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☆☆☆人生道路的起点教育 ※ 佛光禅师解读《四十二章经》

第一讲

我们首先要了解这部经为啥称为《四十二章经》?这是佛法传进中国来以后的第一部经典,具有佛法里程碑的象征意义。整部经的文体形式类似于东汉时期的文体,有点像道士或者儒家经典的章回体,是迦叶摩腾、竺法兰共译,这两位是证果的圣人。

我们都知道当时是道教和儒家风行天下的时候,此前,佛教已经传入中国很久了,只是没有以正式的国家接受的形式立出来一种比较正规的接受方式。白马驮经到洛阳,(洛阳当时叫东汉的国都,西汉的国都在长安,因为后来王莽篡权,这段历史应该都知道,刘秀又建立东汉。)东汉永平十年进到中国来的,以国际间文化交流的形式正式接受佛教在中国传授。

当时寺是国家机构,现在我们不知道这个概念,在佛陀时代不叫寺,叫精舍。你看,祈园精舍啊、竹林精舍啊。后来到中国以后为什么称为寺院?寺和院都是国家机构,属于政府机构,有点像现在的外交部礼宾司那个感觉。当时佛教是非常正统的,官方性质的。这部《四

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十二章经》作为佛法在中国正式传播的一部根本典籍,是非常重要的。

这部经汇集了佛陀四十几年说法的精华,你不要认为这部经是佛按章回次序在依次给弟子们讲,不是那样的,是汇集了四十九年的言论。通过这两位圣人,他们自身对佛法的修证量和感受,以及他们所奉持的教典,这样种种汇集起来的。

佛法所谓的传承是什么?一定要有亲身的证量,信解力一定有才行。如果没有信解力没有办法堪受传承,所以这两位大德是已经证入圣境的人,他们对佛的智慧绝对是可以相信的。

有一个观点我们要知道,这两位大德肯定是了不起的人,他告诉我们“只要你没有登四果圣位,你的心是不能相信的。”换句话说,你的意(你的观念)是不能相信的。为什么他能这样说?他能这样说,肯定是已经成就的。所以我们绝对可以认同这部经典的圣义智慧是符合佛之圣道的,这个就没必要再去怀疑。

所以你看,经文中各种概念非常明确。首先沙门的概念,其次观念、信心,几个概念都讲得非常明确。而且什么叫中道,怎么持戒的规范,什么叫最高的持戒,戒定慧三种修为的具体法则,这里都有核心的阐述。这些

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都不是我们平常的那种理解,所以我们应该好好地去学这部典籍。

这部典籍作为佛法的传承伊始,在过去就有很深的影响力。在汉朝以后姚秦五胡乱华的时候,鸠摩罗什大师出现以后,包括玄奘大师出现以后,这部《四十二章经》被收集到《大藏经》里,很少有人问及这部经典了。但是这部典籍对刚开始学佛修为,有非常好的善导作用。能够告诉我们具体的方法,修行的路径、思惟的过程都讲得很细。

所以我们要仔细地学修,而且不要说我们去学修一遍,如果有机会肯定会深入探究!我们这回的讲解只是略讲,随着以后有机缘还会引章据节地细讲。以前在佛学院的时候我也给我的同学讲过,那时候的讲解跟现在又不一样。那时候基本上是背书的,因为平常看的典籍多,用别的词拼凑起来解释它,佛教典籍用学来的词汇堆积起来去解释它是不行的。

佛教典籍必须用心灵深处的感受力感受它,接受它,融入它,然后才能真正体会它里头的意思。这也正是当时我师父讲的,学佛的人,修行的人,一定要记住,文字章句只能说明修学的方向和行为规范没有错误,但是它其中的深义必须用心灵感受才好。必须用我们心灵深

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处那种认真的力量去感受(我们现在讲话叫执著),才能够知道意义所在。

为什么佛陀在成道以后说出来如此浩瀚的经典论籍?目的是为了接引不同的众生,共同成就我们最深的智慧,而最深的智慧也是一切法(一切现象)的根本。智慧是什么?我一再给你们明确过这个观点。为什么我总是反复重复很多观点?因为这些观点是解脱和不解脱的标杆,能够顺应这个观点称为解脱道,不顺应这个观点是轮回、迷惑、颠倒,起见思二惑而造业。

什么叫造业?惰性思惟的累积!人们的感受是过去观念的延续,有这种延续,它本身就叫熏染无明,这时智慧力就不能现前。换句话说,降伏烦恼的力量就不能完全展现出来。而烦恼是什么?烦恼就是执著,是我们对所有现象界的分析、判断再加以执著,就成了烦恼。《楞严经》告诉我们,知见立知就是无明本。知见立知,立的什么知?立的就是你对现象产生看法,也就是“意”。

《四十二章经》里讲,在没有证入圣道之前,哪怕证到初果也不能相信你的意,你的意是很有毛病的。因为初果圣人还有七返生死的隐患在,虽说他决定不再去轮回,但是他有七返生死。而七返生死这种状态,就会有

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很多很多累积的习气显现。我们要深究它的因由所在,这样对自身生命现象的改观才有实质的效用。

不然的话,修来修去如果不明本心,换句话说没有明明白白地了知本来心体的运行轨迹,就没有办法始终以最好的正确的方法掌握它。驾驭不了它,只能被它驾驭,被它驾驭的结果,就成为命运的奴仆。什么叫命运的奴仆?成天在疲于奔命的身心状态当中感受生活,被迫地接受生活,叫无可奈何地接受。所以最后只能过奈何桥去了,奈何桥的业缘从哪来?面对生死烦恼,面对这一切一切现象、生活的境界、种种遭遇,没有办法解脱。

所以你奈之何,你能奈何?过了它不就没有事了吗?怎么过?只有超越它才能过,奈何桥就是生死关。我们把生死关看破,只能依般若本体作用发生生命现象。否则不可能超越,只能在无明烦恼相中。人是非常可爱的,很多事情他就要按照他旧有的观点进行,还以为别人不晓得他的认识。

无明烦恼很麻烦,听了道理还是按照旧有的思惟进行自己的生命轨迹有意义吗?依烦恼心接受教言的时候只能产生烦恼结果,不要认为有什么诀窍啊什么,诀窍就是告诉你赶快把你的意识改变了。你的认识观念不改变

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,到头来只能自作自受。不要总用世间的乖巧心进行佛法的熏修,那是很要命的。

佛法僧三宝是无比尊贵的,我们在看待这个问题的时候一定要看到自己的无明。能够看到自己无明的时候才能有进取,才能真正把自性的功用展现出来。师父为什么这样思惟?我们没有任何的分别和执著,对某人分别和执著是针对他的状况告诉他方法,真正地利益他。

这就像教孩子一样,很多事他不会理解的,但是又必须让他做,怎么办?两种方法,一是揍他一顿,一是哄他一下。要不揍他一顿,实施你的权威,武力镇压,他不得不听;要不哄他一下“孩子,你做什么什么事,你会得什么什么好处”是这样吧?佛菩萨度化众生也是如此。不一定都要满脸堆笑,有的人需要玛哈噶啦那样的人去调教他。

所以并不是我们不慈悲,也不是我们强调什么,因为人们看待问题完全是自己的主观意识很麻烦。某些人生活得很痛苦,因为他的主观意识有问题,所以我们帮助他,叫他去改观一下。为什么?他的念力增加了,熏染菩提种性,这就是利益他。从不信佛到现在能非常好地去吃素、到处宣讲佛法的好处,可以啊,这就是我们帮助他的结果。

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一般人有个错误的观点,出家人都像唐僧那样不分好赖人,《西游记》里有一段村民请他们抓妖精,老百姓说“长老,你抓那妖精要多少银子?你要少要一点,要多了我们拿不出来呀。”孙猴子有一句话把我气歪了“我们是积德的和尚,只抓妖精不要钱。”猪八戒紧接着说“但是有一个条件,你要给我们一顿斋饭。”这很现实嘛。

作为一个凡夫,你又不是观音菩萨。是观音菩萨行,坐在那儿不动了,没有事饿不死你。都像孙猴子那种观点我们饿死了,谁还给你讲课?这个观点要不得,一谈起来好像和尚还要钱呢?师父是铁打的金刚、金做的罗汉哪?师父不是神仙,释迦牟尼佛还托钵化缘去呐。我们有这个观点就是个无明,这个知见产生出来总在衡量很多事。

所以就这个因素,我们把《事师五十颂》打印出来,还有《金刚萨埵修法缘起》,每人发一份,我们要修忏悔法。以后你们每天来听课之前,半个小时礼佛,半个小时修忏悔法。不修礼佛忏悔法,听经要起业障的。为什么?因为你的福德没有增加的缘起,必须得去修法,你的智慧才会显现,业障才会消除。进行具体的修为忏悔,闻思的过程我们已经很好了要有修的过程,修的过

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程中也要加着闻思的过程,这是整个教程里的一部分。

所以我们讲《四十二章经》的目的,就是给我们明确很多基础的观点!每天下午抽出时间来把《事师五十颂》的意义了解一下,那样是修恭敬门,不懂得恭敬心,于佛法当中不得利益。普贤菩萨十大愿王里第一句告诉我们“礼敬诸佛”,福从恭敬中求!别说出世间法如此,世间法也如此,你去找人家谁办事,不得先陪笑脸?何况你要求解脱生死法?!解脱生死法是历代十方诸佛、历代祖师心血的结晶,凭我们这点儿恭敬心就想得到?!

必须很清晰地认识到恭敬心的意义所在!从身口意各个方面都要依如理如法的教诲行持,才能真正生起恭敬心。我们所理解的恭敬心差得远呢,严格地看看《事师五十颂》,我们那点儿恭敬心,丢死人了。我可以很自豪地告诉你一句,师父的德行绝对是符合任何教典论集的描述的,你面对的绝对是具德圆满的上师。但是你们要想真正求到解脱道必须得有绝对的恭敬!这倒不是你对我一个人怎么样,你对所有的三宝、善知识都要依恭敬心,才能得到人家的加持。没有恭敬心你想得到力量?不可能了。我们的恭敬心是很难生起来的,但是一旦

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生起来,那绝对是能让你解脱成道最快的资粮!

能解说这种言教的地方不多,真正修真实义恭敬心的地方不多了。能闻此道必然解脱,究竟了义的佛法知见已经给你讲得很明白,你为什么生不起觉受?福德资粮不够!福德资粮是什么?不要一提福德资粮就往钱上想,当然也有一定关系,因为你最执著的就是身家性命跟人民币。你念阿弥陀佛多还是人民币多?你想,一天上班得八个钟头,八个钟头是在念人民币吧?所以你去结善缘人民币是很重要的,那是你的福报,但只是一个因素。福德资粮的关键是心开义解,认识一定要正确!

主导意识正确,你的行为才会没有反悔意。不然的话,我们的行为像《四十二章经》里讲的,身过于紧绷的话会暴,会疲倦,意就会退转。所以观念一定要清晰!通过这段时间学修,你应该知道,师父这里决定能告诉你解脱生死道。讲《净土要义》的时候你们也听得明明白白,为什么没有觉受?只有一个原因,福德资粮不够了。

你们自己去观察吧,也有得法喜的,也有业障现前的。啥叫业力现前了?不知不觉地无明就开始了。为什么不知不觉?福没有致,福致心才灵。福致是啥意思?不是福到了,是福气得达到圆满,福至上圆满的时候心才

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会灵,认识才会改变。

听明白吗?福德达到至真圆满的时候你的观念才会改变!怎么叫至真圆满?福是你的善业、是你的福报,把善业福报回向到圆满的地方。什么叫圆满?把它放到究竟义的修为上去!那时候你的认识才会真正地清晰、坚固,才不会退转,才会于阿耨多罗三藐三菩提不退转,这才是真正的了道义!

这是进道的窍诀!是人家《四十二章经》讲的意思。

◎经 序

世尊成道已,作是思惟:离欲寂静,是最为胜。住大禅定,降诸魔道,于鹿野苑中,转四谛法轮,度憍陈如等五人而证道果。复有比丘所说诸疑,求佛进止。世尊教敕,一一开悟。合掌敬诺,而顺尊敕。

”是什么?汉朝人说话答应的语气词,从这儿可以看到汉朝的味道。

合掌敬诺”合掌就是诚意听受教诲。

而顺尊敕”,敬畏佛祖,佛祖是法王,佛祖所说的言教称为敕(敕是指帝王法令)。我佛如来所说的真理言教是宇宙之间绝对的道理,那就是法令。

法令的意思你要知道,是国家所谓的法度。这个词源

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于佛教,有法才能度脱,这叫法度,没有法,不依法,如何得度?是不可能的。比如在路上行走得遵守交通法,没有这个法则如何度过境界?是不可能的。

所以我们要想度过生死海(生死险道),就必须得依佛法而度。这个法度由谁宣说出来?由释迦世尊。释迦世尊能宣说出来,无异于人间帝王制定的法令。人间的法令是谁说出来的?不就是人间帝王嘛,过去称皇帝的法令为敕命。这里的语气是非常中国化的语气,我们要听明白当时他的意思所在。

世尊成道已”,佛陀成道以后所显发的真理相,这是人家已经过来的经验。“欲识山中路,需问过来人”。人家已经成道,这里所阐述的教理、真理、理性是绝对可以相信的。人家是通过实践证明过来的,我们是绝对可以依教奉行的。

法师讲经说法必须具备传承,传承的意思是自己亲证到才行,不是会念两本经文就叫传承。那样,认字的都会,经本子是佛法义吗?如果里头有佛法义的话,开经偈上就不会说“愿解如来真实义”。记住,见闻受持以后才能解佛义!见闻都没有完全,受持更谈不上,怎么解如来真实义?

佛法的传承是实践才会堪受法现!没有实践过,凭什

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么讲?可以自豪地告诉你们,我是证过来的才给你们说。我们自身没有实践,那叫不负责任。自己还没有实验实验就交给法亲眷属们?那都是过去的六亲眷属,父母兄弟姐妹,那不是坑人?现在搞传销的专找谁坑?专找自己家人坑,实在是过分。

我们要清楚这个道理,首先世尊已经示范出来“世尊成道已”,我们绝对可以相信,人家已经成就这样的道力了,依这个解脱真理而成就了,完全证明出来了。所以我们绝对可以相信佛所说的一切经典,因为都是世尊成道以后所说的。

作是思惟”,用这句话又可以分析了,现在人说的“成佛以后是不是什么都不想了?”“空性是什么都不知道了?”错了,那成傻子了。是通过这种方法把自己观察身心世界的观点、认识全部改变了,而且契入那个道理了那样才叫成道,并不是脑袋啥都不住了。佛祖一天到晚讲这个空、那个空,空空空,是不是什么都没有了?有人以为成佛以后是不是都在天上坐着没啥事?要是那样,成佛怪可怕的。

“作是思惟”,如是地观察身心世界的一切现象,而从现象之中看到本质就解脱了。解脱是啥意思?不受现象的约束和局限了,身心世界绝对自在了。自在是什么

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?没有障碍,我们现在叫身心不自在。

想获得生死自在必须得依佛法而行,所以得先找明白人。释迦牟尼佛明白了,我们离他太远,找释迦牟尼佛的子子孙孙。找子子孙孙一定要找亲子,遗传基因是很重要的。嫡亲血脉才行,这是很难碰到的,所以说佛法难闻!

真正解脱的道理方法是很难听到的!不是说弄了几本佛经搂着吃就可以了,那当书虫了。现在最可怕的是人们看几本佛经就觉得自己不得了了,“哎呀,这个佛经很简单嘛”都认字,“《法华经》不就是佛祖说了几个故事嘛。”要是这么简单的话,我们还出家干嘛?那些大德祖师们不比你智慧超远?干嘛人家还要那么辛苦地探究佛法的深邃?佛法不是指的书本上那一堆文字。

六百卷大般若经多不多?也没有办法解释给你生命本来的东西,只是给你表明一个角角而已。真正的上品《华严》是一四天下微尘数偈,佛祖一成道就说《华严经》,我们读的是劣本《华严》,只有十万偈颂。你以为《法华经》就这七卷二十八品?不是了。《法华经》告诉我们过去诸佛说《法华经》多少多少偈颂,所有的佛法都叫《法华经》。

所以我们众生太可怜了,这就叫愚痴,“痴”就是病

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态地知道。问“你知道不知道?”,答“知道啊”,但是,你那个知道不是真的,是有病了,人生病以后的感觉肯定错误。比如近视眼,不带眼镜就看不清,是这个世界不清楚吗?你的了知是错误的。我们的心就像近视眼一样,痴了,需要佛祖给配个眼镜纠正一下。拿着智慧的眼镜带一下,“哎?看清楚了。”

“作是思惟”,所以我们要知道佛祖并不是啥都不想,不是阿弥陀佛啥都不想。阿弥陀佛啥都想,你想到的,他都想到了;你想不到的,他还想到了。

你们会问“那他怎么心静呢?”讲过多少回了,你说的不是心是念头。念头可以“作是思惟”,想真理去,你的认识不改变就好了嘛。心是认识、是观念、主流意识的东西。就像你是人肯定不做非人的事,这种主观意识不会改变,叫心清净。所有的行为和举止之间绝对不会掺杂非人的东西,这叫认识清净,也叫心清净。

从学佛的角度说,我们学佛的观点不要改变、要清晰:“我们是学佛修行佛法的人,修行佛法的在家人叫居士,出家人叫僧人。”有这样的观念,这样的认识,这样的念头,用这样的念头思惟这样的法理去,这叫认识清净,叫心清净。

不是你理解的“哎呀,我心不清净了,又起妄念了”

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,只要没成佛都叫妄念。观音菩萨还打妄念呢,菩萨妄念才多,千处祈求,千处应,他比你的妄念多多了。你才叫几个妄念?无非柴米油盐酱醋茶,一天还不一定光买去,无非是儿子、老头,实在不行了还有几个亲戚朋友,有限的。观音菩萨了不得,千处祈求,迁处应,不比你的妄念多?照你说的观音菩萨别修行了。

经常有人说自己“心乱”,不乱,乱什么?最起码你还知道自己叫什么,乱过没有?一喊自己名,别人不答应,你准答应,够清净吧?这叫心清净。有点念头是正常的,没有念头就没有生命力了,“入涅槃”了,彻底不跟这世界玩儿了。现在还跟这世界玩儿的时候怎么办?念头思惟佛法去,去想师父讲的道理呀,去拜佛呀,琢磨琢磨佛堂该怎么摆置呀,“作是思惟”。这是真正的道理!

佛祖完全是利益众生的,这里又告诉你一个观点:“离欲寂静,是最为胜”。这是两重意思,离欲是渐进的过程,寂静是圆证的过程。什么叫离欲?念头的运行轨迹离开所有外境的缠缚,叫离欲。内心的认识绝对是寂静的(主流意识是不会乱动的),我们对空性的认识绝对是寂静的。

怎么离欲呢?念头摆脱开一切现象的束缚。身心世界

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的束缚怎么摆脱开?思惟寂静去,思惟空性去。去想“空性了无可得”,是不是离欲了?这是修行的关键问题!

“离欲寂静,是最为胜”,这样的生命价值是最好的,这样的生命现象是最好的。如果你还有一种观念的生起,还在说“今天,我怎么怎么样了”,还没有离欲。“欲”是缘起意,见相生缘起就没有离欲,这是比较深的意义。“是最为胜”,这样的思惟,这样的修行规范最殊胜。

只有这样才称之为“住大禅定”,思惟大觉之道。而这个大觉之道是究竟真理(空性),去看一切的本质,只有这样的认识坚固下来才能降诸魔道,才能把所有错误的东西摆脱掉。

降诸魔道”,魔道不是指外边那个龇牙咧嘴的魔王,是你自己身心世界当中固有的认识和坚固的执著,把它改变过来。魔性翻译成中国话叫执著、烦恼,人有烦恼不就跟着了魔似的?你想消业障,必须得有慈悲心,什么叫慈悲心我以前讲过。如何“降诸魔道”?记住,“住大禅定”。

什么叫“住大禅定”?安住绝对的真理坚固不动,理性的思惟绝对清醒。不是究竟的大禅定碰到真理的光芒

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就要动摇、恐怖,生种种感受,那就叫不究竟。所以就被真理所慑服,“降伏”有威猛意,真理的力量是不可抗拒的!

于鹿野苑中,转四谛法轮”,“四谛法轮”是真理始现人间时候的一种现象。

在“降诸魔道”前面的一段文字是释迦如来自证圆满的境界。从“于鹿野苑中”到“而顺尊敕”这段文字是释迦如来利他菩萨行的圆满形象。换句话说,在他的所对境界中的众生得以度尽仗此因缘,什么因缘?“离欲最胜”的自证境界。“离欲最胜、作是思惟”,就是身心世界寂然安祥了,已经体证一如了。

度憍陈如等五人而证道果”,“果”是方便义。何谓方便义?就像搞体育锻炼的人,有没有终极锻炼结果呢?没有。郎平不是有一句广告词说澳柯玛空调“没有最好只有更好”。不光是世间的事情,一切法皆如是,一切法是无尽义!世出世间法都是本性,本性就叫无尽义。既然是无尽义,为什么这里讲能得道果?是个方便讲。

就像你从这里到北京,终极目标在北京,“北京”有没有一个具体的含义?是过了河北界限叫北京?还是在天安门广场叫北京?没有个具体的含义。只能说到北京

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的某一个地方了,称为北京。你说“我进北京了”,这是所谓的方便讲。过了河北与北京交界的收费站呢?叫入流了,进圣果位了,但是不是你到的目的地呢?并不一定是,只是个方便说。但是一定要进边界线才行,在界限这边就不叫北京,叫河北。

同样,只要你不得道,换句话说,没有改变你的主观意识的时候,没有把人生的根本观点运行轨迹改变的时候,你就叫凡夫,没有办法体会佛祖那种真理的感受。

复有比丘所说诸疑”,很多出家人有许多修行的疑问。

求佛进止 世尊教敕”,希望佛祖给予明确的开示,佛祖依真理而教,说种种法度众生种种心。翻译过来,用你能理解的话,就是依真理而教,说种种法来改变众生的种种认识,这叫度种种心。

一一开悟”,为啥叫一一开悟?是指一个人吗?不是,是你认识问题的一点一滴,一点一滴……哎?发现不一样了,这叫开悟了。开悟的意思有两重,一是明白,二是见性。见性是感受到了,所谓证悟。开悟、证悟和彻证是三个层面,彻证是彻底地进去了。从开悟到彻证需要有一个过程,这个过程可长可短,根据个人的心

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力不同(认识的力量究竟与否)。

◎第一章 出家证果

佛言:辞亲出家,识心达本,解无为法,名曰沙门。常行二百五十戒,进止清净为四真道行,成阿罗汉。阿罗汉者,能飞行变化,旷劫寿命,住动天地。次为阿那含。阿那含者,寿终灵神上十九天,证阿罗汉。次为斯陀含。斯陀含者,一上一还,即得阿罗汉。次为须陀洹。须陀洹者,七死七生,便证阿罗汉。爱欲断者,如四肢断,不复用之。

这段经文里有一个很重要的观点,什么叫沙门?这些观点学习可以,在没有证道以前不要去乱衡量,因为你认不清对方是圣贤僧还是凡夫僧,唯一的办法是不吭声,你爱谁谁去,不要用听来的道理随便分析别人。

辞亲出家”,首先第一条,跟六亲父母暂时辞别(人家不是舍弃),辞别的意思是暂时分开。“家”是指烦恼意。烦恼意现行的地方是我们现在所说的家,很多人有一个错觉,认为“出家干嘛,心出家就行了”。因为你过去心所现的境界就是家,不离开那个境界,你的认识不会改变!所以你必须先把那个现象抛弃认识才会改变,因为你不是圣人。如果你真的解无为了,得清净心了,那你看什么都一样的,这是真正出家,身心俱出

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家的。

《楞严经》里说,“身虽出家,心不入道,只宜多闻,未全道力。”这是说阿难的,但是人家并没有说出家不对呀,出家绝对是对的。有人乱解一通,说出家就不要爹娘了,不是,人家叫辞别(暂时的告别)。

为什么?因为你要回报父母,中国人讲话光宗耀祖,天天守着爹妈能光宗耀祖吗?不得去功名成就?世界上最大的功名是什么?当皇帝怎样?大不了为爹妈修修坟,就这点孝行。你能解除他们的痛苦吗?帮他们永远解脱生死吗?论名气,释迦牟尼佛涅槃了两千多年了,同时代的周朝天子们咱能记住他的名号不能?周天子八百多年的江山咱能记住它的名号吗?现在就留下一本《封神演义》还是胡说八道的。

释迦世尊人家娘是不是无上荣光?知道摩耶夫人的人多了,知道周天子的妈是谁?反正我是不知道。你如何孝敬爹娘?学佛法是至真至圆的修道者。成了家,立了业,养了孩子,还时不常抠爹妈的钱去,是孝顺啊?生不能予以安详,死不能予以安乐,是孝顺啊?真正地行大丈夫孝行,立于天地之间的事,天地之间伟哉、壮哉的事为什么不做?!

把没有意义的生命投入到佛法智慧洪流里来是无比的

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光荣,我们是为了一切众生求解脱获安乐!一个合格的出家人信仰坚贞,人家的自觉自制力绝对规范力清净。选择真理的信仰毫无顾忌,绝对一如既往地勇往直前,那真叫所向披靡。有这种金刚智慧那真正叫气度,气吞山河,佛祖说“我视大千界犹如一草籽!”什么气魄?!

这样理解佛法,是人生绝对最上的升华,人生哲理至真的精华都在这里,你为什么不做?大脑有问题。这叫辞亲出家,为了这个暂时地告别父母,值!回报于父母什么?万世英明,绝对值!这是最正统的佛法教育,作为在家人能从这里听到这样的道理堪称为居士,真叫大士了,所以说我们是最幸运的!

识心达本”,把根本认识搞清楚,依最根本的东西去改变自己!“达本”是通达本质,把观念认识清楚才能看到它的本质。我们对身心世界,生死烦恼这些东西认识不清楚,所以只能停留在现象的分别、执著上。我们必须得认清一切究竟的根本,一切真理的现象缘起(起止之处),才能“解无为法”。

解无为法”,体解!不是光解说,空口白话,天桥的把式,能说不能练,那不行的。解无为法是行为(修行)得跟得上才行。“识心达本”,观念认识清楚,顺

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应一切法的本质!

名曰沙门”,这才称为沙门。

☆☆☆人生道路的起点教育 ※ 佛光禅师解读《四十二章经》

第二讲

我昨天说了“世尊成道已,作是思惟。离欲寂静,是最为胜。住大禅定,降诸魔道”,我们讲了一些观念在里头,这属于世尊自证道圆满的现象。世尊自证道的圆满,是他自利圆融无碍体现出来的。我们在学任何道理的时候首先得知道一种观念:是不是自己已经有了所谓的感受,如果自己没有感受如何能够跟有缘的人讲说呢?这不是一种好的现象。我们修学佛法最注重务实的态度!

如果自己在不务实的状态里,不但会耽误自己,对别人的影响也是不真实的。尤其是修学佛法,最基础的观点一定要务实。什么叫务实?你自身是否真有那样的利益,如果真有那样的利益,对自身的受用力生起的话,你才能真实地去利益别人。通过自己的假想思惟而认为如何如何,那是没有意义的。

佛祖以身示范给我们看这个道理,所讲出来的任何一部教典都是他亲身的经历和身心的感受,不同于世间的

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假想思惟观念(意识)里冒出来的东西。我们做任何事情也应该本着这种务实的观点,不要单凭一时的假想观念、推理和判断而做出某种论断,这是非常不理智的,也是没有智慧的表现。

在《四十二章经》起篇的地方,佛祖已经亲身教验给我们这样一种示范。我们今天有非常殊胜的缘起,我们在这里教授的经法与佛祖当年是一般无二的。《四十二章经》是正规传到中国的第一部教典,而恰恰我们今天所学授并正式发起印诵的也是这部教典,这使我们看到传播正法的希望也是这样开启的,这是很殊胜的缘起。

这部教典里有很多能够明确我们修行的观念,对我们自身的修学起到了至关重要的指导性作用,我们现在真是非常的幸运。我们还有几样新的课程要去学,整个是一个系统的教学过程,这是传承的教程。这个传承下来的教程在学完的时候,是闻思修一气呵成的。能够去听闻,然后去思惟,自然产生现行的修证。你们在这里依圆满殊胜的坛城(因为一切功德在这里具足)来行忏除之法,这样对教证体性有非常好的良导作用,我们值得庆幸自己的因缘。

《四十二章经》头几句告诉我们,要想利益众生,必

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须得自证圆满。自证不圆满没有办法利益你的所对境,而众生是你的所对境。别管内外,所谓内是你的身心,外是世界,身心世界是一般无二的。认为身心世界是不尽相同的,其实是错误的一种认识,不是那样子的。修学佛法的关键是一定要懂得身心世界一般无二的,是一体无二性的!我们要懂得,想改变世界(改变你的生活空间),必须得改变(调和)身心状态。

要清楚这种概念,想利益别人首先要自利圆满,能“降诸魔道”。自利圆满的一个现象是什么?我们成天修学佛法,是否得到佛法的利益了?有没有标准?有!不是哪个人说他成就他就成就,不是那样的。佛在经论上明确地告诉我们,什么叫成就的证验之相?通过你自己所表现出来的现象,决定你已经规范到理性的世界里头来了,这是有标杆的。

佛祖圆满成道是什么样的验相?你能否像佛那样圆满成就呢?佛告诉了,内心世界是“离欲寂静”的,是离欲而且获得寂静的,证道的人所谓心灵世界的感受就会有这种现象出现。什么叫离欲寂静?对境而不生心,细解来说,是对所有的所对境界不再生所谓的观念和判别。观念和判别是依假想意识(就是我们对现象的直接思惟)而产生所谓的觉受,而不是看到它的本质。

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“作是思惟”,作正觉思惟,对待一切现象(身心世界的种种现象)应作如是思惟。“如是”是什么?探究其本性。而本性是什么?清净无染,湛然常寂。只有做这样的思惟,才能离欲寂静,这是一个前后关系,我们不要把这个关系给搞颠倒。

“世尊成道已”,世尊圆满修证的功德受用从哪观察?我们是否能够解脱?解脱的现象是什么样子的?内在的东西对待一切现象,一切生活世界,身心世界,能作如是思惟。什么叫如是思惟?能对它作最真实的观察。何谓最真实的观察?对境而不生心。

对待任何境界没有任何的一种心(就是所谓的观念),没有加一个主观的意识在里头,这就是持以中道,就是如是之住。这句话可以通达到《金刚经》里讲的“应如是住,如是降伏其心”。如是住是什么?就是“作是思惟”。如是降伏其心呢?就是“离欲寂静”。

“离欲寂静”在现象里说是我们对身心世界没有任何所谓主观意识,而是从它的本质角度观察,包括对我们的生命,所有的现象都是如此,“是为最胜”,这是最殊胜也是最究竟的真理(理性的世界)。

只有内证道圆满,才能显现“住大禅定”。“住大禅定”是什么意思?行为规范是绝对究竟圆满的,心动轨

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迹绝对没有偏差叫住大禅定。有这样一种认识的行为规范力的现行,对智慧发起现行而产生障碍的种种境界(身心也好,世界也好,)就能降伏。对自身来说叫调伏,对外缘来说叫降伏。要想降伏外境,首先得调伏自身,所以说“降诸魔道”。

这几句话告诉我们,是否得道的验相在哪里去观察?这就是成就不成就的观点标杆。我们可以通过对这种解释的理解(作这种思惟)就知道如何看待自己修为的过程。不要拿学来的东西去看待别人,那样是很没有智慧的。做为我们修学的一种警策,自己是否得道了?能不能对一切现象作如是之思惟?而如是思维具体来说就是对境界还有没有主观的意识生起来?

什么是主观的意识?你前面所有的印象,在你面对这个现象的时候,还是否用以前的观念在衡量呢?没有从当下很客观的角度去看待这个问题,那你就叫参加了主观意识的东西,已经不叫“离欲寂静” 了。这就已经生出来所谓缘起力了,所以这是最究竟之说,“是为最胜”。

只有能够在一切现象之中,辩析它的实质(本来的东西)才真正能离欲寂静,作如是之思惟,住大禅定,降诸魔道,这叫自证圆满,也就是所谓的成佛。圆满佛道

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以后才能真正利益众生(弘法度众),我们没有自证圆满的时候就老老实实修行。因为佛祖自证已圆,跟他有缘的众生才能一一开悟。

下午有人问往生的道理,超度人往生也是如此,你自己心光未启,自性的光明没有发现的时候没有办法把亡者的神识送到解脱圣境之中去。尽管有的也有瑞相发生,《金刚经》说得很清楚“若以色见我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来”。一句“南无阿弥陀佛”圣号就能叫你见佛吗?要是那样子的话就很简单了。

所以我们要了知究竟意义所在,只有自证圆满了,跟你有缘的众生才能得到度脱。自证不圆,没有办法度脱他们,那样给人助念叫闹玩戏。以后再碰到类似的事劝你们不要去参加,因为你去参加助念,他一生的善恶因果都有你的份,包括他的冤家债主都要跟你算帐,因果不虚哟。

所以我们以后碰到这种事,敬而远之就好。只有自证圆满才能利他,自证不圆如何利他?自己还在生死海里飘流着,眼看就要沉下去淹死了,如何能把人家拔出来?那是不可能的。仅凭着头顶发热,就是往生瑞兆的话,修外道的神仙也可以头顶发热,你相信他是往生到极乐世界了吗?

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如何分辨真正的往生?佛在《观无量寿经》、《无量寿经》里都讲得很清楚:一定要发阿耨多罗三藐三菩提心!这是决定他往生不往生的最主要的因素。就是下三品往生,首要条件一定要发阿耨多罗三藐三菩提心。不发无上菩提心,铁定往生不了。你不要说上品下品,没那回事,充其量是天道福报,这是最究竟的说法。

碰到死人怎么办呢?师父教授你方便,佛毕竟是慈悲的,佛在种种经典之中无不告诉我们如何利益亡者的方便, 比如宝箧印陀罗尼咒、尊胜咒,还有大宝楼阁咒,都可以利益亡人。我刚才念的几句尊胜咒经文“若人读诵此咒……” 只是读诵就可以灭除一切恶道苦,诸佛刹土、菩萨净土 、天宫啊都可以随意去。这是佛祖讲的,我们为什么不把这种殊胜的方法传之于天下呢?这是佛所应可的。

我们如何利益亡人?佛告诉我们怎么利益他,我们依经所教利益他就对了,自己那点儿修行的道行就别使了。修外道神仙也会头顶发热,也会身体很软的,他是不是发无上菩提心了?这是关键。

如何发无上菩提心呢?他只要跟正统的佛法结缘了!包括给他尊胜咒也好,给他宝箧印咒也好,跟他结了缘了,也算是发他心了。那个神识跟这些接触了,也算发

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心。发现了有那么个东西,就叫发心,认识到这个问题了。 除此以外,可以你不用理会。

有些居士帮人助念《金刚经》超度,那不是人念的功德,是《金刚经》本来就有超度亡魂的利益作用,因为那是佛的菩提心啊,这是关键。所以超度人,一定要仅依佛教、经教去做,这是唯一的办法。如果能碰到已证圆满的有缘人那当然好了,那是你的福德因缘呀,就另当别论了。谨尊“世尊教敕”,我们把所有的疑悟一一明了,才能一一开悟。

“辞亲出家,识心达本,解无为法,名曰沙门”,这是出家人的定义,你们了解一下就好了。细究起来的话,容易生起一种知见。什么叫知见?有标尺去衡量衡量,这个出家人哪符合标准不?是不是沙门呢?在家人千万不要用这种标杆来丈量出家人,懂吗?所有的出家人,他只要能披如来三领衣,他就比你强。你要记住我这句话,但是还有一个深义,在家人如果能做得到的话,心是出家相也能生出出家的功德。你能做如是之观,心可离欲,这也是一个修行的方便!

“辞亲出家”是什么意思?我们要把过去自己认识的观点,种种事相都要放下。“亲”是什么?人之所最亲的是什么?就是自己种种的认识,这是从根本上讲;从

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现象上说,你的亲朋好友,六亲眷属呀。自己所喜爱的人或者物,都叫“亲”。不能放下自己所喜爱的东西,就没有办法出离烦恼,而烦恼的现象就是家。

“家”是什么?家是没有智慧的地方。家的缘起是你有亲因,亲因解释为爱,由爱而生欲,由欲而障智,所以你就成了没有智慧的了。我们首先要辞亲,把自己所喜欢的东西放一放,什么身心观念呀,人生观啊,世界观呀,先放一放。你的不对,那个东西不能给你究竟的利益。错误的认识一定要放一放,这样才叫“辞亲出家,识心达本”。只有“辞亲出家”,把过去错误的认识更正,你的认识才能规范到本来的正确道路上来,这叫“辞亲出家、识心达本”。

“解无为法”,是什么意思?无为不是什么都不做,而是不乱做,要符合规范地做,得证解到这个才行。认为无为就是什么都不做,那是你错误的理解。无为是不胡做非为,这叫解无为法,“名曰沙门”。比如我们不是每天什么都不做,对不对?但是我们不胡做非为,不任意胡为。具足这样的认识,这还是一个内外的观点,佛说“辞亲出家,识心达本,解无为法,名曰沙门”。这是作为修学阶段内证的圆满,只有这样的认识具足了,才能体现外现的清净戒相(教相威仪才会出现)。

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常行二百五十戒,进止清净,为四真道行,成阿罗汉”,证阿罗汉就在这里来的,怎么就成阿罗汉了?内证道的圆满(符合上面的标准了),叫沙门。而外现的形象是什么样子呢?常行百五十戒(不一定指二百五十条戒)是告诉你具足威仪,举止自然表现出来清静无染。为什么能表现清净无染呢?因为内心清净,实践思惟的主流意识是“四真道行”。何谓“四真道行”?是从行解相上体现出来四谛法,这是成道的一个标准,只有这样才能成阿罗汉。

“为四真道行”,自然而然展现出来四圣谛法的道义了,而不是故意用意识思惟。你得先是内在的思维是“辞亲出家,识心达本”,而外证道常行二百五十戒,自然威仪具足、教相具足,实践四圣谛法成阿罗汉了。

“阿罗汉”是什么意思?具有这样的内外的行止了,就叫阿罗汉。而不是我们所想象的那个样子。比如人上学,上了小学,上了初中,上学的时候是“三好学生”,“三好学生”有标准的,符合那个标准叫三好学生。符合这个标准就叫阿罗汉,就这道理。

阿罗汉者,能飞行变化,旷劫寿命,住动天地”,怎么就能飞行变化呢?因为没有障碍嘛。千万记住不要错理解哟,按照文字思惟的意义理解,“哎呀,师父能

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不能飞呀?”我告诉你,师父不会飞。这是指心性的作用发挥出来了,能飞行变化是心的智慧力量展现出来了。当然能彻证的时候是可以的,因为身心是一如的,把心灵解放的同时身心世界都被解放掉了。一但解放,当然身心世界都变掉了,都可以任意自在了。

“能飞行变化。旷劫寿命”。旷劫是一大大劫,能住那么长时间。想得长生不老吗?这是最简单的,成阿罗汉就可以长生不老了。想延寿吗?可以吆,真正证到阿罗汉果位的时候住一劫,住一大劫,住无量劫都可以。

成阿罗汉就能“住动天地 ”,咱们这个世界有多长?一百多亿年,对他来说简直就像弹指一挥间。我们要把认识开阔,这是佛祖给我们解释的生命真实的现象。我们也有这个机会,所以要进取,要绝对地进取!你必须得行持具足戒,这必然是出家人的事,在家人没有份,次阿那含有份。

次为阿那含。阿那含者,寿终灵神上十九天,证阿罗汉”。必须得舍这个报身,上十九天(在五不还天上),升到天界去证阿罗汉。不还,阿那含称为不来。

次为斯陀含。斯陀含者。一上一还。即得阿罗汉

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。还能在天界和人间一来一往,这种大有人在哟。

次为须陀洹。须陀洹者。七死七生。便证阿罗汉”。最简单是须陀洹,这多好,七死七生就可以证阿罗汉,证须陀洹果位的大有人在。你不要以为没有,是什么样的人回头我慢慢告诉你,指给你一看他那个“狐狸尾巴”,就知道他绝对是证果的,佛祖当时度脱证果的人多哟,不可能人世间没有的。

有个七岁的小丫头能把牙舍利烧出来,你说她是什么人呀?一生一还,即成阿罗汉嘛。她来一下就行了,是一往还吧?牙舍利烧出来了,人家用简短的生命度了她一家人学佛,是不是阿罗汉呢?你看,没有智慧你能发现吗?她以自己生病的因缘,舍生度人,不是菩萨是什么?恰巧又碰到我们超度她,而且她死了以后还给她妈妈托梦,说她在这里。那是我前生的徒弟嘛,还有好几个呐,但是记住别给自己对号入座啊。

爱欲断者。如四肢断。不复用之”,证圣位的人一定是爱欲断的,有爱欲就别妄想有什么圣位可得。人家根本就不再起妄想执著了,非常清净自在了,这是阿罗汉道。由此我们应该知道,迦叶摩腾和竺法兰一定是证阿罗汉圣果的人,不然讲不出来这样决定受用的语言,只能是揣测。但是他给讲得很清楚,内证外证的圆满相

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都讲得很清楚,这是决定可以知道他是已经证道的人。我们要体会到这样的经义的话,自得受用无穷。

周恩来的秘书学《金刚经》,皈依清定上人,往生以后烧出舍利来的,那都是圣人。所以莫轻视任何人,如果人家过去不是修行人哪来那么大福报呀?学佛,首先一定要学会恭敬,恭敬一切自然得一切的加持。说不定我们之中有人是哪尊古佛,有待考证。这都是过去修行的人,如果过去不是修行人,不可能有那样的智慧和对三宝的那种清净感悟,不可能的。这是非常明显的一个现象,可不是轻易你说自己怎样就怎样的,不是,你去观察吧。

◎第二章 断欲绝求

 佛言:出家沙门者,断欲去爱,识自心源,达佛深理,悟无为法。内无所得,外无所求,心不系道,亦不结业,无念无作,非修非证。不历诸位而自崇最,名之为道。

这段经文告诉我们出家人的行持相。出家人是什么样的?刚才上面讲过。这是在家人也可以奉行的教理,在家人也可以辞亲出家,舍去爱欲,认识本来的东西,不要胡作非为,有规范地去行持,这样可以表现出来清净行而证圣果。

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佛言。出家沙门者”,这是真正圆证佛道的沙门,叫大沙门!这不同于刚修证解脱道的沙门,这里讲的出家沙门是要圆证大道的。

断欲去爱 识自心源”,断欲是什么?对于一切境界连想都不存在,连想都没有的话还有执著吗?对身心世界的观念都不生还有执著吗?所以这个“断”是断除能觉的心,连想都不想,不生见,哪来的执著?只有断欲去爱才能“识自心源”,真正认识到自己生命的源头(生命源动力所在的地方)!

达佛深理”,通达觉悟甚深的理性世界(理性思惟的状态)。能“达佛深理”又能“悟无为法”,这个人必须得是“断欲去爱,识自心源”的,这是一前一后的关系。没有前面的“断欲去爱,识自心源”,就没有办法“达佛深理”,这是必然的。所以,我们对佛法的感悟和理解首要的条件就是这样的,没有这样的条件做为前提,那是不可能的。所以什么都懂的前提条件是什么?必须得把自己的所谓执著的观念去掉,把根本认识搞清楚。

悟无为法”,我们要清楚地辨析自己一切法建立的究竟处,换句话说弄清楚了自己为什么活着,这就是识自心源。弄不清楚这个就没有办法觉悟,在自己的生活

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境界里不可能深深地体会到觉悟的道理。观念不清晰行为就会混淆,黑白不分,所以也就没办法悟无为法,会胡作非为。

内无所得,外无所求”,真正了解什么叫“悟无为法”了,不胡作非为的时候就会感受到“内无所得,外无所求”。因为你一切很规范,内心常知足安乐,所以就内无所得(没有任何的希求),外面的境界随遇而安。这体会得到吧?

心不系道”,心何谓不系道?我们的认识一定要规范到道上来,不要跟道打结,认识一定要跟道来顺应、来规范。不要错理解了,不是“心不要系在道上”,心一定要跟道保持关系,不要远离!“心不系道”还有一层意思,你的认识不要把道作为观念来看待,不要用自己的认识来观察道。

亦不结业”,用自己的认识观察理解道,成为所知障,就结业了。用观念来理解道,道就成了业障,你就结业了。我们的认识一定要顺应道而不是系道!把心的认识(观念)做为道,错了,道不是观念,道是一种力量,这样才不结业。这样可以避免思惟惰性的产生,真正做到了无挂碍。心无挂碍,无挂碍故,无有恐怖,远离颠倒梦想。

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无念无作”,“无念”不是啥都不知道,是不乱想。因为心顺应道了,主导意识的东西已经顺应道了,所以就不用乱想了。比如开车到高速公路上,心并不去管路,也不去管车,只管往前走,这叫“心不系道,亦不结业”。“无念无作”,自然也没有别的念了,没有别的想法了,还有什么别的作法没有?

非修非证”,不是没有过程,而是不假以造作!

不历诸位而自崇最”,没有什么方便(果位),这是最圆融的道,是我们最终的教诲。

名之为道”,这叫“道”。老子不知道“道”,佛祖知道“道”,此“道”非彼“道”,那个“道”又通这个“道”。这个“道”很好,那个“道”也很好,通这个“道”就通那个“道”。

这段是最圆融无碍的教法,非常精彩,以后有机会我再详细给你们拆解,绝对是至真原理。“而自崇最”嘛,这是一切诸佛所奉行之道,也是一切佛法的开门纲要。所有的佛法修为,无不是围绕这个在作,这一段也恰恰是《心经》的核心再现!般若思想的核心就在这里,是换了一个现象跟你说一说而已。

我们能体解这个意思的话,就叫“悟无为法”,而心入道了。心入道是什么意思?我们的观念、主流意识决

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定是顺应道而不是思惟道。记住,思惟的目的是什么?要顺应!而不是系道。系是什么?你在观察。

附录一:

今天把《四十二章经》学到这里,我们现在把《数珠功德经》晓文示义一下,为什么把《数珠功德经》找出来给大家看呢?目的是纠正很多观念,现在这些观念是很要命的,我们通过这段的学修有很多观念都要纠正过来。

现在很多修所谓净土法门的行者们,认为数珠就是计数器,佛祖不是那样说的,有经文证明过来的。现在人又发明了电子计数器。念珠的功德不一样的,念珠是非常殊胜的法器,也是佛法的一种象征。我们要清楚这个观念,不要错误地认识。数珠有数珠的功德,如果没有用的话,佛祖不会给制造这么个缘起,我们了解了以后观念就改正过来了。

《佛说较量数珠功德经》,这是文殊师利法王子发起来的,“尔时文殊师利法王子菩萨摩诃萨为欲利益诸有情故,以大悲心告诸大众”,“大悲心”是充斥一切,依绝对真理而起的观念,这叫大悲心。要依绝对真理而起的认识,所以悲心不是好心,再强调一遍,如果你们再说自己理解的悲心就悲一边儿去了。

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告诸大众言,汝等善听,我今演说,受持数珠较量功德,获益差别,若有诵念,诸陀罗尼及诸佛名者”什么叫受持数珠?拿数珠去念佛,这是文殊菩萨教的。“诸陀罗尼”就是咒语。

为欲自利及护他人”目的可以达到自利或者保护他人,拿着佛珠的时候绝对是想念佛的,忆念力有了。比如你手上带一个手珠,他一看“这是佛珠”,能生此念是不是自利利他都有了?这叫念珠,拿着计数器念的什么?怎么护持他人呢?人家别人一见念珠生佛想,生佛念,不是护人了吗?

速求诸法得成验”你所有行持的法能够赶快应验,增加自己的信心,手提着念珠的时候手干不了别的了吧?那你的心不就摄住了吗?

其数珠法应有如是需当受持”,制造数珠应当顺应几个法则,我们怎么得到这个数珠应当顺应几个法则,数珠不一定是拿着去数数。

若有铁为数珠者”,九华山有个老和尚就使铁念珠。达摩祖师传里有个故事,神光讲经的时候达摩老祖去听经,把达摩老祖牙打掉的故事,老祖很慈悲,把牙捡起来吞到肚里去了,如果圣人的牙掉到那里,那里就要三年大旱。铁念珠过去也是出家人一种法器。“诵掏一

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”或者拿着或者拎着。“得福五倍”比如念一句“阿弥陀佛”能得五倍福报。

若用赤铜为数珠者诵掏一遍得福十倍”,为什么铁得福五倍呢?这是众生的分别心,铁比铜便宜。

若用珍珠珊瑚等为数珠者诵掏一遍得福百倍”在市场上这些比平常的东西贵一百倍。

若用木灌子为数珠者诵掏一遍得福千倍”,类似檀香木这些好的木头很稀有难得的。“若求往生诸佛净土及天宫者应受持此珠”诸天喜香,秘密在这里。因为诸佛国土也是妙香构成,你想念往生使用各种好的香木,檀香珠、沉香珠这些。

若用莲子为数珠者诵掏一遍得福万倍”,一种椭圆形的珠子,很好看。

若用因陀啰佉叉为数珠者诵掏一遍得福百万倍”,因陀啰佉叉是一种很殊胜的宝贝,我们看不到这种东西。

若用乌嚧陀啰佉叉为数珠者诵掏一遍得福千万倍”,也是一种殊胜的宝贝,我们找不到就不要去想了。

若用水晶为数珠者诵掏一遍得福万万倍”,拿这个念一遍“南无阿弥陀佛”等于念一亿遍“南无阿弥陀佛”。

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若菩提子为数珠者。或用掏念或但手持。数诵一遍其福无量。不可算数难可校量。”,拿着念就好嘛,念一遍都获福无量,手持都有这么多好处,你都没办法知道他到底有多少福报。

诸善男子其菩提子者。若复有人手持此珠。不能依法念诵佛名及陀罗尼。此善男子但能手持随身。行住坐卧所出言语若善若恶。斯由此人以持菩提子故。得福等同如念诸佛诵咒无异。获福无量。”为什么说菩提子这么殊胜呢?如果有人手里拿着,还不能依法念诵,你念咒语的音对不对呀,念错字呀,手里拿着或者随身别管善恶,念错了也不要紧。何况师父教你们的都是正确的,可见你们更不得了。

其数珠者。要当须满一百八颗。如其难得或为五十四。或二十七或十四亦皆得用。此即数珠法相差别。”数珠应该满一百零八颗,或者很珍贵的菩提子不好得,五十四颗也可以,或者二十七颗,或者十四颗也能用,这就是数珠法相差别。

诸善男子。以何因缘我今独赞用菩提子获益最胜。”为什么独独赞叹菩提子?菩提子的实际价值还不如水晶贵。但是当时菩提子也并不好得。

诸人善听。我为汝等重说昔因。”仔细听着,我给

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你解释原因。

过去有佛出现于世。在此树下成等正觉。时一外道信邪倒见毁谤三宝。彼有一男忽被非人打杀。外道念言我今邪盛。未审诸佛有何神力。如来既是在此树下成等正觉。若佛是圣树应有感。即将亡子卧著菩提树下。作如是言。佛树若圣我子必苏。”过去有佛出现于世,在菩提树下成等正觉,一外道诋毁三宝。有一个男人招了鬼被非人打杀,外道说今天这个地儿怎么这么邪?诸佛到底有什么样的神力呢?佛祖既然在这树下成等正觉,如果佛在这儿的话,那这个圣树就应该有感应,就把被打死的人放到菩提树下了,就说了,这个菩提树真的是圣树的话,具有跟佛等同的力量加持的话,死了的人必会缓过来(这人是招鬼昏死过去了)。

以经七日诵念佛名。其子乃得重苏。外道赞言。诸佛神力我未曾见。佛成道树现此希奇。甚大威德难可思议。诸外道等悉舍邪归正发菩提心。”念了七天佛名号,那人苏醒过来了。外道说,诸佛这样的神力我从来没见过,佛成道的树都现了这么大的威力,这么大的威德是不可思议的,不是我们想象出来的。外道都能舍邪归正发菩提心,可见这菩提树就不得了。

信知佛力不可思议。诸人咸号为延命树。以此因缘

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有其二名。应当知之。我为汝等视其所要。”相信佛的力量不可思议,以这个因缘菩提树也叫延命树,有两个名。我现在为大家伙把这个要结解说一下。

说此语已。佛言善哉善哉文殊师利法王子。如汝所说一无有异。一切大众闻此持珠校量功德。皆大欢喜信受奉行”佛印可了,“你讲的对着呐,绝对没有问题”。

所以我们要辟除错误的观点,数珠的功德是这样来的,不是没有用。还有一个需要细说的地方,修不同的法用不同的念珠,回头我查出那部经来给你们看。这是学经言教,佛祖讲得很明白,我们为什么不去信佛所说的?所以说佛珠是很重要的。好比你想帮助人,就去请佛珠放到坛城里来加持送给他,很好,这是非常方便的。

附录二:

咱们这个坛城很殊胜,现在把《金刚萨埵修法缘起》看一看,这是供于喇荣五明佛学院的等身水晶像,这个法适合我们现代人修行。有这么一个观点,金刚萨埵就是普贤菩萨行愿的化身,我们要修行佛法,第一要忏悔,把过去的种种业障忏悔,忏悔的时候应该有个很殊胜的缘起。

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好的缘起如何建立呢?诸大善知识,包括历代祖师都给我们讲得很圆满,所以我们把这个摘录出来,能叫我们发起信心。我们所对的因缘为什么有种种殊胜呢?我们天天想自己功德圆满,怎么去表现呢?咱们所对的坛城是绝对殊胜的,这个坛城的摆设是引章据典的。我们这个观念有了,你才能得到利益加持,现在把这个观念告诉你们。

供于喇荣五明佛学院金刚萨埵殿的等身水晶像,广弘金刚萨多修法缘起”这是法王如意宝晋美彭措上师根据很多教典总结出来的,“根据众多经续的教证,三世诸佛有身语意三种殊胜的加持所依品”就是过去现在未来三世诸佛分身语意三种特别殊胜的加持,加持是力量所展现的东西,“所依品”的意思是在一切缘起法中这个形象就代表他的身语意。比如我们见到的塔就是佛祖的身,经书是他的语,佛像是他的意,见到这种形象就等于见到他的理性形象的化现。

其皆为佛法之精华”肯定是修行佛法当中最殊胜的助缘,“精华”就是助缘。“意加持精华即为一百零八个自然珍宝所形成的金刚”这是我们所见不到的,十方诸佛的意化现成什么呢?一百零八种自然珍宝所形成的金刚。咱们有,首先是水晶舍利,那是金刚摩尼宝。其

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次是木精华、有水精、有火精,这几种在这里都有体现。木精就是坛城下面千年的樟树,火精是海底的红珊瑚,水精当然有了,共一百零八种。我们现在能碰到这些已经很难得了,这是佛祖的意所变现的,因为他的意是最清净,所以他就能变现出来这些东西,是感召出来的,这属于依报。

语加持就是圣教续,一部经典叫《系解脱》,回头我发给你们,系着就可以了。“身加持之精华为等同身量之自然水晶金刚萨埵佛像”等同身量你不要错认为一定要跟他一样大,是比例跟他一样(比例等同身量)。“自然水晶而雕刻成的金刚萨埵像”,自然水晶首先缘起有,又变成了金刚萨埵像,这是三世诸佛的身所现的。三世诸佛的身以什么形像出现?就是水晶的金刚萨埵佛。恰恰我们也有一尊金刚萨埵佛,是我们的福报感召来的,在汉地这种雕像太少了,所以咱们这个坛城极殊胜,不可思议。

这三种佛法的精华加持众生,时期各个不同,目前正是金刚萨埵佛像加持众生成就的时期,故此法王如意宝根据诸多授记而发下了殊胜大愿”,所以我们也请了好多水晶佛,也发下了殊胜大愿。“在尽快的时间内造出了金刚萨埵佛,在各方善信的大力支持下,国内首尊

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最大的自然水晶像”,我们也是汉地的第一尊,“一九九七年落成开光”,我们今天也落成开光。

鉴于上师金刚萨埵佛尊视为十方诸佛之总集”,他是十方三世一切佛的总集变化,真理汇集的地方,“并对众生有无尽的利益”,对咱们有无尽的利益,“因此每年藏历四月初八藏地佛学院都共修此法,并将他列为学院的常规法会,法王如意宝以无垢智慧观察到此修法对汉地众生有极为殊胜的因缘,并对佛法的弘扬有极深远的利益”当时法王指定的法会也有汉地弟子在佛学院承办,我们现在不用跑那么远,在这个坛城里就可以承办,很殊胜。

在梦中观中或死后中阴身阶段能见到上师”,你们都有过这个现象吧,梦里头,正观中,或者死后,或者中阴身阶段,在这几种阶段能见到上师,与我们每日生活中能见到的上师是一样有意义的。“一个具有能力证悟的大师可以用语言或者非语言的符号以无法解释的方法令一个人在瞬间开悟

在密续灌顶的仪式里头水晶是经常被使用的,作为绝对的精神要义的象征”,因为佛法是清净嘛,也就是众生的本质,见到水晶自然生清净想,所以“我们常说万事万物皆由心所生,万物是一种能量”,能量称为现

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象。“如用可理解的语言来解释,就是万物皆为光明。”“本尊一切法”一切法就是相应法,你跟所依的三宝上师相应,“是一种金刚萨埵修观的基础方法”,你跟他相应就是这样修观的,“将自己完全认同修观之本尊”,你要跟他完全相应,“本尊正如同自己的精神上师能够照见自身完全证悟之真如本性”,你见到它就看见清净,这是给你建立一个殊胜的缘起,看到它绝对清净。

在本尊生起次第的阶段”,能够跟它相应的过程之中,“修观是透过观想凝神持咒祈请及保证姿势来跟他达成相应”,各种各样的行为相应。“与上师合为一的意真正地超越了自我为中心的我执”,你只有跟清净的佛去相应才能够超越自己,“意即一个人了解到他所不真正的认识与绝对的存在分离开的时候”,就是观念分离开了。

实际上没有一个实存者被融入了”,也没有个所谓的被融入的东西,都是一体的。“而且也无外物融入”。“毗都苍玻是普贤王如来,他的王国就是每个人内在的本然完美体现的佛性”,包括我们现在也是如此,我们现在所见到的都是佛国净土一样的,这种观念要有。

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有一次蒋汞康楚仁波切来正观,他看见亦师亦友的文殊祜主蒋杨钦哲旺波坐在一座壮丽半透明的寺庙光芒之中,他的肉身似乎发亮的彩虹旋绕而成”,这种观不是想出来的,是对他的信心清净自然见到的。“蒋汞康楚仁波切因此情景而激动,一再顶礼,同时念诵皈依及祈请文发菩提心七支供法”这些仪轨自然就生起来了。

整个庙宇坛城仿佛排列在蒋杨钦哲心中寂静点的四周,当中有一个光芒四射的莲花座,而且莲花生大师端坐其上”,这是他修行的证验相出来了,你不要特意去追求这个。“蒋杨钦哲仁波切修习本尊相应法门次第就是化为本尊”证明他跟本尊佛相应了,“然后传以密续灌顶,当他盛满甘露的圣杯放到康楚的头上的时候充满了无以言喻的喜悦从钦哲旺波的心中立刻化现出一块完美的水晶”水晶是佛性的体现,这个佛堂里好有几颗最上的金刚水晶舍利,那是一切诸佛的心光体现出来的,所以这里的加持力不可思议。

这个水晶灿烂光明辉煌纯净无暇而且透明蒋杨钦哲仁波切将透过水晶给康楚展现出这些,然后念诵了一段诗文:万物本来纯净圆满清澈且透明犹如此水晶般,如同水晶灿烂之光明,任何化现在眼前之色相,今为永

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远任运存在之净光,无碍创造所示现。借着光明我们看见与被看见在虚幻变化不定的自我显现中,内外自他有何差别?此遍一切处,本自存在着,具足开阔自在无染空与无碍,借本性透明晶莹剔透,透视万象而无念,保持无……”你可以透过水晶看到很多,但是他自己并不变。

永远自在而安适,此时蒋汞康楚毛发竖立”,他好感动,“精细地查阅到究竟的本性,那本具的佛性就像正在闪烁辉煌神奇舞姿”,因那块水晶而见性,不得了!“同时蒋杨钦哲仁波切幻身融入在灿烂的光明之中,如同彩虹飘之于虚空,当蒋汞康楚回复知觉,天已破晓,这两位大师不曾再为分离,幻像所期”人家两个人永远合到一起了。“他们一起登上普贤王如来的净土法座”,证入本性了。

回头我们把这本《金刚萨埵法》印出来,每天上课之前念诵一百零八遍金刚萨埵心咒“唵班匝儿萨埵吽”,忏除一天的业障。

☆☆☆人生道路的起点教育 ※ 佛光禅师解读《四十二章经》

第三讲

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我们学习时对概念的东西一定要清晰,因为只有清晰地认识到症结的关键所在,才能认清楚自己该思维的方向和路径。这是我们修行佛法的最重要的一个观点。我们在学佛的时候,往往没有认清楚的同时会起很多现行。起现行的时候,随着自己信念力的动摇,会产生行为的退却。精进勇猛过头了,也会退却,这些现象都是存在的。

学习佛法一定要持以中道,而这个中道是什么意思呢?我们要清晰地认识到一切现象的本质。而本质的东西是远离我们自己常有的思维观念的。因为我们思维的观念所产生的缘起处是前尘影事,是能觉的自性对现象分析和判断,从而产生一种惰性作用。因为惰性作用的产生,所谓的观念就产生,会对自己所谓的认识坚固不舍,导致这样那样的认识种种现象出现。所以我们现在要清楚地认识到这个过程,而这个过程就是我们平常认识的对一个事情的旧有的看法,前面的影像对你来说是非常有影响的。

我们学佛的时候要注意到这些问题,这些就是我们平常所说的无明,当你对前面影像有残留时候它就会出现一种感受,这里没有对错的说法(你说你这个观念对了,你说你这个观念错了,没有)。是你自己的东西不符

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合觉性的时候就会有所谓的受,会产生种种分别。比如眼前所陈列的这些东西,对于我们来说,它是介于你当下的觉性和你自己的观念之间的一个感受。你对它产生判别的时候首先对它有个观念,这个观念多半来源于前尘影像(过去的一种尘像意识)。有一部分作用是在于你对现象界的觉性直观的作用。这两种现象作为众生来说是同时存在的。

我们修学佛法的人要认清楚这些东西,从而能摆脱这种段相思维。“段”和“断”两个都可以用,分段的段也对,断灭的断也对,为什么?在你现象形成的过程中,这叫分段,叫段相思维。在你累积的观念形成力量(我们所说的业力)的时候,你只有把前面的相跟你能觉的作用分开,才能把它深藏于根性之中(就是你把你对前面相的分别执著对你的根性来说才能有起作用),这叫断相思维。而这个断相思维是众生所谓业力显现的东西,我们修行的目的是能够超越这种所谓错误的思维方式,而去还原于本质。

而这个本质就是,能觉也好,所觉也好,无非是一体无二相的。你能够恢复这种正觉的本质,对我们修行、认识世界、认识身心能够起到绝对的自在的作用。我们

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之所以没有认识到这种力量,那就是我们所说的业障(业力的显现),你业障的缠绕,业力的运行,所以就不会显现本有的那种作用力,这是整个心性思维的过程。我估计你们听得也是云里雾里的感觉,是不是?这段文字是禅宗对心性思维最精准地阐明,天上天下一切文字语言无非解释这个东西。今天给你背了一遍,只是留个种性在你的意识里头,这就是菩提种性灌顶(就是菩提种性的一种加持)。

你们将来有机缘,随着你福德资粮不断累积,这个种性就会不断地起现行,祂就持以中道之观,这叫中道之观。你现在听懂也好,听不懂也好,这两个都没有障碍,只是把这个菩提种性告诉你的识田当中,给你一个熏染力。熏染力的同时,为什么要你每天先礼佛,礼佛的目的所在就是激活你的菩提正觉的种性,而且这样你才有力量往下去听经,不然的话你的福报不够用了。

为什么?你要知道诸供养之中法供养是为最上的供养,我们经过千百年以来所累积的智慧,一股脑儿地经过这么好的提纯,都告诉你们,你们要是没有过去生以及今生累积的大福报,你坐这里听是听不到的。所以为什么要你们这段时间要多多去礼佛,多多去做善事啊?这样对自身的福德因缘是一种绝对地增上的意义所在。还

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要你们修《金刚萨埵忏悔法》,这都是对自己修行有实际意义存在。

《四十二章经》是佛陀核心思想的言教,《四十二章经》所涵涉的内容是很广很深的,也是非常圆满的。它是佛陀正规教法,本着一个什么路子呢?戒、定、慧、解脱、解脱知见这五个步骤来进行的。首先告诉你最上持戒的相是什么?就是“作是思维,离欲寂静”,这是最上持戒相(就是摄心为念、摄心为定这是最上持戒相)。

然后佛就告诉你如何取正觉呢?“辞亲出家,识心达本,解无为法”,这就是沙门了。奉行“二百五十条具足戒”,奉行具足戒行。进止威仪,“进止清净为四真道行,成阿罗汉”,就可以取证解脱道,是这么一个过程。

那什么叫出家沙门呢?出家沙门是离烦恼而证圣位的人。第三段讲的是圆满的大沙门,而大沙门就是我们所说的佛。那你说“阿罗汉还不叫出家沙门吗?”阿罗汉还属于众生当中的,他所断的烦脑也只是分段当中的烦恼,根本的无明还在的。这个不同于我们所认识到的东西,当然那已经很了不起了,从我们凡夫境界看他来说已经很了不得了。佛在第三段经文里所讲的是大沙门,

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大沙门是绝对圆满的佛,是什么样的一种状态?叫“心不系道”。

“出家沙门者,断欲去爱”,这个“断欲去爱”不是我们理解的文字意义,“欲”是你的行为,把你的行为断掉了,执著才能没有。这是从粗相上讲,细相上讲你的心想不想了,心动都不动了,你还有执著吗?“爱”是执著呀。这是佛祖讲的他的修证境界,我再重复一遍:“出家沙门”是远离一切烦恼、一切境界,“断欲去爱”是要断除你的行为,让你的行为停止,想法自然不生,执著也就不会产生了,这叫断欲去爱。

只有“断欲去爱”了,才“识自心源”,才能把自己的认识终极目标搞搞清楚。你没有前面这种修为,想认识清楚自己生活目的是不可能的。我们往往被自己的观念也好、境界也好所束缚,肯定不会认清楚自己活着的目的。我们自己生活的目标为什么总在改变呢?我们为什么一天忙忙碌碌而终日不知为什么所活呢?根本原因就是我们在日常生活之中不明白什么让我们执著,什么让我们冲动,我们搞不清楚,所以目标总在换。

你看我们前五年,基本上每年的目标都在换,今年呐要达到什么什么目标。小的时候要长大,长大完了呢要成家,成家完了要生孩子,孩子大了要上学,你看总在

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换,这已经违背了你最初做为人的生活目标,你都忘记掉了。我们最初作为人的生活目标是什么呢?为幸福快乐,对不对?我们所要寻找的种种的生活的因素,无非最初衷的原始初发心是什么?原始初发心是为了你的生活幸福,对吧?是为了让你的人生充满快乐!健康!光明!恰恰我们在寻找到这些生活元素来组成自己生活环境的时候,它的结果往往是跟我们自己所想的已经找不着原来的模样了。

我们就简单地说吧,人吃饭为了什么?为了身体健康。现在吃饭为了什么?不是为了身体健康了,反而吃出毛病来了,包括高血压、糖尿病这个那个病不都是吃出来的呀?这已经就违背了当初的目的了。为什么跟当初的目的相违背了呢?因为他没有“断欲去爱”,没有停止错误的行为,又增加了新的执著(一种惰性思维的执著),他的观念的认识没有及时更正过来,所以他的行为就发生误缪了。发生无缪了以后,他就认识不清楚自己的原始初衷目的了,就没有办法反观,“识自心源”。

“识自心源”是什么意思呢?就是清清楚楚地知道自己为什么活着了,我们人为什么不能清楚地活着呢?已经把过去的想法通通忘记掉了,我们终日在疲惫地应

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付生活,这已经跟当初的想法是不是完全违背了?现在生活当中种种的苦恼是从哪来?是从没有“断欲去爱”,从不断错误的行为增加你不断错误的观念,导致你认识不清楚自己本来的目的了。

所以我们要“识自心源”,要想真正有一个生活的方向把握准的时候,必须得“断欲去爱”,这是首要的。这是作为世间法如此,出世间道更是如此。这里讲的出家是什么?我们要绝对离开执著。“家”是什么?“家”就是你这个整体生命现象,你对你那个“家”的执着,就是对你自己智慧的束缚。“家”还可以泛指你所有的观念,你对你观念的一种认识不清楚,一种执著,那就是你自己智慧的束缚的另一个方面的因素。我们的智慧为什么不能发生出来?就是因为我们有“家”的束缚,有观念的束缚。你想圆满,想真正地实现正觉之行,首先观念要跳出来。“出家沙门者”,我们要观念跳出来错误的行为才不会发生,错误的观念才不会延续,这样才认识清楚自己人生中的目标。这三句经文听明白了吗?

前面的三句听明白了,后面这两句对你才有用 。“达佛深理,悟无为法”,这就是五分法身的具足,这五句话是五分法身就具足的。“达佛深理”是解

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脱知见;“悟无为法”是解脱;第一个“出家沙门”称为戒,戒具足,出家沙门是你要跳出你所有的观念束缚,这是规范,规范很明确;“断欲去爱”是行,定嘛,规范力,你要行止了嘛;“识自心源”是慧,认清楚了。这五句经文听得明白吧?

你有前面这三个作用了,自然你的知见认识就完全规正下来了。然后你在所有的境界里头,才能不胡乱非为啊,“悟无为法”。这五句听明白了吗?这叫五分法身。五分法身具足了你就会呈现“内无所得,外无所求,心不系道,亦不结业”,这叫中道现行。“无念无作,非修非证。不历诸位而自崇最,名之为道”,这是前面五分法身决定中道现行的最好的方法。

我们要把五分法身搞搞清楚中道才能现行,不然的话,中道思想不能体现,我们必然要偏离轨道,这是认识的根本目的。所以说,你对待任何方法、任何世间的东西,首先观念要跳出来,观念一定要跳出来!

比如,我给你们说一件事,你们别不高兴啊,昨天我说过叫你们去找个塑料皮、文件夹呀,把我发给你们的经文保护起来,你们今天谁去找去了?别管什么原因,反正我没看到你们谁找个塑料皮回来。你们就是买也得去,我没有看见你们买来。所以说各位,学佛如此事情

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会忘记,你们今天忘记吃饭了没有?今天谁告诉我早上没洗脸?

我今天又说了一遍,明天我再看看有几个不买的,回头不给你们发材料了。要珍惜法宝,因为只有你的心用到那里,你才会珍惜这个法宝。我们不要轻易认为这个很容易就得到,过去人说,佛经的只言片语都不容易听得到,何况我们这么方便的条件呢?我们要没有佛陀的慈悲加持呀,上哪里知道智慧的光明?真是这样子的。所以我们有缘有福报,首先你手中的经文不看了,建议不要放在地下,可以先放在旁边桌子上,高显之处,这样给自己积福报,不是给我积福报。

人家谁到咱们家一看这帮居士很如法,很清净,很有福德智慧,师父的脸上也有光啊。“这帮居士谁教的?”你们千万别说是我徒弟,我丢不起那人,听懂了?明白这意思啊,明天诸位大德菩萨们辛苦辛苦去超市买菜的时候,顺便就买个皮子包上,不费什么劲儿,因为你天天去超市买东西嘛,这个功德要做哈。

这段经文的意思明白了吗?这是出家沙门修行的一个法则、原则、规范,我们要明白。后面这段是正规的出家人应该是什么样的呢?一般所有的沙门以这种相来示现,但是真正的圣道沙门也不一定是如此。这是泛指一

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切出家人应该是这样的总的规范、总持原则,什么规范呢?看下面经文。

◎第三章 割爱去贪

佛言:剃除须发而为沙门,受道法者,去世资财,乞求取足。日中一食,树下一宿,慎勿再矣。使人愚蔽者,爱与欲也。

剃除须发而为沙门,受道法者,去世资财”,这是泛指所有一切出家人都应该有如此的行持,你既然出家了,已经接受真理的熏染了,已经接受真理的教诲了,我们应该远离世间的所谓财富的观念。

“去世资财”是什么?我们要远离世间财富的观念,但并不是说你不要用资财。那你说佛祖庄严要不要用钱去作呢?钱没有过失,是你的心有过失。我们要摆脱、远离世间法中对财富的观念,这叫“去世资财”,所以万万不要理解错误。后面的是规定出家人获得资财滋养身命的方法和渠道什么呢?

乞求取足”,乞求是什么?托钵。托钵能够满足你的生活需要就够了,这是作为一个出家修道人来说。托钵的各种形式不一样,有过去那种形式,托着钵盂沿门次第乞食,这是我们认为的托钵的形式。还有一种托钵形式,是坐宣法义,为你讲说佛法,你于佛法升欢喜心

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而对三宝有供养意,这也是托钵,我们作为出家人应该奉持如来这样的教法。

现在有些出家人他们搞很多经营事务,比如作佛事收取一些费用,给人念经、超度、授戒很多事。现在佛教变得味道我们都不敢相信了,包括出家人自己家里授戒还要收点钱,这是有和尚以来亘古未闻的。和尚自己家孩子授戒还要淘点钱也是挺稀奇的,连佛祖的智慧真理也要变个样子。本身作为出家人授戒是很自然的事哪还有给你发个戒牒呀,然后再收你一千、两千,没有那事了,成了官位考试了,搞得现在他们那个通讯录跟毕业照差不多。

这已经不是佛陀当时教授里头的,所以只能取其意了,我们没办法保持形,这是现在出家人的业障。你的行止、言论、所知自然就证明你是不是比丘,不是说你弄个戒牒就是。现在传戒的戒场弊端非常严重,授戒还没完,戒牒外边有卖的了,佛法如此败落真的很麻烦。我们那时管这叫大饭票,一辈子的饭票都有了,到哪凭着这张戒牒吃住没人管你。现在各地寺庙又不一样了,只准你挂单三天,要想常住就得有点办法和手段,把佛法整得真是支离破碎的,看着都心酸,没有办法。

现在能保持佛法原汁原味的没几个地方了。泰国还像

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那回事,像缅甸、老挝这些地方南传佛教那些形式还是挺正规的。我们现在只能是关起门来,“闭门造车”。把这些正规的东西都告诉你们,但你们记住千万别拿着这些衡量别人去,你们跟这里学就学,千万记住不要轻易拿着这些知见去衡量别人。

谁到咱们家来会感受到一种气势,过去人讲话修养气质,你有这样的修养自然就有这样气质,他自然会感受到这种气质。这种气质不是你说出来的,所以我们要清楚,一定要胸怀慈悲智慧,虚怀若谷,要有谦德。谦恭是好事,不过有时候就不一定很“谦恭”,要有气魄。

当然你对三宝的恭敬没有问题,你要分开呀,佛法的讨论是平等的。众生的相是不平等的,因为出家人就是三宝,就是尊贵。众生相是不平等的,法性决定是平等的,所以我们在佛法讨论上一定是平等,你有不明白直接可以问我,但是你记住师父就是师父。那你要想跟我平等可以,你也要剃了光头,披上佛祖衣服,那咱俩平等。

所以咱们对所有出家人这个观念一定要坚固,任何的师父来到咱们家,我们都恭敬、赞叹、随力随份地去供养他。你看,谁到咱们家吃饭,咱们大家伙做一做,给

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他供点斋啊,这是很好的,是如法的。越如法我们所获得的福德资粮就特别快,成佛就特别殊胜。成佛特别殊胜什么意思?成佛的途径,你就会跟别人不一样,而且超胜一切,这叫殊胜。

再给你强调一下成佛的观念,就是你承办觉悟的真理这个过程就是你做个出家沙门,“断欲去爱,识自心源,达佛深理,悟无为法”这就是成佛。“出家沙门”,首先要离家,才能错误的行为没有了,错误的观念不再产生了,认识清楚自己的生命源泉了。这样的话,觉悟的真理你就通达了,然后你就不胡作非为了就成佛了,是这么个过程。

但是这个过程你依什么得?“内无所得,外无所求”,必须依解脱缘才得。缘是如幻的,这个缘也并非实有也并非没有,是持以中道的。师父在你的生命境界里来说就是个如幻之缘,而如幻之缘恰恰是奉行中道的,一定是中道相。这个完全是你自己的心性,你说他有他有,你说他没有他没有,我们要听懂这个道理。

我们现在学习经典的教育,看到有些问题,看到就行了。记住不要再说,看清楚就好了,心中有一个尺竿,这个尺竿是量自己,不要量别人。一定要量自己,为什么我们见到这些现象?不是人家的错,是我们自身的业

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障,我们应该忏悔此身多业障,人家是今日方见如来身,我们是何日能见如来身?。

为什么我们没有看到如来金色身?因为我们此身多业障。这个此身多业障是什么呢?记住,这话都给你解释得透得没法再透了:在你这个现像生命里,尽是错误的认识和方法还有观念,就导致你不可能汇聚到真理当中去。你就没有办法“达佛深理”呀,你没有办法通达觉悟的深相实理呀,所以正是因为如此,我们才要“断欲去爱,识自心源”。这是修行的反观过程,也叫反观闻自性,性成无上道。

“剃除须发而为沙门”,这是最重要一个标志,必须你得“剃除须发”,要舍弃世俗的观念。世俗的观念当然要留个头发呀,发型啦,从这一点就可以说他不是沙门。这是佛祖告诉你一个标杆,什么叫沙门?“剃除须发”这就可以成为沙门,世俗观念舍去的时候这一念之间你就可以成为沙门。再深一步是什么?“受道法者”,能够接受真理的观念熏染,修行这种真理教法的人,这是第二步了。

第一步叫什么?名字沙门,就是我们说的名字比丘。第二步叫什么?持道沙门,也叫奉道沙门。“受道法者”就是奉道沙门。“去世资财,乞求取足”,叫行道沙

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门。《四十二章经》里所有的持戒规范都在里头,《四十二章经》讲得最圆满了,持戒的戒相、戒性都给你讲得很明白,在家、出家讲得都很明白。

日中一食,树下一宿,慎勿再矣”这叫圣道沙门。圣道沙门就是证阿罗汉的那些人,人家可以做得到“日中一食,树下一宿”。为什么?因为他是游历十方世界的。我们现在游历不动十方世界,还有这个破玩意(拍一下身体)在这障碍着你,没有办法。这个圣道种性师父也给你表现过,我们能日中不食,树下不宿。

什么叫“树下一宿”?是为了防止你的悭贪心。你有个贪念不断染著染著,不容易解脱也在于此。但是修行大乘最上解脱道的人,不一定要按照小乘圣道的行持。这属于小乘独觉道的行持,这不是大乘菩萨道的行持规范,大乘菩萨道的行持规范是为了利益众生而舍去所谓的一些现象的。一些现象的东西他不一定要执著,但是中道义必须显现。如果他没有教授你中道义,换句话说他教授你的同时首先自己要修证到,如果他自己没有修证到而去教授你所谓的中道义,你可以骂他放屁,这个没有罪过还有功德,你避免了他大妄语罪。 他没有修行而教授你,那不等于未证言证吗?

记住,首先他自己证到了是关键问题。他教授你中道

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义,教授你觉悟、修行解脱的方法,自己有没有修证过来?别管是什么上师啊、仁波切啊、活佛啊、法王啊、包括什么大和尚啊、法师啊,居士啊,你就问他一句话“这东西你实践过没有?”,“你自己实践过了我可以依止你,你没有证明过,谢谢,我回头听别人讲。”

当时我师父传我法的时候,我说“师父,问一句不该问的,这个方法您做过没有?”我师父告诉我“我做过不做过,你不知道,但是我可以证明给你看。我传给你方法,你现在可以不修行,等我把结果弄给你看,你再修也不晚。”我后来相信了,师父一圆寂,没有多长时间人家成肉身不坏了,哎呀后悔死我了,当时要跟着师父修行多好啊,不过这个为了保证我们不上当,不吃亏,这就叫固执己见。

你们也可以这样问师父吆,我们已经证明给你们看了,修不修是你们的事了,那我就不管了。我师父用他生命句号给我证明结果,我太吃亏了,你们没有问题,这个还年轻,来日方长,慢慢等,明白啊?听得懂哈?

“慎勿再矣”千万就这样行持啊,不要再多了,再多一点儿就不对了。现在又奉行什么“人间”佛教啊、“健康”佛教啊、“神道”佛教啊、“死人”佛教啊都出来了。出家人就是这样就行了,再多了就“使人愚蔽

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,使人愚蠢和没有智慧的原因是什么?

爱与欲也”,能够让你没有智慧而变得愚蠢呀,粗鄙不堪呐,粗俗啊。

世人为什么说自己是俗人呢?因为他的生命氛围里被欲望所充斥,就愚痴没有智慧呀。贪执你就愚痴,你认为你选择的东西没有错误。我们选择的哪个东西是真实的呢?都是虚幻的东西。费尽一生的经历,捞到的东西都是假的,是不是没长大脑呀?我们费尽一生的心思、心血在苦算,算来算去,有没有算算自己的荒唐有多少?烦恼有多少?你想算计的一点儿算计不到。

我们不想算计的是什么呢?是自己的愚蠢行为。但是你愚蠢的行为好好算吧,算不完,太多了。干脆就不要算了,踏踏实实地修行,顺应真理法则,顺应生命的真实原则,这样才是智慧的人。你不顺应也得顺应,还不如早点儿听师父劝主动积极地去投案,等着生命法则来给你判刑,被迫地执行很惨呶。被迫地执行,你就要交给大夫收藏了。

“使人愚蔽者,爱与欲也”。听懂了?其实讲佛经不应该这样的,这样有点太放肆,但就是这样你们还睏呢,这也是报应啊,不是你的报应是我的报应,本身我听课的时候就好睡觉。你们有没有发现,咱们讲课总有一

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个人要睡着了,不是你,就是他,轮着班儿睡,反正总有一个睏着了,我都看着你们呢。

◎第四章 善恶并明

佛言:众生以十事为善,亦以十事为恶。何等为十?身三、口四、意三。身三者:杀、盗、淫。口四者:两舌、恶口、妄言、绮语。意三者:嫉、恚、痴。如是十事,不顺圣道,名十恶行。是恶若止,名十善行耳。

作为众生,包括修行世、出世间法,这都是一个奉行的原则。我们世间法也要奉行这十种原则,为什么要以这种原则来指导身心世界的行为呢?因为我们想获得究竟,或者生活的安详、生命的快乐,想达到这样的目的必须得依照这样的原则去做,这是规范。违背这样的规范肯定就获得不了生命的快乐,这是快乐的源泉。换句话说,这也是保证生命健康、人生顺利、快乐的根本大法。这是人生的根本宪法,违背它你就完蛋。这个没得商量,违背它肯定完蛋,不违背它,你就可以增上。

众生以十事为善,亦以十事为恶”,众生就是我们生活的方式、目的,任何一个目的都由这十种法则来成就的。这十种法则是我们必须要奉行的,没有商量。这十种法则具体包括很多方面。

身三者:杀、盗、淫”。为什么身指杀盗淫?这是

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我们身体所能做的三种行为,这三种行为有粗相、有细相还有微细相,粗相就是我们不要去杀生,包括杀动物、蚊子苍蝇啦,尽量不要杀,能轰走就轰走,实在轰不走怎么办?还得再轰一下。所以为了避免这些,家里干净些,经常熏熏香啊。

细相就是你的观念意识里不要赞叹杀,或者穿戴、生活用具里不要存在杀源。什么叫杀源?穿的皮鞋、系的皮腰带、包括狐狸尾巴,这些裘皮货都是杀源。细相杀也包括你自己的杀心,杀心也尽量不要起。还有随喜,随喜也叫杀。再提醒你们一句,你们去参加婚宴,一场婚宴下来,哪怕你没有给人钱,你去随喜了,那个杀生的罪过都有你的一半,记住了,每一条生命里都有你一半的杀债。

那有没有办法呢?佛祖还是慈悲的,跟你关系不错的那些亲戚、朋友,你送他一尊佛,等于这帮被杀的众生和佛结缘了。如果要是实在是没有什么好的关系,师父再给你一个“符印”,现在咱们家也有一道“符印”——宝箧印塔,“啪”一贴就行,解决问题。实在不行了给他贴个宝箧印塔去。别管在哪给贴进去,被杀的那些众生,都冲你念阿弥驼佛了,“谢谢啊,没有你我们不得以超生啊”。这就转烦恼成菩提了,但是你不要以为

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这样就可以肆无忌弹地去杀。

你说“师父有这个办法了,我可以肆无忌惮地去杀了”,那也不行。迫不得已的时候,这叫业力所牵的时候,这个方便方法是可以解脱你。你不要因为这个方便方法,咱们念的尊胜咒也好,念的宝箧印咒也好,好家伙这么大的功德,我们就可以造业了,我们就可以怎样怎样啦,那个我没有同意你,那是你自己心里想的,你要自己造业自己还的,跟我没有关系。听懂了?这个观念要清楚。

细业是什么呢?就是你杀念都没有。劫夺心,连夺的意都没有。这都细得很,一个嗔念,啥叫嗔念?你对谁很恨,这也是杀心。哪怕你骂你孩子,教训你孩子,“该死的,小混蛋”这也是杀心。要这样说起来,基本上我们天天不知道犯多少回,两个人吵架“打死你”,包括看电视,看见好人杀坏人了“这家伙还不死”都有这毛病吧?这也不能有的,这叫细的东西。

微细相就不是你能看到的了,你去灭你那个念头就叫杀。比如你有一个毛病,你想灭了这个想法,那就叫杀。杀心不除,尘不可出。你总想灭那个烦恼越灭越多吧?无生法忍。微细的你们很难见得到了,一个念头的灭就是一种杀。所以为什么比丘有一个外号叫“杀贼”?

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意思不是杀别人是杀自己烦恼的,杀自己烦恼也是杀心。所以他不能成佛也就在于此,他在杀烦恼。真正地修证圆满觉性圣道的人(修行佛道的人)是不存在这些观念的,没有烦恼见的,这是大圆觉圣道,是超思维的东西,超出一切思维心的东西。

盗,就更细了,也是分三个方面。粗分是三个层面,细分九品细惑,就是每三品当中又有上、中、下三品,能分出九品细惑来。粗相的盗,我们知道不偷别人东西,就叫不犯偷盗。再细来说,你有一个巧取豪夺的心都叫盗,见到一个好东西,见取心也叫盗。再往广处来说,见到好东西想拿,只要这个念头一动就叫盗。你们逛超市、逛商场的时候,尤其妇女同志好买衣服,买鞋子,这个穿穿那个试试,其实你已经在犯偷盗戒了。这样活你觉得很可怕吧?

那你没有觉得你师父为啥讲得那么细?为什么你师父知道这么细呀,这是三千细行,八万威仪啊。心不具足如何能见得到?所以师父的证言量不是吹牛的噢。再有一个盗,我们很容易人都在犯的,尤其做生意的一定要依法纳税,不依法纳税都叫犯偷盗戒。这个是很严重的,好比你欠国家的税,十三亿人口都是你的债主。你要是欠地方税,那债主都有啊。那你说“依法纳税就没法

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赚钱啦”,这就是人世间的矛盾,为啥叫有漏世界呢?就是这样子。

这怎办呢?好好地修行解脱。为什么我们修行积善不得善报?因为一天当中造作的恶业,真的不晓得有多少了,是不是这样?光说这个偷盗念吧,占便宜就算偷盗。啥叫占便宜?我给你说最细的占便宜法:看见哪个人好看,多看两眼就算盗。你没经过人同意嘛,所以肯定算偷盗。你要听完师父这样讲,你们就更谨慎了吧?这是圣人的言教,老子在《道德》经里也讲过:“五色令人目盲,五声令人耳聋”。

你要观察不到这个,如何能够超出三界呀?这叫盗心除,盗心不除烦恼不出。那要是再微细呢?恐怕你们就更麻烦,再微细了转换念头的时候那就叫盗。比如我眼睛从这里看到那里的时候我看到那有尊佛,这就叫盗,听明白吗?我们看这尊佛的时候再看那尊佛,就叫盗。截取了嘛,盗是截取义。

见取想,截取义。两个不一样,第一个要灭掉一个所谓的念头,那就叫杀。这是什么?这是转换就叫盗。啥叫转换?把你的东西拿来是我的了,是不是叫盗?你看见那尊佛像的时候你已经在那了,又换到这里了,别管它有情无情,都叫犯盗戒。很可怕呀,你听过这样的教

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言吗?(居士说“刚听过”)你这个念头就叫偷换意识,偷换意识就叫盗。你从我这听到了,你说我刚听过,你说我刚明白了,这就叫天天犯盗,所以有法活没法活?

☆☆☆人生道路的起点教育 ※ 佛光禅师解读《四十二章经》

第四讲

我们每天过生活是一种什么样的感受呢?自已可能没有注意过。当你经过一天天日子,有很多时候自己为什么这样过,将来会过成什么样子?我们也不得而知,很多事情又充满了无奈。种种事事非非的因因果果,在自己生命境界过程之中表现出来非常无可奈何的一种心情。所以人们都在期盼着吉祥如意这种快乐的心情,但是我们有谁能真正体会到这种快乐的心情呢?

所以在我们生活过程当中对自身的这种要求,几乎近于苛刻和忍耐的状态。佛祖说,我们这个世界叫堪忍的世界。何谓堪忍?对待境界的种种不如意和不顺心的时候,跟你自已当初所想象的各种各样生活的境界,以及跟你所碰到的实际情况不尽相同,甚至来说大相径庭。我们生活在这个世界上,又无可奈何地被迫在接受这种种现象。当我们认识到这个状态的时候又认为自已没有

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能力(没有力量)去面对它。所以就愈演愈烈,生活的状况每况愈下,这样就构成一个我们所谓的堪忍的世界。

如果没有佛陀释迦世尊在这个世上示现成佛,告诉我们这个世上还有光明,还有智慧,还有我们所向往的那种极乐世界的生活状态可以追求,对于我们来说真是沉沦在这种生死苦海之中,不可能也不会知道,也不能知道还有一个我们所想象不到的生活空间和世界,能让我们安止生命。所以我们学佛无论什么时候都应该存有感恩之心,感恩我们伟大的佛陀释迦牟尼佛。

我们对十方诸佛的了解,都源自于释迦如来的49年说法教化。在这个世上现在的人都知道念“南无阿弥陀佛”,没有几个人称“南无本师释迦牟尼佛”。有一位敬爱的长老说,本师叫我们念阿弥陀佛,我们应该去念阿弥陀佛,阿弥陀佛是佛中王,光中尊。佛里头的王,那意思念阿弥陀佛比念释迦牟尼佛更了不得。这是一种凡夫心的测度,测度佛智终不得正解脱,所以不得解受。

我们现在从正觉的方面认识佛法,应该如是地看待这些问题,应该知道根本。为什么称为本师释迦牟尼佛?那是我们根本的老师,也是我们根本的上师。上师是什

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么?没有他教授我们,我们没有办法发生智慧的生命,所以我们应该多多恭敬,多多去念本师释迦牟尼佛。本师释迦牟尼佛,他具足无量的功德,十方三世一切诸佛所有的功德在他身上都具备显现。所以你不要认为只有念阿弥陀佛,只有念观音菩萨才能有往生净土的功德,不是那样的。

只要你念释迦牟尼佛就有这样大的威神力量,念释迦牟尼佛就能增长菩提种性,这是最不可思议的,也就象我们手里要拿着菩掉念珠一样。我们在座的这些学佛的在家人也好,出家人也好,都很有福报。为什么?你能真正受持如来正觉法教,这本身就是你宿世的福报。而且又如法地教授给你种种的行持方法,这更是不可思议的福德因缘感应。你在这里所听到的经教解释(可能你们听得多了,好像是习以为常的感受),但是真正叫他们别人去听一听,他真正会有如获至宝的感想。

今天我们又完成了一件善事,有居士来,我们劝他们去听《净土要义》,我给他们讲,“不是说不愿拿给你们听,是怕你们吓着。”他们真的很想求佛法解脱,但就是摸不着边儿,不知怎么弄,所以真的很可怜。我今天下午给他们简单解释了一下《数珠经》,真的不可思议,屋子里阵阵清凉。佛祖太好了,一下子叫人家生信

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心,佛法是最真实之道。你只要认真地行持,必得其果报,这是最实实在在的,所以我们对待佛法的行持一定要如理如法。

何谓“如理如法”?什么叫如理?如真实之理性思维。如法是什么?依理而起的种种行持、现象,称为法。他们天天说如理如法,到底是什么样的?往往搞不清楚,我们要明白这道理。何为如理,何为如法?我们昨天介绍佛开示给我们什么叫十善、十恶。十善称为“理”,而“法”是什么?是在日常生活当中如何能够从身口意三个方面观察,缘起现象建立的时候是不是符合理性的思维,这叫“如理如法”地修持。

最如法最究竟的法义,我昨天略微提及了一些怎么去修为,但这是很不容易的,比如昨天咱们讲的杀跟盗戒。如此观察,佛在《地藏经》里开示的那句话你就相信了,“阎浮众生举心动念无不是业,无不是罪”。原来你不理解这句话,昨天我给你讲完那一段,你就理解什么叫无不是业,无不是罪了吧?只要有举心动念铁定是业,铁定都是罪,不是业就是罪。业有善业,有净业,有染业,还有无记忆业。

一般人都分善、恶、无记忆,但是还有个净业。净业是菩萨所行之道,菩萨依理性思维而产生的种种行持法

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,这叫净业所成。而净业所感召的是什么?就是往生到十方净土的果报位是那样子。只有谁没有业?只有佛,佛了结一切业障,业尽情空的,没有任何的东西可以束缚祂,所以只有祂是最清净的。所以我们不要认为自己心不清净什么的,你的心性本来是清净的,但是你的认识有差异,所以你的行为自然有一些乖张的地方,很正常。

这个问题以前都提及过,比如修行好坏的标准,人们以什么为标准?咱们误认为某某法师,某某居士修行得很好怎么样,以什么为标准呢?两种标准,其一是什么?自以为修行得好的标准在哪呢?我们念佛念得身体好不得病了,念得事业顺利了,念得什么什么,都认为这样就是修行好。

比如那些大居士们,再懂点儿佛法的以什么来判别修行好呢?“人家谁谁修行可好了,人家带眼儿,能看见这个看见那个。”这话听到过么?这是稍微自以为懂佛法的人,这又是一个修行好不好的判别标准。

还有更可爱的一种判别标准,判别出家人的好坏(更不懂行的标准)。有个居士跟我说的,“你看人家谁谁那个法师修行好,人家“教相威仪”非常清净。”我一听把我下了一大跳,呀,我说你还懂教相威仪呢?我问

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他“教相威仪”指的什么?他说“不知道”,我说你不知道就说人家教相威仪清净,你不鬼扯嘛。他根本不懂那些词,只是认为某一种形象就是非常好的,是不是?

还有一种认为修行好的,“你看人家谁修行好,什么经都会念,什么咒都会念。”这也是修行好的一种标志。说了半天一大堆修行好的标志,没有一个人谈到谁谁智慧深。

你发现没有,世间人所谓好的标准就这些,浮在表面现象看问题的。但凡你用心仔细观察能知道,谁认为谁修行好的一定是这几类现象,不会超出这些现象。为什么?其根本原因就是因为没有传承,他不知道什么叫正统的东西,也难怪他说出这些种种外行话,这叫外道话。外道了,见外了!“见外”这两字是佛法里来的,你跟正见以外的话,说明你不懂行。人家谁修行好与不好,是那个心是否合乎真如法理,这叫修行好与不好。从师父这里要知道一个明确的观点,不要以这些所谓的现象去判断人!

还有更可怕的一种现象(一般人分辨不清楚的现象),师父今天也告诉你,什么现象?就是所谓的神通,千万不要以神通来判别人修行好不好。以什么来判别?以

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智慧正见解脱,他是否符合如来清净身的教法义?这样是修行好与不好的标准,剩下所有的相都不是标准,都不能作为考量的依据。

你想选择善知识、或朋友、或同修,或师父,这是一个最好的考量标准。一定要看他的智慧正见,不要用那些浮于表面的现象看他所谓的好与不好。那样的话,你会自己吃亏,因为你不去观察他的智慧解脱。智慧是什么?他那种在一切境界当中的自在受用,在菩提心性之中的那种游离状态,那种非常圆融无碍的状态,这样子才是真正的解脱,真正的好的。

佛在《四十二章经》里开示过,三世诸佛都要给一个无修、无证、无念、无作的人去顶礼。无修、无证、无念、无作是什么意思?这是人家真如自性体现的一个方面,我们要去观察他的真如自性(他在自心性之中所体现出来的对自性的了解)。自性是什么?就是我们生命的实质,一切现象一切生命的实质是自发性(自动发生圆融一切)的。这些现象是我们应该知道的,所以我们不要浮在表面上看问题,那样自己会很吃亏的。

只要你有正解脱,就不要怕所有的现象,一切现象都会消失殆尽。记住我告诉你们的话:“一切现象在菩提自性面前都会消失殆尽!你相信你的菩提自性是清净正

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觉,这叫佛。除此以外,别无他求”。记住就行了,你只要记住这个话,你所行的一切通通都叫无量功德。你为这个目的而去作的一切叫无量功德;你不是为这个目的所作的任何事(包括佛法当中的事)都叫有漏善因。

听明白了吗?这是个很清晰的概念。我们为了菩提自性的显发而做的一切,叫无量功德。除此以外,包括你在所谓佛法当中所谓的善事充其量也叫有漏之因,它不是成佛的。因为你没有显发,换句话说,你根本认识就没有摆清楚。目的地(目标)没有认清楚,跑来跑去有用么?没有任何的益处,所以我们要清晰这个概念,这是我们要明确的一个观点。

这对修行来说是至关重要的,也只有把这个东西明晰以后,十善业道才能起现行。不然的话,你十善业道绝定不是清净的。要是这些东西不明白的话,首先身所犯的杀、盗、淫这三个业障没有办法清除。不以菩提自性觉,身业绝对不可能清净,记住我说的话。否则,再持戒你还是贪,还是在犯,为什么?根本的我执见没有断掉!阿罗汉为什么还有习气?就是证明烦恼还在,何况我们呢?

我们在凡尘杂事中能形成十善道吗?形成十善道的根

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本必须得是菩提正因!菩提正觉的认识观点没有坚固下来,十善业道是没有办法修出来的。这是为什么?十善道是辅助于菩提正因的一个粗行,我们也可以称它为浅加行。只有认识到菩提自性这种观念,把这个理性的思维非常坚固,观念非常清晰地落实到你的整个生命现象里就是十善业。你对菩提自性的观念非常清晰,在你的身业当中就不存在杀、盗、淫这三种现象。因为动机都没了,现象还能有吗?

不解决这个问题现行都是业障(你只要现行,通通都有业障),菩萨也有一分生相无明未断。我们不说人家已经解脱圣道的人,就说我们自己凡夫境界里头,你绝对不可能是清净业,也不可能是纯善业。你如何能够跳出三界解脱呢?身业当中三相不断,欲界不得出。记住了:“身业当中不清净,欲界不得出。”

欲界想出去,杀、盗、淫必须断。怎么断呢?是“断”的意思吗?根本不可能的,佛不说断灭法(《金刚经》里佛说过,佛不说断灭法)。这个东西不是“断”的,你“断”得了?试试吧。能“断”得了吗?

我们修学佛法要探其究竟,十善业道的根源是什么?原动力是什么?原动力就是菩提正觉义,这个搞不清楚,你修什么通通叫十恶业。为什么?种性就是烂东西。

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明明想吃馒头,弄个玉米种子种上,可能吗?玉米种子再优良,还是棒子面而不可能变成小麦,是这样吧?是小麦,哪怕是个瘪种,它出来也是麦子,听懂了吧?你发菩提心,行为稍亏一点儿问题不大,充其量叫瘪种,瘪种不代表没种。

关键不在行为上的东西,在于种性是不是具足!种性得以清净具是的话,行为亏欠点儿问题不大。比方偶尔地犯点小错误,正常,这都问题不大。只要菩提种性具足了,充其量叫瘪种,放在肥田里也发芽。关键田好,种子稍差点儿问题不大,但是得是那个种。你别弄个玉米种种那儿了,想吃白面可能吗?不可能。

十善业道修行,你不把握这个根源用台湾人讲话叫妄修。什么叫妄修?白做,没有用,而且决定是染杂业,你不要以为你是纯善业。菩提种性就是断根本无明,如果根本无明不断,我问你:“谁在念佛?”你肯定:“我在念佛”,是不是染杂业?佛还用你念吗?人家佛是自觉觉他,觉行圆满的,用你念吗?人家在你的生命现象里有呀,佛祖的圆满报身卢舍那遍虚空法界,难道你没有在法界里?独在你这儿缺一块儿?所以佛是你念来的吗?

佛不是你念来的,是你没有变过来,所以你就见不到

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。你一转念变过来了,就见得到了,佛本来无来无去,无所从来故名如来。你说:“哎呀,念佛念来了”,是来了么?不是啦,你心念转了就跟人家碰面了,叫见佛了,这叫十善业道。具足这样的信心、信念力,才能解决根本问题,这样才能把欲界出。不然身业不可能清净,身业不清净怎么能够上体如来之义?

从究竟意义上说,如何绝对清净身业?想知道我就跟你说说。身为什么能够造业?我们的身是这个(拍身体)代表的一个概念,你因为这样的一个生命基础观念,认为这个身体必须要有这三个东西。你杀,啥叫杀?细微说起来吃饭都叫杀生,你不要以为吃饭没有杀生,煮开水时你知道那里有多少虫子呀?你吃的粮食要不要杀虫呀?这就叫杀生啊,所以严格来说你们都没吃素,都天天在吃肉,能想得通吗?包括吃完饭排大便也要杀生,你肠子里细菌一天到晚要活多少死多少生多少,你们是不是在杀生?你有办法清净吗?

盗,就别提了,咱那些粮食从哪来的,不都是从天地之间来的?你凭什么拿人家的?你凭什么上人家地里挖点儿煤,卖点儿钱是你的?咱们住的房子都是大青石烧成石灰的,你跟人家山神说过吗?人家大山同意你挖了吗?人家都有主儿的,你不要以为那没主儿。从生命究

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竟意义上就是这样的,现在科学证明出来了,植物也有微生物波(植物也有生命)。佛祖早就说过了,不是现代人才说,佛祖三千年前就告诉我们了。我们凭什么把人家长得好好的大树给锯了,做个床、做个红木家具,那里有多少众生啊,就咱们屋里装的大藏经,哪本书不是木材做的?咱们拜的佛像都是铜做的吧?铜从哪来的?你去想吧。你是不是在偷盗?人是万物之灵,是呀,人在偷盗万物,可怕吧?

淫,更别提了,你见啥不贪呀?见一个贪一个,见好的就想要,对吧?这是广泛的淫。别看你这大岁数了,电视上有一个比较好看的你也想多看两眼,看了也会很高兴,是这样吧?你看见好东西也喜欢吧?这就是淫。

咱好喝茶,好茶喝惯了再喝点儿懒茶,“什么懒茶么”,一喝好茶“不错,这茶不错”,记住有这个感觉就叫淫。你说一天杀盗淫做了多少回?还能活吧?但还觉得自己今天修了很多功德啊,觉得自己修了很大的福报呀。这家伙,你想想吧一天天真的成负数增长了,真实的情况就是这样。

我们要是不学佛法铁定要堕落,百分之百地给你打保票一定要堕落,而且决定要下地狱的。咱先不要说你将

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来到地狱里怎么样,现生就要受果报了。咋叫现生受果报?首先四种现象已经果报现前了,做这些恶业的花报,根本四种现象你跑不了(生、老、病、死你跑不了)。爱、别、离、怨、憎、诲、求不得、五阴炽盛人间八苦交加。为什么会有八苦?就是因为人身业贪著杀盗淫,不断增长恶业,所以必然感召八苦交加。

所以想解脱八苦,真正不再受八苦,必须得断杀盗淫身。身根不要做杀盗淫的时候八苦解脱,欲界可以超出。欲界、色界、无色界同样是在八苦交加之中生活的,只不过淡薄的程度不一。在欲界比较粗浊一些,色界稍微好一些,无色界淡薄了,但是统统在这八苦交加之中生活着。为什么?因为身业未转。首先我们知道欲界的众生是以身为生命根本的(你的身体没有了是不是死掉了?),欲界众生必须以身业为主,这就叫欲界众生。

所以说十善业道是那么简单的吗?学佛的人都听得懂十善业道,对不对?十善业道的身,这个直了成佛的。你要透得出十善业道修行的话,你可以成佛了。你今天把师父在这里讲的十善业道的意义,拿去跟某些长老讲的十善业道比较一下,一个瓦砾,一个金呀。谁是瓦砾就不说了,谁是金?当然是我了。所以我们要知道如何

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断杀、盗、淫?根本就是身业的改变,就是身根意识。

什么叫身根?我们对生命价值的观点,从根本上要转变!怎么转变?以普贤菩萨净行品,就是《华严经》净行品这种精神教义指导自己的行为规范,让生命维持在那种理性的世界里,你的身业叫清净了,叫解脱了。听得懂吗?换句话说,我们的生活不是为了这个身根,不是为了这种延续的现象了,我们为了以净行品的核心意义来作为生活行为唯一的准则。

《净行品》再浓缩一下,就是我们平常所用的《毗尼日用五十三条》。我们决定要以这种精神的内涵来指挥自己的行为,这样你的身业算解脱,杀盗淫方可停止。没有这样的修为,你就歇菜吧。歇到哪去了?歇到无间地狱里去了。《毗尼日用五十三条》回头打印出来给你们,一定要严格地去执行。

只有这样,关键我们欲界众生是以身为中心的,口意都好讲,嘴巴不说话死不了,意我们可以念佛,观想上师都可以。身行吗?我们多做一点儿就累得慌,少吃一点儿就饿得慌,天天在造业,日日在造业,秒秒在造业,呼吸间都在造业呀。怎么转念?就得这样转,严格按照五十三条去达标,一天做不到没问题,二天,三天,

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越来越多,必须做到。想解脱三界烦恼,我们欲界众生不要管色界、无色界的事,只要管欲界就好了。

欲界是以身业为中心的,所以我们只要把身解脱了,执身不犯次第之兴。我们先把身解脱了,心自然就解脱,身正则心正嘛,正所谓修身养性之道在于此,这是修为之法。圣人之教是通于理的,我们不要以自己的偏见妄测圣人之教。所以我们现在一定要认识到这个观点,杀盗淫是这么一个断除的方法,《净行品》要给你们翻录出来,《五十三条》在我们日常生活中一定要用。

这两个材料我们明天抽时间把它搞出来,决定要熟悉。你想求得解脱,换句话说,想在你的生活境界之中不再造作恶业,这是必然的保证。没有别的办法,释迦牟尼佛来了也这样告诉你。别管哪个祖师大德要是不这样说的话,我敢拿棍子敲他去,听懂了吗?这是必然之教。没有这样的一种教法解脱,妄想去成就?这叫竹篮打水一场空,徒劳无功。哪怕你一天磕几百上千头,锻炼身体没锻炼好,累死你,听得懂吧?一天再念几百万佛,告诉你,累死你。因为你根本没找到你的病根所在,欲界众生的病根就在身业不得清净!

我们都是欲界众生。我们不是色界众生,色界众生就好办了,色界众生人家善护口业就行了。我们的口业可

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以护得住,我们一天不说话没人说你,对不对?这对于我们来说不是生命的侧重点,我们根本的生命侧重点是在身业。身根不造业的话,解脱希望大极了,杀盗淫一断决定可以上升,最少中品,至少保证中品下生。中品上生你们是不可能的,为什么?得剃光头。那是佛祖订的规矩我也没办法,你们要是临命终时让师父给你们剃个光头,授沙弥戒,也能保证中品上生以上。这是可以的,临命终时可以现僧相,临命终头一个小时出家也算出家人。希望你们成为火线入党的第一批党员,为什么叫火线?你想,生命已经到了临界缘了是不是火线,那叫决一死战的地方,决定的前线战争。这叫身业,身业清楚了吧?

杀盗淫,淫我就别说了,咱天天犯,念念犯,我就甭提了,要是提了今天咱就别过了。但是记住了,咱知道犯了,要多多忏悔。比如你见到一个人特高兴,特有缘,所以这都是在不知不觉当中,没办法知觉,这是必然而然的情况。再比如我们看到好东西高兴不高兴呀?“哎呀,这么好看!”坏了,犯错误了。真的是这样子,我们不要小瞧这一念之间动念,动念就是一个种性形成了,就把内心的烦恼无明在激起。所以,众居士!这活不好干。修行不好修吧?你有没有一种感觉,听完师父

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昨天讲的道理,好像看哪都特慎得慌,有点意识,“呀,我是不是又在犯戒?”肯定在犯戒,这是身业。

现在说口业,口业比较来说对咱们欲界众生不是重点。口业是四个,两舌、恶口、妄言、绮语。两舌知道什么意思?(居士说,两人闹意见)这是粗相的两舌。再细点儿的两舌是什么?(居士说,是非颠倒,弄不清)行,说明这家伙智慧可以,细相是这样的,你弄不弄没准儿。两舌粗相是什么?是挑拨是非,那是给别人。对自己也在挑拨是非,一会儿这个念头,这个呀那样呀,两个念头徘徊之间,这也叫两舌,这属于细相的两舌。

《地藏经》里说两舌恶口者,眷属斗诤报。但凡你的脑袋没准儿,第一个烦你的是谁?你们家人肯定烦你:“一看你就知道是个没准儿”,发现了么?这个报应显现出来两舌斗乱者。所以做什么事一定要认准了就做,不要狐疑不前。像狐狸一样狡猾狡猾的,那种事干不得。总在后悔也不行,后悔也属于两舌。后悔你别干,干了就别后悔。两舌再细一点儿的还知道吧?再细一点儿攀缘心就叫两舌,生心就叫两舌。别管好坏,别管对错,没有对错,正所谓动念即乖,我又说对了,佛祖又认可了。

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什么叫恶口?(居士说,说话粗),有说话细的也叫恶口你知道吧?这是从概念上这么认为的。妄言是什么?编瞎话叫妄言,那叫小妄言。这里有一观点我们要知道,有好多人说自己在打方便妄语,听说过吗?记住了,什么人才能打方便妄语?必须得是七地菩萨以上的,人家才叫方便妄语。我们都不叫方便妄语,叫真的妄语。证无生法忍了,你的话叫方便妄语,没有证无生法忍的时候你就叫妄语。为什么?妄是指你的心不真,你有所图、有所得。你在说这个瞎话时必然要生个所得心,别管你是善意恶意,都要有所得心,这就是妄。

你有一个虚妄造作,有所得的时候缘起已经建立,怎么能叫方便呢?方便是指你自性流露的智慧,自性当中流露出来的清净的现象称为方便。为了纯粹地利益众生,毫无利己之念才是这样的。只要你心存善念、恶念都叫利己之念,都叫自我之念,所以你这就叫妄语,不叫方便妄语。以后记住了,不要认为自己在打方便妄语,说瞎话就是说瞎话。平常说几句瞎话作为人来说正常,美国还有个愚人节,作为欲界的众生来说,你说瞎话正常,但是你记住了不要打大妄语就好,啥叫大妄语?你不懂佛法,瞎说懂,啥叫不懂呢?没有亲证量到那个地方的时候千万别“咔咔”,咔咔多了非人、天龙八部就

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要收拾你了。

听明白师父讲的话,听到这些话以后我们更应该谨慎,平常说两句小瞎话问题不大,但是记住每天去忏悔。为了不打妄语不说瞎话,就要多念经多诵咒,嘴占住了就不会说妄语了。实在再不行的话,佛祖教出家人一个办法,好坏不评论的时候就四个字“阿弥陀佛”。好坏你没法评论、不好评论的时候莫言。实在不行就念“阿弥陀佛”,那时念阿弥陀佛有用。如果你碰到一个真家伙的话,你念阿弥陀佛也给你打回去了,那你就惨了。记住别打大妄语就好,平常说两句瞎话作为人来说是正常的,但作为修行人来说应该生惭愧心,在佛前多多忏悔。不好意思跟师父讲,要在佛前讲,偶尔叫师父听见一句两句的也正常,因为师父好听人家秘密,耳朵有时候有点长,不一定天天听,偶尔听一句,冷不丁地冒出一句,请多多见谅,这里端茶赔罪。

口业按照他们讲的那样说法你是做不到的:“你坚决不能瞎说,可以打方便妄语”,鬼扯!你是什么人能打方便妄语?方便妄语是为了纯粹利益众生的,没有丝毫的利己之念才行,有丝毫的利己之念,别管善恶就叫妄语。只要你不是说大妄语就情由可原,说大妄语的话那就不好说了,记住这观念。

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绮语我们经常说的,说点好话哄哄人家了,说点漂亮话表现一下。比如商人搞些推销活动的时候尽量还是真实语言好,修饰词少加一点儿比较好。把修饰词多加在佛法上有好处,善于词汇修饰的还是多多念佛。绮语就是说很好听的话吸引人,叫人去怎么样怎么样。这一点你发现没有你师父不说好话,经常骂人,但是为让人生正信,而不是取信。生正信的唯一条件就是以智慧语言来对待大众才行。简单说到这儿,明天再细讲口业。

☆☆☆人生道路的起点教育 ※ 佛光禅师解读《四十二章经》

第五讲

言必信;信必行;行必果,这是个次第的修法。我们天天在学佛,天天不知道佛是何物,也正常,因为我们根本没见过祂。尤其像我们居士把家里的佛摆得那么漂亮,那是佛吗?也是,其实要从究竟教法意义上说,一切当中都具佛性。一切我们所见到的所谓有情、无情,统统都具足佛性。

而佛性是什么?让我们自己理解这个概念,好象佛性是很实用的。怎么叫实用呢?一但能够所谓的见性(成佛)以后,应该和佛祖差不多。最起码差不多啊,没有

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十分象也得有三分象,这就觉得好象是佛性的一种展现。都有过这种认识,不但包括你们的认识是这样的,我在家当居士学佛的时候就是这个观念。认为学佛肯定是有个什么什么,一个方法、一个过程,我们只要经过这个过程和方法的训练,应该就可以感受一下那种所谓成佛的好处。我们也不是求别的,就是为了成佛。

但是成佛的好处究竟是什么样子呢?按着自己的想法就在想啊,想很多,你们想得太少了,我比你还想得多。因为我看佛经啊(《法华经》我小时候背了一半了),《法华经》讲释迦牟尼佛好伟大啊,他能把三千世界那么个变法,哎呀,这是我想往的。我也想往坐在法王座上变那么多,那么多佛都变出来。很过瘾,而且那么多人来朝拜啊,感觉好极了,这也是我想往的。

后来我在不断地探索,这种感觉叫有还是没有呢?这两位大居士讲有,我问你,你是以你的观念“有”,还是以佛祖的观念“有”?咱先分分清楚,一定要分分清楚是你的观念里“有”,还是释迦牟尼佛观念里说那个有,搞搞清楚。按照我在家跟你一样做居士时候那种观念,我也认为应该有的,可以说在家时我比你们都虔诚,那真是视佛如命。

按我那时的观念里头,也就是按你们的观念里头,到

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底有没有?如果在你的观念(主流意识)里“有”是真实的话,那就有问题了,生死轮回就不能出了,缘起性空就不成立了。佛祖告诉你叫缘起性空,什么性空?本质是什么东西我们要清楚,所以我们修学佛法最重要的最根本的毛病自已看不到。你学佛的时候一定按着自已的观念和认识在进行,这是我们没有具足皈依戒体的受用(没有真正地发生皈依的受用),根本的障碍我们看不到。

别说你们,包括很多出家人,也是按照他的观念在理解佛法。他绝对不会放弃他的观念,完全投入三宝的理性世界里,没有。这叫什么?《楞严经》开篇就说了,身虽出家,心不入道。虽说你坐在这里跟师父学,听经闻法,但是是谁在听经闻法?是你在理解经法,而不是佛法的精髓、智慧的力量,直接没有障碍地渗透到你每一个细胞里头,没有。

在你每一个细胞里还生活着的力量是什么?能够发起你生命的原动力是什么?是自我的意识,不是佛法的正觉。换句话说,不是佛陀正觉的生命在你身上的延续和变化,所以你看不到。那你说“佛经上记载的那些话是真的吗?”我告诉你,决定是真的!

那个真的观念跟咱们讲的不一样,真的观念是什么?

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是你没有你自已的观念,而进入佛陀的正觉世界以后所展现出来的,最真实的。从我的观念里头没有了(就是把自我意识当中“有”法的那种观念打破)以后,你会发现一切都是现成的。比佛经上描述得还要完美,还要美丽。何止三千大千世界在方寸之间可以变化,法界唯心啊,万法唯识,佛都已经说得很明白了。

所谓解脱和不解脱是什么?根本执著一定要观察得到,舍去这个最后的执著。你真的能舍去最后的执著的话,现在(当下)不入三果我把头输给你。为什么我们不能入圣流?没有别的,就是一句话,你没有真正地把你那个真实的东西显发出来,还在用你过去旧有的虚妄的东西,而且终日使它不自觉啊。你自觉了,就不会对三宝有任何的好坏之分,对错之想,没有了,叫一切如是,那叫真有境界。

这个容易吗?容易,难不难?难。应你的心,随你的所知量发显出来的。所以我们修学佛法的人,千万记住这个,为什么一开始就让你先皈依三宝?“皈依”这两字的意思可不是简简单单地给你念一个皈依佛、皈依法、皈依僧,不是那样简简单单。是要真正地用内心深处那种无限的渴望融入佛法的智慧,能够建立绝对的规范。这样你的生命才会起变化,停止自已的虚妄造作,自

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己真诚的现行种子开始。那样我告诉你,我保证你会一天一天不一样了,不用三七日,那个用不着三七日。

你照不到没有办法,照不到接着咱照一下。那个镜子是干什么使的?镜子是用来照的。我们理性的思维啊,从师父这里学到的经法智慧是用来对照自已的,看看自已的心是不是乱蹦,乱蹦就会心乱如麻。我为什么叫你们好好去诵经、忏悔、拜佛?这叫你忏悔业障的。业障不如是忏悔,业力种性现行的时候你没有办法察觉,所以我们应该精进忏悔。

忏悔什么呢?忏悔自身那种固执,如是反思!从今晚上开始反思,你真正地反思,不用我给你说,你自已就明白了。你不用听师父啰嗦这么一堆,你自已什么不清楚?都清楚得很。为什么能够如是地建立才行?我们没有如是之想、如是之观的话,怎么能如是降服其心呢?不能如是降服其心,怎么能发挥出来你无穷的智慧力量呢?这是前因后果啊。

我们为什么不厌其烦地在讲种种经论教典呢?目的就是告诉你要觉悟!觉悟自己旧有的固执和己见。跟着师父学道,学的是这个!学会了这个一切都现成了。你把这个学会了,不光是听懂了,要真正地从心灵深处引发核裂变反应,真的开始一种自觉力,这种自觉力的产生

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自然就会有相应效验出现。自觉力产生不出来,就象一个人得了癌症一样。得了癌症的根本解决方法是什么?得叫他自身免疫能力好才行,光给他弄球蛋白啊,化疗啊,死快了。要想彻底好就彻底换一个胎,那个旧胎不能使了。

像某些人的胎坏得差不多了,但是还可以维持,碰到我们这个高明的大夫暂时给他维持,维持到什么时候?因为他是无常的,我也是无常的,这很难说。也可能维持到千年万年的,也可能将来人家成佛以后,就是个这样的佛,有这样的青颈观音啊。

所以我们学佛一定要把自己的心扉(心里的那个小窗户)打开,关住会发霉的。打开的时候可能会有一种被刺眼的感觉,因为我们这个小心灵窗户关了千百劫了,从来没打开过,里面已经充满了霉变味。一定要如是安修,如是安心,才会获得恒久的永恒利益。

你想想吧,我就给你这么说吧,我们可以说福报够优厚的了。很简单一句话,你想你周围的变化已经不可思议了。你周围的变化不是能用你的意识所测量到的。像我们这里的居士一天天笑容灿烂,整天都活在阳光快乐当中。这是我们要得到的,至于别的东西,你要什么?什么叫解脱?你碰到烦恼时有个地方能干掉它,那就叫

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解脱。你能知道烦恼是不是就叫解脱?是这样吧?

我就敢问一句话,你现在的生活肯定比你半年前的生活要快乐吧?不要说半年前,比三个月前都快乐多了,你的心非常安定,整日充满在吉祥光明里头,这就是佛法的威神力量啊。但是这个不是你的,这是我的了。你要跟我一样才行,你也能焕发出来智慧光明,要从我这里把你那颗心点燃,把你心灯点亮。心灯是什么?就是你的认识。要把认识跟师父统一起来,这样才能够真正成就佛法的功德受用。

所以心的修行是非常殊胜的,规范你的心路历程的行为就是叫修行。心路历程没有规范清楚,对于整个的人生过程是非常暗淡无光的,所以我们学佛要务实。你还停留在自己对佛法认识的观念里头,这就叫知见立知,即无明本。

什么叫知见立知?通过跟师父听经闻法,知见出来了,这个知见不是我教给你的,是你在你旧有的观念下去理解,那不是我的意思。比如我刚才给你说的那个道理,我在出家以前认为,按照我的观点应该是这样子的,刚才你们两个也认为应该“有”个什么。我问你,“有”是谁的观点?是哪个有的观点?没有搞清楚对吧?按照自已的有的话,那就坏了醋了,证明缘起法是实质不

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是性空,证明我们这个世间不是无常,是有常了,坏了,我们就永远不要成佛了。

也正是因为所谓的有和无的相对法不是实际的,是如幻的,我们才能成佛,才能回归到清净自性里头去。要是有常的就坏了,我们就不要成佛了。我们的佛性是真实的,是清净的,用你的念头去思维清净,清净是无法可得,无相可生,围绕这个东西去思维。实在思维不住了,就看你家的水晶观音去。为什么水晶这么美啊?因为它清净,哇,一看好庄严啊。你比比看,铜做的真的不如水晶的看着舒服。

我们的心如此一般清净,本性本来就是这样的。本质是清净的,只是上头一些灰尘,需要用戒定慧的行为除掉,然后会显现本有的清净。怎么除掉呢?听经闻法修行,显现“本有”,而不是“你有”。怎么显现?从自身生命现象中起的变化去观察,自己生活世界里的种种现象已经完全是符合佛经教典上所说的利益,所以我回头做如是一观,噢,佛祖没有骗我一句,我师父如实真理教授给我,我更加相信了。

所以要有智慧的信心,不要有冲动的信心,你们应该好好珍惜佛法难得的因缘。这位师傅这么大老远还要跑到这儿来听法,这么殊胜的机缘他很珍惜,他不是没有

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听法的地方。比起来咱们幸福死了,你有任何事情师父告诉你如何解决,不好的东西师父会给你说怎么办,什么事情不照顾你们?

信心,要有正觉信(正信之信)。我以前都讲过什么叫正信,我们对一个道理的理解,不要有自已的观念。为什么?人家是不是这个意思?你不要妄测,不要揣测,一定要如实地问师父,有些不明白的地方可以问师父。佛法上面我们是平等的,你有不明白的一定要问我,你能把我问倒了,然后我们再去问别人。修学佛法上绝对是佛法面前人人平等,众生平等。形象差别上当然有它的意义存在,这是佛陀教法的一种实质。

所以我们修行的人,学佛的人,实践真理的人,推广真理的人,应该如实地奉行如来圣教,这是我们应该去得的东西。学有千经万论,比如《四十二章经》核心的思想已经告诉你要显持中道。“显”,显现,“持”,奉持,本有的中道。而中道是什么?有问题一定要告诉我,我会给你一个很好的让你能安心的认识。为什么?三宝对我们来说是无比尊贵的。而且你要记住一个观点,我们对于三宝不是“短线投资”,是要用我们短短几十年做长期的无限投入。我们短短几十年投入进去,获得的是无量光寿,永恒的智慧和生命,那是不一样的。

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当然那是果报,花报是什么?我们眼下正觉,眼下就有殊胜的果报相会出现。我们一定要念念入正觉(归纳于正觉)的话,那你念念即解脱啊。你想吧,无法可得,无相可生,你的心本来如是,为什么你偏偏要捏造一个东西出来呢?有一个相可得,就被它执著死了。比如这个金刚萨缍佛像,它本来是块石头吧?那块石头要不雕成佛,我们给它磕头干嘛呀?是这样吧?好,你就被这个观念执著死了。本来一文不值的东西,商家拿来告诉你这个值一万二万三万,你乖乖地把钱给人家。

我们的心也是如此,心本来是圆融无碍的,本来是清净湛然的,我们偏偏要加一个所谓的观念在里头。业力产生了,就不得中道显现。没有中道的时候就要生死轮回,就是两边呐。生死轮回是什么?是你的念头忽起忽灭,忽南忽北,忽东忽西,忽明忽暗,这是失去中道性。失去中道性,生命本质就坏掉了,生命的本质就显现不出来了。你就会在烦恼中徘徊,在忧郁之中过日子,很难受。

同样的生活世界,我们可以说成天生活在一起,同吃一方水,同吃一方饭,为什么师父一天天如此无忧无虑,快乐天真啊?你为什么一天天忧愁啊?本有的生命实

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质我把握住了,你没有把握住你的生命实质。实质是什么?要奉持中道。中道是什么?无所得。心安住于此,把你的认识决定坚固在这个中道思想里,一会会儿变一下没有问题,你要知道回头啊。

为什么叫如意呢?回头就是岸,我们要回头一望。我们有错误没有问题,懂得回去返观,千万要回头返观,反省。为什么我们要做早课、要听经?其实你们每天在做的最殊胜的晚课就是在这里听一个小时的经。你听一个小时的经,比他们念几千万卷经还管用。为什么?这里有一个活活的镜子给你说,告诉你哪里不对,你每天没有发现师父总有话题给你讲?那些话题从哪来?佛法对谁说的?记住,佛法对众生讲的。因为你有相生,所以师父就有法给你解脱。所以不怕你有法生,就怕你生不出来,你生出来就好解脱了。你处处生,处处解脱,处处就可以成就,这是实相中道之义。

我们不了解实相中道义,费尽心思。比如上午一个居士,他真的叫费尽老牛劲了,碰到烦恼照样无量,碰到佛法照样有量。人是好人,绝对善良的人,碰到烦恼就是无量了,孩子要结婚,要怎么样怎么样,自己没有办法只能顺应,是不是叫烦恼无量啊?而且要投入无限的精力、财力、生命,统统要往里砸。碰到佛法就有量了

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,本来今天应该听经闻法的,这是生命正确的东西(能够保证生命健康最基础的营养元素)。他不来这里摄取营养,反去那里吃毒素去了。后面的果报很简单,为什么?因为他在维护自己的无明。

维护自己的无明必然的结果是被无明所累。你相信不?他在帮儿子娶妻生子,后面就是要累啊。你们都有经验,是这样吧?因为在维护无明,没有看到这个问题的实质,所以被现象迷掉了,就说,“哎呀,人家都是这个样子”,是啊,都是这个样子都得要受罪,受罪的时候就不要叫唤了。我们没有觉悟现象的本质,自已愿意往那个圈圈里钻的,钻来钻去怎么样?自已受罪,还怨天由人,“这老天爷不长眼,这个观音菩萨不慈悲”。

要相信真理,不要相信迷信,啥叫迷信呢?稀里胡涂不知道,真的迷信,那个没有意义。我们都是很有善根福报的人,不要把尊贵的生命、宝贵的时光浪费到那些徒劳无功的事情上。所以这一点我特别赞叹这位居士能够为追求真理放下那些观念的束缚,作为一个女同志真的不得了。就冲你这一念发心,肯定能开悟,但是你记住,千万不要追求开悟。你有一个旧有的观念就不对,如实地奉教师父告诉你的这些道理就好了。能够安住于

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实相中道的时候自然知道什么叫开悟不开悟了,自然就知道智慧的妙用了,无需去加观念。

因为什么?《金刚经》佛说得很明白,须菩提说“我不作是念我得阿罗汉道,我若作是念我得阿罗汉道即为著我人众生寿者”,我们没有任何一个观念,只是顺应、合乎祂就好。连合乎相都没有,这才是决定清净的。而不是你要生一个观念,生一个觉悟,那是错误的。怎么合乎呢?师父告诉你听经你就听经,闻法你就闻法,拜佛就拜佛,你把你的观念放一放,就顺到我这里来了。

就象一滴水通过小溪、小河慢慢汇入大海的时候,它还有自身的东西吗?没有了,融入到无限的大海的那种力量里头去了,我们要这样才叫顺应。什么时候就不顺应了?一旦起自己的感觉,什么感觉?今天好了,明天不好了,要忏悔,赶快到佛祖三宝面前认真地反省。反省就是在忏悔,一定要时时反省自已。每天晚上听师父讲课就是个很好的反省机会,这是真正的金刚萨缍法。你没有觉得霎那清凉?这是真正的教义所在。

有些人们求法的心不够真诚,我今天逗那个居士看他有没有善缘,一点善根不生,没有办法,想跟他结个善缘让他有听法的机缘,他都没有。为什么师父晚上要给

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你们上课呢?这叫近水楼台,下午那一大群人来时为啥我躲屋里不出来?你们应该明白,不是师父有分别,是他们内心深处的分别。我这么好听的东西,他听着会不习惯,这个营养太好了不消化,就像人乍一喝牛奶要拉肚子。不是师父有分别,师父要针对他的体质,他的体质不适合高营养、高浓缩的东西,所以就要给他一点草料吃吃,拌点麸料吃吃就不错了。你看今天他们很高兴嘛,于法能生欢喜心。

今天我们浴佛,去除佛像身上的这些灰垢,我们内心的烦恼就显示出来了(内心的尘垢就显示出来了),这真正是浴佛的功德出来了。你要仔细返观,你们今天每一个人心里头都多多少少有那么一点点烦恼出来。你们自已去返观吧,为什么?这就是浴佛的加持力。我们到晚上,听师父讲课这段时间叫真正地清洗心灵世界,以佛法的智慧大悲之水,无上的智慧光芒,照见五蕴皆空。

有人很疲惫,这两天叫我给折腾得东南西北找不着了,但是没有办法,他想要解脱。对于跟他实行的专政教法到你们身上,你就跑掉了。要懂得因材才能施教,观机逗教。你的心机(就是你心的认识)适合哪种机缘,师父会给你一个相应的东西,让你在欢喜心中进行。我

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原来有一个很不好的武断主观思想:我管你呢,我才不管你接受不接受,拿起棒子乱棒,最后都给棒跑了。现在我懂得用善巧方便,佛祖讲的修行佛法有个叫善巧方便难,咱们前两天讲的《四十二章经》里有一段这个文字。说法的人一定要具足清净功德,没有清净功德,根本没有办法应机施教。

你观察一下,常到咱们家来的一定是很欢喜的。因为你成天在师父眼前晃当,师父自然知道你的心思,就告诉你怎么办。以前是一概而论,天下就是这么一把刀,你来就得挨砍,基本上跑了。所以祖师说:“我若举扬宗教,门前草生一丈”。真的要把佛祖本义彰显出来,咱家肯定没有人来,门前的草就得生一丈高。咱还如此方便善巧,没有发现咱们家人很少?人家一般人都不愿意来。为什么?“一般人”肯定都不愿意来,来的都是“二般人”,二般人来一下晃着跑了。我们剩的都是“三般人”,不容易,三般人已经可以当秀才了。

所以你们学到现在,智慧生命可以提高到15岁的年龄了,原来刚听师父讲法时是3岁,这是真实的,不是贬低你们。你们刚刚学佛法时,智慧年龄就跟小孩子差不多,就是那么点儿认识,有时候还不如个孩子。小屁孩儿还能放下很多,你们活到这个年龄什么也放不下,

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能被一句话气死,你还不如他呢。但是我们现在能上升到15岁了,智慧年龄上升到15岁叫弱冠之年,已经懂事了,在你们人生的过程之中已经可以称为懂事的人了,真正地懂事了。

啥叫懂事?我们知道真正做一个合格的人的标杆,而且做得到了。看看你们生活质量本质的改观,过去看不惯的发现看惯了,过去放不下的发现放下了,是不是?让你烦恼的事看不到了,这不就懂事了嘛。发现我们的生活开始趋向甜蜜的感觉了,波罗蜜味出来了,每天都甜滋滋的。为什么?心地开解了,生命的光辉发出来了,如此这般再继续下去,懂事了。再跟师父学,我们就可以当秀才了,可以考举人当状元,出人头地,那叫什么?跳出三界了。

这就快了,一懂事就快了。就是不懂事这个年龄阶段是不好养的,这个年龄阶段是很麻烦的。15岁叫还不到三七天,21岁时才叫三七满。你们应该有耐心的,我是最没有耐心的,还如此这般谆谆地教导,不厌其烦的,你们应该更有耐心哈。怎么培养自已的耐心?去观察,一比较你就会发现自已感觉好。经常观察观察他们那些学佛的人,你就有信心了,就感觉到自豪了。但是要本着一个原则,没事儿自已偷着乐就行,不要给别人

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去说。

悄悄的,不知不觉的,润物细无声的感觉出来了。要学会象春风春雨一样,润物细无声,随风潜入夜。那时你的生命变化美极了,这是我们学佛的根源。所以你这样的认识去听经,去闻法,就会叫一一开悟。什么叫一一开悟?每一件事情,每一天,对于你来说是明明白白地过来的,不是昏昏沉沉、不知所从地过来的。

对《四十二章经》文字的理解,凭你自身的力量肯定不容易跳出文字相的拘泥,因为你的心量小,认识有局限性。你们以前自已也看过,跟你们看的意思一样吗?这叫以小人之心,度君子之腹。君子是谁呢?君子是佛陀,堂堂的至上君子。我们叫小人,没有贬义的意思,是小孩子心,在猜测佛祖是个什么样子。哎呀,真的很累,不是我自己累,我替你们累。我自己才不累,每天悠闲悠闲我累什么?!你们为什么很累?背着个大包袱。

我们刚才讲的是在意业当中所能表现出来的一种境界,通过对生命现象的分析能够让我们体会到佛法经论当中的实际意义,实际意义不是文字相所形容的。是这个文字相是不是能跟你的生命实质结合起来,找到相融共融的契入点,这时候佛经的意义对你来说才是有用的。

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不然的话,佛法的经典再深妙对我们来说是没有意义的。咱们打个比方一说你就知道了,你现在的力量只能买到一部自行车,虽然那边有宝马,但是那不是你的,你说有没有意义?没有意义,所以我们就好好地把自已的这部脚踏车维护好就好了。

虽说修理脚踏车的技术很简单,但对我们来说是很有用。再高深的道理对我们来说是没有用,解决不了现实问题,那你学来干嘛?所以佛法是最务实的。在身三口四意三当中,意是关键问题,一切烦恼的根源从意生。意由想成,想由见成。什么叫想?心动的方向轨迹叫想。

意是烦恼的根源,如何调理呢?把想规正出来。想是念头修行的轨迹,我们念头依什么想就生出来了。依人我想,生人我执。不断地熏染熏染这些东西,成了一种知见,这种知见我们要放下。

那天我们在讨论一个问题,一位居士总认为对佛法的词汇不如别人,你要返观自己的这种感受是从哪来的,是从你过去跟你成长的环境形成的一种观念,这种观念在不断地运行,所以你就会有这种感受生出来。你后来通过跟师父学习,通过跟师父听经闻法这种正觉的智慧力量现行时你就感觉很轻安、很快乐。为什么那些东西

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还在现行呢?因为你没有观察到那个东西从哪来,你没有觉悟到它。师父给你讲完以后,你的心情就好多了吧?这叫破无明。无明是什么?知见立知就是无明本。什么叫知见立知?我们对一件事情总要加上一个自己所谓的认识,总在往里套,这就是无明生起来的根本原因。

我们为什么有无明?也就是因为这个错误的运行方式(心念觉性力错误的运行方式),所以你总有无明现象产生。你不顺应中道,总顺应两边,总在执著两边,所以始终不能得清净受用。我们要彰显中道义,中道义不是急近思想所能搞得来的。急近思想表现出来什么?我们对世间法当中的种种人情观念,在佛法修学当中一定要看得到,看不到没有办法破无明。无明根源破不掉,如何能产生正觉正受呢?

没有办法有正觉正受,又怎么能入三摩地?所以真正的金刚萨缍法是告诉你要恢复本来的清净。怎么恢复?你对事情有看法,这叫错误的认识。《四十二章经》里佛给开示得很明白,只要没有进无生法忍性,没有见到无生法忍四果圣位,你的念头绝对不能相信。前两天刚讲过都就着大米饭吃完了?厕所的蛆会感谢你。我们千万不要把跟师父学的道理拌着大米饭吃完了变成大粪,

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供养厕所的蛆了。粪尿地狱的众生真会感激你,“谢谢,经过你加持”,它们得到经过你加持的那东西,对它来说是食,它就解脱了,不过尽量不要这么干,这样干有点浪费,要把营养留到自己身上。

去掉的糟粕是什么?每天要排出去的是自己的东西,要留下来的是佛法的智慧,无我的正觉。何谓无我?要思维究竟我实义从哪里来,我们的心哪有一个我的相可得呢?总这样思维正觉义不就显现了吗?你今天又要思维一个什么出来,得个什么出来,赶快返观,这不对了。所以建议你,往家里佛堂写一个“一切法必竟空,不可得”,或是“所有法都是虚妄”,天天提醒自已。天天把这个念头熏染自已,实在熏染不住时候跑师父这里熏染一会儿,实在又有坚固妄想生起来了,这里是很好的增上缘。

在学佛的过程中,现在所拥有的因缘对于断除业当中的贪嗔痴是最好的增上缘。你断除这个了,真正叫入圣道流了。没有贪嗔痴烦恼这种根性(这种种性)的时候就意根消亡了。意根消亡怎么说?你可以从凡入圣了。贪嗔痴慢疑这五毒思想的运行滋生的土壤是你的意根,我们的观念意识是滋养它的地方。我们把它去除掉叫意根清净,就会遍知三世,你所妄想的好处都会出来。那

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叫真有,你不先空,怎么能妙有?你得先把那个东西空掉,怎么空掉?不要它了,离嘛,顺应真理就把它离掉了。

不是灭,不用灭它,它本身就是生灭的东西。你思维它的实质,实质是缘起性空。这一切都是缘起法,贪嗔痴慢疑统统都是缘起法里的,这样就解脱了。对吧?这还用三七日吗?顺应师父当下的如是言教不用了,三七日都是多给你说的,要真的想解脱,拿出魔鬼训练营的方法来,一天一夜就给你搞定了。不过你的坯胎不行,现在要把那个坯胎纯净化。你想成不锈刚不得炼纯?炼纯了,在不断地纯净的过程中,最后成法器,铛铛铛一敲成法器了。炼纯过程有长短的,这个不一定,随着你的精进心、勇猛心、迫切心可能很短。

踏踏实实地跟着师父修,修什么?修正错误!伟大的金刚萨埵真是不可思议,能让我们返观自心,所以建议你们一会儿都要拜一拜。

愿以此功德普及于一切,我等与众生立即成佛道!

愿消三障诸烦恼,愿得智慧真明了,普愿罪障悉消除,事事常行菩萨道!

皈依佛,皈依法,皈依僧!

阿弥陀佛!

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☆☆☆人生道路的起点教育 ※ 佛光禅师解读《四十二章经》

第六讲

我们听经能够达到一种什么目的呢?能够明白中道思想,中道思想是针对于我们修学认识佛法的一个途径。我们修学的过程其实也是一个蜕变的过程,把烦恼蜕变殆尽(烦恼不是消灭掉的,是蜕变)。怎么理解这个观点?比如我们今天坐到这里感受人生的时候,种种所谓人生境界之中的善恶得失、好坏美丑都随着时间、境界的迁徙而变化掉了。好象是有一些感觉在自相续当中生起来,这个感觉看着好象有其实仔细观察,并没有实质的东西存在。

我们天天教大家思维空性,而空性到底是个什么样的概念?一说空,做为常人理解的观念,好象空是什么都没有。我以前也解释过空性的概念,作为我们来说正常规范的运行作用称为空性。任何事任何物有运行的现象发生,它的作用你能看得到吗?你没有办法看得到。但是它的的确确会有感觉给你生起来,能让你有一种感受。你说它有?并不是真有,你说它没有?它的的确确又是存在的,这种现象有序地进行下去,这就叫空性的作用,是空性现象在你自相续当中所显现的。

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我们如何发现这个东西而能够顺应它呢?要通过空性见的思维。我们对这个作用要认识和理解,然后通过自已的念力(觉性的返观觉照)逐渐顺应它。它有一个核心的路线,就是“一切法必竟空”,“凡所有相皆是虚妄”,这个路线去思维它。

你见到一切境界的时候都应如是去见(如这个观点去看待这个问题),我们就有正觉生起。正觉、正受、正念、正精进都会相俱而生,八正道解脱我们所有的烦恼。现代人学修佛法,偏重于所谓后得智的思维,而废除了根本智的修学,根本智是我们所说的菩提正觉性。菩提正觉性由什么发起?由菩提心发起。

而菩提心具体到我们现象的生命观念里是什么?是我们对自性的认识,对自已生命实质的认识。自性是什么?是对自己生命现象如何发生作用的认识,能有个正确的符合它的本质的认识,这就是所谓的有自性的正觉见。依正觉见看待周围的世出世间的一切事,这就是所谓的正见、正觉、正精进、正念这些东西都相继衍生出来,我们依此思维就不会有烦恼可得。

烦恼是什么?烦恼是不正觉见。你没有从正觉见中认识这个问题(这叫不正觉见),就会有烦恼现象产生。所以我们要顺应正觉见,就是空性。众生有没有空性呢

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?众生的生命本质就是空性。用心观察自已所有生命境界当中的所有现象,究竟有个什么实质的东西让你留住吗?没有任何东西,但是它又发生过作用,你说哪一样不是空性的体现?空性是看似有恰似无,这种作用发生的时候就叫空性。

这是我们所看到的正报的作用,而空性的依报是什么?就是众生的自性清净分的依报是什么?依报在你的生活境界里能不能看得到?是什么?在你的依报环境里什么代表你的空性?在你的生活环境里哪一个东西能表示你的本性的性状?水晶就是佛的身分的体现,所以依报环境里什么表示你的清净自性分呢?就是天然水晶。

我们真的因缘很殊胜,我们天天顶礼的坛城具足这些功德,佛祖的身口意都在这里有体现,身有,口有,意有。意加持是什么?就是所有世间这些种种稀奇玩意儿,塔里所有装的一切自然成的金刚。什么叫金刚?就是不坏,在这个世间当中历久不坏的东西称为金刚。金不褪色吧?铜器可以千年不变,一棵树能长千年,你去思维它就知道什么叫自然成的金刚了,不是我们吃的米啊。

这里什么都有,是身口意都具足的地方,佛祖的身口意在这里都有体现,你天天跟它接触,是不是你也在被

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熏染?它是不变的,是金刚不变之义,我们容易变。所以你就染染染,你的心有攀缘性,有个被染性,被染掉了。从渐次法里是这么一个过程,用佛教术语叫生起次第。

圆满次第是什么?你说“既然圆满了还有次第吗?”说圆满次第是告诉你方便讲,你认识的力度一开始就要进入圆满境界,然后不断地细化。生起次第是从下面往上走的过程,一开始要做很多工作,包括修五加行啊种种一大堆东西往上走。圆满次第不一样,圆满次第是从上头往下来的,先是绝对的正念有(就是果觉的东西有),从果觉观察生活的现象,观察种种境界。

所以从这个总的原则出发看待所有问题的时候,你都很清晰,这是顿教大法。从下往上走,修行的过程是很难的。从上头往下看,就很简单嘛,这是禅宗思想,这是不用加思维的。从山下往山上走,要很有力量的感觉,很不轻松的感觉。从山上往山下走有种什么感觉?很自在的感觉。

一站就站在山尖上,你说你自在不自在?这就是禅宗。所以我们很幸运,一下就蹦到山尖上,我们是站在如来的无见顶相最尖尖,肉髻百宝光明上。但是为什么还要百尺竿头更进一步呢?你要跳到化身那儿!我们现在

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只是在佛的肉髻上,还没有跳到佛上头。楞严咒开始怎么念的?百尺竿头更进一步,涌入虚空就见法身啊。

师父在这里给你讲的都是最上之见,处处都告诉你究竟义。究竟义是什么?就是绝顶啊,最上之顶相。最上顶相需要你再进一步的时候,怎么样进一步?涌入虚空啊,生化百宝光明,出来了,就无为心佛坐宣神咒了。那你就坐微尘国里转大法轮,有这样的知见观察生活现象、身心世界的种种变化,自然就会回归到“一切法毕竟空”究竟见里来,而不需要作意再去想。这种认识必须得先立准了,这个道理很简单,就象你自己已经成家了,所有的思想必然有一个核心,自然力量产生。不用再去想,什么事情都要围绕这个东西在做,就这么个道理。

我们现在就要决定立出来这个见,什么见?无上正等正觉见,阿褥多罗三邈三菩提怎么得?《心经》给说得很明白,依般若般罗蜜多故。人家给你讲的是三世诸佛依般若波罗蜜多故得阿耨多罗三藐三菩提。三世诸佛其中就有你们,你只要依般若波罗蜜多,就能得无上正等正觉。这是必然的,过去也是平等的,现在也是平等的,未来也是平等的。我们是未来佛,这个毫不怀疑吧?你所要做的就是要依般若波罗蜜多。“依”是顺应的意

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思,要顺应般若波罗蜜多。

“般若波罗蜜多”中国话的意思就是告诉你要顺应空性见,依空性见去观察、去看待、去思维、去处理你所有的一切,你自然得的是无上正等正觉。而无上正等正觉是什么?你不要认为无上正等正觉是固定的某一个东西,它是“在所有境界里都是无可得的”。在所有境界里头,身心世界了了分明的种种现象里都是无可得的。罪也好,福也好,无记忆也好统统是无可得的,但是你又清清楚楚地了知这个东西,这就是无上正等正觉。

你如是思维,就可以称十大名号了,如来、应遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊,这十种名号的实际意义在你的生命现象中就会发生出来了。我们首先说“如来”,《金刚经》告诉你无所从去,亦无所来,这是如来的定义。无所从来,亦无所去嘛。“无所从来”是指什么?指你的念觉力没有生处,你告诉我念觉力从哪里生?你的念头从哪生的?有没有生处?无所从来吧?你从哪里灭?有没有灭处?是不是“如来”?你看在你身上有了吧。

应供,应供更简单了,啥叫应供?你有这样的觉性了,觉性是不是等着一切的供养啊?你所有的东西不都在维护它吗?你所有的生命不都为了这个念觉力吗?它是

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不是应供?你吃饱饭了,谁吃饱了?谁知道吃饱了?念头嘛。你冷了,穿个衣服,衣服供养谁了?是身体吗?念头嘛。再说更多了,钱供养谁了?都是供养你念头了,对不对?应供吧?应一切供养。这个世界都给它供养的,你的世界供养谁的?供养你的?供养你的念头的!你看你的念头有大有小吗?有来有去吗?没有吧,所有的一切,都为了它吧?你说哪个不是为了它?你说我有多少多少财产,你是什么?你不就是一个念头吗?应供有了吧?

正遍知,啥叫正遍知?谁从来不认为自己是错误的,是不是?没有人说自己错误,从来都说“我怎么怎么样”,要是他认为自己是错误的,他就会说“我不怎么怎么样了”。你什么不知道吧,一说,“我什么都知道”,是不是正遍知?还要不要再往下说啊?再往下说就开始产生念头了,“我到底是不是佛呀?”

我们要会观察,我们要分析啊,在我们这个依报环境里有佛的身口意,对不对?你既然知道佛的清净法身、圆满报身是遍一切处的,遍一切处的含义是什么?你在哪?你没有在佛的报身里?你没有在佛的法身里?你在佛的法身里头了。我问你,你的手指头是不是你身体的一部分?是吧,就这么简单。你看,我们身体的每个手

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指头分开的时候,它可以很协调地发生作用,对不对?偶尔有一天掉下来了就不能作用了。为什么我们的生命现象不能象佛祖那样圆满呢?因为我们现在给切断了,让什么给切断了?邪见,错误的认识把本来圆满的生命给切掉了一截,好象是跟你那个东西分开了,其实是没有分开。

前两次还很疼哦,你还会很有感觉,所以我们现在要把它恢复起来。现在有个外科手术,说手指头掉了二十四小时以内可以接上的。这就宛如真正的佛法可以把我们断掉的生命再接起来。二十四小时是什么意思?记住了,一天一夜,这也是一昼夜的功德。把这二十四小时明白,你这一昼夜解脱了。听到一昼夜的意思,记住了,二十四小时是什么?你搞清楚了,这就是一昼夜的功德。一昼夜的功德搞清楚了,你这个分离的死掉的生命就会跟真正的自性生命体发生融合了,所谓的永恒就出现了。

你这个东西(身体)变成永恒的,我们在经典上看的那些现象都会出现,你没有发生融合的时候它就是个死的。二十四小时是什么?动动脑筋猜一猜。为什么要二十四小时之内才能接上呢?你要知道,任何法的出现都有它内在的缘起力,现在的医学能够发现这种现象,证

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明我们这个分离的心能跟自性发生融合,但是一定要在二十四小时之内。这就是顿悟解脱大法,你能把这个搞搞清楚,一昼夜就可以成道。

阿难尊者就是印证出来的,阿难尊者就是一昼夜搞定的,龙女也是一转眼之间搞定的,二十四小时之内接上了。若一日嘛,对不对?从医学角度去想,为什么在二十四小时之内给它接上还能活?(医生说,二十四小时之内细胞还没有死)对,往心灵世界延续是什么呢?发现得了吗?往心灵世界延续什么东西才能二十四小时不死呢?念头一会儿一变。我们留一个作业,一边听一边想着,下了课再说一说,说不完明天再说,你有这样的认识,然后下面的一段经文你就会了。

◎第五章 转重令轻

佛言:人有众过,而不自悔,顿息其心;罪来赴身,如水归海,渐成深广。若人有过,自解知非,改恶行善;罪自消灭,如病得汗,渐有痊损耳。

这道理就很简单了,“人有众过”没有问题,我昨天说过一个观点,做为人性思想来说,你有种种的过失很正常,人性思想不是佛性思想。什么叫人性思想呢?你人生的观点(基础的人生正知见)是“人”的观念,换句话说,你就知道你是个人。人必定有一些过失是很正

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常的,人非圣贤,熟能无过?这是很正常的。但是记住“人有众过,而不自悔”,你不自己去反省啊,“悔”是要返观呐,反省。

我们从来不知道反省的时候就很麻烦,为什么不断地恶相续在你的生命境界里延续下去?恶相续是什么?恶性种子在你的生命里延续下去。延续下去的原因所在就是在你自相续中的恶意,你不知自悔,从来不反省自已,让你的众多过患再不断地发生,会影响你的整个的生命进程。怎么样能够把这个恶性的种子息灭掉呢?

顿息其心;罪来赴身”,“顿”,立即要改变认识。“心”是什么?一定要改变认识,不要慢慢来,要立即、立刻就开始改变认识,把你的认识改变行为扭过来。“罪”叫是非观,所以过去那些不好的东西(是非的观点)再来你生命现象里就象水归海一样没有用了。

如水归海,渐成深广”,水流到海里它就没有用了,所有的现象对你来说就不存在问题了,也就是所谓的觉而不受嘛。你了知这东西,但你并不受。换句话说,你不立即改变你的认识,增上你的行为,你就没有办法再承受你过去的现象。

“罪”是什么?是你过去的现象,因为你的业力还在进行。如果你的认识和行为都改观过来了,过去的现象

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对你来说就不存在影响了。我说个例子,我们都知道人不能有贪欲,人不能有贪爱之心,淫心。我们过去没有佛法的观念,没有佛法的戒行,碰到某些东西一定要多看两眼,自然的事,人性是如此嘛。现在有佛法的智慧观点了,把以前的观点息止了,你的行为要有一个清净的戒行规范到你的认识里来。所以再碰到那些事,它对你来说没有影响,“罪来赴身,如水归海,渐成深广”啊。

对你来说不存在影响就没有障碍了,这叫什么?理无碍,事就无碍,理事本来是无碍的,为什么现在的人修行,害怕这个害怕那个?因为他心里理没有通达,没有认识清楚事情现象的本质,所以就会有种种的恐惧。心有挂碍,就有恐怖,就有颠倒梦想。什么叫心有挂碍?认识不清楚,观念没有清晰,没有看到它实质的东西,所以就会害怕它。正所谓一朝被蛇咬,十年怕井绳。看到井绳就象蛇,是不是蛇?不是。

我们为什么会害怕这个害怕那个?因为我们的观念障死掉了,被前面的认识影像遮住智慧心眼了,把明净的心眼遮住了。你为什么不能见十方世界?为什么不能见一切诸佛菩萨清净的国土世界呢?因为你被你自己污浊的心念给障碍住了,偏偏认为假有的生命(四大假合的

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这个东西)是真的。你认为它是真的,别的都是假的了。你认为它是假的,别的都是真的了吧?我们从来都认为自已绝对的真,绝对的正确,所以别人都是绝对的假。明明是无上的正觉佛陀,在你的印象里,在你的自相续生命里是什么?就是塑像,是不是?祂没有生命。

返观其认识呢?你会发现当自己观修自己渐渐不实的时候,佛越来越真。你会发现佛像啊,舍利子啊,有生命力噢。是这样吧?佛像会放光,舍利子会有暖相。因为我们渐渐地知道,噢,我们这个现象的生命是假的。渐渐地认识到这个过程了,认识到这个现象的实质,把这个思绪颠倒过来,你就成就了。彻底颠倒过来的时候是什么样子?就是成佛了。怎么叫彻底了呢?二十四小时解决了就彻底了,解决不了接着干。(居士说,中阴身二十四小时才离开,那时候还有救,如果这时候一断就堕落了),聪明啊,但是为什么我们解决不了呢?有二十四小时可以成佛的道啊。

早晚课回向偈上说“大众熏修希胜进 十地顿超无难事”前面有一个前提条件“大众熏修希胜进”,这个“大众”是谁呢?我一开篇就讲过佛祖的身口意咱们都能碰得到吧?咱不是碰不到,天天你也跟师父一起吃,一

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起住,一起修行。师父是不是叫大众呢?师父可以代表大众。为什么叫大众呢?“大”是绝对的真理发生的地方。“众”是众缘和合,他生命里的一切现象(缘起法)围绕的是绝对的真理,这叫大众。不是人多少的意思,是他所有的生命迹象是不是围绕着绝对的真理。如果他的生命核心全部是围绕那个东西的话,他就叫大众,也叫大师,也叫人天导师,人家也叫大比丘,大和尚,大法师,大阿阇黎套一堆都行。

你要懂得一个观点,你所有过去的是非那种力量产生的时候,对你来说就是“如水归海”没有用了。因为你已经成大海,它对于你来说只是小小的溪流而已。佛祖在《四十二章经》后面告诉你,“视阿耨池水,如涂足油”,他看海就像洗脚盆一样,如此大的心量你说什么东西他怕呀?什么东西能障碍啊?他看三千大千世界就象草籽一样,你会在意一个草籽啊?这么简单明了的中道思想我们偏偏不能领会,呜呼哀哉。

你们的中道思想,记住腊八之前我都要考试你们,考试不合格挨罚三百下。可以折现银,和珅有个折罪银,我这里也有折罪银,我辛辛苦苦讲一年,你们学了半天狗屁不通,每天晚上喝着我的水,吃着我的茶,你不用还我茶钱啊?记住,要小心噢。我不定逮住个什么就考

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你一回。考不及格罚银三百,要不就杖责三百下。

若人有过,自解知非”你能够有中道思想了,一但有所谓的过失,你自然就知道是非观从哪里起来的。没有中道之观的时候没有办法了知你的行为现象里熟是熟非,总有个偏执。中道不是没有,中道是绝对义。我们有是非见的时候一定不是绝对义,所以中道思想是非常清晰的,可见的。你有中道思想才能真正称为忏悔,“悔”是不生义,而不自悔(有中道义自然就能自悔)。自悔就是不生,后念不生,前念不起。

后念不生,前念不起是什么?六祖大师开示得很清楚,那不就是一行三昧成就了嘛。你看,佛佛道同吧?师父讲的,释迦牟尼佛讲的,六祖大师讲的一模一样。

“若人有过,自解知非”,你自己就能解脱它,“非”是什么?不是的观点从哪里起来的,不符合道义的东西从哪生出来?这是“非”义。非真实义就是虚妄义,而虚妄义从哪里生的?你必须得自解。自解是什么?不是自己上厕所,是自觉解脱!记住了,自觉才能解脱。自觉的是什么?就是你要了知中道,顿息其心。一定要改变你的观点认识,这样才可以,你不这样的话没办法自解其义。你没有这样的自解知非(这个字用的得非常精确),不自己解脱,自觉性发生,没有解脱力就没有

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办法了知它是“是”还是“非”(好坏义没有办法知道)。

我们必须得把持中道义才行,有中道义的时候才能叫改恶行善。我们现在根本不知道改恶行善,为什么?因为根本连什么好你都不知道,自己还觉得不得了。你从来不觉得自己错,但是事实证明,你事事皆错。如果不错的话,又哪招惹的麻烦是非?如果你秉持中道义呢?是非麻烦对你来说是解脱游戏。你没有这些现象的时候可以制造出来个缘起,然后去游戏一回儿,然后你不想玩的话可以息灭,这叫什么?对嘛,这叫自在。

你心无挂碍自然就自在,心有挂碍就完蛋了。所以我们不要完蛋,要自在。完蛋也行啊,完全地划了个圈也行啊。我们划不成圈,哪天都要出一个尾巴出来,所以第二天还会有再生义,因为你前念不觉,后念必生。所以你不受后有境界才怪了,一定要受后有境界。

什么叫后有境界?我们现在在这里坐着,记住啊,这个观点有了,现在在这里坐着。坐两分钟,有感觉了,腿酸了,腰酸了,为什么?因为你前念已生,后念必觉。当你不生前念时,后念觉不觉呢?什么叫不生前念?你的念头不生身见,注意到哪呢?麻将牌上了,打麻将的时候会发现坐一晚上没有问题,你不生这个身见的后

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念了,然后你的身体就不觉得累了吧?你为什么打完了又累了呢?因为你又回来了。所以你前念生后念觉、前念生后念觉……好了,你就生生世世永不停息了,这就没办法改恶修善了。

改恶才能行善,恶是什么?“恶”字写得很好,亚心,啥叫亚心呢?不是第一个心,分别意识是第二个心作怪的,第一个心没有罪过。第一个心分别,第二个心开始执著的。第一念开始分别,第二念就执著。哪个是非烦恼不是第二念引起来的?第一念在那的时候保证没有感觉,哪回都是第二念:“哎呀,我咋这么干呢?”然后第三念又出来了:“哎呀,我应该还那样去”,接着第四念又冒出来了:“还不如不干呢”,一下四五个念头,生死了好几回了怎么改恶行善呢?

啥叫行善呢?再记住行善的概念,以后不要说自已行善了哈。“行”是什么?是你的心念运动轨迹。“善”是什么?绝对地符合自性。“自性”是什么?不可得,这叫善。你的心念处处要得,记住,你这是恶。你的心念处处要得,白天啦,黑夜啦,酸啦,疼啦,冷啦,热啦,麻啦,胀啦,痛啦处处在得,所以你成恶,亚心啊,总在分别第二个念头。我们第一个念头在认识到这个问题的时候,第二个念头就冒出来了,分别念紧跟着就

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出来了。了知念没有分别,了知念是限量境,我们了知这个东西的时候并没有分别它。我们只是第二个念头加起个分别,分别就会执著。

第一念从来不去执著它,都是后头想起来了,加个思维就想起来了。所以这就没有办法成就如是的功德。你没有办法改恶行善,罪不能消灭啊。何谓罪不能消灭?你的是非观念还继续延伸下去,还在延伸你的是非观念,得失观,种种是非善恶统统还在延续,哪来的罪业消灭呢?罪还在延续。“罪”是什么?更简单,口底下一个非,“四”不是象个嘴啊?似是而非,我们的是非观还在延续。不延续的时候,你的罪就消灭了。

人说“谣言止于智者”,罪灭于什么?“罪灭于觉者”。真正的忏罪法的核心的东西就在这里,我们所有的忏悔法必须得围绕这个东西。别管你是念咒啊、拜佛啊没有这种认识(没有中道思想)没有用。这位已经念了几十万遍“唵 班匝尔萨多吽”了,而且还是出家以前念的,念完以后还小酒干一杯,我亲眼见过的。所以你说他那个“唵 班匝尔萨多吽”起到什么作用了?也起作用了,喝完酒了“唵 班匝尔萨多吽”,名曰忏悔,“我做完恶事了佛菩萨替我担待就好了嘛”。我们经常干这样的事,佛告诉你不是那样子的,你必须得要自悔

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,要息其心,这样你的罪才会消灭掉,这叫真忏悔义。

改恶行善;罪自消灭”,“改恶”是什么?不要再执著观念,不是不了知,是不要执著你的错误观念。你的观念肯定错误,学来的观念都不太正确,就是从师父这里学来的观念也不太正确,相比来说是比你那个正确。中道了义的观念没有搞定,所以你那些观念都是学来的,学来的相比你那个来说是比较好的了。所以你还得需要大夫了,没有大夫了你的病搞不定。但是如果你自己成了医生呢?自己的身体免疫能力搞定了,就不生病了。所以求人不如求己,求佛不如求自己,自己搞定了谁也不用求谁了。

如病得汗,渐有痊损耳”,正像人生寒病,感冒了,出汗也不一定都是好,有的出汗出过头了也不好,所以还要奉行中道。不奉行中道,搞不定。这是这一段经文,忏悔法的核心。任何的方法的核心都是如此,包括我们诵经咒,经咒的忏悔力从哪生起来的?从你的认识生起来,你要决定相信佛祖的威神力量才行。

相信不是迷信,相信一定要从理相慧解上认识它。你慧解证得圆通了,然后才会发生力,有通才有力嘛。什么叫有通才有力?有念才有力,你念通了,思想搞通了

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,才能行通;你念不通,怎么能够行通呢?行不通如何发生力?就这道理。

◎第六章 忍恶无瞋

佛言:恶人闻善,故来扰乱者,汝自禁息,当无瞋责。彼来恶者,而自恶之。

佛言:恶人闻善,故来扰乱者,汝自禁息”,如果别人来捣乱你,你不要理他。你不理他的时候他的恶自然就消息了。如果你理他,你就被他(境界)转掉了,这还是要奉持中道。不理他但是不代表不反应哦,记住,不理他是什么意思呢?我们从绝对的信念意义上不拿他当回事,但是我们该怎么样去收拾他还是得收拾他。这个必须得有中道的意义啊,没有中道的意义,你收拾他的同时就被他干扰掉了。

当无瞋责”我们不会嗔恨他,你真正不理他的表现是什么?他再出现这种现象,这个人或事再出来的时候你没有烦恼,你不责怪什么,这叫中道义。

彼来恶者,而自恶之”, 而他的恶呢?嗨,他自恶之。他自己会烦恼,跟你没关系了。

☆☆☆人生道路的起点教育 ※ 佛光禅师解读《四十二章经》

第七讲

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昨天说的作业想得怎么样了?二十四小时想通了没?二十四小时这个法性作用在你的生命现象里怎么体现出来?它中间有空性闪烁的地方,你得找到你跟它相契应的地方才行。你们所有说出来的这些东西有没有一种认识,什么认识呢?所得心有没有?你是否认为在现象缘起法界里还有所得的东西?

人怎么就能放下一切?离开两边肯定就放下,怎么离开?能奉行中道自然一切圆满,只要能行于中道,自然一切境界对你来说无不圆满,而且你奉行中道一切缘起境界绝对以你为核心运转开来。如果你有观念的滞碍,就不敢这样去做,你会想到很多问题,别人会影响怎么样啊,亲戚理道会怎么说你呀种种是非观念就产生出来,失去了中道义。正因为我们奉行中道义,我们知道我们该怎么去做,不会被所谓的见困惑住,他们那些所谓的见对我们来说是不起作用的。

我们昨天说过“人有众过,而不自悔”,若能“顿息其心;罪来赴身,如水归海”,我们把我们的观念(认识)改过的时候,所有这些不正确的观念就像水流大海一样,没有任何意义,“自解知非,改恶行善”。这是昨天我们讲解的经文的意思,把经文的实际意义跟自己一天的生活境界融合起来,这是顺应道!而不是生活是

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生活,佛法是佛法!

能够持以中道义就能解脱一切现象的束缚,我今天又做了一件解脱现象束缚的事,我好久没有磕那么长时间的头,今天拜了一百零八个,一口气下来的,也没有累得趴下了起不来的感觉,反而觉着越拜越轻松,不知道明天会怎么样?能够思维中道义的时候,现象对你来说真的就是没有障碍,但是你一不思维中道义,一思维一切有法的时候,噢,真正地能感觉到自己的心在障碍自己。

怎么断除这种障碍(见思之惑)呢?一定要依禅定,依般若般罗蜜多。为什么?因为用禅定力把自己的烦恼见一下就断除掉了,自然升起勇猛精进的心,超越常识的精神和耐力一下子搞定,透过种种境界在思维中道义。中道义是什么?顺乎一切本质的了义之说。

而且中道义具有解脱德,我早晨礼拜大头的时候把手腕儿扭到了,我还害怕它要疼,没有问题,一点都不疼,但是不知道明天会怎么样。所以你真的能思维中道义当下即证解脱,能看到障碍你自性圆满功德的那个东西是谁,而且清清楚楚看得到。尤其在那礼佛的时候最清楚,为什么我礼佛的时候最清楚?因为我是最懒的一个,是最不愿磕头的一个,往往最懒最不愿干的一件事是

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你无明显现最清楚的时候。

往往你最喜欢干事的时候也是你无明显现最清楚的时候,这就是失去中道义。比如一个人最喜欢玩电脑,他玩起电脑来又不睏又不累,恰恰这就是无明最盛的时候,你最不喜干的事是无明最薄弱的时候。你最喜欢干的事,谁能拦住你?那是无明最大的时候。怎么把无明破掉?得知道无明在哪显现,要想抓贼得知道贼在何方?你不要说平常没事的时候。

这又说出来世间人修行的一个观点,什么时候念佛?没事儿的时候念佛。没事儿的时候你当然可以念佛了,有事的时候念什么?有事儿的时候念无明。啥叫无明?就是烦恼,有事儿的时候你准要拿出你所谓的知见、观点来衡量自己的所作所为,来衡量别人,来衡量世出世间一切的现象。你都敢拿你的无明烦恼来衡量佛祖,敢不敢?你决定要拿你的无明丈量一下佛祖有多高。

我们常说的一个观点,“哎呀,佛祖也不是什么事都灵验的。”经常有人这样认为,“哎呀,这个佛祖到底有没有?”这就是拿你的无明测量佛祖。所以伟大圆满智慧的圣人在你眼里也变成不会说话的泥雕木胎的了,人家本来的生命叫圆满无碍的。《阿弥陀经》、《观无量寿经》都讲,阿弥驼佛的光明照十方国,无所障碍,

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所以人家号“阿弥陀”。为什么我们这里就看不到灿烂的佛光?因为内心深处的阴霾太厚了,种种观念是非知见缠死你了。

你怎么看到自己的观念是非呢?当你专一礼佛的时候会发现,每一天下来拜佛很累很疲惫。你们在家人要谋事业呀,一天下来很疲惫了还要来这里听师父唠唠叨,还不赶快唠叨完了,还要拜三十五佛,很辛苦。心里会有感觉,这个感觉就叫无明烦恼,从哪来的?没有来处,它就是你前念执著,因为你总生出一个观点,就开始无明泛滥了。

所以我们修学佛法要认清本质,这叫“恶人闻善,故来扰乱者,汝自禁息”。何谓恶人?就是我们自己错误的观念,不是我们的心,是我们心里头错误的影子,我们对世界万物的一种看法,那个看法不对。关键你看就行了,不要生法。一看再生法就坏了,上当了。比如我眼前看见一个人“哎呀,这个人真不错”完了,你看见就看见了,不要再生个法,生个法你就开始累积了,惰性开始产生。看看中间那个人不错哦,眉清目秀的,再看看旁边这个,人老珠黄噢,再看这边这个,老弱病残哟,是不是有这个法就生那个法了?

其实谁生的烦恼呢?都是你自己生的,又开始一天的

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运行,周期运行开始了,周而复始。为什么你听了二十四小时一定要想“一天”?毫不加思索地,一天怎么样怎么样,难道你就不想那手指头断了以后,我给你说过是二十四小时之内都可以解决,我没有说一定等二十四小时的时候。你就开始概念性思维了,你们几个人说的基本上同于此类,所以可以称你们为同一见者,同一见的人不见其过,基本上看谁都很顺眼,互相都看得不错。然后再抬眼一看座上这个人好像错,为什么?不同一见。

所以二十四小时之内可以解决问题,你要知道,法相都是相应生的,既然能发现世间法(有为相缘起生命现象)里有这么个现象,那你的法身性命(解脱智慧生命)里也是有这样子的,一样的。我们怎么把支离破碎的自性功用给它接纳起来呢?怎么给它弄到一起去?你们了解过这个手术过程没有?接断肢是时间越短越好,反正二十四小时是一个限制,对吧?

由这个理你就推断,释迦牟尼佛告诉你成佛不是三大劫的事,绝对当下立即就成。那佛祖就高兴了,那样的话才能把支离破碎的妙性功德重新恢复起来。我们现在这个现象生命实质是什么?不是有机的、和谐的、统一的、健康的,是个支离破碎的东西,就像那断肢一样,

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现在唯独没坏的是什么?我们的心没坏,你记住妄心也是心,真心也是心,唯独就心没有坏。

心没有坏的时候你把心跟你所有的功用圆融无碍起来,就展现出来健康的生命了,圆满报身就展现出来了。我一说圆满报身,你们肯定有个概念性思维又出来了。你用你的直觉思维告诉我法身是什么意思?在你的生命里是什么?看不着?那什么是报身?为什么叫圆满报身呢?那化身呢?我有点担心三十儿那天你们要惨哦,今年过年你们茶钱恐怕付不起,很危险同志们,今天烤糊了吧?这个水平有点……,很惭愧,我很惭愧。(有个居士连意识的边缘都找到了,师父大笑)给你们打分,通通都55分,期中考试不及格。

“汝自禁息,当无瞋责。彼来恶者,而自恶之”我们见到这些生命现象的时候一定要懂得自禁其息。“禁息”就是息心,息心就是把有漏的东西转成无漏的。什么有漏?法身里包括有漏、无漏吗?这叫会道不难,难的就不会。

日新月异,我们随着一天一天过来,我的感受一天天成熟起来。同样的世界、同样的时光、同样的饭、同样的水、同样的山、同样的日月星辰都照着我们,但是我发现怎么结果不一样呢?我可以在预期的时间内达到圆

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满的解脱道果,各位大德呢?两个字“堪忧”哇。

我们肯定会圆满地成就,所有的一切内证功德全部都可以圆满成就,你们要好好地思维思维,别光当随喜众。内证的自性功德是没办法让你随喜的,就是随喜的份儿你也要把二十四小时生命观搞透。今天再给你们留一天作业,明天晚上再接着问你们。连着问三天再问不着,就不问了,回头我说吧。

中道思想不光是一个理性的概念问题,它真真的是你自己的心路运行啊。心路运行就是中道,我给你们解释过,你们都不在意,你的六根、六尘、六识运行的轨迹就是中道,你去观察任何一个东西,它就是中道。比如眼睛看东西看得久了你自己就要休息,它没有偏执,而且别管是什么颜色它都要看,它有没有分别?

这个分别跟我们说的那个分别又不一样,你不要错理解,我们一般都认为观念意识的区别叫分别。六根(自性的功用)的分别是识别,它能够把东西摄受来,那种功用叫分别性。意识观念的分别叫“分别念”,分别念是我们后起念,不是第一觉念。第一觉念是没有后面这个东西的,后起念去分别前面的影尘,这个东西起作用就成了无明缘起相。

所以你总在这样进行思维,你的无明不得以破,没有

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办法破掉就不能合乎中道义。你就没有办法如实地观察到你六根运行的中道轨迹,没有办法观察到的时候你的念就不能合乎它的道义,没有办法合道义就落在生死边缘。

生是什么?一切的开始,死是什么?一切的结束,一个念头的开始到一个念头的结束就是一生一死。一生一死这个观念是从哪来?是从你没有合乎中道义的错觉,我们都是依后念住,没有依前念住。你没有看到前念,所以就不能进入中道义解脱。你们通通都是住后念里头的,我一说二十四小时,你们肯定在想二十四小时,不想二十四小时外、内。你的意识(后念分别)直接蹦到二十四小时上头了,不会想它里头的意思(存在的东西)。

我们看待一个事情也是如此,看到前面这一尊佛像,你的第二念分别出来是佛像,你的第一念是什么?第一直觉念是什么?你第一直觉念知道它是铜,你产生出来的作用是什么?是铜像不是佛像,所以你永远不见佛。你跟你师父聊天也是,第一念绝对产生的不是佛见,是什么?师父跟你一样,师父也会生病,也会生气,也会吃饭,也会上厕所,所以你第二念继续分别,分别第一念,所以你不见佛。

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我昨天说过,我们这个坛城具足十方诸佛身口意三种殊胜的加持,我看得到,你看得到吗?我看你像佛,你看我像什么?因为我看你像佛,所以愿意跟你玩儿,愿意亲近你。你看我不像佛,你看我很烦恼,所以你就远远离开。听懂吗?悟明白这个就见佛了,你弄不明白这个你永远不见佛。

你要能弄明白这个,你的无量光正觉义就出来了。你搞明白这个的话,你就有无量光性了,就会看见头上百宝光明,灿烂如霞。佛性不可思议,如是思维,这叫了义中道之想。你所有的一切违逆之相,违缘、逆缘统统消失掉了,就会活在自在安详的心境里。

分别前念就是错误,记住,分别前念一定是错误。如何不分别?前念无见,不见前念才行。你一见前面的念头,死定了,无明又起来了。作如是之观,这才是修行了义,这才是修行。你能够永远不见前念,念念如此,念念就已经入正觉之道了,就是万山归海了。

◎第七章 恶还本身

佛言:有人闻吾守道,行大仁慈,故致骂佛。佛默不对。骂止,问曰:子以礼从人,其人不纳,礼归子乎?对曰:归矣。佛言:今子骂我,我今不纳,子自持祸归子身矣。犹响应声,影之随形,终无免离,慎勿为恶。

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佛告诉我们“有人闻吾守道,行大仁慈,故致骂佛”。人们错误的观点认为修行佛法的人应该大仁慈,慈悲心啊,所以故意骂佛,当时佛陀在世有这样现象。

我们现在一般社会观念当中也有这种错误的认识,“学佛的人应该慈悲”,慈悲的意思就是应该受气;别人骂你,你不应该吭声;有什么不顺心、不如意的事都要给你整来。好像学佛的人就应该先天下之忧而忧,后天下之乐而乐,你说这是不是学佛的人?

“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”彻底是个凡夫,纯粹是个糊涂蛋,正是追着前念走,所以他必然先忧而忧,后乐而乐。什么叫先忧而忧?前面忧虑的境界用后边的念去分别它的;后乐而乐呢?前面看到境界以后,后面的念分别它才会获得快乐,是不是彻底的凡夫?颠倒众生。所以最后老人家落到什么名声?青史标名、万古流芳,那是他所求的,所以他不能成为圆满觉悟的圣人,只能成为一个社会闲杂人士,他那样的社会闲杂人士只能为帝王所用,帝王喜欢他这种人,这就叫两边思想。

这是生死的边际,第一句是生,第二句就是死,沉沦在生死苦海之中有什么意义可得?所以我们修行的人这

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种观点绝对要禁止,“闻吾守道,行大仁慈”,守道的人行的是什么?心行大智慧之道,思路轨迹一定是遵循致依清净之道。致依清净之道不是有相可得,一定是绝对的中道义。而绝对中道义是什么?超离思维现量境的东西,要超越你自己的一切才行。如何超越?你们都做过放下一切的事。

怎么就放下一切了?告诉你记住,至理名言,绝对的观念叫“不顾一切的时候就放下一切了!”什么时候能不顾一切?我有办法叫你不顾一切。不顾一切的时候一切还有没有?《金刚经》里一句话就出来了,“离一切相即名诸佛”。所以哪天咱还弄一回不顾一切的,严格正规的般舟三昧,可以克期求证的。

守道的人心行大仁慈之道,所以不要认为我们要忍气吞声,不是。“佛默不对”佛祖可以做得到完全无生,因为他自性不得了。我们可以心不用动,该吵就吵,自己不生气。学佛的人不是受气包,学佛的人要有智慧去调伏,身心世界都要调伏。先去调伏你的心灵世界,他自然被你调伏。我们现在调伏不了自己的时候,先把他调伏,调伏不住了就跑。这是三部曲,先调伏自己,调伏不了自己调伏别人,调伏不了别人的时候记住还有一招赶快跑,这叫实用主义。

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这个里头也是中道,你不要认为这不是中道,这正是你自己生命觉性力在你人性世界里就是这个路子在运行。人都是先制自己,自己制不住的时候,再制别人。自己实在气得鼓鼓的,掐起腰来跟别人吵架去了,吵不过了怎么办?吵不过了就打,打不过就三十六计跑为上策。这就是人性世界,其实这也是在维持中道。什么叫中道?中道就要平衡啊,要找不到平衡的感觉身体要失衡啊,气呜就上来了,那时候谁惹你就完蛋了。你的念力加持,你生气的时候你的气撒出去,你舒服了,能把对方气得半死。

佛默不对,佛可以这样,因为佛已经超出人了,完全没有人性的观点了。我们不行,如果还有人性观点的时候可以按照我这个实用主义来进行。如果你决定作佛了,怎么办?不说话了,任他骂去,任他赞扬去。别人会赞叹你,还是这样。但是记住了内里头一定得承受得了才行,承受不了会气个半死。心要像虚空才行,我们的心不像虚空,别人一句话气得自己半死了。要像佛那样的话你就厉害了,他骂你骂得没有劲儿了就止了。

寒山拾得不就是那样子的嘛,寒山问拾得,“有人骂你、打你、骗你、拐你、坑你、蒙你、欺你、诈你怎么办呢?”拾得就回答,“忍他、让他、不理他,再过两

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三年看他咋样?”那是成佛的人。我试了试可以做到一半,可以试着不理他,但是心里头还有一些想法,自己关到屋里骂他们。所以说一半一半叫菩萨不叫佛。佛完全无所谓呀,像虚空一样,你冲着虚空骂,虚空不会理你,那叫无心呐。你有心的时候一定有反应,别管是相啊是心啊,只要有法出,肯定你的心还在,所以我们要以礼待人。

骂止,问曰:子以礼从人,其人不纳,礼归子乎?”这个人就问佛,“你不是以礼来教化人吗?人要是不接受这个观点呢?道理没有用我们怎么办?”我们处理事情的方法就按照自己的实用主义进行就好,一定要有个原则,什么原则?是在不伤害别人,不伤害自己的情况下可以用,要是过分地伤害别人,过分地伤害自己都不要用。

比如佛教你修忍辱,忍,忍,结果忍得一会儿气得胸口疼,过分伤害自己也不可用,过分伤害别人也不可用,教训教训点到为止,正所谓得饶人处且饶人,这叫人性中道思想,适用于我们现在没有证道的人修行的一个方法。你完全忍你受不了,你完全不忍别人受不了,怎么办?适当的机会,适当的方法,对自己有一个宣泄的过程,对他人有一个教育的过程就可以了,这叫中道哲

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学。

☆☆☆人生道路的起点教育 ※ 佛光禅师解读《四十二章经》

第八讲

老生常谈,继续发问,问难是为辨经,辨经是为清理,理清则见明,见明则想生,想生你就念正,念正就觉正,这是一套啊,记住!

昨天的问题今天要继续问,昨天我说过回家想一想,想了一天了,应该认真思维。二十四小时的决定义是什么呢?接着咱考问。怎么就算中道圆满了呢?你自己实际生命现象里哪一部分是代表中道义?我们要学会观察,从自己生命实质里看到中道的影迹,这样才能够寻迹而得果。(有人说,不用思维心不用想而自己拿起来就能用这叫不离中道,这种用处没有生灭。有人说,不修而修,不证而证。)

我现在问你们一个现象,你们回头看地藏菩萨旁边那个钵上的茶砖,你们觉得它哪有缺陷?谁去把缺陷给我纠正过来?你去把缺陷给摆正过来,你觉得哪儿有缺陷?(答:“发现不了”),谁能发现它哪儿有缺陷?刚才你做了哪个动作?可以坐下了你。你们说中道在哪里

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?刚才他的动作中哪个动作符合中道之义?(有人说,师父让他动茶砖,就这一念,他动了动塑料袋。)我问你们,他做到了我想说的没有?做到了,我就看那儿多出一块来,他给我塞进去了。他告诉我他看不到然后却很标准地把这个东西给我做好,那就是前念不生、后念不起,他还真做到了。

他正是因为前念没有生(他没有看到那儿),消除己念!后边你自然就不分别了。前念不生后念如何分别?所以他自然能显发中道义。恰恰我想的正是那块露出来的塑料布,他就给我放进去了,但是在他的意识里并没有看到这块塑料布露出来,是不是?不但跟我相应,跟十方诸佛一体无二相,这叫受持一切中道了义,受持佛祖如来正见,这叫受持金刚般若波罗蜜经。所以这用说吗?佛法不需说,能一体印心便得中道!你们应该想到,刚才那一下,在两千五百年前灵山会上那拈花微笑,只有一个人破颜含笑,而且是傻傻地一笑,刚才你傻傻地一笑太可爱了。

所以说如来正法眼藏,那种真实的传承代代相传,从不间断,宛若黄金念珠一般的,从来没有间断过,具足一切清净的功德受用!而中道了义的观念你们说的都扒边儿,但是没有达到核心。记住你们都碰到边儿了,所

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以你们也可以称之为不可怜悯者,扒不着边儿的叫实在可怜悯者。你们这个“如是知见”没有错,但是不是了义的,因为你还存在见。

不过我给你说明,你不要以为自己好像有修有证哦,刚才只不过是一身幻现,我借你的身演了一出戏而已。我在这里坐,但是我的心可以在那里作。只有你完全没有自我意识的时候,我们所有的一切法义在你身上就会显现。换句话说我们没有自我意识的时候,十方诸佛一切的圆满智慧(佛性的无尽妙用)都在我们生命现象里一晓无余。

你的自我意识是障碍中道现行的,我们姑且称它为业障。要用无所见心、无所得心!要记住你刚才那句话,我问你,“你看到什么了吗?”你说,“我没有看到什么”,于境无所生,但是又能去做到,为什么?展现本有的妙觉,那就是本有的妙觉!

妙觉不需相生!自性妙觉不需依相而生,它本自觉性,而且分毫不差。只要你前念有相生(于前境有相生)就有念住,自然就把你的念觉力障碍住了。换句话说你佛性的那种本自具足的清净明觉就不能显露,会有一种歪曲的现象出现。你之所以不能显露中道,显发中道实相,关键就在这一刹那间。

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能有所感悟吗?师父也给你玩了一回拈花微笑,而且他坐到这里以后又傻傻地一笑,很好,那样傻傻的一笑,三千年前释迦老子跟他的大徒弟就玩了一回傻傻的一笑,我们师父管灵山拈花叫傻傻的一笑。

人生圆满的时候就是傻傻地一笑,你对待世界对待人生宇宙一切万物有情,就是傻傻地一笑,一笑了却万古愁!有点感觉吗?转念间的东西就会显现。就是我们这些人不转念,转念就可以显露无余。最没有知见的人是最容易入道,其实刚才有位居士那一句冒出来了,但是你福慧不够,只是冒出来了,福慧不够继续修行。

诸法实相义在于什么地方?就在你的一切生命迹象之中可得,正所谓信心清净则生实相。何谓信心清净?当你观察世界宇宙人生以及你自己真实的生命给予的时候,对于你所了知的不要生出二念之想是为实相。我们加二念之想已经成为了无明烦恼根本见,你见到花儿,已经有分别了,当你不生花见的时候还有没有好看难看之说?

如何不生呢?后念不去执著,前念不生后念不起。如何前念不生呢?你去观察一切中道了义,观察你的觉性自然存在的妙用。什么叫觉性?你不用分别它,它也在

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。用你最微细的妙观察心智看待这个问题,它的发生、它的褪去,都是那么美,那么庄严。我们看到鲜艳的花觉得很美吗?我们看到枯败的花觉得很丑吗?是花美吗还是花丑啊?不是,是你的念有美啊就自然见丑,没有美怎么来的丑?

你去观察它枯萎的时候有一种美,能看得到吗?如是思维你会发现手掌与虚空无别,黄金跟牛粪同等啊!依此修行建立诸法平等性,才能够进入大圆满解脱胜境啊!也就是佛所说的正法眼藏,清净如来正见。你不建立这样的绝对平等法性,那是没有用的,哪怕你再学习三藏十二部教典,也只是落一个知见利益,记住我说的话,叫知见利益。

何谓知见利益呢?佛经术语学得很多,跟你的实际生命过程当中不相匹配,与法不相应,与觉不相从,如何能够得其正觉正受?得不到正觉正受。我们思维禅法,关键的意义就是在于念的作用,念觉力的作用是你能够有修行的唯一标杆,是你从一个薄地凡夫进入到解脱胜境的最殊胜路径,所以我们要清楚这个概念,就能有办法进入,不然就会像我们前几天所学的那段经文叫“博闻爱道,道必难会。”守志奉道,其道会甚大。“志”是什么?矢志不渝,志没有想,这是正觉。

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这段经文讲得很明白,“佛言:今子骂我,我今不纳,子自持祸归子身矣。”我们能够了知中道实相之义对待一切境界,而一切境界自然对你来说犹如这段话形容的。有人在骂你,你不去受,是他自己生气。你不去受一切境界的干扰,一切境界对你来说不就宛如游戏一般吗?这是非常有意思的。

犹响应声,影之随形,终无免离,慎勿为恶。”“为恶”是什么意思?我们一旦偏离中道的时候所有的一切业相、一切业行都会像声跟响一样的如影随形。如果我们没有偏离中道的时候呢?声响没有起作用。你看这个罄和这个锤,如果它偏离中道,(师用锤敲磬)发出响声。如果不偏离中道,你说它能响吗?你不动它能不能响?中道也叫不动义,我们想让它响必须得斜着来,我们把它摆直了它能响吗?必须碰它才响,碰就是生见了!知道吧?

你的念觉(念头)跟你的身心世界两个一碰就要生想了,这就是业力现行了形成业种。业力现行你必然要受其报应,你让它各行其道,业跟你没有关系,叫业尽情空了。啥叫业尽情空呢?习惯没有了,执著就不存在了。执著不存在了,习惯自然就不生了。我们的习惯和观念不改变,一直要继续增上的是什么?再来一下(师用

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锤敲磬发出声响),然后再来一下(师用锤敲磬发出声响),我们的观念和行为不改变就会一直这样下去!

如何让它歇?歇即菩提,我两个不要再动了(师把锤放下),身心、世界不要再搅和到一起去了。我们总要把它搅和到一起去,一会儿怨天,一会儿怨地,一会儿怨别人。你怨谁?怨得着别人吗?因为你怨别人,所以就会发生想。善有善想,善想就大,恶想也大。不善不恶就不想了,就这么简单!

所以佛在这里打了个比喻非常好,“今子骂我,我今不纳”,为什么?世间的境界叫你生心,业种形成就要起现行,你如何能不受报呢?

我们的念头就像这个罄锤,罄锤是乱敲的不一定只敲罄能响,敲别的也能响(师用磬锤敲了一下桌子又敲了一下书)。一个磬锤怎么敲什么都响呢?你发现没有一个念头碰什么都想!不是响声的响,是想念的想,你碰到什么都要想一想对不对?一想就生业障。念头碰见书,“哦~这是书!”自觉不自觉地都要生出一念想,那你怎么能持中道呢?

中道是什么?我们如何持中道?你的念不要外驰,念一定要中正,中正自然绝一切缘。一切缘不生,如何有想呢?妄想无常,又如何有业感呢?

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听完师父讲的这个意思,你现在还觉得有什么可得吗?你为什么有可得呢?因为你念有想。你念无想又何来所得?但是念无想不代表无觉。你看到这个东西不生想,自然没有烦恼。你看到这个东西生想,自然烦恼无量。生什么想?后念去分别前念称为想,所以我们要后念停止,前念不生自然想离,离妄想而正觉。

你如果不能离,“影之随形,终无免离,慎勿为恶”。我们别管为善为恶,都是违背本性的(违背清净的自性)。为什么作善也是违背清净自性的呢?你作善,自然被善所累。被善所累最明显的一个例子,现在台湾有位上人,她天天效仿千手千眼大悲观世音菩萨。怎么效仿呢?她解释的千手千眼观音的意思你们听一听,自己去判断。我们不说人的好坏,在这里只谈“是”与“非”,这个“是”、“非”不是世间法中的是非,是它是不是符合佛法中道义。

她告诉我们千手观音的意思是什么?一个人有两双手,十个人就有二十双手,一百个人

有二百双手,她们团体有一千万弟子,那就是千万只手,所以千手观音就这样修成了。说这样就可以很多人都要行慈悲,到处去显圣。而且最有意思的是她们团体搞了一个像出来,当然对三宝的崇敬无可厚非,我们伟

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大的上人,她师父没走她就已经称上人了。她前面摆了个地球,还拿了个什么在加持地球。

她做如此修行的上人,还要祈求大宝法王观察她舍报以后将要去向何方,那你说她所修的道值得我们去追求吗?自己的生死都没有把握,干嘛还要冒充观音菩萨呢?观世音菩萨是那么没有水准吗?你真修成千手观音那种本事还不知道自己将要去向何方?所以我们坚决不学她。早课就是一句“南无妙法莲花经”,当然“妙法莲花经”不可思议,至于她这种方法是不是“妙法莲花经”呢?是不是受持“妙法莲花经”的人呢?你从她的证验相就可以知道,最起码我就知道一句话,你不能忘本啊,佛祖教人念“阿弥陀佛”,她连“阿弥陀佛”都不要念,念“感恩”,见了谁都要“感恩”……。

这种我们绝对是不要看见的,当然这种形式是被社会和政府间所能接受的,它能够帮助这个社会起到一时的作用,一时的。所以我们要看清楚这些东西,不要误入歧途。现在在北京都有“分号”了,很了不起,一个比丘尼能搞出这么大的影响,也是了不起,不过台湾的佛教有政党的支持,不是她个人修行所感召,所以不要盲目崇拜。我们要看清楚清净正见的东西,学佛法是为了生命的解脱,而不是广做佛教事业。

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佛教事业由在家人(那些人间菩萨们)去做,我们没那个本事就老老实实修行以证解脱。这位上人当佛指舍利降临台湾的时候,不去恭迎佛祖,说那个是形式,所以我们坚决不要那样做。我们应该如何做呢?这种事就称为恶法,因为没有把三宝形象意义给我们大众贯彻下去,自己号称静思法脉,她那个精神叫静思精神。今天为什么给你们谈起这些?她不了知中道义,自然偏离,按照她自己所谓思维心在做很多不如法的事。何谓不如法之事?法性本无所得,一切众生幻生幻灭,十方国土就像幻像一样(空中之云)。佛祖早就告诉我们了,难道释迦牟尼佛不如我们吗?

我再给你们说一个话你们就知道什么叫中道义,佛祖显现的中道义是没有偏执的。某大师写了一篇祈愿文,祈愿佛陀慈悲加持世界间的和平,战争的消除和人心灵的净化。如果能这样的话,释迦族被琉璃王灭族的时候他也没有能力阻止,所以我们不要迷信。由此一点我就再给你说一句话,学佛的人会不会得到吉祥平安?如果你内心已经了知、证入中道实义的话,你内心生命是种解脱,不会被现象所束缚,所以我们不要迷信。

什么叫迷信?如果佛祖能保佑你吉祥平安,那他的大弟子目犍连还被外道砸死的,这种现象又如何解释?难

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道佛祖的威神还加持不了他的弟子吗?我们只看到现象看不到它实质的东西,所以我们所见不是中道。我们看不到中道所以就没有办法理解这些事,这是一个层面。

我们怎么看提婆达多给他捣乱呢?善星比丘给他诽谤,你如果没有中道见的话,会觉着这事很不可思议。释迦如来如此圆满的智慧,怎么还会有这些违难之相呢?所以我们一定要秉持中道见,自然会看到一切问题的实质。我们看不到问题实质的时候就会生出邪见,不正见。

所以关键问题是你能秉持中道义,自然能观察到一切问题的实质。你不能秉持中道义的话一定被现象所迷惑,就不能破尽世间所谓三界中的八十八品见思惑而入圣流。你必须得仗持中道清净见,才能断除三界一切见思惑烦恼,而进入圣流。

中道见是什么?我在《弥陀经》讲义里面说过,什么叫入圣流思维?我们都讲过不止一遍,如是思维便可入圣流,入圣流不代表业报身就不会出现种种现象,业报相还是存在的。

中道不碍实相义(中道义并不障碍现象的发生),但是你的心可以不受。别人看见是看见的事,关你什么事

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?这是我们应该知道的。所以我们学修佛法,实质的东西一定要把握住,不要停留在表面现象上。由此义去观,看待一问题,看待一切生命的过程,你会怎么样?会成就无上正等正觉,否则哪怕望穿秋水也没用,所以说学修佛法的根本目的就在于此。

◎第八章 尘唾自污

佛言:恶人害贤者,犹仰天而唾,唾不至天,还从己堕。逆风扬尘,尘不至彼,还坌己身。贤不可毁,祸必灭己。

这是告诉我们所有的善也好恶也好,对待本性具足的那种清净功德智觉性是不能被影响的。所谓善、所谓恶对待你自己的清净智觉,犹如“仰天而唾”,最终会落到自己身上,你唾不到天上。我们再善也有限,所谓的善也有头。再好的人也会发脾气,再所谓的伟人也会有丑恶的一面。人肯定有阴面,只要是人,都是有漏的,有漏的就是有缺陷。

除非他是佛,但是如果你的心有漏看佛也是有漏的。我们的观念不完美,所以我们看佛也有缺陷。因为我们的观念是生死之念,生死之见,所以看佛也就示寿八十岁,其实佛祖完美的寿命是无量劫啊!《法华经》佛说得很明白,他所有的寿命到现在,人家现在还在讲《法

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华经》。我们为什么听不到呢?我们低劣的生命现象为什么不能跟他相融合呢?所以我们要清楚这概念。

仰天而唾,唾不至天,还从己堕”,还要自己堕落下来。“逆风扬尘”,逆着风扬一把土,那土能吹到上风口的人吗?所以我们对待自性,不要抗拒生命实质的东西。你抗拒祂,始终要把你报应死。你为善也好为恶也好,但凡执著,为善一定生烦恼,为恶也一定生烦恼。人有句话叫“善本难开”,还有句话叫“恶人难做”,你看善恶皆不可为,是这样吧?

所以六祖大师给明上坐说,“不思善,不思恶,正么幺时,是明上坐的本来面目。”什么是不思善不思恶的呢?中道!奉持中道,你自然善恶不见,不落两边,超然越出生死之回,轮回跟你没有关系了。轮回跟你没有关系了你还会在乎现象生命的约束吗?对这个现象的生命,你就会很自在了。我今天说的这一段宛如一篇长长的散文,就像听散文一样,散文的开篇都很幽漫,幽幽的漫漫的,语气篸长的。然后中间有一点高潮,后面就可以收尾,好现在收尾。

☆☆☆人生道路的起点教育 ※ 佛光禅师解读《四十二章经》

第九讲

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现代人随着资讯的发达,学佛的观念会有所变化(我们静下心来观察现在的人学佛,包括学世间的学问)。我们首先知道佛法的一个基础概念,什么叫佛法?佛在《金刚经》说“一切法皆是佛法”,一切法的意义是什么?

我们身心世界的一切法的概念都称为佛法,因为一切世界无非在某一种规律中运行。而这种规律我们称之为真理也好、称之为佛法也好、称之为自然法则也好,必然有它自己存在的一种现象。从人类诞生以来就在不断追求、不断地探索这个世界上所有一切变化的规律,想去掌握它而且运用自如。

别管哪一种学问都是这么一个认为,所以在探索的过程之中不知不觉地就产生一种误区现象。而这种误区是只究其理而不践其行(没有实践行为表现出来)。我们对任何事的一种取舍,尤其对学习某种东西,认为理性通达了就可以了,从来不认为实践的意义存在于何处。

我们对人生的目标也是如此,我们不会认为能够通过实践而达到目的是可行的。我们往往在想一件事情、在办一件事情的时候先想通,先去琢磨、先去想,按照自

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己旧有的观念在分析、在判断。通过分析判断然后得出你所谓的结论,就认为这种事好像是可以干,但这事究竟可以干吗?往往很多事情想来想去不一定是你想像的目标。

因为我们旧有的观念不是宇宙万有一切现象变化实际的规律,所以往往事与愿违的现象会出现。这个过程是怎么产生的?就是因为我们在用生命本体感受世界变化的时候,产生一种错误的思维方式。总把理性的东西认为是实有的,把实践性的东西认为是虚无的。

理性的东西是什么?就是我们自己想一件事情想明白的时候,好像是这个观念、这个经验是可靠的,其实很多时候就死在这方面上。这就是为什么人会有种种失败、种种不完美的境界遭遇出现,多半都是死在自己认为正确的经验里头。

最有名的《三国演义》里演的关公,关二爷为什么死在大意失荆州?水淹七军时淹掉别人以后,没几天就被别人干掉了。我们要明白这个道理,在学佛法的时候千万记住这种运行模式一定要避除掉,否则学来的佛法真理智慧不能发挥真正的作用。

因为佛法讲究最客观现实地看待问题,而不是带有所谓主观意识看待问题,以主观意识看待问题导致的结果

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只能呈现一种错误的、变形的状态。我们的意识观念是很有限的,我们的意识观念在人生经历之中,只不过是一种经验、一种前尘(前面境界的一种总结),而这个总结对下面的境界适用吗?肯定不会适用,时过境迁。

有一句老话讲“时过境迁,入乡随俗”,你能够入到境界里身临其境的时候必须得能感同身受。你不能感同身受,对周围的境界不能产生正确的分析和判断,就会导致事与愿违种种现象出现。

我们的经验、我们的认识是最可怕的,因为它是脱离现实的。它没有真正面对现实,我们也不敢面对现实,这种思维方式不断地延续,所以生活境界之中就会有种种不如意、种种现象、种种恐怖发生出来。你跟朋友、亲人之间为什么会有分歧?因为你死就死在你的经验主义里头。

◎第九章 返本会道

佛言:博闻爱道,道必难会。守志奉道,其道甚大

我们不能真正客观分析对待这个问题,往往活在自己的惰性思维里。惰性思维来自于什么?佛祖总结了一句叫“博闻爱道,道必难会”。何谓“博闻”?就是我认为我的见识很广,我认为我有某一种经验,这称为博闻

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。我认为我比你年纪大,我认为我自己有某一种什么什么的经历了,“这个事情我见过肯定是什么什么样子……”。

我们往往有这种所谓的认识,面对一个问题的时候,好比你有相似的经历给你的朋友分析的时候,“这事我经历过,肯定是什么什么样……”。你对一个人的看法怎么产生?你跟你的朋友在分析这个人的实际状况时,你一定根据“这个人我知道,什么什么样子……”。

我们都有这样的经历吧?这叫“博闻爱道”。看着好像自己见多识广,我们可见过几个见多识广的人,处处不会成功。为什么?人的思维意识心有一个能动性,这个能动性太活跃了,所以我们的心就定不下来。认识不能专一,你的事情能干成吗?

你认识专一的同时,又产生一个弊端,有一个经验形成。观念形成了,坏了,就把你卡死了。他们打牌赌博的人总相信下一局会赢,就是这道理。因为他有个经验,他赢一回就相信下一次还会赢 其实是经验主义害死他了。

前几天邯郸农行的案件,我详细看了报道,那人怎么上当?就是头两回真的中奖了。就因为一下子中了几万,好像不老少的,这一下子引起了贪心。这个人就开始

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往里投入,整来整去越陷越深。这就是经验观念把福报给障死了,本来有的生命质量全部完蛋了。按说他工作也不错,家庭环境也不错,为什么到最后落这么个结果?因为他光注意他的经验了,由经验而产生他的人生观念那种反向的执著。

这里有一个“博闻”,一个“爱道”,是什么意思?“博闻”是说你凭着你所谓的见识对人生道路的性质产生反向的执著。什么叫反向执著?本来正常的生活轨迹当中能够进行非常安详平静的一种日子,你偏偏通过你的认识和见识要生出另一种想法,你认为这样能够更好地生活。产生一种爱欲、贪想,你更爱你的生活了,一下就完了,把过去的都丧失掉了,这叫“博闻爱道”。

后边佛祖告诉你“道必难会”,你想再去完整你的人生目标更不可能了,道必难会。我们也是这样的,为什么进行人生追求的时候人家讲“锲而不舍”?“锲”是什么?我们进入到完全理性的思维世界的时候是没有所谓的非分之想的。为什么?人家说,安贫才能乐道。我们对物质的追求和执著是有限的,并不是像我们想象的那样。

对经验的一种探究,不是属于厚德,没有办法把自己

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那颗心纯厚的一面发挥出来。所以说我们要清楚这道理,正所谓“博闻爱道,道必难会”,凭着你现实的所谓人生经验实践你人生的目标,我告诉你铁定死定了,因为我们认识的东西毕竟不是真实的。

佛告诉我们,要“守志奉道,其道甚大”。“志”是什么?终极目标我们要认清楚,而不是眼前你那种通过观察、通过对现象的分析而产生的论点,那个东西是不能要的。我们通过对现象的分析产生一种所谓的看法,那看法是一定要把你害死的。我们这么多经验过来的,足以证明这道理是对的,你往往自以为是的时候恰恰死得很惨。

这种事情太多太多了,“守志奉道,其道甚大”。我们紧守本质,“志”是本来的目的,终极目标一定要选择正确。比如拿家庭生活来说,你们刚成家的时候肯定希望家庭平安吉祥快乐,对吧?这个志向千万不要丧失掉。对于一时的得失千万不要在意,一时的顺逆境千万不要在意。在意一时的顺逆境,你就把最终目标丧失掉了。就像我们终极目标是我们要去北京,始终要坚持北京这个目标不要改变,中途哪怕你的油不够了,去加点儿油没有问题。

人就是这样子,两个人刚结婚成家的时候,肯定互相

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许愿,发愿什么海枯石烂啊,什么山盟海誓,他爱你一辈子,你跟他一辈子呀,还没到一辈子,一年不到就干起架来了,两年不到就打起来了,三年就离婚的有啊。这就是把你过去的“志”忘掉了,为什么?“博闻爱道”啊,因为你中了前边儿的毒啦。结了婚了,什么事情都平静下来了,然后你的生活圈子也相对稳定下来,你就开始听啊、玩儿呀,各方面都增长见识,见识一多发现“哎呀!我的生活原来这样糟糕啊!”不安分了就完蛋了。

我认得一个居士,他家里生活条件不错,他夫人原来是他们单位的工会主席,他又是一个部门的项目经理,那小日子过得不错。还有个小女儿,挺好的日子,两个人工资收入也不低,该好好过日子呗?不安于现状,开始追求生活的刺激。两个人搞对象搞了七年,结婚又八年,最后离婚了。从哪儿发起来的原因呢?因为有一天早晨他夫人没给他擦皮鞋,他就把热开的一锅奶“嗙”一下泼人家身上了。

看似这是一个很简单偶然的现象,其必然性存在于什么呢?因为他在外面找了一个。人有二心,二心是“博闻”,你的见识增长了,产生“爱道”思想。会“爱道”了,对你的生活产生一种贪爱。贪爱包括两方面,一

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个是厌离一个是爱。

什么叫厌离?你对现状不满,就像农行案件那个家伙,他对现状不满了,也是对他生活的一种反向执著,是不是?所以产生反作用现象开始了。明白这道理吧?这叫“博闻爱道”,这样“道必难会”,你肯定不会实现本有的目标了,固有的生活规律轨迹就完蛋了。我们怎么办呢?千万记住,不要自作聪明。

“博闻”的意思就是自作聪明,一定要听明白人的话,你的生活境界才会稳定,才能始终如一地走完自己该走的道路,这是真正的佛祖的教诲。所以为什么我今天突然把《四十二章经》拿出来给咱们用?因为前几天我们学习的那些是理性升华的一个层面,你如何进道呢?得通过对生活现象的思维看到实质的东西,我们才能见其道而守其志。

你见道守志才能完成真正的人生价值,不然我们学来学去高谈阔论,谈玄说妙,对自己实际的意义是没有。如何看待空性的妙用呢?这期间正是所谓的空性。空性是什么?一切真实!我们要本着一切真实的意义出发对待我们自己的生活现象,那样才会有用,才会有意义。

这是一句非常非常好的名言,所以我们将来可以请法

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师把它写成大字送给你们,“博闻爱道,道必难会。守志奉道,其道甚大”。你看这不是很好的对联嘛,中间写个横批:“释迦牟尼”。这是非常智慧的语言,我们要清楚这个道理。换句话说,我们知道如何看清楚自己的初发心,学习佛法的目的性就很明确了。

我们学修佛法的目的性很明确,并不是一时的聪明、一时的感应而起一时的冲动。就像一些老居士们对佛法没有真实的信仰,他是一时的感动。说好听叫感动,说不好听叫一时冲动。他不会“守志奉道”,他叫“博闻爱道”,这句话形容那些居士是最合适的。甚至包括很多师父们也是这样的,谈起来佛法章理头头是道,你说什么,他说“知道”,“哎呀,我知道!我们什么都清楚”。

这叫什么都知道的人,什么都糊涂。所以说“博闻爱道,道必难会”。他是“喜欢”佛法,不是实践真理。他学来真理是干什么用的?摆着好看的。现在年轻人学佛,包括很大一部分居士学佛,这种观点这种现象是非常普遍的。

我们学来佛法干什么的?拿去用的!用到你自己生活的每一个角落和空间里去的。当我们生活里碰到境界了,能不能把这个事情看得透,能不能真正按照佛祖的教

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诲看破放下,处之以泰然?怎么处之以泰然?按照佛祖教你的去思维,你不去处理它,它又能怎么样?你着急有用么?如果着急能有用,那我们都着一回急。

我们人生面对的问题是什么?生老病死,这是最根本的问题。面对生,你不叫那个人生出来能行吗?你不叫人老、不叫人病行不行?我们自以为了不得,“哎呀!很多东西我们都有经验。”有意义么?没有意义,但念无常。对待一切现象的办法,记住,那些现象都是无常的。无常,你在意它又有什么用?丁点用都没有,所以“守志奉道,其道甚大”。

学佛修行的初发心就从这儿开始,我们透过学习《楞严经》,了解生命的实质架构了,该怎么样认识契入点呢?切记,不要博闻爱道。何谓博闻爱道?听得很多、看得很多、学得很多,就是用得很少。学来一定要用,用的目的是什么?改变、完美我们的人生,这是我们该有的东西。

◎第十章 喜施获福

佛言:睹人施道,助之欢喜,得福甚大。    沙门问曰:此福尽乎?    佛言:譬如一炬之火,数千百人各以炬来分取,熟食除冥,此炬如故。福亦如之

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出发点有了,如何行之以助道之法呢?是要行布施之道。我们不要一听“布施”,好像就要有人民币的关系,不是这样的。是用你的智慧行为来感化周围的人,那叫最上布施。比如某居士非常值得赞叹,他妈妈生病了,他是非常孝顺的一个人,要按以前我估计他会很着急,但是现在他处之以泰然,懂得念佛、念法、念僧,去依止三宝了。为什么?他知道这个事情本身就是无常,这样看待问题能得到好的结果。这叫守志奉道,其道才甚大。

恰恰以这种行为来布施镇定和自若,布施佛法智慧改变的力量,结果他们家有缘的眷属们发现,学佛以后是不一样了,叫他们能看到真理智慧的力量在生命现象之中发生的变化。当我们看不到自己这些的时候,应该依止三宝,去寻求智慧所在,那是三宝所住之地。所以我们是无量劫来的福报,能够行助道之法是行施之道。

睹人施道,助之欢喜,得福甚大”,“睹人施道”,看见别人在帮助人的时候我们要帮助他,成就他这样的施舍(布施之道)。比如某居士的变化,非常自豪地告诉你,那是在我们的帮助下,你看是不是这种道理?“睹人施道,助之欢喜”,帮助人家,还让人家生欢喜的心去做,这种人是“得福甚大”。

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我们也是如此去观修,用这样的观念去改善自己的行为。当看见有人需要帮助的时候尽你的力量去帮助他,当看见别人在帮助人的时候也要帮助这个人能完成他这种想法,这就叫“睹人施道,助之欢喜”。

比如,师父在这里建立这个地方,这个地方能令我们这里所有结善缘的人都在助人施道。因为师父在这里坐着行法施之道,能够发一念善心来跟我们增上这个助缘的人“得福甚大”。看看你们现在身心安详,也不知道从哪来的喜喜乐乐,一天到晚脸上笑得和花儿似的。

这不光是对修行人来说,对世间人也是这样,你想得福,“睹人施道,助之欢喜”,你的福就大了。哪种施是最大的呢?法施最大。看到师父讲经说法一定要去帮助他,让他欢喜地成就这样的事,高兴地称赞他这事,那叫福报大。你听师父讲完经,把有关的资料可以随喜给人,那也叫助人施道。透过你的劝化,哪怕一句善言劝谏,他去听了一句也得受用,这也是我们修福之道。

这种行为契合本性,契合你的法性。你看师父不就这样做么,不但自己做法施之道,而且居士们来这里念经,我们也助人生欢喜,处处以此来修行。这就是行为的一种增上力,这是清晰可见的,得福甚大。

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沙门问曰:此福尽乎?”有个沙门就问了,“这种福有没有到头的时候呢?”我们修的这种福有没有享完到尽头的时候?这也是某些人最关心的问题。听着,佛祖给你打了个比喻。

佛言:譬如一炬之火,数千百人各以炬来分取,熟食除冥,此炬如故。福亦如之”。佛就告诉他,一个火把,好多人好多人都拿着火把就着它的火点着了。点着以后,火能把食物烧熟,别管你是煮饭也好,还是除去黑暗也好,你这火把的火并没少。福亦如是,于三宝中布施供养的福就是这样,不会少的,功不唐捐。(《四十二章经》非常有用)

我们如何行布施之道?记住,助人法施之道,你的福是最大的。帮助人成就真理的推广作用,那个功德无量,比盖多少间庙,比印多少本书,比造多少佛像,多少呢?虚空有多少?微尘粒有多少?你造了这么多福,不如随喜赞叹师父讲的一句经法。

《法华经》佛自己说得很明白,《楞严经》在后面也说过,能够随喜赞叹《法华经》,那你的功德大吆,不是一般的大。梁武帝修了那么多福报,不如我坐这儿给你讲出半句经文来,这是修福之道。你坐在这里做影响众呢?用你的生命供养三宝来了,你一个镚子儿不往这

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儿放我也高兴,为什么?你花一个小时来听课,我已经赚了。

今天你们来听课,我很高兴,最起码这几十分钟你们是在布施,是在供养佛菩萨呀。这就是非常好的,必然得其福报,这就是布施的因果。所以我们要懂得供佛、供法、供僧不一定要用香啊、灯啊,你的生命是最好的灯,也是最宝贵的。人生百年有几天能查得清,最起码在这儿呆着半个小时已经在供养佛菩萨了,哪个比这个供养好?所以你这样的福能有尽头么?你这半小时绝对记得清清楚楚的,到死也忘不了,多少年以后,你说“哎呀,我们什么时候还听过师父讲课呢。”

你在这儿听闻佛法福报就那么大,你在这儿以生命来供养佛法僧,实践真理,推广真理,所以你的福报“其福甚大”,不可能损掉的,除非你自己不愿要了,那没办法。你自己说“无所谓了”,完了,一无所谓,你都布施掉了,更了不起,你空性了。我觉得我们还没有那样的觉悟,谁也不希望自己倒霉。

你要真正地发大菩提心愿,愿代一切众生受苦,喔,你厉害,那是真正体现空性才行,但是我们不行。地藏菩萨可以,地藏菩萨愿意度尽一切恶道众生。你行么?但就那样的话,人家也没有说替一切众生受苦。我们替

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不了人家,我们也没那个本事,布施之道还要分一个档次。我们行布施,这个行为是最大的福报,还有三个级别。因为你不光是看到师父在这儿说法,我们布施是有对象的。

◎第十一章 施饭转胜

佛言:饭恶人百,不如饭一善人。饭善人千,不如饭一持五戒者。饭五戒者万,不如饭一须陀洹。饭百万须陀洹,不如饭一斯陀含。饭千万斯陀含,不如饭一阿那含。饭一亿阿那含,不如饭一阿罗汉。饭十亿阿罗汉,不如饭一辟支佛。饭百亿辟支佛,不如饭一三世诸佛。饭千亿三世诸佛,不如饭一无念无住无修无证之者。

这里讲的饭是指供养饭,就是饮食之具。

佛言:饭恶人百,不如饭一善人。”这是递增的关系,不是以多少倍递增的,是多少倍多少倍翻着增上去,你给一百恶人饮食钱财,不如给一个善人结个缘。

饭善人千,不如饭一持五戒者。”你给一千个善人供养、帮助,不如给一个持五戒的人,因为持五戒的人在奉行真理,他所发挥的作用会更大。一千个善人是有限的,我们在坐的都是好人,如果你不学佛没有学习真理,你所影响的面只是你的家庭生活的周围。如果你奉行五戒,修行真理,那你的人生整个格局就要发生变化

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,跟你结了善缘就等于跟那么多人结过善缘,所以这里就讲了“饭善人千,不如饭一持五戒者。”能够奉持五戒,修行佛法的人,世间所谓的善哪怕你行一辈子,不如一日守五戒的功德。

饭五戒者万,不如饭一须陀洹。”你能够给一万个持五戒的人供养、赞叹结善缘,“不如饭一须陀洹”,不如一个得初果的人。得初果的人是认清佛法的究竟实质意义了,从根本的人生见地上树立起来真理的金刚坚固见了,这叫须陀洹,决定他的生命实质发生根本质的变化,对众生的意义是不可限量的。始入如来种,你能够发生见地的变化,那你的生命质地就绝对已经不一样了,你对众生、对社会、对人群的反馈,比五戒的行为要大多了。

这很简单,你想眼前的几个出家人,他比你们的影响大得多吧?他们的位置如同须陀洹,因为他的人生根本目标追求变了。你的人生根本目标是追求人生安乐,他们不一样,他们要弘法利生的。这就是见地的变化,所以我们为什么要尊重出家人?也就是如此,因为出家人是以他的生命奉行如来真理实教,把宇宙人生究竟道理推广人世间的,对人世间所起到的作用不是任何金钱所能估量的。用世间的种种价值观是没有办法衡量的,人

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世间的价值观是非常有局限性的,我们要懂得布施的对象、供养的对象。

饭百万须陀洹,不如饭一斯陀含。”以此类推,哪怕你“饭千亿三世诸佛,不如饭一无念无住无修无证之者。”不如去跟一无念无住无修无证的人结缘啊。什么叫“无念无住无修无证”?真正地掌握真理了,他的生命实质已经跟真理相融为一体,无所谓成道与不修的东西,在他圆满的境界里不是你能想象的。所以你们很殊胜,你们天天在干什么呢?哈哈哈,福报很大。佛祖曾经说过,《大藏经》的一个字就相当于一尊佛,我们家有十三套《大藏经》,你算算多少佛呀?你到这里一趟就等于跟那么多佛结了缘,换句话说,你跟我结了缘就等于跟那么多佛结了缘。咱们家佛像几千尊,什么概念?何况本老人家后面还有一个无上至宝《一切如来宝惬印陀罗尼》更胜无数,没有办法去限量。所以我们要挑拣布施的对象,虽说我们要平等心布施,但是你记住,我们的力量有限,把我们有限的力量用到“无限的革命工作当中去”。

雷锋同志不是说过么“把有限的生命,投入到无限的为人民服务当中去”,你看他也懂得一种理念的升华,但他只是为人民服务,我们为一切众生服务。修一辈子

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善,不如一昼夜,一小时之间持五戒去。

佛有无上的法味甘露,我们把那法藏打开,让我们尽情地滋润我们干枯的生命!我们现在的生命不叫滋润,要说你们岁数都不大,一个个形荣枯萎,就像将要枯死的树,形容憔悴,这种日子能活么?活来活去就活死了。记住,有钢使在刀刃上,咱要学会有智慧的选择。我们的生命是宝贵的,不要乱使唤,布施的行为应该选择布施的对象。

◎第十二章 举难劝修

佛言:人有二十难。贫穷布施难,豪贵学道难,弃命必死难,得睹佛经难,生值佛世难,忍色忍欲难,见好不求难,被辱不瞋难,有势不临难,触事无心难,广学博究难,除灭我慢难,不轻未学难,心行平等难,不说是非难,会善知识难,见性学道难,随化度人难,睹境不动难,善解方便难。

咱们学佛认识道理的二十种情况是不容易的,学佛难不难?真难,但人更难。人有二十种难,给你总结出来的二十种难,第一个叫“贫穷布施难,”贫穷的时候想布施帮助别人,咱先不说供养佛菩萨了,就是你想帮助你家人、父母,都心有余而力不足,一说就是“我们不是不孝顺,我们没有钱,我们有钱肯定……”,是这话

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吧?所以这叫贫穷布施难。

怎么改变?越贫穷越得布施。你不要说“我们等有钱了怎样怎样”,我告诉你,你仅有的那粒种子,如果再不去播种的话,秋天更没得吃。等你这颗种子烂掉了,更没得吃了。我们一般都认为,我们自己还有问题怎么帮助别人?你有问题才要帮助别人,人说“舍得,舍得”,把我们自己那点倒霉事怎么扔出去,知道吧?

你什么最在意,就把你在意的东西给别人,一下子你的心都转给人家了。你知道我怎么消灾么?我最在意佛像,谁拿了我的佛像都替我消灾。我最不在意钱,所以我把最不在意的都给佛祖了,我把最在意的都给众生了。众生的加持力大呀,为什么知道吗?执著心,念力足呀,我给你一尊佛像,你能念我一辈子,你一辈子的祝福都给我了。人能得到一种祝福是最幸福的,而最圆满、最好的祝福莫过于佛菩萨了。

“贫穷布施难,”还有一个贫穷义在哪?我们没有福报,我们没有智慧,越没有智慧的人的心量越小,他越不懂得与人为善,那也叫一种贫穷。所以我们要改变这种情况的办法就是一定要真心实意地选择一个很好的福田去种。

佛经上有一个故事,佛陀到王舍城说法的时候王舍城

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里有一对夫妇,家里穷得两个人就一条裤子,这个出去讨饭的时候穿着,那个人就在家里头,反正两个人轮流出去。结果有一回,他也听说佛来说法,对佛升起非常景仰的欢喜心。这两人商量,“我们什么都没有,用什么来供养佛呢?”把仅有的一块遮羞布供养佛了,佛非常欢喜地接受了。就是因为这样的一个福报,国王被他的诚心感动了,当时就赏赐了多少亩地。一下他们家全部的境界改变了,那是花报啊,一下子他整个人都变了。

所以我们想改变自己命运的唯独的办法就是把倒霉事布施出去,你倒霉在哪知道么?最舍不得的就是你倒霉的地儿,执著生恐怖。你最舍不得的好几个地儿,身心世界啊,你的身口意,你是最舍不得的。身呢?“哎呀,累了,不行了。”布施身怎么布施?礼佛呀,多多拜佛,多多做一些善事,这叫布施。口呢?嘴巴不要说脏话,劝人与善,良导语言,口里无嗔是真供养,面上无嗔也是供养呀,好好去琢磨这些道理。

豪贵学道难”,“豪”是什么?豪门,“贵”是官家。这两种人是不容易学修的,不容易懂道理的,为什么?有福报障着他,“我们用不着哇,我们的人生挺快乐的,想什么有什么”。事事顺心、人生得意的时候想

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学佛,须得善根深厚。

弃命必死难”,你真的把命运看透了,爱搭不理它了,你想死都不容易。你会发现这条烂命还真的不好扔,越不怕死还越死不了,阎王爷还真不要你。为啥?你怕死阎王爷收拾你收拾得惨着呢。咋怕死呢?一有点病,拿点这个药,吃点那个药。“我是不是可以吃这个药呢?”这叫“惜命”。人家别人有病了“瞧你,一天到晚没事就生病,一点不注意。”数落一大堆,不能将心比心。

啥都不在乎的人反而没事,越在乎越完蛋。越当宝贝似的护着它,稍坏一点你就看得见,因为你念力都在那儿。医生是最容易得病的,医生看谁都是毛病,自然而然的习惯,哪有一点不得劲,“赶快什么什么”,他自己形成条件反射了,又落到那句话“经验主义害死人”,你真的不在乎了,把这个命干掉,看透他,你想死倒死不了了。

得睹佛经难”,我们能看到佛经很难,别说还听到有人给你讲就更难。佛经是智慧的典籍,是智慧的形象,真理的代表。我们能看到佛经,先不说懂不懂,佛经在这儿就对你有作用,有一种最憎上的,最好的福德作用。有很多证验出来的现象,广东白云机场那年出的那

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事,飞机都烧烂了,行李都烧烂了,唯独两本佛经没烧烂,为什么?真理是不灭的。

有人抬杠说“师父你拿经烧烧试试”,我说“你烧去吧,我不烧。”你烧烧试试看就知道了,真理的力量是透过现象实现的。再推理一下,佛像能不能保佑人?佛像肯定能保佑人,那个东西不能保佑人,佛像具体含义是福报跟智慧,你有福了还有灾难啊?就像我问他们“你们家的菩萨是啥做的?”,“俺们家的菩萨是瓷做的”瓷做的肯定保佑不了人,得心做的才行!

生值佛世难”,我们能碰到佛更难了,佛祖涅槃了,我们跑出来了,这真是没有福报。还有生到佛前亦难,没有碰到佛就是不容易。释迦牟尼佛在这个世界上才示现了80年的寿命,我们已经在2500年以后了,所以生值佛世难。

这里还有一个意义,我们的生命能碰到真理是非常难的,佛在世的意思是真理现行的地方。比如我们现在能听到真理的教化如同佛在世一样,虽说我们不如释迦牟尼佛当时那么殊胜加持,但是你记住,也是佛的智慧法身生命的延续,这也是生值佛世。能听到真理的言教,佛的智慧光明的启迪,如同佛在世一般无二。我们要绝对升起这种殊胜的想,你在这里感受到的跟佛在世是一

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样的!

忍色忍欲难”,何为忍色?见好的不想,难。这个东西很好,这个事情很好,反正你见好的就想要,很不容易。饭好吃了要多吃几口,自主不自主就要多吃几口。电视里的明星自主不自主都要多看几眼的,那也叫贪色,你有贪念自然生出想法,这种情况对我们人来说是非常难的。

见好不求难”,你看到好的不要,能不能?我觉得你不难,看到最好的你不要。我们现在的人看到最好的不要,什么叫最好的?告诉他解脱烦恼的根本,他不要,他得看一看,怀疑怀疑“这家伙是不是真的?”这叫听骗不听劝,现在社会上受骗的人为什么这么多?贪心。

被辱不瞋难”,你被辱骂了,不发怒,能不能?不容易。

有势不临难”,你得势了不去张扬,能不能?小人得势必然居高临下的。

触事无心难”,我们碰到事没有观念,碰到境界不起观念,能不能以平等心对待,平静地看待?

广学博究难”,什么叫广学呢?贪多,不探其究竟,一说什么都知道。

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除灭我慢难”,要把我慢除灭很难。

不轻未学难”,我们现在学佛的绝对看不起那些不学佛的,是这样吧?一说自己学了几天道理,“师父讲得很好”,“我们真明白了”,而且师父还说自己也差不多快开悟了,就坏了,不知道脚在哪了,走路是不是用脚就忘记了,眼看着好像腾云驾雾的。

心行平等难”,你认识观念的东西可以,能把观念对待一切境界非常难。我们可以认识这个观念,但是我们绝对不可能平等。心是观念,行是行为,观念和行为都要保持统一,心行平等,别光心平等啊。为啥在家人不容易成就?也就在于此,在家人的心能平等,观念可以平等,行为不可能平等。首先对你孩子和对别人孩子就不一样,你知道每月发工资拿你家去,不知道拿别人家去,不要说拿别人家,拿你妈妈家你都不愿意。你没有把每月工资给你妈吧?最现实的吧?更别说佛菩萨了。佛菩萨叫什么?无事不登三宝殿。有事了“师父好啊,师父长啊,师父短啊。”当然人不存在好坏的问题,这就是人性有漏的一面。

不说是非难”,这个更容易听得到,咱们基本上天天说是非。比如现在,我刚才就说了一大堆是非。为啥有是非?记住,你有是就有非。你认为你对了,别人肯

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定不对,这就是你人生建立的观点。我们肯定要肯定自己的,不会肯定别人的,你要肯定别人的话就证明你自己有错了么。不说是非是很难的,因为你就生活在人我是非的观念里,必然是这样的。

会善知识难”,能够碰到善知识,良师益友,太难了。这里这么多学佛的有几个明白的?有几个能听到明白的呢?但是人家从来不认为自己糊涂啊。学佛的从来不觉得自己糊涂,不学佛的更觉得自己清楚了。一个不觉得糊涂,一个觉得清楚,所以剩下的是什么?糊涂人,就糊涂过呗,我们就是被剩下的,所以我们叫“剩人”,是吧?诸位“剩人”。

见性学道难”,什么叫见性学道难?何为见性?有一定认识了,有一定感觉了,去规范起来很难。这还有一种认识什么意思呢?你能够真正体会到你那种作用的时候,修行跟理论始终不容易统一起来。一般学佛的人都先知道佛理,探究佛理,探究探究,就探究进去了。说起来一套一套的,但是有用么?能说又能干,这才是真正的。能说不能练,那是天桥的把式。能说又能练,那叫真把式。

随化度人难”,随缘变化教化度人这样难,真的。你看我们真的做到随缘化人吧?难不难?难,真的难,

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所以你真的该为你师父赞叹一句。

睹境不动难”,看到一种境界不动心,容易么?不容易,太难了。

善解方便难”,你能理解我们的智慧方便么?不容易呀,所以你知道世上哪个是最寂寞的人呢?佛祖是最寂寞的,他的心连他亲儿子都不理解。那个善星比丘啊,其实佛祖非常巧妙地在度化他,但是我告诉你,那是他亲儿子,都不理解他。最后怎么样?活现地狱啊。他堂兄提婆达多,那是明着跟他作对。

我想起我师父那时候,我师父人家有时也是气得摔桌子,有感觉,毕竟都是一家人。但是人家那个不成为烦恼,一下下就过去了。后来我就跟我师父考证一个问题,说“释迦牟尼佛骂人吧?”我师父说“骂得才厉害,而且骂得绝对不带脏字,佛经上讲的太多了。”《法华经》上讲了一句最有名的,“以恶疮脓血而自庄严”,你看,说不信真理诽谤佛法的人,会以种种恶相而自庄严,多美妙的词在骂你。

☆☆☆人生道路的起点教育 ※ 佛光禅师解读《四十二章经》

第十讲

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我们曾经讲到一句话:“信是道源功德母”。我们的信心是否坚定?坚定信心首要的一个要素是什么?我们的信心一定要清净,所谓对一个东西的相信开始的认识一定要清净。何谓“清净”?千万不要夹杂自己所谓的认识和观念,只要夹杂你自己所谓的观念和认识,你的信心一定会动摇。

哪怕看到释迦牟尼佛当场给你示现出种种祥瑞、种种智慧、种种光明,你的信心不清净,还会说释迦牟尼佛有种种错误、种种过失的。你之所以能见是非相,究其根本原因是什么?因为你有是非见,就见到种种是非相。而我们不觉其义(不能了知其义所在)的时候误以为自己非常正确,误以为自己的这些认识是没有错误的。

所以我们就产生种种所谓的判断,谁谁谁是,谁谁谁非。在是是非非的这种判断当中,丧失了自己本来可以导以良善的因缘。本当可以让你增上的福缘,种种因缘福德聚会的机会就散失掉了。也就是因为这些是是非非的观念,导致我们从三千年前以及更久远的时代,跟诸佛如来曾经相会却擦肩而过。我们为什么能跟诸佛世尊相会,但是又擦肩而过呢?就是因为我们对三宝的信心不是清净心。

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何谓“清净心”?我们始终怀着自己的是非观念在审视三宝所谓的功德利益,一旦触及到自己内心深处的那点儿无明(自私和隐私)的时候,肯定一触即发。《满江红》讲话:“怒发冲冠三千丈”,你这样修道、听法,只能导致一个结果:完蛋!堕落!就是这么个结果,因为你诋毁你具德的上师跟三宝。

你要晓得三宝是一体的,哪怕诋毁一个没有修行(一点儿戒行没有)的出家人,罪过都是非常大的!佛在《地藏十轮经》里开示得很明白,卖酒、杀生都是很大的罪过,我们千百劫经营酒,千百劫杀生卖肉,不如一念之间诋毁(毁谤)一个破戒的比丘的罪过大,还要大得不知道多少倍。

为什么?因为他的形象是真理的代表,你把真理的形象都给毁掉了能有好结果,那才叫怪了谈了。所以我们要清楚,破戒的比丘还是人天的良福田,何况有修行的人?我们在审视得法的因缘的时候,一定要清楚地认识到这个。我们得到法的真理的时候,要知道你所面对的是具德的上师三宝的因缘。我们生起恭敬心自然会得无量的福报,我们有一念不正之心、不正之念,在《地藏经》里佛也开示得很清楚,一念讥毁供养赞叹地藏菩萨圣像的人,你的罪过千劫诸佛都不能救拔你。

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为什么?因为你要知道,什么叫真正地供养地藏王菩萨?你能不能真正地了解地藏菩萨的真实含义?如果你真地掌握这个真理的话,你明晰通达这个真理的话,那你就叫真正地供养地藏王菩萨,而并不是你请他一尊像放在那里就叫供养了。所以我们要清楚这个概念,当我们碰到这样完美的、圆满的因缘的时候,就要认真地去对待。每一步都要小心,你记住,每一步非得小心地在做。

有的人说“这样麻烦还不如不去学佛呢!”我告诉你,你不学佛造业更快,下地狱更快!你自相续中的烦恼不会间断。所以我们要清楚地认识到这个概念,并不是你学佛会麻烦,不学佛就不麻烦了,不学佛麻烦更快。在你的自相续中烦恼种性一直要现行,而且不断地熏染,最后坚固成果报地狱。你的花报地狱是什么?就是你自己烦恼起来时不知所措、不知所终,那就叫花报地狱。

我们要清楚地认识到这种概念,别自以为是地用自己种种的那些观点。这不是眼下又出现了一个真实的例证吗?凭常人学佛的观点,没有人说自己是假学佛,都认为自己是真的信佛。你真的信佛么?为什么面对佛法的真理却退去了呢?就是这个道理呀!所以我们告诉你,

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我们在这儿并不是说谁对谁错,你本身信念力就有问题。

这叫什么?他称为“博闻爱道”,那“道必难会”,这是前两天我们总结的观点。另外,咱们也知道福田也是有分别相的,你能够饭千人也不如饭一持五戒者,何况最后你饭千亿三世诸佛,不如供养一个无念、无修、无证的人。这是什么?得诸佛之心之人!换句话说,他跟诸佛的认识是无二无别的,我们碰到这样的人恭敬还来不及,还去诋毁和毁谤?这样真的是太没有智慧了。像这样的人我们见到的话,一定要珍惜这个缘分!

如何能够判别这些?你记住,他所行的一切是诸佛所行,要清楚这个概念。这是我们前两天说的内容,这叫什么?“不轻未学难,除灭我慢难,广学博究难,触事无心难”。一位敬爱的大德给咱们发信息说人家心已安了,已见性了。行了,你既然见性了那我就狠K你一回呗,结果怎么样?我故意叫人跟他沟通,人家又彻底伤心了一回。你都已经安心了,还有心可伤么?这不是自欺欺人,大打妄语嘛。未证言证,未得言得。

所以千万可记住,不要拿如来知见回为己解啊。你从师父这里学点儿知见不错,但是我告诉你千万记住,那不是你的货,那是我的货。所以要谨慎,你从师父这里

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学到智慧知见,是用来当做你修行的标准,而不是拿来就认为是你的证量见解了。你别以为听了两年了,知道很多见解,你的行持力到哪一步?你明白我也明白,真的激恼两句,打得痛痛的。

你有没有证量,不用讲。就像两军对垒一样,狭路相逢勇者胜,你在烦恼跟前退却了,没有继续坚信你所选择的真理,证明你是假的,证明你的信念建立得不坚固。你要是建立得坚固的话,我就不相信这话了,我自己过来的经历我知道,我知道我选择的真理没有错误。

你说“这当中有没有烦恼?”有啊,因为初发心菩萨,于烦恼中不得自在。但是我始终相信我选择的没有错,别管再难,再不好,我始终要坚持自己的信仰原则。所以我这叫“守志奉道,其道甚大”,你们千万别做第二种,“博闻爱道,道必难会”哟。这个理一定给你们弄清楚,因为你跟师父学,有好处也有一个弊端。好处在哪儿?明白道理特多,那叫“博闻爱道”,但是你要知道“守志奉道”,那才能会合大道。

咱们前边这几个菩萨给咱们以身示法,何谓以身示法?用他的亲身表演给咱们展示佛法的现象,果不其然吧?种种现象不就出来了么?我们应该集体感恩,要没有他这种表演,我们还真不知道什么叫博闻爱道呢!因为

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有他这种表演我们才知道什么叫博闻爱道,才感同身受,才有感觉,所以人家给咱们做了个很好的材料。

“广闻博究难”,我们都愿意多听经,多闻法,你要知道探究啊,探其究竟!别搞个半拉拉,弄什么都懂一点儿。不是人好坏的问题,说什么他都懂,问究竟,不知道。咱们没把他当外人,他把自己当外人了。你已经身心都要出家了,许身佛门了,换句话说你是人家佛祖的孩子,人家骂你两句咋了?还没两句呢,师父又成了狗屁不是的了。正常嘛,在他眼里我们都是上天入地的,一会儿上天,一会儿入地,这很正常。

都是挺好的人,就是固执己见,也说师父好,也没有错,我总告诉他要检点自己,不要总去看人家的错。你始终不认为自己有错,你认为他人有错。我说那你就活该,你坚持你自己必然有矛盾产生。这叫什么?博闻爱道哇,道必难会呀。

又给你总结回来了,都愿意听师父讲的,听得很明白也挺高兴的,也挺虔诚也挺发心的,但是为什么总烦恼不断呢?不去检点自己,总是检点别人。别人都是你检点出来的错误吗?别人没有错误,你记住师父忠告你们一句话,别人真的没有错误,一定记住。你见到种种烦恼的时候都是你自己的错误。

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话说回来,“师父你见得这么清楚,那你是不是有种种错误?”我告诉你,我的业障最大,我的是非最多,所以人家有是非都找我。再告诉你,明白的人没有是非,对不对?我们清楚地知道自己在干什么,还有是非可见么?所以,不知我心,焉知我意乎?你根本不知道我的认识在哪儿,怎么能知道我的观点呢?

天下难觅知音人,只能自己独享其乐,信步游天街啊!有谁能知道我的心?有句歌词叫什么“月亮不知我的心”,“你问我爱你有多深,月亮代表我的心”,月亮也代表不了,月亮一会儿短一块儿,一会儿少一块儿,它怎么能代表心?不过也对,人的心是那样子的,一会儿好,一会儿没有了,这词儿也是挺经典的。

我们要理解这个道理,这叫博究。我们广学可以,但是一定要探其究竟,这才是真正的对自己负责任的态度。我们学《楞严经》为什么中间插这一段《四十二章经》呢?我们如果不插《四十二章经》,我们听《楞严经》不知道其珍贵意义所在,不知道我们为什么能学到《楞严经》的珍贵因缘!

咱们认识很多居士,他们也虔诚,也对佛有真正的信心,只不过是暂时的,暂时生起来时他们也很精进很勇猛。为什么他们听不到这样殊胜的法呢?信心有问题,

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他掺杂着。任何东西一掺杂就成了豆腐渣工程,比如盖房子水泥里掺点儿别的东西不就成了豆腐渣了么,不能经过检验的,经过检验就坏掉了。

你记住我说这话,“信心清净则生实相”!你想得到真实的受用,踏踏实实地把自己的观点审视清楚。我们是否真能相信?真的要面对自己,不要用嘴来武装自己,否则最后你只能盛名之下难符其实,必然有横祸而出。

何谓“盛名之下”?你处处宣扬自己怎么样怎么样,到最后有没有真实的内在的受用(自相续的证量)呢?你光去贪其名闻利呀,人家一说“谁谁谁,发大心了,大菩萨大居士啊”,一说“谁谁,什么什么种种修行啊”,有个居士号称行般舟的,行了几回般舟了,就行这样儿呀?处处刁钻古怪的行为,也是修行佛法的人要干的事?我们今天可以痛批一通。

最起码的三宝你都不相信,有什么利益可得?这并不是我们究其错,这是人学佛法看不到自己心灵深处那点儿玩意儿,越学越烦恼。为什么?两个东西会排斥,因为你的东西会跟这个排斥啊。佛祖所讲的智慧之理是无我相、无人相、无众生相、无寿者相的,你是要坚持人、我、众生、寿者的,所以这两个是互相排斥的。明明

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佛法里“佛教我应该怎么样怎么样,我也相信应该怎么样怎么样,但是我……”。后边有个“但是”,一个“但是”就坏了,一“但是”就成你自己了,不是佛祖说的了。

听明白么?一位居士今天上午来帮忙,人家听说师父有病了,很虔诚地要发心供养我们三瓶蜂胶。人家真的发心要供养,但是我告诉你,这是按我自己的“但是”理解的,但是人家是做生意的,人家以这个为生的。我们肯定很欢喜地接受人家供养(这样人家也有善根啊,成就人家的布施善根),但是人家是以这个为生的,我们要体会到人家的心情,所以我就建议人家,你给我三瓶收两瓶的钱就好了么,你有布施功德了也不失本钱。

昨天咱们去寺院拜佛,到最后可能还差了几百块,我说那没问题啊,差几百块师父给补齐了就好了么,大家欢欢喜喜去拜佛了,这就OK了。为什么师父这样做?我们这样做的目的只有一个,希望大家于三宝生欢喜心。你生欢喜心,欢喜供养去布施,才有功德呀。佛祖说布施之道,托钵的时候比丘就像蜜蜂采蜜一样,蜜蜂采蜜不会伤损花的颜色,对不对?

我们广学可以,要探其究竟,所以佛法称“无量义”

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。你在师父这里闻经听法,这本身是你过去的福报,你怎么样维持这个福报呢?需要我们大家伙用真诚的心、清净的心去坚持,坚持什么?不是师父天天要你给我多少多少钱,给我多少多少东西。真的有困难了,师父会告诉你,但是你记住师父没有困难,因为师父的福报是圆满的。

因为我们是有缘的人,俗话说“近水楼台先得月”,我们是住在同一个乡里的,证明我们宿世以来都有很深的亲近因缘,所以我会尽我的责任和本分福佑我们大家。因为我们在祈祷三宝的福佑啊,所以这是我们应该尽的本分。这是其究竟!我们认识到这个观点以后,你对三宝的信仰观念这样就对了,然后我们这样就容易坚持。我们一定要懂得其究竟的意义所在,这样才能究竟地坚持下去。

你要懂一句话,你选择的是什么样的心路历程?你选择了这样的历程以后就坚持下去,守志奉道。不要一会儿上天一会儿入地,自己摔死了都不知道。何苦呢?到最后是你自己辛苦,跟我们有什么关系啊。你说我们行也行,不行也行,那是你认为,我们乐得逍遥快活,我们又不是图你什么。

山人笑傲天下有什么不可以?记住我说的话,任何人

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问起你师父来,记住,“我们师父是山人”。“山人笑傲天下自有安天下之妙计,没有人理也饿不死人家”,实际情况是如此。我们从光杆司令一个,僧团建立起来了,道场建立起来了,证明什么?证明佛光普照,佛法无边,跟着这样的师父学光明前途无量。掌握真理的人是极少数,不可能是大多数,因为大多数人是没有那个福报的,换句话说福报是什么,就是你心念力的承受量。

我们没有拿你当外家人,都是自己家亲人一样,我们都是要往生极乐世界的人。就此一报身,这个业报身很快就完蛋的,这是究竟!明白吧?我们要知道探究这个道理!所以记住了,好好念佛,好好念佛念法念僧,临命终时全部往生极乐世界,那才叫痛快呢。

何苦上天入地呢?我们也不要上天,也不要入地,直接登着莲花就跑了。那才叫潇洒一回,直上九重天外。你上天也只是在九重天,我们一下登到九重天外去了,跟你玩?不跟你玩了,你自己在里头晃荡吧,这叫众生度尽。人家说咱们不行了,证明他就跟咱尽了,不生了,对你来说不就是众生没了?他不来骚扰你了,众缘不合了,众缘就不生了。众缘不合,焉来众生?各安其道了。他上他的天,入他的地,你呆这儿修你的,OK了

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嘛。

人离开证明什么?证明咱度尽众生了,人来呢?证明咱有缘了。咱们叫什么?叫应法圣众(听法的圣众)。离开的人给咱总结一个什么道理?师父也没成佛。我成不成佛,关你屁事?难道你说了就算了?是啊,因为你有烦恼了,所以就见不着佛了。你去想吧,聪明人都是这样的,你起烦恼了,佛就涅槃了,我们就该死了呗。他一起烦恼首先一个该死的就是师父,师父这个了,那个了,第一个该死的就是我。

“除灭我慢难”,真是,你能除灭我慢么?为什么你不能见到佛法圣智呢?就是因为你的我慢心,你觉得自己不得了,自己不得了就了不得了,了不得就天上天下就你一个人了。我以为他真的厉害了,半天也是半瓶子货,给我拽了两句词,结果让我打架打出来了吧?你上当了,果不其然吧?后来自己感觉到了。别来了以后,我给他封杀了:“你是具信大德,我们家庙小,你不要来了。”就此罢了,道不同不相以为谋。

你要坚持你所谓的道,你的道跟我的道不一样,那只能你走你的,我不可能顺应你的。我今天告诉他们一句,我这个道就是这样的,你听就听,不听就拉倒,你爱上哪儿上哪儿去。你说“师父不慈悲”,我告诉你慈悲

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不等于好心,你不要以为你给我买了几个果子、几个烧饼,我就能招你,你师父这人比较没良心,良心是给狗吃的。

我有般若智慧心,空性之心你是捉不着的。你怎么能了解我的空性之心呀?有良心我都喂狗了。“好人”,你记住是智慧。世间人所说的好人,你看那俩字怎么写的?一个女,一个子,只有女人和小孩那种没有智慧的人叫好人,你的智慧相当于女人跟小孩儿?学佛法的人不要良心。人没有智慧形同畜类,不是跟狗差不多么?我的良心都给你吃呀?门儿都没有。对待这种人,鲁迅那招最好,痛打落水狗。

学佛的人是智慧,不是懦夫,不是受气包。我们是无上尊贵的佛法,能够透得三界生死解脱的智慧妙药!岂是我给你的?你是来乞求的,你爱求不求,拉倒。你不求,我乐得逍遥快活。记住咱们家家训:学佛的人不要良心,良心是给狗吃的。

《道德经》老子讲得好,圣人不仁,百姓当为刍狗。什么叫圣人不仁?若圣人遵循假仁义的话,百姓就跟草编的狗一样。从圣人的角度看百姓种种行为是不是跟草芥狗一样?为什么叫百姓?不通达智慧,你不受罪?你不倒霉谁倒霉?为啥?你要有智慧么!你没有智慧,愣

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要蹩自己马腿,蹩死你活该。你要记住咱家家训,谁再说,没良心就是没良心,咋了?你能把我咋着?

这就叫“无修、无证、无念、无得”,我什么念头都没有。我要什么念头?你对了,你就对。你错了,你就错,是你的事,关我屁事呀。你愿意来解脱好办,你有的东西我都给你打掉,你就解脱了。有求皆苦么,因为你有求,有求的东西都给你拍掉,你舍不得抱着死去。那个道理就像人本来快淹死了还抱着石头不放,我愣给你掰,你还不舍得,你就接着抱着淹死,死了你就浮上来了。人就得死啊,人不死他浮不上去。不肯坐船,他嫌你这船上太舒服,喜欢到水里泡泡,没有办法。

“除灭我慢难”,学佛法的人,你记住,文殊菩萨在《真实名经》里明确告诉我们,学习大乘佛法的人要有大我慢,什么叫大我慢?世间的一切不在你眼里。学习佛法的人就要生大我慢,这样大我慢是傲视一切。不是灭我慢,是要把我慢扩大,你那点儿我慢不叫我慢。

学佛的人,天上天下唯我独尊的,除灭那个假的,换个真的。那真的三千世界你为王呀,清凉界者你是尊呐。你没有这样的信念力,怎么做如来种性呀?人家佛祖家就这样,你来不来?不来拉倒,听得胆战心惊你别来,你愿意做平头百姓,我们不管你。

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面对一切困难,傲视群雄,有什么呀?充其量你们叫脱离猪狗之辈,我们是傲视一切的师子王。师子一吼百树恼裂,那叫大我慢。“大”是什么?力量。“我”是真常不灭,“慢”是什么?人家有福报当然得慢点了,有福报的人啥时快过?人说有福的人不用急。这样去想,你才是佛子,不这样想的叫什么佛子?平头百姓一个,你不配跟我说话。

“不轻未学难”,我们从来不轻视没有学习佛法的人,人家诚恳心来求法的,我们绝对对人家以诚相待,但是他究竟有多少分量呢?那得视其量,因材施教,我们不能一味当老好人,谁来了我们都那么点头哈腰的。因为我们家真理是绝对的,爱谁来谁来,谁不来拉倒,不来了我们自得其乐。你受得了受,受不了就走,就那简单。你说“师父怎么一点感情没有哦?”要感情干啥?感情都是众生要的,佛祖叫业尽情空。

佛祖内心深处叫业尽情空,执著习气都没有了。习气没有了,执著也就没有了,业尽情空。所以什么感情?感情都是给众生留着的,佛祖是不要感情的。没有感情就纯粹智慧了,纯粹智慧就不会执著了。你有执著,有挂碍,那是你的事,关我啥事?

“心行平等难”,我们真的能心行平等,他们不能。

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为啥?你有冤亲,有亲疏之分,你并不知道什么叫亲疏之分,反过来对自己最亲,包括你对你亲人也不如对自己亲。你心不能平等,所以看一切不平等。佛祖看一切平等,所以人家对待一切都是平等的。为啥我自己省着不花,我给你花,你要受戒去,我给你钱,结果你戏弄三宝,你混蛋,你还信什么佛呀你。这种聪明人趁早上世间混去吧,世间上需要你这种聪明人。因为世间聪明人都是自以为聪明的人,结果反取其辱还不知道呢,这种人可怜呢!

“不说是非难”,这个真是,不说是非很难。但是我们告诉你,我们绝对没有是非观念,我们也是希望人家好,如果人家选择了,人家觉得那样好,我们也欢喜人家,赞叹人家,我们不去有分毫的强求。什么叫不说是非?你心里有一个强烈的观念,愣要认为孰是孰非,那不对,一切随缘。人家选择了以后,我们就不再阻拦人家,但人家真要选择这边的时候,选择真理解脱的时候,我们当然要尽力帮人家,是不惜生命地帮人家。

我们帮人家不一定要和颜慈语。好听的,好看的,帮人不一定要那样帮。你身上长个瘤子,我不给你动刀子,能割下来不能?我动刀子前给你打麻药,就是打麻药你也得挨一针,不能连这一针都不挨。再好的人,再好

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的技术,能少疼点,但是也不能不扎呀。你这一下都不叫捅,那我没办法,麻药不让打,刀也不让开,那我没办法,你自己好去吧。你不让治那没办法,哪怕治好了你再骂我也行呀。治到半拉拉跑了,刀口还没缝,容易感染,更麻烦。万一碰到点盐巴,一撒,侯儿疼。什么叫盐巴?人一哭,一伤心,掉的泪都是咸的,越伤心越疼,越疼越伤心。唉吆,好惨。我们说得挺热闹,人家其实心里早恨死了“这个小和尚真该死,恨得我们牙根都疼。”

“会善知识难”,真碰到善知识太难了。何谓善知识?不是师父的德行不够接引众生,是你跟师父这个缘不相契应。换句话说,咱俩没那深的缘,这也不怨你。为啥?咱真的不怨周围这些人,从心里真的不怨人家,是过去咱没跟人家多结那么多缘。结的善缘少了,因为我们过去这个脾气不是个脾气。所以结的有点儿善缘,有点儿恶缘,因为我这个人就好反反复复,是非颠倒。

我清楚我自己过去生的事,所以为什么总有这些因缘,我不怨人家,这是我们自己的业障。这样的话叫人家明明遇到佛法了,偶尔生信,偶尔不信。哎呀,这都是我们的罪过,所以我们还要发愿,将来有机缘还要超度他成佛。我们有点抡起大棒子一通乱打的那种感觉,打

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得人家烦死我了,烦死我了就对了,我就清净了,落得个自己好处。

“见性学道难”,何谓见性学道难?你能够明心见性,这种方法太难了,能够这样的太难了。

“随化度人难,睹境不动难,善解方便难”, 咱就不再讲了,实在太难了,一句话讲俩小时都讲不完。

◎第十三章 问道宿命

沙门问佛:以何因缘,得知宿命,会其至道?

佛言:净心守志,可会至道。譬如磨镜,垢去明存。断欲无求,当得宿命。

沙门问佛:以何因缘 以何因缘 得知宿命 会其至道”,出家人问佛,用什么样的因缘能明黯三世呢?我们能够了知宿命,然后让我们自己的生命轨迹规范到正觉道路上来。

佛言:净心守志可会至道”。佛告诉你,“净”是清净,用清净的认识坚持你的志向,这样你自然就得其大道了。我们对佛讲的至真之理绝对以清净地认识,不染杂地认识,这样才能守志。“志”是你自己的信仰,是你自己的目标。

比如我们通过师父告诉你的经论教义,知道空性是不可得,心性是不可得的东西,在一切法中是不可得的。

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我们知道以后,通过各种各样的生活境界,观察坚守这种认识,而且一定要在你的生活境界之中体会这种认识,逐渐地增加这种认识的纯洁度。不要再有你自己的观念和夹杂的时候,你就达到净心守志了。你不要再夹杂自己的认识去体会理解佛所讲的空性,我们夹杂自己的认识在体会的过程之中,那叫不净心(不清净的心),所以你也就没办法得到大道的受用。

譬如磨镜 垢去明存”,就像磨镜一样,把镜子磨-磨-磨,就磨亮了。

断欲无求 当得宿命”,这句话告诉你,想知三世么?想知三世就不要乱想。这怎么理解?听师父给你剖析一下就知道了,你什么时候能看清你的过去呢?不奢望未来的时候,你就反省过去了。人快死的时候,就要想一生的事。人快要断气的一霎那,他一生点点滴滴事都要过一遍。人无求的时候能够见到过去,人不去感受当下的时候就明知现在,人不挂碍过去就知道未来,这就是三世的窍诀。

这怎么讲?“哎呀,我昨天什么什么没做好,是不是会影响将来怎么样怎么样”,是不是?有这想法吧?“唉,我昨天做了个啥梦,会不会倒霉?”你看你挂碍过去吧?然后再细一点呢?“我今天怎么这么烦呢?”其

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实你烦的一刹那间已经是过去,所以必定影响将来,人对过去有挂碍未来就见不着了。你想知道将来的命运如何不要再想过去怎样,你想知道现在不要再注意当下怎样,你想知道过去不要再奢求未来。这就是遍知三世之法,总结一句话是什么?“断欲无求”。

断除一切的杂念妄想,记住“一切法毕竟空不可得”,安住于如是真理之中,就行了,“当得宿命”。能不能体会到?绝对可以,你看很多人都有这感觉,冷不丁的时候会觉得“哎呀,过几天这个事我见过”。往往在无意之中,或者在梦里头梦过,或者在哪儿见过,都有这种经历吧?不奢求的时候你自然就见到未来了。突然一下,到哪天祭日了,梦到自己爹呀,妈呀,亲戚呀,里道呀,那就是见到过去了。突然一下有什么事烦你了,就是见到现在了,三心无得三世已灭,没有三心自然见三世,有心不能见。

◎第十四章 请问善大

沙门问佛:何者为善?何者最大?

佛言:行道守真者善,志与道合者大。

沙门问佛:何者为善?”,这是我们应该知道的,什么样的东西是善的呢?做什么样的事称为善?

何者最大”什么样的善是最大的?这也是我们应该

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关心的问题。

行道守真者善”,“行道”就是行持道理,坚定信仰者,善。

志与道合者大”,你的信仰跟道理和合为一,你是最大。你最终的追求跟你的道理绝对是合二为一了,那你就是最大的,最大的是什么?佛。什么是善?我们绝对要奉行真理,这就是善。

◎第十五章 请问力明

沙门问佛:何者多力?何者最明? 佛言:忍辱多力,不怀恶故,兼加安健。忍者无恶,必为人尊。心垢灭尽,净无瑕秽,是为最明。未有天地,逮于今日,十方所有,无有不见,无有不知,无有不闻,得一切智,可谓明矣。

何者多力?何者最明?”,哪种行为力量最大呢?什么样的事情让你最明白呢?

佛告诉你“忍辱多力”,“忍辱”是什么?要有心量,而不是受气。记住了,不是受气包。因为你的心量认识是空性无所得,一切所谓的是非观念到你这里是不起作用的,所以称为忍辱。这种忍辱是建立在无生法性作用的基础上。你能见一切法本无生处,这样可以行忍辱。 “忍辱多力”,忍辱就有很多的力量发出来。

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不怀恶故”,因为你忍辱了,没有任何的恶意,心是纯善。

兼加安健”,越是这样的人越安详和快乐还有健康,都会获得,因为你不烦恼。忍辱不是别人给你气受,而是你能够把心境平和下来。通过思维心性空性的道理,进入这种禅定思维观念,这种力量可以让你获得所谓的忍辱大力。

所以“忍者无恶 必为人尊”,人家不会理你了,人家自然就不会生恶意,到最后谁不尊敬人家?

心垢灭尽 净无瑕秽”,人家心里烦恼不再生了,所以人家清净的认识没有任何的障碍。我们为什么不会受这两个人的烦恼呢?因为我们的认识很明白。正是因为我们知道他的究竟处(知道他心底里的东西),所以我们一下把他的东西逮住了,他要不就顺应我们,要不就离开。我们叫净无瑕秽,如果没有这样的认识,我们的心被烦恼垢缠,会被他所转掉的。正是因为我们的心(我们的认识)非常清净,没有任何的障碍,从这点你就可以知道你师父没有贪心吧?他对师父诱之以利吆,又送佛像又送东西,我却横加骂词,结果给骂跑了。他不理解,所以“善解方便难”。

你认识清净了,对自己所信奉的志向、道理清净,没

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有任何的染杂业,这叫志与道合。你的志向跟你的道力是绝对分不开的,这样才行。我们的志向是什么?绝对体现空性,我们所行所作一定要体现空性才对。空性是什么?利益一切,而不被一切所识。识,就是认识。你不一定认识我,但肯定能受到我的利益,至于怎么样利益,那你不用管。

你不认识我,你也没办法认识我,所以你对我有任何看法都对。在我这儿来都看对着呢,你一会儿还骂老天爷不是人呢。天无私以覆,地无私以载,日月三光无私以照,你还骂老天爷不是人,太阳怎么那么独?混蛋了,今天怎么下雨这么多?这都是我们骂过的话,所以你骂师父也正常。再说句话,儿子骂老子的还有呢,你根本气不着我,生气的是你自己。再说句小气儿的话,气死你活该,气死你超度你。

你们不叫守志奉道,你们叫守己奉道。守己,安分守己,这样你的道能彰显。我们守志奉道,守志要付出生命代价的,以生命为代价称为志。“志”怎么写?上面一个士,底下一个心,士为知己者死,懂这句话不?你的勇气要拿出来为你的心去服务。你的心是什么?无所畏惧,无一物可留,你能不能那样干?理解这意思了吧?士是勇气的意思,你的行为和勇气要为你的心去体现

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出来,心是无一物可见,你能么?你能的话,你的志与道合了。

你不能的话守己奉道吧。己是什么?差一点成蛇了,露了头就是“巳”,巳不是蛇么。我们千万不要当蛇,当己好,己还不为过,己一过就是蛇,变成贪嗔痴的了。你看,是不是理性圆融通达啊?这就“是为最明”,“志与道合”这种认识必定是最明的。清净无瑕秽,没有一件事你不清楚的,你不清楚不可能,因为你了解一切的本质。你能够知道一切的本质,而且对自他了解无二了,这是最明的了。

所以“未有天地 逮于今日”,在没有天地之前,你的心就明白本来是如此的了,只不过你今天才弄明白,弄明白的时候也就不虚此行了。

十方所有 无有不见”,都没有不见的。

无有不知 无有不闻 得一切智 可谓明矣”,你守住这个东西就能得一切智,一切智就是佛智。一切智的含义是你在一切境界之中,都有绝对的力量,可以自控、可以觉他。在一切相法之中,在一切境界之中,你都有绝对的自控力和他控力,那你叫得一切智。烦恼是可以调服的,调御丈夫、天人师,不但驾驭自己而且调御周围的一切。

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◎第十六章 舍爱得道

佛言:人怀爱欲不见道者,譬如澄水,致手搅之,众人共临,无有睹其影者。人以爱欲交错,心中浊兴,故不见道。汝等沙门,当舍爱欲。爱欲垢尽,道可见矣。

这《四十二章经》很有意思的,真的句句是透亮的真言。为啥?它是佛法传到中国的第一部经,它的殊胜不可思议。绝对句句是真理名言,我们能弄懂一句都受用无穷啊。

你看,把我说的话证明了吧?成佛的人决定没有感情,感情就是爱欲。佛祖把我说的讲明白了,我只有跟他是知音,这叫曲高者和寡呀。“人怀爱欲不见道者”,人的观念之中总有一个所谓的贪念,总有一个所谓的执著,被我们称为爱欲。有喜欢就有欲望,别管是贪名闻利养,财色名食睡哪个。过去的文人雅士好像对功名利禄不屑一顾,他喜欢清欲,为啥?他以玉来比喻自己“一片冰心在玉壶”,以玉来比喻自己的品行。过去君子佩玉以显其德,他也有一种爱欲。这种爱欲使他不能见道,不能真正地见到至道之理。至道是无所得的,他就不能感受到道。

我们怎么样建立道呢?这个道是佛陀所说的究竟真理

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,就是我们讲的空性。你不能见道是什么意思?你不能感受到道的存在。你必须得浊除爱欲,浊除爱欲的办法就是当舍去。舍去就是远离的意思,远离其观念。我们只要有观念产生,别管是贪恋身心、贪恋世界、还是对财色名食睡中的任何一个东西。你看不到不要紧,一定要相信你的所依缘是正确的,保证能给你浊除爱欲。你浊除爱欲了,就能见道了。

换句话说,你没有情感的执著也就能见道了,为什么你伤心呢?就是因为情感迷你的心了,你不是以智慧信解学佛的。感伤的原因所在就是你以自己所谓的感情来学道的,你怎么能见道呢?你有求,有求就是爱欲。怀所得心必然所失,所以这都是不对的,我们应该如是去观修。

佛祖打个比喻,“譬如澄水 致手搅之 众人共临 无有睹其影者”,就像非常澄净的水用手来搅,大家伙一块儿去看,能看到他自己的影子吗?就是这道理,我们的心也是如此。

人以爱欲交错 心中浊兴 故不见道”,在你的心里有种种的交错感受,认识就不清楚了。因为种种想法种种执著把你的心打乱了,你的认识就浑浊,所以不能见到真正的发展规律,真正的运行轨迹。我们没有办法

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看到自己心路历程的轨迹,就是因为心里有种种所谓的执著,执著不能见道。你有执著吗?有执著,你见不到,一定要祈祷上师三宝,一定要相信上师三宝决定没有害你之意。

而且你要知道你所面对的这个师父,这个出家人是绝对没有贪嗔痴的。要有贪心的话,我就不会这样对这些人了,没有丁点儿的对财色名食睡的贪心。我得罪的都是有钱人,我把所谓的大居士都给得罪了,为什么我敢这样干?因为我真的想利益他们。他们对佛法的那种虔诚也感动我,正是因为如此我才教以正觉之道,让你浊除爱欲。你不去浊除,我也没有办法,正是因为你们对佛法的那份虔诚,我让你们去体会一下。

天下有没有不对金钱动心的人?有!你面对的这个人就是,对金钱不会动心,我们对钱那种东西从来不在意,对名声也不在意。好的名声我不在乎,我在乎的是人能不能懂真正的道理。人的心能不能安住于解脱之义,这是我所在意的东西。人不受烦恼了,当境解脱了,这比什么都强。

这是最实际的意义,这是佛祖交给我们的任务和使命,我们不敢懈怠。不敢怠慢,所以我们在每一分、每一秒,利用每一个机会,让所有有缘的人安住于解脱之义

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。不被名利所缠,不被烦恼所敷,这是佛法的目的。而并不在乎你干什么,你要认清楚你在干什么才行,这是佛告诉我们的。你这样认识不清楚,“故不见道”所以不见道。

汝等沙门 当舍爱欲”,我们作为出家修行人应该舍去爱欲。

爱欲垢尽 道可见矣”,在你观念之中没有任何偏执的时候,中道显现,其志自显,这是佛祖教诫我们的。

◎第十七章 明来暗谢

佛言:夫见道者,譬如持炬入冥室中,其冥即灭,而明独存。学道见谛,无明即灭,而明常存矣。

夫见道者”,佛又说了,这个见道的人(《四十二章经》非常有意义),何谓见道呢?见道有没有标志呢?有。

譬如持炬入冥室中 其冥即灭 而明独存”,就像人拿着火炬到暗室之中,黑暗就灭掉了,而光明就会存在。这是你的智慧证明的一个现象,你在所有的境界之中会不会有昏沉的现象?如果没有昏迷的现象了,一切知之明了(一切境界在你的心中清晰可见),证明你已经见道了。你还有昏沉的时候,还有迷惑的时候,还有

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不知所解的时候,证明你没有见道,无明还在。听懂了吗?这是证明你得道不得道的一个标杆。

学道见谛 无明寂灭 而明长存”,你能够在一切境界之中了了分明,心无委屈之相,那你就见道了。心有一种委屈之相就有所求,有求并不见道,无求是为真道。听明白了吗?

◎第十八章 念等本空

佛言:吾法念无念念,行无行行,言无言言,修无修修。会者近尔,迷者远乎。言语道断,非物所拘。差之毫厘,失之须臾。

佛言:吾法念无念念”,佛祖明确地告诉你修心之法,“吾法”,什么叫吾法?不是“巫术”之法,是解脱之法。

解脱之法叫“念无念念”,你要会断句,别弄错了,“念无 念念”断句是错的。你当念什么?“无念”之念。何谓无念之念?就是无想之想,就是无得之得,就是一切法之中而无心之心。你在一切法之中有念就不为念了,观一切法毕竟空之念,这叫“念 无念 念”。

行无行行”,你“念 无念 念” 自然你在一切法之中没有任何的滞碍,也就是说,所谓的不被一切行

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为所规矩,所拘束住。你也不会受一切所谓的世俗这些种种是非的种种现象,你要绝对顺应道理的时候就跳越出世俗的现象了,这叫“行 无行 行”。

修无修修”,听起来很复杂,“修”并不是有什么可修可得,是你把握到实质的东西的时候,实质上没有所谓可修的东西,我们只是把如幻的东西去除掉。让自己清醒过来,清醒过来有可得吗?无所可得,所以亦无可修。但并不是不去修,因为你还有所得的时候你必须得有所修。你真的无所得吗?两巴掌打醒了。你不要妄言,妄言要遭受地狱之祸,必定会受横祸之灾。

会者近尔 迷者远乎”,体会到这种意思的,你就靠近了佛的正觉道了。迷了就远了,你不理解这个意思的话,瞎修,就远了。

言语道断 非物所拘”,你所有的话不足以论道(所有的语言不足以把道显示),你再说没有用,也不是一切相中所拘。换句话说,不要以为我们做了很多所谓的善事,就认为佛菩萨该你什么,记住喽,不要这样认为。认为在师父这里有功劳了,师父欠他的,绝对不要那样认为。我们到三宝之地干嘛来了?祈求福报和智慧来了,不是我们给了三宝什么。

包括我自己也是这样,我从来不认为佛菩萨该给我什

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么。我认为我自己是否有那个德行,有那德行自然有那物可现,我们过去有这种观念不怕,一定要忏悔。现在、将来千万不要有这样的观念,这样的观念你必受其累。

差之毫厘 失之须臾”,一念之差瞬间就消失了你所有的利益,我们要清醒地认识到。

☆☆☆人生道路的起点教育 ※ 佛光禅师解读《四十二章经》

第十一讲

“差之毫厘,失之须臾”,一念之间对于人来说比毫厘还微细。何谓毫厘?比头发丝的千分之一还细,称之为厘。这是说我们一念之间的差异比这还要细微,我们审查不到自己念起念灭之间的误差。我们为什么不觉后念之过失?因为被前念所迷。何谓前念所迷?你误以为前面的念头是完美的(从不想我们所对的心境是平静、是平坦的,又如何逃得出自身清净本来的生命实质的东西?),所以会把你本有的所谓良善之缘失去,在须臾之间丧失殆尽。

你想,每一个人犯错误从哪开始?是从毫厘之念开始的。我们不要认为好像自己做的事情是非常完美的,你

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的一切语言行动,一言一行都充分表现了自己内心世界的种种是是非非,这是非常清晰可见的。只是我们被外境所迷,误以为别人看不到,这也正是为差之毫厘。为什么差之毫厘?我们不细审自己造的心境,总在观察外在的境界是否顺意自我的认识,这种观念一旦产生,只有一个结局,失之须臾。把你所应该有的利益,须臾之间丧失殆尽。

这种利益包括有形和无形,所谓无形是你的心路历程,从当下的一念错误开始,就已经趋于一种恶性循环的开端。我们在恶性循环的开始有什么感受呢?会心浮气躁,处事待人急功近利,这是我们自身出现的现象,至于说人格的尊严统统都没有了。这就是我们差之毫厘之念,失之须臾,把自己所有的好处,须臾之间丧失殆尽,我们要听懂这道理。

“迷者远乎”,因为你迷外境,所以远离正解脱道力的自在受用。想通过某一种语言来掩饰内心深处的是是非非种种这些善恶现象,这些现象是掩饰不住的。为什么?因为你的六根(除了第七意识之外)能够掩藏一下,包括你的前五根是没有办法掩藏的。你记住我说这话,你的眼耳鼻舌身这五个作用是没有办法掩藏的。

你心灵深处是什么样的反应,可以从这里直接观察得

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到,它就像六扇窗户一样,你是关不住的。正所谓“眼睛是心灵的窗户”,你一旦会解读心灵语言的时候,会发现人的眼睛会说话。人的行为也会说话,会把内心深处的种种想法毫无遮掩地告诉你。所以你在解读他的肢体语言和行为语言的时候,会觉得很好玩。

就像你了解自己的孩子一样,我们自己的孩子有一个很小的动作,你就知道他要干什么。为什么?因为你的心能够跟他通,你的认识跟他相应,他的认识也跟你相应,所以你就知道他内心深处的反应。为什么后来就不相应了?因为后来他不跟你相应了,他跟他媳妇相应去了,所以你就没办法知道他心里的想法了。

但佛不同,佛与一切众生相应,所以决定能够成就我们所想象不到的功德,这个功德是受用义,这是很清晰可见的概念。

“言语道断”,这些是远离一切语言的,你的一言一行,所说所想,都不是光从一个舌头表现出来的。你的一举一动,一个动念,都在表现你自己内心世界的反应。恰恰一点一滴都给你积累下(造下)你自己将来的种性。这些种性一旦起现行,好坏善恶是非你是做不了主的。我们要听懂佛祖这样的家训,是为了我们能在菩提正觉道上不走偏差。能够顺应正觉道,无为清净法修行

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,所以我们要明白,千万不要迷,这叫“修无行 行”。

“修无修修”,什么叫修无修修?无修之修。何谓无修之修?我们的本性是不错,但是你记住,我们的意识心千差万别,种种是非妄想颠倒分别。你认为这样对,你认为那样对,你都对,别人都错。我们认为自己都对,肯定有一个全错是谁?释迦牟尼佛。我们不相信佛祖的真诚言教,好,只有一个结果,自取灭亡。

我们用心观察,人人不信因果,因果饶过谁?人不相信因果的,现代人对佛教的观点是“佛法是一种精神的寄托”。学了很多名词言相就觉得不得了了,就像一些居士学了很多名词言相,又接近了很多师父们,没有落下别的,落个种种是非观念统统建立起来。本来只有一个世俗念,后来又加了一个佛法观念,现在又让我给加了个解脱观念,坏了,三把宝剑叮当叮当开始打仗了。这三家打起仗来不知所措,一会儿上天、一会儿入地、一会儿东奔西跑地狼狈逃窜。

他是自己被自己打败了,又怨得了哪个?他是“修 有修 修”,是“无修 修修”,他认为他自己不需要修,人的机巧心就在于此。人的意识观念里有个乖巧的念头,认为这个乖巧的念头好像别人都不知道。是,别

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人都不知道,就你知道,只有你自己享受好了。

你要记住有句话“心生则种种法生”,你所行为的法则是改变不了内心的。你的行为法则一定是反应你内心深处的东西。你去想吧,别管再高深的人,再城府深的人,你微细的一个动作就可以流露出来自己整个的反应。越是高深的人越容易被人看得出来,恰恰谁不容易看得出来?幼童,小孩子们的心思你不容易看得出来,大人还净上他的当。因为他无心,你有心就被他转掉,“一切法从无中而生”。

所以我们要清晰地认识到这道理“修无修修,言无言言”说得再多,世间的东西你熏染熏染,最后熏染成什么?今天来了一个样板,本来挺好的孩子熏染得小嘴溜滑溜滑的,上下左右,四面八方,十方世界没有他不说的。要是世间人谋生的手段这样可不可以?可以。无可厚非,但是你记住妄言绮语,你造下的因果一定要自己受,这是毫不留情的。

人,没有好坏,每个人都有他善良的一面,都有他不好的一面。善良的一面是什么?是他有一个平静的心,慈爱的心,这是他善良的一面,能够亲近佛法,这本身就是他过去的善根所发显的。但是他在世俗熏染的那些种种不好的东西,会成为他恶性的种子,在他八识田里

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会结下恶缘种子,最后只能自作自受。并不是作为出家人,师父在这里咒骂他,没有这意思。我们可以从他的行为轨迹当中看到,什么叫恶性种子的形成过程,就是如此一般。我们应该感谢他为我们以身示法,不然我们看不到恶性种子是怎么形成的。

因为他的变化完全是我看得到的,一开始挺清湛个小孩儿,正经的佛法不学一点。现在人家已经“修成道”了,你说他什么脸上都能给你堆笑,可以出炉了,证果了。证得什么果?世间烦恼八十八品见思惑果。因为他牢固树立三界轮回,欲界、色界、无色界种种轮回的烦恼观念非常坚固了,这种观念所证的果就是八十八品见思惑。没有办法,他喜欢这个。这叫什么?“一切唯心造”。所以我们看得到从一个本来清净的状态,修炼有成,不断地熏熏,正缘不熏,反而逆缘一个劲要熏,就熏成现在这样儿了。

这是一个训练的过程,看得到了吧?记住在坐的各位,千万不要让你们孩子跟他一样,引以为戒。坚决不能学所谓的这些东西,人本质上不赖,相当好的一个孩子。他的缘是谁选择的?还是自己选择的,你不顺应圣人所教的道理修为自己的身心,“修养身心,以正其义”。必然要吃大亏。

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所以现在我告诉你们“言无言言”,何谓无言之言?不用说话,用你的行为解释你的生命真谛去,这叫“言无言言”。“行无行行”更简单,你用很多语言去表达吗?不需要,你自己的行为做得到,决定不可思议的东西会显现!

他今天给师父送来金刚萨埵像,目的是赚钱,其二是让师父忏悔,作为出家人一不慈悲,二不慈悲,三更不慈悲。真是不慈悲,“瓷杯”容易打破,懂吧?所以我们不“瓷杯”。要成佛的哪有慈悲呀?人家叫大慈大悲,因为大慈大悲是对一切众生的智慧正觉行的良益善导,这叫大慈大悲。大慈大悲不是一般的慈悲,我们要理解这个观念。

今天这位给我们送来了物质、精神双层财富,我们很感谢他。非常不可思议,这种法宴继续下去,我们真的收获颇丰,要不我们这个家训没得训了。家训有意思呀,这样活生生的例子出来了。因为他这样的一种供养心(这也叫供养心),他可以把自己的行为拿来给大众分享,供养大众,他们也号称是弘扬佛法的人。是,如此一般弘扬佛法,我们这些出家人都要自杀了。但他们是好人,好人难免有一些过失,过失的东西一定要听得懂。

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◎第十九章 假真并观

佛言:观天地,念非常。观世界,念非常。观灵觉,即菩提。如是知识,得道疾矣。

观天地 念非常 观世界 念非常”,这一句好简单,我一说你们就明白了。“观天地”不是让你象人家观星相的人那样去观星相,让你观察世界,天地之间是我们生活的空间。天地和世界加起来称为宇宙,世界是时间的概念,天地是空间的概念。我们观察生活的空间和心念的转换都是属于非常,不是有常的,也就是无常。你看待生活世界,身心世界的时候都要念无常。

何谓念无常?我们的思想意识(观念)当中一定要认识到一个根本特性,一切都是无常。比如,我们眼下这个境界瞬间即逝,这一个小时可能很快就过完了,这叫无常。时间和空间都是无常的,这是它的实质。但是我们千万不要把一生的经历都在追求那些无常的现象上,把世界和空间都弄到无常里跟阎王爷当陪葬品。

人们太辛苦了,学的是“精神方面”的财富,经营管理之道,总结四个字叫什么?坑蒙拐骗。当然人家遵纪守法的人不会这样,能够听懂佛法道理的人去经商叫利益众生。本着慈善之心,能够利益大众的心,这就不一样了。否则一定是修贪嗔痴的,绝对是种地狱因,烦恼

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无量。不是我们在咒你,因果规律就是这样的,事实证明也是如此。

经过几年下来,事业发达,业力越来越重,轮回的因越来越坚固,地狱是越来越现前了。我们发达的事业,千万记住,事是什么?外相。有外相就有业力,天天牵涉你的精神头,脑袋里要琢磨琢磨今天能赚回多少钱,是不是贪嗔痴?贪心大的人一定堕寒冰地狱(果报)。你想吧,贪,总往里吸,一吸不就冷嘛,一定下寒冰地狱。这是最真实的,佛祖在《楞严经》里(回头咱们开讲《楞严经》的时候,你就听得到)解释地狱就这么形成的。

饿鬼肚子好大好大,脖子好细。为什么?善于经营的人堕饿鬼道,他要吸,人一吸气,脖子就要小一下。你试试这个动作,吸的时候是不是嗓子眼要细一下?成天往里吸,业力甚大,一吸肚子也鼓起来了,四肢瘦,骨关节如破车之声,具有十八种丑陋之像。

你要知道他在世间搞经营的时候,种种丑裂的行径都具足,所以这种人必定报生到饿鬼道里去。不思善德这种人是很可怜,自作自受,是我们所救不了的。这就叫世界无常、天地无常,但是那些大德们不认为世界是无常的,认为事业是长久的,要长远发展,那意思下地狱

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要快一点了。反过来下地狱要猛一点,要时间长一点,你嫌住的时间短,这就叫世界无常。

观灵觉 即菩提”,我们观察能够普觉这一切的正觉性(观察菩提),观察能够觉察这一切的有一个东西它清楚地认识到这一切(这句话是修行的窍诀)。你能够观察(觉察)这一切现象的,觉察身心世界能够顺应这些变化而不变化的那个东西就是我们所说的灵觉。“灵觉”是灵灵渺渺普觉一切,别管什么时候你都清楚地认识到自己在做这些事。你会给自己套一个记忆力在里头,我们这些记忆力是非常坚固的。如果一个人三年前欠你一百块钱,你能背它三年,是这样吧?

如是知识 得道疾矣”,你能这样认识就得道了,什么认识呢?清楚地认识到觉察一切的作用是没有偏倚的。这里头不存在私情的观念,不存在人情面子种种是是非非,是就是是,非就是非,“如是知识 得道疾矣”你证道就快了。

所以我们念道的时候,想看世俗谛(想去体验世俗的感觉),某位大德是世俗演绎的真常之处,当然咱不否定他是好人,是善良之人。就是善良的人不觉悟这个道理,那么痴迷在种种逆境之中不得解脱,这才是可怜。一般人叫可怜悯者,这位大德又学佛,又没学通,学了

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半拉拉。一瓶子不满,半瓶子咣当,那叫实在可怜悯者。

本来按世俗观点去造业还不背什么精神压力,现在通过跟师父接触,学了很多佛法里的理念,这下坏了,想造业的时候双重罪过感。难免有一些交际应酬,声色犬马在所难免,偶尔想起师父那时讲过《楞严经》清净四明晦章,告诉我们淫欲心不除三界难出,想修菩提是不可能的。佛祖都说不能修了,嗨,就那么干吧。

偶尔,当菩提种性发现的时候(他也有菩提种性呀),不行,这两天业障深了,赶快找师父忏悔忏悔去。“师父啊,佛祖啊,给我们消消业障了。”所以今天给你一个金刚萨埵,那意思,“师父你要好好替我们忏悔业障啊”,我们要理解人家的“密义”。这就是众生皆有佛性啊,你说众生是不是在演绎佛法?真的是在演绎佛法。

从这个角度去观察,他的智慧是非常圆满的。能够滴水不漏地把自己所谓的东西保护起来,可以放下尊严、放下这个、放下那个,结果落得是浑身是嘴也辩不清。浑身是伤,闹不清哪疼了。从一个本来很好的孩子,变成那样子了。真是众生的幸甚,诸佛的悲哀啊。

这只是给你一个建议,你这样认识,得道就近了。这

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是我们思维的一个路程,我们立出人生观的基础点,观无常就是在念正觉,是这么一个过程。

◎第二十章 推我本空

佛言:当念身中四大,各自有名,都无我者。我既都无,其如幻耳。

佛言:当念身中四大 各自有名 都无我者”,我们最难舍下的是身心世界,刚才你们还问我“身心明明有嘛”,我说“你看你哪是真的?全是假的”,他说“我都是真的”,我说“行啊,好办,给你送到火葬场一把火烧了,我看你哪是真的”。身体无非是四大组成,四大各有名,有地大、水大、火大、风大,哪个是你?有一个具体的你没有?

这说话的是你吗?说话的不是你,记住。说话的是肺鼓动气、鼓动声带,是风大在作用,跟你有啥关系?你仔细分析分析说话是不是这样的?是你的肺腔鼓动声带在振振有词地说。你说“是我的意识呀,意识反射……”,它只是一个组合过程,并没有什么实质的东西,你去分析是不是这样?我们所有的生命现象全都是个组合过程,没有任何的东西可以得,你去想吧。

说生病,也不是你生病,是你这个机器出毛病,你那个能觉察生命的感觉并没有生病。只是这个东西有病了

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,有一种故障出来了,我们就找一个修理师(找大夫)修理修理,修理几天好了。比如汽车修理几天好了,上上油、洗洗车,能用就用,不能用就报废,往修理厂一扔,大不了卖废铁。差不多卖废铁也可以,本来一辆车买的时候几十万,扔到修理厂也能卖个几千块吧?还能有点收入。

人不一样,人是最贱的,一生给这个东西(拍拍身体)花了好多钱无量无数的财富,最后安置它的时候还要买块地,要不就买个盒儿,那一个盒儿好的一两千,不好的几百块。这就是一般人呐!好可怜。你一辈子为它服务,最后临死了还得敲你一笔,这家伙真可恶。“我一辈子照顾你了,净为你操心了,给你吃、给你穿、哪有毛病了赶快给你修理,如果得了癌症,喔家伙几十万都花掉,人还治不好,依然咯儿屁朝凉了,好冤哪。”

冤哪,最后成冤死鬼了,冤死鬼上哪去了?两个地方它可以去,一个是阎罗殿、一个是医院。医院一定要去,花了好多钱没治好病,找谁去?一定找大夫嘛,如果有福报转生了,看见大夫恨死大夫了。或者下辈子他当大夫“非得我给它治死几个不行”。你看,他解气嘛。当然有些不是这样,是菩萨心肠。白衣天使,不如说你

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们是白衣观音,多好听。你要是有菩萨心肠就是白衣观音,这全在人为。

我既都无 其如幻耳”,既然都是没有实质的东西,不是如梦如幻的吗?如幻的这些事情我们在意有何妨?不在意又有何妨?我们能在意到哪儿去?在意来在意去不还是一样的呜呼哀哉、子虚乌有的?看着咱们家现在繁华似锦,这一切一切说散就散掉了,无常一到万事皆休。这个东西能存在多少年?不好说,也可能明天本老人家一口气上不来,这一切都付之东流找不着了。这都是可能的,“其如幻耳”,《四十二章经》讲的都是最实在的话。

◎第二十一章 声名丧本

佛言:人随情欲求于声名,声名显著,身已故矣。贪世常名而不学道,枉功劳形。譬如烧香,虽人闻香,香之烬矣,危身之火而在其后。

这太现实了,真是至理名言,我给你们一说,你们就知道怎么回事了。“人随情欲求于声名”,人的意识观念完完全全是围绕自己所谓的感觉在走。求好的声名,声名显赫,名气广大,都在求这个。俗话说“人立于天地之间先立功名”,儒家人讲修身立德,人在世应当有所为。还有句话说“君子当有所为,当有所不为”,这

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就是世间人所说的声名。你求到声名了又怎样?就像武胜关公,忠义美名传天下,“声名显著,身已故已”。

声名显著,身已故已”,孔夫子名气也有了,身体已经完了,已经成故人了,生命已经没有了。

贪世常名而不学道 枉功劳形”,那些忠臣孝子们为了追求所谓的清史标名,宁可耗尽一生的经历也不肯学解脱之道。那真叫“枉功劳形”冤枉地费尽一生的功夫,劳累你的生命为之付出而不知所觉,在不知不觉当中把你一生搭进去了。

譬如烧香 虽人闻香 香之烬矣 危身之火而在其后”,佛打了个比喻,就像烧香,点上一炷香,虽说能闻见香气,香气闻到了香就成灰了。“香之烬矣”一个劲往下着,“危身之火而在其后”无常之火就在后面跟着。

普贤菩萨警示我们:无常如少水鱼,如鹫投燃,但念无常,大众当精进,慎勿放逸。现在好多人“甚要放逸”没问题,可以跟阎王爷打赌“只要阎王爷你不让我死,我怎么都行,就像康熙大帝,我还想真的再活五百年。”可惜阎王爷不听他的。阎王爷就是黑白无常,天一黑一亮,一黑一亮,“哎呀,我怎么老了?”

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“人随情欲求于声名,声名显著,身已故矣”求名无用啊。我们找点务实的——解脱,你不解脱,迟早让无常把你套走。当观无常,念无常,“观世界,念非常”,这是佛祖的家训,不得了。看下面一段更有意思(我就看《四十二章经》最过瘾)。

◎第二十二章 财色招苦

佛言:财色于人,人之不舍。譬如刀刃有蜜,不足一餐之美。小儿舐之,则有割舌之患

一个财,一个色,对于人来说是最不愿放下的。这个居士成天说家里那位不好,你要真不让他要了,还舍不得。但是人家是佛化家庭(佛光所教化的家庭),没问题,还可以暂且容忍。问题不大,还是存在问题,希望但念无常。怎么念无常?记住,他对你好是假的,对你不好也是假的。他对你好,你能真好吗?他对你不好,你真不好吗?你没认识他以前不是照样活着的?万一他哪天光荣牺牲了,你还得活嘛。这都是实话,所以说你但念无常,他也是无常。

但念无常观灵觉,我们要依生命正觉力才能够有真正生命的始进退末。这才是我们应该知道的道理,这样你就能够放下所谓的色。不要以为“色”光讲的女孩子,男孩子也叫色。比如看到某人第一个反应“哎也,长得

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不错嘛”,肯定这人平常好色,第一观念先说人长得不错,第一念先说我瘦了,你说他是不是好色之徒?足以证明这没错。他两个都有,一个财、一个色对于他来说真是难舍,割他肉都行,千万别割这个东西,一割这个东西“喔好疼”。

人之不舍 譬如刀刃有蜜”,佛祖给你打比喻,“财色于人”就像利刃抹了一层薄薄的蜜。“不足一餐之美小儿舐之,则有割舌之患”,这点蜜还不能叫你美美地吃一顿,小孩子用嘴去舔利刃,弄不好就把舌头割掉了。我们也是这样的,成天在财色名利圈儿里打转转,结果怎样?

地方首富又怎样?混着混着,声名狼藉一败涂地。历代君王权倾天下,经天纬地之才结果怎样?最后不都得败于声色犬马之下?得到什么了?一时的鱼水之欢,结果丧尽天下,人伦道德一概败尽。隋炀帝年轻时相当有才有学的,而且智者大师给他授的菩萨戒,结果叫一个妃子弄得五迷三道的。就是这些财与色把人善良的本性给弄没了,最后把大好的江山霍霍没了。

家也是如此,我们对眼前的东西,现前的一点利益不要在意。你在意一定是丧德,丧德人如何聚气?没有德就没有福,没有福哪来的气?这都是因果,前后一串,

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所以一定要记住财色害死人。学佛的人一定要懂这道理,把这种言教奉之于行。

◎第二十三章 妻子甚狱

佛言:人系于妻子舍宅,甚于牢狱。牢狱有散释之期,妻子无远离之念。情爱于色,岂惮驱驰。虽有虎口之患,心存甘伏。投泥自溺,故曰凡夫。透得此门,出尘罗汉。

怎么成就阿罗汉?“人系于妻子舍宅”,古人说“人活一世要成家立业封妻荫子”,人的心念在媳妇跟孩子身上还有你的家宅上,人所有的注意力全在那儿。

甚于牢狱”,它对你的束缚比监狱还要坚固。你想吧,你家庭观念的束缚比监狱还要坚固。

牢狱有散释之期”,牢狱还有刑满释放的时候,一天还有放风的时候,你家有没有?你家什么时候到期?那叫无期徒刑。

妻子无远离之念”,天天守着老婆孩子过日子,当然世俗人肯定认为是正常的,连远离之念都没有。离开一天心里头“我家里老婆孩子没人照顾了,我得回去。”你看,不用逮就回去了,所以你们家有个监狱长。这个监狱长不用逮你自己乖乖地就回去,而且你还去进行义务劳动。什么叫义务劳动?你要不要挣钱?要不要尽

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你的义务?很多很多事,太多了,甚于牢狱之灾呀。太可爱了,这种现实我们看得清楚吗?

人家说“穷家难舍”,家不错,笼子不错。碰到我们肯定有改变,改变多少取决于监狱长,一定要给他放风的期。到哪就释放了?见阿弥驼佛了就释放你了,你说“不见阿弥驼佛你休想,我要判你无期徒刑终生劳役。”佛祖净说实话,其实这话不该给你们说,一说你就觉得“师父净挑拨我们关系”。首先告诉你们没有这个嫌疑,只是让你们看清楚现象。

情爱于色 岂惮驱驰 虽有虎口之患 心存甘伏”,我们对种种色相心想,为它去劳碌,犹如“虎口之患”。把我们的生命时时系于无常忧患之中,在经营世法的时候难免有种种危险。比如,你今天从远方驱车来给我们送点东西,就为了那几张票票。打个比喻,如果那车翻了怎么办呢?真的不可不妨的。万一从这里非常得意的,“哎呀,师父买了我好多东西。”这是你最期望的。一时得意,得意就忘形,出去“呱”又坏了,是不是跟掉老虎嘴里差不多?为了什么掉老虎嘴里?为了财与色。

“心存甘伏”,甘心情愿,没有问题。我跟你们学学他的表情“哼,没有问题,无非一死嘛,人死了碗大个

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疤,二十年后又是一条好汉”。是这样吧?这样我们也没有办法,我们只能说“祝你平安,祝你平安。你的所得是不是那么少?你的付出是不是还是那么辛苦?”

投泥自溺 故曰凡夫”,他自己愿意跳到里头洗洗泥澡,人家自己都说“没办法,我们是凡夫了,师父你是修行人了,不要跟我们一般见识。”我才不跟你一般见识呐。

透得此门 出尘罗汉”,能够透得什么门?对于家庭、观念以及这一切现象的束缚,把这个门这种认识透得清楚了,这叫“出尘罗汉”。这就跳出烦恼圈了,所以你现在的家不是坏事,你要观其种种过患之处,反而是你修道的增上缘,并不是坏事。

比如你的爱人现在可能不太支持你,这正是厌离心啊。你要生出厌离心“你看你还说爱我呢,我想学佛你都不让我学,可见你是假的。”一句话给他翻过去了。如果一家两口都学佛,那太好了,互相勉励“同修、大德、居士,今天你哪哪不对哈,师父是那样说的吗?”,如果你两个争论不休的话“咱们找师父问一问就知道了”。

以后记住夫人要用佛法的理论来跟你家那位评评理,如果他再实行大男子主义,“哼,我找师父评理去,走

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!”正儿八经成了修道的增上缘了。你们现在到这个年龄阶段,儿女都有了,就省省精气神儿,不要跟小年轻似的,我说什么你都清楚。惜生爱命,将来能够往生极乐世界,自自在在活下半辈子,多好。咱现在又不是没有工资挣,又有工资挣又有师父晚上给你说说评书,多恣儿。沏杯茶,哎呀,好美的生活,人生无限好只是现黄昏。

◎第二十四章 色欲障道

佛言:爱欲莫甚于色,色之为欲,其大无外。赖有一矣,若使二同,普天之人,无能为道者矣。

佛言:爱欲莫甚于色”,这都是佛说的话呀,我们最放不下的就是眼前的境界,“色”不单单指色欲的色。我们放不下的就是眼前这个境界包括你这个身体,这是你自己最贪恋的,这是色欲的源头。你所有的一切想法都因它而起,它是爱欲之源,甚于色。这种内在的力量比外在的力量要可怕得多,外在的力量是可以降伏的,可以变化的,而内在的力量是很难的。

色之为欲 其大无外”,你能见到很好的色相,而且你能看到它是你所有欲望的生起处。“大”是没有边际,欲望没有边际。你见到一毛钱会想出一百块钱,你见到一百块钱会想出一万块钱,你的欲望是没有边际的

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赖有一矣 若使二同 普天之人 无能为道者矣”,这是同一个道理,我们要看到,你之所以那么辛苦的根苗是对眼前的现象看不清楚,所以就会产生种种想法,种种的所谓冲动,导致你辛苦,疲于奔命。我们把内外都看到了,内无所想,外无所得。“若使二同”,这两个观念都沟通了,内外一如的观念都沟通了,所有的人都可以得道。我们之所以不能得到,就是因为我们看不到内,看不到外。我们内里头乱的时候,外现于色。外境感染,内生于心。你把内外给搅混了,就开始恣众行欲,造业。所以我们要把内外的关系搞通,这在佛法里叫内明,把内明学好,我们这段时间讲说经论的意思就要学内明。

◎第二十五章 欲火烧身

佛言:爱欲之人,犹如执炬逆风而行,必有烧手之患。

我们如果放不下自己所谓的欲望,必然被欲望所烧,就像人拿着火炬逆风而行会烧到自己的手。我们想在人生道路上能够顺畅如意,其最重要一个原因是什么?要懂得息心!不要生种种欲。你生种种欲想,一定不得正受。何谓正受?所有的一切都会失去,你可以观察自己

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所经历的事,前几年你顺意的时候不是挺好吗?如果那时候懂得息心,没有再生贪心,那现在不是过得很舒服么?人一定要懂知足常乐。我们能看到现前的境界,心不要往外攀援、贪恋,奢望不属于自己的东西,这是我们要明白的道理。

◎第二十六章 天魔娆佛

天神献玉女于佛,欲坏佛意。

佛言:革囊众秽,尔来何为?去,吾不用。

天神愈敬,因问道意。佛为解说,即得须陀洹果。

天神献玉女于佛 欲坏佛意”,这个天神够缺德的,献了个玉观音“欲坏佛意”,想看这个人修行是真的是假的。

佛言:革囊众秽 尔来何为 去 吾不用”,啥叫革囊众秽?“革”是皮革,皮袋子,人再好看是不是就个皮袋子装点子粪?是很好看,外面是个皮,里面是脓血臭粪。我们不多,把外面皮一扒,你保证不说他好看。最现实的吧?“革囊众秽”,佛祖说“你有什么好的,就是皮袋子装了一堆大粪,这东西我才不用呐。”

“尔来何为?”你到我这里来干嘛?“去,吾不用”我才不用你,去吧。佛祖一针见血,有什么放不下的

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呢?一下都放下了。“革囊众秽”皮袋子里装一堆粪,这么如是观想,你再也不愿意在一起睡了。我再给你引申一步,你试着观想一下,拿一个很好的皮袋子把大粪装里头,晚上抱着睡你愿意么?

佛祖讲得对着呐,为啥说咱这里头装的都是乌七杂八的东西呢?早上起来眼睛里装的眼屎,耳朵里耳屎,鼻子里鼻屎。我的天,为啥会出来这东西?因为里头都是这东西。所以你认为师父有这样的认识会有淫欲心吗?我怎么会有贪欲?我又是学医的,更清楚。人有什么好的?我自己看清自己了,还看不清别人?这么多年了早就认识明白了。

你们十五年前也是英俊小伙儿,现在形色枯萎形同树枝,下句就不说了,下面就可以拿去烧了。天神把玉女献给佛,天神的玉女很漂亮,估计你看到了要神魂颠倒“哎呀,好美呀!”,估计你们在坐的都差不多。

天神愈敬 因问道意 佛为解说 即得须陀洹果”,佛祖不喜欢贪欲,人家更敬重佛祖了。人家对佛有一种敬意并不是害佛的,因为他不了解佛。“因问道意 佛为解说”,佛就为他解说。“即得须陀洹果”,人家一下就得须陀洹初果。因为献玉女得了初果了,不得了,这叫什么?正人行邪法,邪法亦正!佛祖是绝对正确

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的,碰到这种事反而能够利益他,叫这个家伙得了初果,是什么概念!咱们听《楞严经》里佛祖摄受摩登伽,摩登伽是妓女呀,一见佛祖成三果圣人了,什么概念!真是因祸得了大福了。

◎第二十七章 无著得道

佛言:夫为道者,犹木在水,寻流而行。不触两岸,不为人取,不为鬼神所遮,不为洄流所住,亦不腐败,吾保此木决定入海。学道之人,不为情欲所惑,不为众邪所娆,精进无为,吾保此人必得道矣。

佛祖给你讲了个比方,学道的人就像木在水,从河里运木头。木头会寻流而行,随着河里的水在流动。不触两岸也不被人捞起来的时候,必然能入海。也不为鬼神所遮,鬼神有时候能叫你把木头看不见,它自己也不烂,所以这木头肯定能入海。

佛以这种比喻告诉我们“不为情欲所惑”,不要有执著和迷惑的地方。有执著就有迷惑,情欲就是执著和迷惑之意。“不为众邪所娆”,不为自己种种认识所干扰。“精进无为”,以这种认识和心态进行你的生命过程,“吾保此人必得道矣”,佛祖给你打保证你肯定就得道了。

人生道路的起点教育 ※ 佛光禅师解读《四十二章

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经》

第十二讲

佛言:夫为道者,犹木在水,寻流而行。不触两岸,不为人取,不为鬼神所遮,不为洄流所住,亦不腐败,吾保此木决定入海。学道之人,不为情欲所惑,不为众邪所娆,精进无为,吾保此人必得道矣。”行持相是什么?是持以中道相。这一段文字主要是讲行道之相,文字非常精炼,这里所讲的道就是无上正觉。

因为《四十二章经》翻译得最早,东汉时期翻译过来的,所以这里面的语言结构受当时文体影响比较多。文字上有点象道士或者儒家,因为汉朝是最崇奉儒家和道家的。“夫为道者”,乍一听“佛言”,怎么还说道呢?好像是有点诧异,其实不是,是文体的事。

我们要懂一句话,学习佛法不能舍离文字,但是又不能执著于文字,能够取其义。这个“义”是什么?义是在传承。而其真实的义处要通过口耳相传,耳提面命的时候才能得其真义。而真义如何体现它是否正确规范呢?可以通过经典的记述,你自然能体会其义,而会其义自然取其要道,这时我们的行道之相自然就会产生!这里讲的是一种状态,形容我们在行道的时候修行的过程

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应当是这么一个过程。

这段文字义对我们修行是非常重要的,它可以从根、尘、识三个方面理解。我们先说根,“夫为道者 犹木在水”,如何理解六根怎么保持中道?我给你细解一下,这段文字非常有意义。你的六根(眼耳鼻舌身意)如何持以中道,我们以眼根为例。眼根怎么奉持中道轨迹?眼根能见色,而眼根见色的时候有个用度。眼根疲惫了会很难受,眼会上火,张弛有度的时候就会很好地保护眼睛,才能让它奉行中道,始终让它健康地为你服务,被你去用,这就叫在修道。

学修佛法的人不是那种偏激的思想,并不是你的六根有过失。六根六尘六识都没有过失,而只是你不明白如何把这个奉持于中道思想,所以你没有办法让它进行规范的行为。我们没有办法进行规范行为的后果只有一个,就是种种不顺意的事现行发生。

比如眼根,我们一生中用眼根很多,无数次。每天早晨一起来就用它,那你为什么还要闭住眼睛休息一下子?闭住眼睛休息一下,这就是奉持于中道,自然它自己就在运行中道轨迹。能认清这个道理吗?你去观察眼根,这也是个解脱思维。从这个相上知道,它必须是不偏不倚的。你叫它一直睡也会昏沉,你睡多了眼睛模模糊

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糊看不清,睡少了眼睛也会疼,这是在行中道吧?

而且它不执著境界呀,你睡多了眼睛也不舒服,你睡少了它也不舒服。正好就行,是这样吧?能体会到这意思吧?这并不是用眼去看,而是它本身的作用。眼根的特性就奉持于中道的,它自然行持的就是中道轨迹。我们去观察,它不执著于这个境界也不执著于那个境界,它必然是中道的。它执著的时候自然会生欢喜,再好的东西也有看够,再不好的东西你也不是不看,是中道的意思吧?

这是最有意思的一段文字,我们观察六根,首先从六根中可以见到中道义。见中道义即为见佛,见佛即解脱!记住我说的话。观察看看,你能违背中道义吗?你的眼耳鼻舌身意哪个能违背中道义?耳朵听多了难受,你自然就放弃执著了吧?你不舍弃也自然就舍弃了,再不舍弃它要出毛病了,是不是自然就有一种自觉力?如是思维,中道义在你的六根之中显现无余,你观察六根解脱不解脱?

《楞严经》里讲用根不用识,是这样用根你能得解脱道!观察根性(根的特性)是中道义,它不执著啊。它不会执著,一执著就坏了,自然出毛病了。老子在《道德经》中讲过“五色令人目盲,五音令人耳聋”他也知

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道要善护六根,他也发现中道义了。

博究这个中道义,不断思维这个中道义,发现这个规律顺应它,你已经逃出尘埃了。它遇尘发劳,它执著尘相自然发劳。你的眼睛就是这样,眼贪明(你看见光明生贪念)的时候,它就很难受。你一生贪念必然想多看,看久了是不是眼很难受?自然它有一种自觉力告诉你不能看了,要闭眼睛休息一下。你去观察它的根性就解脱了,并不复杂。这是其一,从六根中如是观察,中道义显现。

中道义显现就象佛祖在这里说的“夫为道者 犹木在水 寻流而行”,你要知道寻流而行的意义在于什么。六根在日常生活之中(日常生活就像河流)不会偏离,贪黑、贪明都是两岸。眼根的作用在中间行,碰到这个岸也不行,碰到那个岸也不行,它必然要在中间走。“不触两岸,不为人取”,也不会为你主观意识一直在服务,你一直想怎么样的时候你的六根就要跟你提意见了。

好比说,我要工作,我要怎么样怎么样,你的六根就开始给你提意见了。“不为人取,不为鬼神所遮”,别人能障碍你的眼睛么?有鬼神遮的时候你的觉性并不被它所遮。鬼神是啥意思?不为自己的潜意识所左右。你

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的潜意识能左右你的眼吗?眼睛贪着吗?不贪着,它看见啥都是那样,只是你的意识在贪着。这就是眼根中道义显现处!眼耳鼻舌身意依次类推都知道了。

“不为洄流所住 亦不腐败 吾保此木决定入海”,它的作用不会腐败,你能顺应这个道如是思维,就进入解脱自性海了,“海”是自性具足的一切处。

“学道之人 不为情欲所惑”,佛进一步解释,学道人不要被情欲所惑。何谓情欲?执著和想法,执著是观念,想法是行为。六根、六尘、六识这三个东西不要纠缠在一起,我们的六根不要被执著迷惑,它也不会被执著所迷惑。眼根会被观念执著迷惑吗?你观念再执著,到时候不给你工作了,你一点儿招没有,没咒念了吧?眼睛累得不行了,你本来还不想睡已经困得不行了,它已经开始启动自我保护程序了,是不是中道?必然是中道。

“不为众邪所娆,精进无为”,什么样的认识都干扰不到它,你能观察到这个道理,“吾保此人必得道矣”,佛就给你保证肯定入道了。

看下一段经文,你就知道尘也是如此,六尘境界也是中道义。你不要以为它是偏离中道的,它没有偏离中道。你看见它好的时候它有坏的一面,而且其性不变。哪

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个东西本质变过?本质是不会变的,必须在中道义显现的时候才能显现最佳状态。六尘,你说它好的时候它高兴不高兴?比如这个铜器,你说它好,它高兴不高兴?你给它放点黄金它喜你么?不喜你吧。你放点大粪它恼你吗?不恼你吧,这是它的中道义,这叫无心之心。

六识更是如此,多少啊、容量啊,有没有它不容的东西?好坏都容吧?你说“我不喜欢什么,我喜欢什么”不喜欢的不一定不往你心里去,肯定在你心里。你喜欢的不一定多,不喜欢的不一定少。你看,六根、六尘、六识无非是中道,如此观察,你说你成不成佛?!

◎第二十八章 意马莫纵

佛言:慎勿信汝意,汝意不可信。慎勿与色会,色会即祸生。得阿罗汉已,乃可信汝意。

师父断不了给你引用这段经文。“佛言 慎勿信汝意 汝意不可信”,这里讲的“意”是什么?是我们自己的分别意识。你自己认为自己正确,你就错了。“慎勿信汝意”,千万不要相信自己所谓生出来的判断分别念头,因为你分别判断出来的一霎那间,那个念头已经跟本质不相符合了。

咱拿眼下发生的几件事说,他相信的是自己的认识(认识就是意),会导致什么结果?一败涂地。因为你的

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境界是随着你内心深处的作用力在变,而不是一成不变的(我们所处的外缘境界是随着内心深处的作用力在变的)。因为我们内心深处不得安心处(运动源),换句话说,看见外界一直在动的源头在哪?是你的心因在动,心因动性没有停止所以你看着外边的境界一直要变的。

你拿观察外缘境界的观念,再去判断下一个境界,你说可能吗?这犹如刻舟求剑的道理。过去有故事说有人坐船过江,佩戴的宝剑掉到水里了,船家说“赶快打捞”,他不慌不忙地说“没有问题”,拿出个小刀在船帮上刻了一道印,给船家解释“我的剑从这个地方(指着船帮上的那道印儿,忘了船一直在走)掉下去,一会儿下去从这里捞就捞到了。”捞得到么?我们平常人对待事情观察的能力(一念分别力),犹如刻舟求剑。境界已经过去了,你的念头还在那儿执著着。所以我们要起正觉观,佛祖讲话“慎勿信汝意”,千万不要相信你所谓的观念。

比如你和你的合作伙伴一开始关系都不错,你由这个观念在支配,这个观念是起初时候的观念。那时人都不错,你要知道一句话,现在会变,时过境迁。他变到现在什么样,你并不了解他,你还用以前的观念看待他,

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还有用么?就没有用了。所以你会发现,他怎么跟以前想的不一样?这个人怎么会变成这个样子?我告诉你人会变的,他的境界变了信念就变了。你拿过去的观念再去对照下一个境界的时候会很烦恼,因为发现它不相应。明明不是这个杯子上的盖,你偏偏拿去盖这个杯子,你说行得通吗?

而且我告诉你为什么会烦恼,这个世界最精确的就是你的念头,它丝毫不带差。当时用那个念头测量当时的境界时保准特别精确,可以说精确到丝毫不差。你拿这么精确得出的结论去量下一个,已经差得很大了,所以你会发现“怎么这个人会变呢?”

再比如两口子相处,你有一种感觉“我们家那口变得不像样子了”,你会很烦恼。你为什么觉得他变?因为你还在拿着过去的观念,那个观念是非常精确的,精确到什么程度?精确到他头发长啥样你都记得。你再拿那个印象套他现在,他肯定变了。你发现这两个好像不一样了,内在的觉性会发觉这事,所以你会觉得好烦恼“这个世界怎么这么无常呢?”就会自己反省这个观点。这下听懂了吧?这是中道义,你的觉性决定是把持中道义的,你如是观察,当下解脱!

“慎勿信汝意”,那我们该相信什么呢?“汝意不可

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信”,佛祖告诉你,你的念头不能相信,为什么不能相信刚才我给你解释完了。

慎勿与色会 色会即祸生”,我们的意一旦跟外境有法(色是有法)相遇的时候,产生的作用性称为识。你一旦产生这种执著观念就坏了,祸(不好的东西)就生出来了。在这里头你怎么保持不生祸呢?就是维持中道义。你能顺应中道的话,你在这所有境界里头始终是好的,所以我们解决祸的最好的办法:息心就是息灾!

我们的意识念头跟一切有为境界(一切有法)建立了缘起(接触,你能够与它有相会遇)的时候,你就会产生种种所谓的想法,正所谓“心生则种种发生”。认识的开始自然会有相应的法生出,你能把生出来的法再回归本性,这是把持中道义!你不能把这相应的法则回归本性,那你就会产生下一个种性,这就是生死轮回的开始缘起建立了。

什么叫回归本性?你听,我这个磬的声音……。缘起有的时候,这个磬比如是我们的六根,锤是六尘,这两个相会的时候发生共振,叫六识,你要懂“缘起性空”!缘起建立有相产生,发生作用的一刹那间六识产生,你不要叫六识继续延续下去。六识继续延续下去,祸就

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生出来了,生死之祸、轮回之祸就这么衍生出来了。“慎勿与色会,色会即祸生”,那什么时候才能相信呢?

得阿罗汉已 乃可信汝意”,成阿罗汉了才能相信。啥叫成阿罗汉了?无生法忍。啥叫无生法忍?你对一切不生心了,入无生性。你能把缘起相回归它的本性(回归寂灭性),这叫证阿罗汉。换句话说,你能把所有的缘起相息灭于当下,你可以相信你的感觉。不能的话,记住老老实实皈依三宝,没有问题。当你没有证阿罗汉的时候怎么办?皈依三宝,啥叫皈依三宝?依靠三宝上师,你这样才能够稳妥度日。

所以为什么我们每天做早课?就是向上师三宝祈祷。告诉你做早课的核心思想,就是祈祷你一天当中切勿生非义(非常之义不要生),祈祷三宝加持你顺应中道。你没有中道力,三宝有,所以你去祈祷他,常念他,你自然行持中道。用你的六根去碰三宝六尘的时候,你可以相信你的认识。你没有从三宝那里得到的认识记住千万不要相信,就是从三宝那得到的认识,不是究竟说也不能相信。

必须得是究竟说,时过境迁,你不要拿师父所证量的见解认为是自己的证量,那就坏了醋了。你要依教奉行

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才好,依我所说之教奉行始一,那叫依教奉行。而依教奉行不简简单单是我叫你干啥你就干啥去。修行,关键是规范自己身心行为!一定要按照我的言教去做,那样才可以保持中道义。你见到中道义了,自可到无生法忍地。你不见一法可生,不见一法可得,称为无生法忍地。顺应一切缘,而得自在相,这就是我们修行的正确处。我不是成天给你引用这句话吗?“你不证阿罗汉,你的观念绝对不可以相信的。”出处就在这儿。

◎第二十九章 正观敌色

佛言:慎勿视女色,亦莫共言语。若与语者,正心思念:我为沙门,处于浊世,当如莲华,不为泥污。想其老者如母,长者如姊,少者如妹,稚者如子。生度脱心,息灭恶念。

这是非常实际的事,是持戒的规范。你怎么能够让戒的规范作用在你的生活里显形呢?就是如是思维。

慎勿视女色”,引起自己欲望的东西不要多看,不光是女色,男色也是如此,财色名食睡都是这样的。为什么八关戒里不让你睡高广大床?看见床就会想睡觉,床的加持力很大,不信你试试看。你躺在床上啥事不想,两分钟准睡着喽。加持力是什么意思?它能够给你缘起,六根跟色一碰,你就不睡不行了,困了。

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那你看见钱怎样呢?眼睛看见钱必然见钱眼开,瞳孔得放大一倍,它生的贪心。看见淫欲色更是如此,男色、女色只不过是狭义的贪义,其广义是你见一切能让你生贪心的统统是错误的,再广说一句就是“甚勿视(一切)色”。俗话说食跟色是人之本性,人性是如此,必须得依食而住、依色而生。你看不到东西、听不到东西是不是感觉自己跟死掉一样?

“慎勿视女色”也慎勿视男色,有人进门第一句话就是“师父怎么瘦了?”第二句话是“这个师父是谁?长这么漂亮。”你看他见到的是什么?他没有见到比丘相庄严,他看到一个瘦了,一个漂亮,他自觉不自觉地六识就放逸了。一念之间种了个种子他都不觉,必然要发芽。

那些唱歌跳舞的,记住以后千万少看,你知道为什么人家在那儿一唱一跳有那么多人跟着吆喝吗?那是无始劫以来跟这些人结过那种缘,所以你一见了,不生别的想,你发现了没有?第一念就是淫欲。历朝历代名妓还有艺妓,都是无始劫以来跟这么多人结过缘,所以这么多人愿意给她钱,还账嘛。

《楞严经》里讲的摩登伽,她跟阿难是五百世夫妻,习气还在,很深。六根当中存在的习气还在(作用力还

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在),所以阿难一见到她就迷糊了。但心里很清楚,六根不起作用了就做不了主了。今生你们能做夫妻,五百世以前都做夫妻了,五百世我们能看得到吗?“慎勿视一切色”。

经常面对的“亦莫共言语”,你也不要故意给他搭讪。一看这个小姑娘很漂亮,一看这个小伙子很漂亮,自主不自主地留个电话。尤其现在网络又发达,搞网恋很麻烦。你一看见这些东西就愿意生想法,生想法的表现行为是什么?你就愿意跟她说话。

我发现个很奇怪的事,他们三个人基本上没有谁愿意跟我说话的。可能我们这个色长得不好看,要好看的话估计天天找我说话去。所以将来有机缘还来娑婆世界一定变个绝色佳人,别管是男色还是女色,你看我像什么就像什么,所有众生都愿跟我说话。“两眼一放电,全部勾晕”。

当时佛祖就很漂亮,佛祖三十二相八十种好,是当时最标准的人了。所以人家一看佛祖,哇,百看不厌。如果现在有个电影明星突然一下现僧相了,你说多少人念他而解脱啊。他的影迷海了去了,众生缘很多呀。张国荣没碰到我,碰到我给他开导开导:“你别自杀呀,当和尚多好啊。”没有办法,没有福报碰不着我。

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若与语者 正心思念”,我们家天天来的几个妙音天女(女居士),我也天天跟你们说话,但是我们叫正心思念。我们的认识是很正确的,我没有去观察你漂不漂亮,在我眼光里头你们是一样的,都是自己家人一样,没有说谁漂亮谁不漂亮。

我为沙门 处于浊世 当如莲华 不为泥污”,我是修行人,在这五浊恶世当中我们的心像莲花一样,肯定不会被污泥所染。不要按世俗观念分析漂亮与不漂亮,你分析漂亮证明你有世俗观念,观念当中有漂亮和不漂亮之说。人怎么叫好看怎么叫不好看?那是你自己的偏见,有这个偏见你自然会生出种性,会随生死轮回。如果你这种思维还不坚固的话,应该继续深思维。

想其老者如母 长者如姊 少者如妹 稚者如子”,比你年纪大的应该像母亲一样看待,比你岁数大的就像姐姐一样。但是现在小年轻儿的有喊姐姐喊成媳妇的,我见过一个公司的小孩儿见了哪个女孩儿都喊姐姐长、姐姐短的,他家的媳妇就是喊姐姐给喊成的。这种又错误了,你应该从观点认识上就像自己亲姐姐一样,你能对你的亲姐姐有非份之想吗?这种观念是很牢固的,这么去观察你还有什么淫欲心?不用治它就没了。比你小的像妹妹一样,你能对你妹妹有非份之想吗?小丫头

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就跟你孩子一样。

生度脱心 息灭恶念”,我们想把她度脱生死轮回,如是思维自然恶念得息。相反女的见到男生也是如此,如是之想自然息灭恶心,不会有任何邪念产生。我们在为人处事上也如是观察,自然奉持中道。这是让我们从主观意识流中去奉持中道思想。

◎第三十章 欲火远离

佛言:夫为道者,如被干草,火来须避。道人见欲,必当远之。

我们修道的人,要看到能让自己起欲的东西。修道的人就像背着一堆干草一样,草就怕火,你内心的火一生起来,把你所有的功德都烧没了。避什么欲?能够让你引发贪嗔痴慢疑五种现行的种种缘都要避开。比如贪心缘,你看到财色名食睡任何一个东西生贪心一定要避开。

出家人不务世事,首先避开贪心。不经营世事没有财过患,不为财所贪,不为名所累,不为食所困。为啥?你吃饭不用着急。为啥叫你早起呢?早起是不为睡所困。学经教是断你疑心,不为疑心所畏。这就是断其缘,你的贪心疑心恶缘断了,恶心自然息。恶心息灭自然菩提种性现前,息灭恶种性自然善种性发生。

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夫为道者 如被干草”,我们就像背负干草一样,因为我们的烦恼还没有断,就像干草一样。这些烦恼一旦碰到火,火是什么?能够引发你欲望的缘,一定要避开。所以出家人要远避尘嚣,要六根紧闭,像咱们家门一样。咱们要关门,关门的意思是告诉你要关闭六根。要把六识关闭,外不攀援六境,自然一切缘息。外缘息灭,生灭心可息,自然入不生灭法性,这在《楞严经》里有详细开示。

火来须避”,如果你贪心的感觉有了,赶快去念佛,念正觉去。修道的方法最简单,贪嗔痴慢疑任何一个感觉来了的话,赶快去念佛忏悔。你对佛法疑心产生的时候赶快到佛前去忏悔,如果有师父在这里一定要给师父去忏悔。忏悔则安乐,这是最好的。贪嗔痴慢疑都是如此,慢也是如此,一旦觉得自己了不得的时候赶快多拜佛。多拜佛自然把自己的慢心折服,所以我们要勤拜三十五佛,每天晚上上课之前应该多拜一拜三十五佛,每天坚持去拜。

我们现在几个人已经搞升级版了,拜八十八佛了。这个非常殊胜的缘起就建立了,拜八十八佛那种感应道交力不可思议,真的。“火来须避”就是这样,感觉来了赶快避开,如何避?去拜佛,去念佛。你自己在家里调

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伏不了的时候一定要跑到师父这里来,你见三宝即安乐,“如来功德不思议,众生见者烦恼灭。”我们用身心感受真理的缘起处,自然就不一样了。

道人见欲 必当远之”,学修佛法的人见到这些种种缘,你在没有调伏自心的时候一定要把它避开。赶快远离,远离则安乐,我们惹不起,躲得起。人人都喜欢钱,喜欢钱的时候怎么办呢?反正饿不着你就行。剩下怎么办?因为你在修行,没有智慧,没有自觉力的时候,尽量这些财色名食睡还是少一点好,够用就好,不要太多,太多则生贪。

现在咱们够多了,这已经是生贪心了,但是我不生贪心。他们生不生贪心我不知道,不过是人来了都要生贪心的。我发现了有不生贪心的人,他真是挺厉害。他对外境界不生贪心,但是对内在的东西有贪心。内在的是什么?对内在的执著、惰性的贪心,对他的习惯思维不愿意舍去,这就是一种贪心。这是属于内惑贪心,外惑贪心他没有。这叫内惑也是思惑,见惑没有思惑有,这也说明你还没有证圣,你证圣的话见思二惑统统断掉。

思惑是什么?内在的东西。见惑是什么?六根所缘的境界。六根依何建立?依所缘境界建立,眼能见色,耳

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听声,这都是你的认识,这不是见解吗?见解所生嘛。你为什么说这个是声音?说这个是声音的是你的见解所作。你对声音不执著了,这叫见惑断尽。你不去听好坏声了,你会听声外之音,你厉害了。达摩老祖开示得非常精彩,“去看那看不到的事,去听那听不到的声音”,那是什么?是为真道。

◎第三十一章 心寂欲除

佛言:有人患淫不止,欲自断阴。佛谓之曰:若断其阴,不如断心。心如功曹,功曹若止,从者都息。邪心不止,断阴何益?佛为说偈:欲生于汝意,意以思想生,二心各寂静,非色亦非行。佛言:此偈是迦叶佛说。

这一段比较适合我们在家人,更适合出家人。这是过去人寿两万岁时迦叶佛所说,“有人患淫不止 欲自断阴”,有人淫欲心不容易息止。淫欲心是一种忧患、是一种隐患,是一种病,这种习惯很不容易停止。自己毛病来了,恨自己,想把自己外阴切掉。

佛谓之曰:若断其阴 不如断心”,佛说,你把外阴切掉不如断心(心就是要改变认识)。你主观认识改变了,行为自然变化了。我们认识不改变,倒觉得那是正常的。广泛引一下,这个道理如同我们绝对相信自己

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是个人,是人就要有人该走的道路,绝对不会跟畜生一样。这个观念你不会改变吧?你自性当中是不存在这些东西的。顺应这种观念思维,这种坚固不断认识有了,你的淫欲心自己就断了。

心是你根本的坚固认识,为什么出家人容易修行也就在于此,他从身心世界都要告诉自己要成为智慧圣者(解脱的人)。何谓解脱生死?淫欲是生死的根本,我们想解脱,想治疗生死病,这是最大的隐患。

一个很普遍的现象,妇女检查的时候妇科病总治总也治不好,忧患来自于什么?来自于淫欲。妇科病的根本原因就是有不净行(夫妇行为),什么附件炎、子宫炎、内膜炎一大堆,包括白带出血统统都是因为这个原因。那些妇女到了医院检查“我们怎么吃药也不好”,是不好你根没除,根除了哪会有那些事?我们想除去生死根本,想脱离生死,佛在《楞严经》里明确告诉我们“淫心不除,尘不可出。”妄出三界,门儿都没有,听懂了没有?这是决定教诲。

心如功曹 功曹若止 从者都息”,你的心就像我们过的日子(时间)一样,你的时间没有了,你的想法没有了,还有没有作用了?时间空间停止的话,你的想法还有没有了?关键是想法,你把时间和空间变一变,

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这些事也就不存在了。你不要给自己创造时间空间,你们都从年轻时过来,人有这些想法都要先找空间和时间,你把时间和空间都安排满就不用那些想法了,很容易解决。

邪心不止 断阴何益”,你这种错误的认识不停止,你就把自己阉割喽,有句笑话,“欲练神功,挥刀自宫,”第二句怎么说?“即使自宫,也未必成功”,所以我们要记住这道理。

当时我们在佛学院的时候,有位同学出家时很勇猛,但是他的习气还在,都是半路出家(结了婚有了女朋友之后出家),不跟我们金刚童子身一样。一时压是可以,久了压出毛病来了。因为我是大夫,就问我能不能做手术?我说,你神经病当太监吗,哪有六根不全出家的?我说你那个心起来了很容易,你去拜佛嘛,调着调着自然就没事了。拜佛是最简单的,你不是有精神吗?有精神你多磕头,多磕头你哪有什么精神还想那些事。

再说你们年纪也差不多了,有儿有女了省点精气神儿吧,很实际。邪心一除,错误的认识要除去。错误的观念和行为要停止,就不需要净身了。皇帝为啥要把太监净身呢?不净身不行,皇宫那么多女人,不强制措施,皇宫不成天乱套了?那些太监又不是什么圣人,净身不

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净意。我们是修行的人不要净身,净意就可,净身很惨的。

佛为说偈:欲生于汝意”,你的冲动行为来自于你的意识观念,这是迦叶佛所说的偈言,你的行为冲动的发生地是你的观念。“意以思想生”意(你的冲动的念头)是从你的主流意识来的,你把这两种认识统统寂静下来,一个是念头、一个是思想,这两个东西统统停止。

二心各寂静,非色亦非行”,这时你也不存在色的分别,也不存在色的想法了。也不存在念头了,也不存在想法了,还有没有现行?

第三十二章 我空怖灭

佛言:人从爱欲生忧,从忧生怖。若离于爱,何忧何怖?

你没有爱欲了,有什么恐怖?如果你不在乎他了,他爱谁谁去,他对你好怎样,对你不好怎样?好也正常,不好也正常,因为他是人,他不是佛,就记住这个观点就好了。他好的时候我们感恩他这么多年对我的照顾,这叫相敬如宾。

人生道路的起点教育 ※ 佛光禅师解读《四十二章经》

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第十三讲

我们不知道佛法到底是什么,对佛法的理解总有自己的所谓认识,而自己的认识是否符合佛法的道理?不敢说,没有保证,修行人学佛首先要弄明白佛法到底说的是什么,佛法是让我们干什么的,目的要很清楚才行。目的不清楚到底该如何进行修为的过程?我们没有办法如理如法地进行修为的过程,与此同时你的所谓信心也好行为也好,所谓戒定慧的三种行持相不会显现出来。这是我们修学的最大忧患,所以我们学佛最重要的是先明白佛法究竟所谈的理性是什么样的。

我们透过以前所学的《金刚经》、《药师经》、《楞严经》这些大乘了义的经典,通过师父平常给咱们的讲解,对于佛法究竟讲的是什么,我们大概都有一个印象可以感受得到。但是如何进展你的修为过程?不是很明白。而这部《四十二章经》,恰恰透过分析、比喻和方便这种角度,能够叫我们在生活当中观察到佛法的影像存在,这是我们值得庆幸的地方。

修学的过程是一个思维进取的过程,而我们思维的东西又是什么样子?我们所思维的目的和方向性要明确,这样才能得到正确的所谓觉受。我们大家都知道,佛所

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说的一切法是为了让我们能够趣向正觉,让自身的生命轨迹达到什么样的目的?这是我们修为过程要明白的。

但是我们在有限的生命轨迹(跟理性轨迹不相呼应的这种生命迹象)当中,如何能够规范在正确的迹象之中?这是个修为的方法,所谓的规范力,也就是我们所要循的戒。《四十二章经》直接告诉我们如何摄受身心,把你原来杂乱无章的身心状态规范在佛法教理的理性轨迹当中。所以这部《四十二章经》对于我们持戒而产生定,由定而发慧,三无漏学的进修是非常有意义的一部经典。

我们将来有时间有机缘还要学习,有机缘就要学习。一部经典不是听一次就能完全领会它的实际意义,佛所说的每一部经典都是圆满的智慧,无量义。在我们日常生活当中,随着我们对自身生命现象实质的认识不断深入,对佛所说的经典意义会不断有更深层次的发现。

佛的智慧是甚深无量的,我们以有量的心测佛智是不可能的,所以一部经典要用很长时间学习,甚至可能要用一生一世的时间学习。比如我们可能都知道“阿弥陀佛”四个字,小孩子也知道“阿弥驼佛”,老人也知道“阿弥驼佛”,能真正知道阿弥驼佛的实际意义吗?这

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很难说了。

“阿弥驼佛”对我们来说好像西方有个阿弥驼佛。你们前几天听了师父讲的净土法要,阿弥驼佛的意思是我们所理解的吗?再说师父给你们开示出来净土法要的意义,你又能理解几分呢?你的理解是不是跟我讲的意思一样?这都不可而知。所以要不断地闻熏闻修,通过规范行为、规范心路历程的轨迹从而产生正觉正受,是这么个过程。恰恰这部《四十二章经》串习起来对于我们守戒的观念的指导是非常有意义的。

前几天讲修行最大的障碍,爱欲之心如何避除,如何在你的修为过程之中观察种种欲的过患?对我们自身观念的种种看法,这些生命过程当中的现象该如何对治?前几天讲的《四十二章经》里非常明确地教给我们。其中有个最重要的观点要清楚,当我们没有得无漏圣智的时候我们的观念是完全不能相信的,应该谨依三宝言教去奉行,去指导自己的行为规范,这样才不会出过失,才会尽量减少过失。

昨天讲了迦叶佛所说的偈言,我们再细说一遍。“有人患淫不止”,如何止淫欲?《楞严经》佛教授我们“淫心不除,尘不可出。”你的淫欲心不除,想跳出烦恼是不可能的。所以淫欲的概念一定要精确地知道。如何

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能够避免?

迦叶佛开示给我们一个智慧方法,偈言“欲生于汝意 意以思想生 二心各寂静 非色亦非行”这很有意思,这里有几个观念要清楚,“欲”是什么?欲是业力,“意”是什么?意是业障。讲解《金刚经》时我开示过这个道理,业力的产生是由业障引导出来的。意是你的观念,观念叫业障,观念不断地累积业力要现行,所以说“欲生于汝意”。你的冲动来自于你的观念,就记住这话,业力现行从观念中来。

而意又以什么生呢?“意以思想生”,思想是见(主导见)。什么叫主导见?你的人生基础观念。我昨天不是说过一个很明确的观念吗?我们都知道自己是人,人自然跟畜生不同,所以坚决不会做畜生之行,这是个很明确的观念。

“人”是一个思想,“畜生”是一个思想,你的“意”(观念)从哪来?从思想来,是从你所执的知见来。比如你是男人,你就有男人的思想,男人的思想就要有男人的观念,你就要奉行男人之法,是这道理吧?所以说,“意以思想生”,你的观念从哪来?从你的根本认识来。

根本认识是你的所有认识都是虚幻的!我们假以缘起

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认为自己是什么什么,这种观念认识非常坚固,然后自然而然就有相应的法生出来,正所谓“心生则种种法生”。这两种认识“意”和“欲”没有过失(欲是业力,只是一种作用相),过失在哪?在你的观念和主导思想,这两个是过失的根源。

最难治的淫欲从哪去调伏?最简单的观念,你去深入观察天下女人是我母、天下男人是我父,你还淫谁去?所以要想彻底根治淫欲,就深入思维这个观点,保证你不起淫欲心。过去无始劫以来,我们无明妄想颠倒,做着种种非人的行为。我们决定当生忏悔,哪有淫欲心除不掉的呢?当下淫欲心就息灭了。

“二心各寂静”把这两种认识一定要停止下来,因为这两种认识都是如幻的。你的观念从思想来,而思想无来处,都是假以缘起。我们假以缘起颠倒无明妄想,就开始迷惑造业,依见惑而造业,依思惑而起业现行。所以我们要了解“二心各寂静”,把这两种认识都寂静下来,去探其究竟。这两种认识的究竟从哪里来?从你的无明妄想来,是根本不实际存在的,又何来起现行?不会再起现行自然就有制约力了。

我相信人不会做非人的行径,谁去约束你了?我们知道这个道理,这种无上解脱义(一切法空的认识)坚固

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下来自然一切法不现行,所以你在一切法境界之中是自在的。“非色亦非行”,你对一切现象来说不会再起现行了 。再有现象在面前你也不会起现行,因为你没有心了,这是空性之法。

“佛言:此偈是迦叶佛说”,释迦牟尼佛开示说,这是过去佛迦叶佛所开示的智慧真理。以此类推,你树立个什么样的观念自然有相应的行为产生,关键你的认识要坚固,那你的行为决定是跟得很好的。何谓坚固?我们要彻底看清楚一切相的究竟实质是什么!佛教给我们无上正解脱知见,我们要把这个把握得住,又何难之有?

◎第三十二章 我空怖灭

佛言:人从爱欲生忧,从忧生怖。若离于爱,何忧何怖?

人从爱欲生忧”,爱欲是什么?执著。因执著而产生冲动这种忧虑,我们的忧虑烦恼就从这里来。我们最大的爱欲隐患是什么?就是身体,我们处处要忧患这个身体,没有食物想食物,替它忧虑。其实你的身体它不会忧虑,是你的心在忧虑,未雨绸缪。我们夏天的时候“热啊”,其实是心在热,身体并不知道热。出汗是机器在运转的正常现象,但是你的心有感受,所以你就给

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它种种方便,处处维护它。

因为你的心爱它,所以你就生种种忧虑,要为它买房子、买车子、挣钱。我们挣钱的目的是干什么?养命安身。但是你的心花到一分钱了吗?是你的心在挣钱,但是你的心一分钱没花着,这叫有命挣没命花。一个月几千块钱不是你的心拿着,是你的身体拿着。是谁花掉了?都为它花掉了。你们家那么大房是谁在住?你的心住过一天没有?你的念头一天都不带住住的。你的身体在家里,你的念头东南西北哪不窜?上天入地。冤得慌,恰恰是谁在挣钱?是你的念头在分神,“我想尽一切办法把人蒙了,把钱赚回来。”

在造恶业受苦的是谁?受苦的可是你的心哪。尽义务的全是你的心,享受权利没它一点,苦不堪言。我们不解脱它真是太傻了,其实我们的心真是可怜死了,天天被身体蒙。一会儿这个,一会儿那个,其实跟你的心一点关系没有,就因为你爱它,生出种种忧怖。人顺从爱欲的时候就要生无限忧怖。你想,你周围的财富再多跟你的心有关系么?这个东西多名贵,那个东西有多好,谁在拥有?你的心里能装下吗?你心里头微尘粒都装不下,几百万、几千万都是别人的。

我再给你说一句更有意思的话“你家孩子是谁的?”

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不要以为孩子是你的,根本不是,不要误会吆,是你的身体搞出来的,跟你的心有没关系?跟你的心有关系的话,那孩子怎么不听你的?你苦口婆心地教育他,他也不听你的,所以你就生忧怖呀(忧虑就生恐怖),担心他,然后你就开始害怕、恐惧。

人过去世是否对身见贪执看你长得样子就知道,这一生业报身特别好,上辈子一定爱美。我给你说个例子,人说佛前供花会变漂亮,不是你爱美么?因为你喜欢花所以你爱美,这是因,发这个心得什么果?不就得漂亮结果吗?后边紧跟着有一句“红颜多薄命”。为什么红颜多薄命?人长得漂亮的时候很多人都要赞叹你,“你长得真漂亮”记住,消你福报呢,所以你的命越来越薄。你在享受福报啊“人家都说我长得很好”,你生心受了,福命就减低了。

人还是长得一般般好,不要长得漂亮要长得庄严,清净庄严就像观音,像佛祖那样清净庄严累劫修。以智慧力量来庄严你的身心世界,那你叫福德庄严。邓颖超五官长得一般般,但是她很有智慧,人家是南开女中第一才女,为啥周恩来那么帅的小伙子看她?才女,才就是福德智慧,为啥人家有智慧?因为人家有福报,福至庄严,所以人家能做宰相夫人。

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人从爱欲生忧,“从忧生怖”,顺从忧虑就生恐怖,我们不要顺从忧虑。明星们维护色身不老也忧怖,每天早晨起来要照镜子,“呀,今天皮肤又折了一下”天天担心。钢琴王子理查德?克莱得曼十个手指参加保险,天天要维护他那十个手指头。而且现在好多名人都把自己身体某一个部分保险,这些人奇谈怪论,大千世界无奇不有,肯定要生忧怖。像我们这种烂样子无所谓,扔到垃圾堆里没人捡,贱命好养活。

你不顺应忧虑的时候就不会生恐怖心,忧虑从执著生、爱念生。你们都操心自己孩子吧?因为你爱他就担心他,就生恐怖,相继而生。“若离于爱 何忧何怖”如果我们不爱了,没有执著念了,有什么忧怖呢?你说“我们没有执著念了,那不是什么都不知道了?”我是告诉你去理性地看待这些问题,你爱他能帮助他吗?

你最爱你的身体,能让你的身体千年不老万年不死吗?秦始皇一味追求长生不老,结果秦始皇死得比谁都早。皇帝哪个不是喊自己万岁万万岁?结果哪个皇帝也活不长,是这样吧?你爱他也未必能够帮助他,与其那样还不如正确地看待这些问题。求以安心,心若安时命自然安。

我们看清楚这个道理,要懂得随遇安心,碰到什么姻

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缘就安心对待。以后谁要心不安就想想“佛言:人从爱欲生忧,从忧生怖。若离于爱,何忧何怖?”回头写下来,作为你们家的家训,贴到卧室、客厅,反复看这句,有个不断熏染,不断反闻真理的过程。

◎第三十三章 智明破魔

佛言:夫为道者,譬如一人与万人战。挂铠出门,意或怯弱,或半路而退,或格斗而死,或得胜而还。沙门学道,应当坚持其心。精进勇锐,不畏前境,破灭众魔,而得道果。

佛言”,这里讲的“佛言”就像《论语》里的“子曰”一样,东汉时期是儒家思想开始鼎盛的时候,所以佛经翻译就跟《论语》差不多,“佛言”,“子曰”,有点那种味道,学《四十二章经》最有点意思。

夫为道者 譬如一人与万人战”,修行的人要有这种勇气,你想真正实践真理,去探究人生宇宙的真实奥秘的时候叫“夫为道者”。我们真正要有为于道理(真理现象)当中,就像一个人跟一万个人打仗。人说“强者能治于人,智者能自治”。能够自己把自己治住,那是真正智慧的人。你的正觉念只有一个,但是不正觉念好多好多。真的就像一个人跟一万个人打仗一样,我们每天都要以正觉念面对自己那么多的不正觉念。

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挂铠出门”,披挂铠甲,“铠甲”就是你的智慧,看得清清楚楚,我们保持正觉心不失。怎么保持?要清楚地认识种种现象的本质。就像铠甲一样,你穿上铠甲能保护自己,这就是戒行,戒的作用就叫防非止恶。规范力建立非常严格的时候我们自然不受伤,智慧生命不会受伤,就像你穿上衣服身体会保护好。

戒行(规范力行为)精确从哪来?从你的认识观念来。你的认识观念非常清晰,比如刚才我们说的那道理,作为一个人你决定会精确地知道人该做的是什么,犯了人间法的话自作自受,自然有人间法律来管束你。那你犯了因果法呢?因果来收拾你,种了因自然受那果。我们要明白这个道理,规范行为如何精确?观念一定要准确坚固才行,这样你的戒行自然具足,才能“挂铠出门”,就像披上铠甲一样,才能面对一切,“出门”就是面对一切。

认识清晰的时候自然六根所现的境界是处处解脱的,认识不清晰的时候你处处要贪执。什么叫认识不清晰?你的观念里的认识还有人性思想就会觉得“我吃饭也正常,睡觉也正常,胡作非为也正常,饮酒吃肉也正常。”有句俗话说“不抽烟、不喝酒,枉来世上走”。世俗性是这样的,不能去否定世俗性的存在。世俗性是不能

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坏的,你也坏不了它,它也是一种法相。

你要想解脱,跳出这种世俗性的约束和障碍,就得从根本上断除。根本就是你的观念,你要立个什么观念开始?“我决定和他不一样,我不想再顺应他的道理。”俗话说,道不同不相以为谋,你跟他的道见不同,根本认识不同,还跟他不谋而合吗?就跟自己过去告别了。过去的指导思想现在要变掉了,行为规范自然随之而起,结果自然不一样。这是我们要“挂铠出门”,准备好了,你别准备不好就跟人打起来。

准备不好就会出现什么?“意或怯弱”,观念不坚定,碰到点困难就后退了。因为你的认识不够精确,信心不够坚定“我还是做人好”。今天收到一条短信“我很痛苦地在挣扎,我的确不想干工作,但是一走了之我又的确办不到。”你看,什么状态?两种力量在激烈地斗争,这种关键的时候我作为红方拽了他一把,正好他那一方停止作用了,这要懂得适机而动,适当的机会遇到的时候,“咔”一下就敲出来。

他为什么两种力量在争斗?我们把这边的基因给他激活了,真的是很有意思的一个现象,我有办法把他的意志变坚强一些,“咔咔咔”干掉了,他自然就出来了。你看,我们的意志很坚强,我们碰到什么困难绝对不会

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改变我们的目标,矢志不渝、坚贞不渝,绝对心比金坚(我们对佛祖的心比金还坚)。

我们不会半路而退,半路而退的人也有,但是咱跟他结的缘很深,他动呀动,基因在不断地起作用,终于沉不住气给咱们露出水面了吧?你的心是不可思议的。人要了知心性的作用,世出世间一切法相任运自在,就是不可思议到这儿。

或半路而退”,如果你信念不坚定的话会半路而退。今天说起要是有睡觉能成佛的法,你肯定“能睡觉成佛多好啊”。有人紧跟一句“那也需要善根、福德和因缘”,可见你们智慧一天天在增长。你们清楚的时候可清楚了,糊涂的时候可糊涂了,为啥?业障没消,就是观念没有完全转过来,转了一大部分,还有一小小部分。观念里有一点不完美的地方,所以“或半路而退”。

这就像我们买一件东西,光看上半截没看下半截。有时一看外边“不错不错”,欢欢喜喜买回去,结果回家一看“怎么这么烂?”赶快退回去,发现过这现象吧?因为你没看清楚。你的观念没有搞清楚,被相所迷,理智失去了,就失去了正确的抉择。记住,千万不要产生退货思想。

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我们要认识清楚佛法真理的目的何在,清楚地认识到这是对自己一辈子有限几十年的人生经历是最增上的,最好的。我们有这样的认识保证不会退了,才能风雨兼程,披星戴月地日夜修行,期待生命圆满的那一天。当你这一期生命终了的一刹那,你的生命机制就变成灿烂的彩虹霞光。一般的人也变成烟儿了,火葬场好点的变成白烟儿,再不好点儿成黑烟儿,火葬场烟囱里烧的基本上都是黑烟儿。

见过五彩烟儿没?九华山一个老师傅圆寂荼毗的时候出来全是五彩烟儿。我们人烧出来都是烤猪肉味,人家荼毗的时候满山遍野檀香气,什么质量?所以为了增强我们的信心,过几天我们刺血写经,你闻闻你师父的血略带点檀香味,然后你再刺一下他们的血,会闻到一股烂鱼味。不在你吃素不吃素,是你内心深处烦恼毒素全部拔除的时候你的整个业报身就变了。有没有贪嗔痴不用吹牛,写经的时候放点血闻一闻就知道了。只有息灭烦恼没有贪嗔痴的人,他的血才会变,他的业报身就变了。为啥唐僧肉吃一块就长生不老呢?也是这个道理。

所以我们千万不要搞半路而退的事,但也不要“或格斗而死’,这真是没有福报成就。有为了持戒而死的,

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他还得再来,那就麻烦。应急而死,人家是非常坚持修行但是没有福报呀。就像有劫难的时候好多师傅们不就完了?像法门寺的凉清长老不就应急而死吗?就叫“格斗而死”。这种人值得赞叹,决定不会堕落,但要重新来修行。修行的人一定要福慧都具足才好,有福有慧才不会遇到逆缘。

有福没有慧会昏沉;有慧没有福会有逆缘产生,福慧一定要都有。比如有人的思维模式侧重于慧的修学,而不侧重于福的修学,所以你们会产生狂慧。还有些是侧重于所谓见识,只是搞些名词相,还不是慧。慧是像他这样的,他看书啊,总认为佛法在佛经里面。我早就告诉你,佛法没有在佛经里,佛经是用来形容佛法的,跟佛法没有关系。你听懂我意思,不要认为佛经就是佛法,不是。

佛法是口耳相传,代代传承下来的,根本跟佛经没有关系。佛经是拿来印证它的,就像说明书、地图一样,你走到哪儿,一看佛经就知道了。因为佛没有在世了,佛要在世,佛会告诉你如何修行怎样怎样。佛没有在世,你修行的证量、现象,通过解读佛经,一下就明白。能够有佛法传承(认识根本)在你心里头,你一看佛经就知道自己在哪儿,下一步怎么修行,这是修行佛法的

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整体观念。

为啥佛祖说佛法难闻?佛告诉你没有福缘是听不到佛法的,你不要以为“我听了几句佛经就是听了”,不是这样的。这个世上没有多少地方在讲说佛法,佛法真的是难闻。你能够觉悟到让你认识真理的方法,有几个人教过你?佛经上没有教过你。你去看看千经万典,大乘了义经典,哪有教给你方法?《妙法莲华经》开示悟入佛知见,整本经说哪个是佛知见了没有?就一句描了描,“诸法空为见,大慈悲为心,忍辱柔和为衣”,给你说什么叫诸法空了吗?我们下午阅读了一段《维摩诘所说经》“空空”,一个空空给你空没了吧?你能理解是啥意思吧?

所以佛法是口口相传下来的,根本是不走样的!而且这个传承是以什么为标准?上一代的传承,下一代的承接。下一代如何叫承接?不是告诉你,你就叫承接,不是那样的。是你的心行证量完全跟人家无二无别了,那才叫真正地得到传承了,并不是给你念一个偈子就叫传承了,狗屁!

那天有人以为我们把什么传承给他了,冒了一句“佛法本性如是,我已安心。”行啊,你已安心,我骂你几句就不安了?还有人更可爱,天天念着跟师父无二无别

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,结果怎样?一下有二有别了吧?那是鬼扯,你根本就不顺应怎么能无二无别?你怎么跟佛无二无别?你不完全地顺应人家,叫人家顺应你呀?那是跟你无二无别了,意气呀,你有本事能把释迦牟尼佛度得跟你一块儿轮回去。

是啊,现代人有这本事,把释迦牟尼佛度得跟他一块儿轮回去。人家跟我说了个笑话,“师父,我求你一件事行不行?你能不能迷糊一天?”我说“为什么?”他说“你那么清楚,我怎么也打动不了你的心。”我说“你打动我的心干什么?我没心呐。”他说“求你了,你能迷糊一天就行,哪怕迷糊一小时,你随着我转一下行不行?”我说“我怎么随你转?我没那感觉”没办法,他发现始终转不动你。为什么?记住,不一样就是不一样,我们是得了传承的,能跟人家一样才行,不是听了几句经文就完蛋了,像有的人听了几句经文上天了,上了天马上就入地了。

所以我们要清楚地认识到这个观念,学佛要老老实实地依教奉行。别依教不奉行,啥叫依教不奉行?好多人也听师父讲,也认为讲得不错,说起来夸赞“师父讲得绝对棒”。他们名词相背得吼吼的,就是不照着你的做,门儿都没有。这种人最容易犯自以为聪明的事:依教

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不奉行。依教不奉行等于零蛋,没有用,最后得的什么?造业,造无边罪业,成为恶道之基石,你堕落的基石,没有办法。这是“格斗而死”的原因,我们千万不要把自己格斗而死,更不要半路退却。

我们要争取“或得胜而还”,打胜仗了,打胜仗的时候就是胜利往生极乐世界的一刹那。我们终于战胜了生死魔、五阴魔、烦恼魔,全部战胜了。阿弥驼佛、一切十方诸佛鲜花请、鲜花迎,来接你了“长老啊、善男子啊,汝在娑婆世界五浊恶世念佛、念法、念僧,发无上菩提心,功德甚大,我来接你。”哈哈,一念顷、如壮士伸臂顷就往生了。你别真往生啊,呵呵。你往生了,我们赶快给你念经,马上向全国佛教界发出唁电:上X下Y长老于今日听法堂中不幸圆寂。

沙门学道 应当坚持其心 精进勇锐”,出家人修学佛道,也应如是。我们决定要坚固认识,精进勇锐不懈怠,锐不可当。要鼓励士气,不要自己气馁,两天没有呢,先气馁了。

不畏前境”,我们不要被眼前的境界所迷惑,畏惧现前的境界就不能前进了。比如当时你生病了就产生畏惧了,被无明吓趴下了,其实那正是无明在起作用。你要懂一句话,死都不怕,你可以往生极乐世界有什么可

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怕的?我们死就死了,正好往生嘛,这种观念坚持认识下来,根本就不会怕死。死都不怕,你还怕什么?有人说话更可乐“活受还不如死了”,活受才激起你的奋进之心,这样才能够知道厌离心。厌离心要生出来,不要破罐子破摔。

破灭众魔 而得道果”,才能把一切所谓缠绕、干扰的境界给灭掉。“道果”是什么?实践真理的果报就现前了。你怎么就知道了?自然就知道了,这个不需要任何人去讲,自然你就知道了,好处不好处到时候你自己就扪儿清了。

◎第三十四章 处中得道

沙门夜诵迦叶佛遗教经。其声悲紧,思悔欲退。佛问之曰:汝昔在家,曾为何业?对曰:爱弹琴。佛言:弦缓如何?对曰:不鸣矣。弦急如何?对曰:声绝矣。急缓得中如何?对曰:诸音普矣。佛言:沙门学道亦然,心若调适,道可得矣。于道若暴,暴即身疲。其身若疲,意即生恼。意若生恼,行即退矣。其行既退,罪必加矣。但清净安乐,道不失矣。

沙门夜诵迦叶佛遗教经”,人家还有迦叶佛遗教经,咱也没看着过。

其声悲紧 思悔欲退”,感动,后悔呀,为啥?佛

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遗教经写得特悲哀,越想越想都不想修行了。

佛问之曰汝昔在家 曾为何业”,佛就问他,“你在家的时候做什么工作的?”

对曰 爱弹琴”,喜欢弹琴。

佛言 弦缓如何”,佛就问他琴弦是松是紧?到底是个什么状态?琴弦松了会怎样?

对曰 不鸣矣”,沙门回答说,琴弦松了就没声了。

弦急如何”,琴弦紧了怎样?

对曰 声绝矣”,沙门回答说,紧了也没声。

急缓得中如何”,不紧不松又怎样?

对曰 诸音普矣”,所有的音都会发出来了。

佛言 沙门学道亦然心若调适 道可得矣”,出家人修学佛道也是这样。

于道若暴 暴即身疲”,在修行佛道的过程中如果特别急躁,急躁了身心就会疲惫。

其身若疲 意即生恼”,身心疲惫,观念就会烦恼。为什么学佛、拜佛、念经都要留个兴趣?千万不要吃撑,吃撑了再也不愿动了。由此你就知道好多出家人不懂这个,一时的精进勇猛心发起来了,叮咣叮咣一通猛干,结果撑了,再也不愿动了。不懂这道理,在家人也

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有好多是这样的现象。

意若生恼 行即退矣”,你观念不坚持了,当然你行为就没有了。

其行既退 罪必加矣”,你不往清净行修了,自然会造业了。

但清净安乐 道不失矣”,懂得清净安乐。这句最重要了,我们的身心调柔心情安乐,道就不会失了。

人生道路的起点教育 ※ 佛光禅师解读《四十二章经》

第十四讲

“沙门夜诵迦叶佛遗教经 其声悲紧”,他诵迦叶佛时的《遗教经》好像有点悲伤的感觉。每一尊佛将要涅槃的时候都有《遗教经》流传于世,《遗教经》是什么意思?就是当时佛要涅槃了,给大众告别。就像一个家里家长要驾鹤西游的时候,把自己家里的儿女们、亲人叫到一起给分派一下遗产的分配方案。说白了就是佛临涅槃时候的遗嘱,立的一个遗书似的。

沙门是佛子呀,佛子看到亲爹写遗书了,你说他心情能好吗?“夜诵迦叶佛遗教经”。这个沙门是释迦牟尼佛时代的出家人,按说是正法时代,正法时代的他听了

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迦叶佛时代的《遗教经》,诵得“其声悲紧”,哭泣成片了。“思悔欲退”,越想越明白,越明白越没信心修行了,这很麻烦。

为什么佛会涅槃?原因所在是众生福德因缘没有了,不显现了。所以佛要涅槃,嘱咐众生,“大众要好好修行”。他一看如此圆满智慧的佛陀尚且要入涅盘,众生是太难度了,有点后悔的心思。这里称他沙门,证明他已经成圣果的人去思维无常义,念得紧的话他还生退悔意,那我们有点后悔心是很正常的。从这儿你要理解这个观点,平常生点迷糊心、后悔心都很正常的,毕竟我们认识的力度是有限的。

这里讲的沙门是已经证到圣位的人了,他读到《遗教经》还有点想不明白,有点后悔呢。你要知道观世界无常,容易让你生出厌离心。“思悔欲退”,对这个世界没有信心了想跑,退到哪去?退到涅槃城(就是他自性清净的觉性)里去,所以他有点紧张了。

佛就开示他,因为佛肯定知道。佛问他,“你没出家之前在干啥?”那你说“释迦牟尼佛能遍知一切还不知道他在家干啥吗?”这就又提到一个观点:什么叫遍知一切?不要总用我们的观念认为佛祖事事都得明白,事事成为先知先觉,不是那样的。要观察因缘,需要这种

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缘去起信的时候他自然会显现这种缘,不需要这种缘的时候他自然会顺应你的缘,让你心开意解。

因为这个沙门在这个问题上出毛病了,他有点观无常过劲儿了,所以佛要开示给他,开示的时候得让他自己从自己观念里头发出觉性来,这样才有用。这时候佛祖还要显他那些神通力吗?不用了,因为他已经是沙门了。神通是为了让不起信的人起信,为了摄受众生有些用处,别的东西没有用。

我们已经信佛的人应该依理性思维起智觉解脱,通过智慧解脱是我们应该有的。因为你对佛法的真理要起信心,这是正觉的东西。当然,偶尔在修行的过程中需要提一下兴趣,就像说相声有个包袱,偶尔露一下挺好玩儿。我们要明白正信处,不要把那个当作主要的东西。那是路边的景致,不是主流方向,我们要看清楚这个问题。

佛在这一段经文里讲得很明白,为什么还要亲自问他:“你在家干什么?”佛真不知道吗?佛肯定清楚,为什么还要这样问他?不需要显现所谓的神通,我们要明白这个道理。有没有神通?决定有。从这儿告诉我们不要迷信,为了能够启发他的信根。

比方今天上午来的那个妇女同志,这种人怎么叫她相

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信佛法、敬畏三宝?就要以神力摄受她。关键到时候你使不出来神力,那你就别去露那个脸。真的功德利益在那儿的时候不用故意怎样,自然就显现出来了。

《地藏经》佛祖开示,你想度众生你自身必须得具备四种条件,才堪称圣道沙门。哪四种条件?慈悲力;智慧力;辩才力;神通力。佛赞叹地藏菩萨“汝之智慧不可思议,汝之辩才不可思议,汝之神通不可思议,汝之慈悲不可思议。”这不可思议的四种力量,对我们末世修学的出家人是一个最好的标准。你想去弘法,想去树立如来圣教法幢,没这四种条件趁早老实。

没这四种条件老老实实地修学别跳出去,跳出去让人把你打回来,准的。必须要有这四种条件才能承担起弘法的家务,没有这四种条件的时候我们应该尊奉如来言教,自己清楚地审视自己。观察自己是否具备这四种基础条件,哪一样不圆通无碍都没有办法真正面对一切众生境界。必须得彻证这四种现象出来了,你才真正能够面对一切众生境界。

还记得昨天下午我们念的《维摩诘所说经》吗?那时你的众生才没病,知道吗?只有这四种条件具足了,你的众生才没有病。众生没病,菩萨则无病,菩萨是什么?是他的觉性。为啥你的觉性显现不出来圆满的功用呢

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?因为你有生死病没有解除,解除彻底的时候这四种条件就显现,这叫证验相。

你是否彻见本性,证入空性?用这四种条件衡量的,你有没有慈悲智慧辩才还有神通?不是你说你证入空性,就证入空性的,有现象可以证明的。这四种条件必须是一体无二相的时候叫证入了,你那叫得果了。那时候你才能受如来嘱咐,做地藏王菩萨化身,化现地藏王菩萨处处解脱众生去。

今天上午一位大居士见到日月同辉,大中午11点半太阳、月亮同时看见,你见过没有?没见过吧?我们见着了,因缘。为什么?因为他听经,他在发起建立这个佛堂檀城的时候发心啊用心啊,所以他因缘具足的时候就看得到。而且在咱们这个地方为什么有这么多奇异的瑞相显现?冬天了牡丹花会开,种种这些现象为什么?

记住没有别的,这里有三宝,有佛之正教法。所以一切万物都呈现祥瑞,这是真实不虚的。足以证明你的道路没有错,这些东西就说明这个。有没有彻底圆满呢?还差那么一点点儿,就像鸡蛋清外面的薄膜一样。你要知道虚空并不空呀,你的心性圆通无碍的时候于一切法中任运自在,有何不可显现?好像听师父在给你吹天方

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夜谭似的,不是天方夜谭了,真真实实的。

西方所谓研究哲学的人,他坚决不相信释迦牟尼佛,到底是真的不是?就去考证。结果真的有这个人,而且真的有那么个事。佛祖有个天降日,是他从忉利天说完法以后从天上走下来,三道宝梯一直从天上下来。佛祖涅槃一百年以后就没有人相信了,说是佛教自己杜撰的神话。当时的国王去那个地方挖梯子的痕迹,他挖了很深还挖不到头,当时还有梯子的痕迹,他绝对相信佛祖真的有那个现象。这在印度佛教史上记载得很清楚,佛祖天降日,那时候当着万千大众的面,就那样一步一步走下来的。

为啥千百年以后人们对他还是那么无比崇敬呢?我们这些人不是傻子,都干嘛?都当他的追星族而且绝对地铁竿粉丝。为什么?他真的有那个办法,可以叫你的生命焕化出无穷的光彩,这是我们所追求的。这样的生命价值有意义,真叫化腐朽为神奇。本来已经腐烂不堪的生命,最后烂成一堆烂泥化为尘土的变成灿烂彩虹,质的转变。一块黑炭经过他的加持变换,成了金刚石了,灿烂夺目!这种变化谁不想要?不要是傻子。

你愿意变金刚石就跟师父学,但是有个条件,得高温高压。你受不了就跑了,有些同志们就压崩了。但也不

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一定完全崩,佛性是不坏的。念头是肯定压崩了,你的念头肯定有问题了。我们一定要把念头息灭,用心来学佛,而不是用念头,不是用嘴巴。

用心来学佛修行才行,我们清楚这个观念的话就能奉持于中道了。所以佛在这里有这么一个显现,你记住佛经的每一句都有真正的深义在里头,我们从佛经里的每一句都能看到佛祖圆融无碍的智慧。

佛能应当时每一个众生的机缘,去施以巧妙善智,这就是佛祖。所以我们真的要珍惜这个缘分,今生今世我们有缘坐在这里听闻佛法教授,是我们无始劫来莫大的缘分。心不要过紧也不要过松,平常在家人学佛修行叫过松,刚刚出家的那些人叫过紧,这都不行,要奉持于中道。你找不着中道的时候,找一个懂中道的人问他,依止他,你就可以也顺应中道。

这最方便了,自己没找到空性的时候,你相信你找到一个因缘,这个人证得空性了。跟着他学,你也就顺进去了。搭个顺风船,坐个蹭车是可以的。你们多幸福啊,每天有这么一个辩才无碍的具德上师给你这么说评书一样,如此精彩的演讲能让你心开意解,一天的烦恼荡然无存。哪个人有这本事?能把你一天的烦恼统统用这一个多小时叫你丝毫找不着。

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你们每天来听师父讲道,会发现一天下来烦恼荡然无存了,这比大扫除还干净呢。不怕你外边染,就怕你不进来。你染得再多,涂得再黑,我这里有高压水龙头给你一呲,全没了。因为你本性是净的,尘垢是一洗就掉的。有人那么坚固,就像恐龙蛋化石,我还给砸碎了呢,三把火给烧成金刚不坏了。本来恐龙蛋是一碰就坏的,经过烦恼火烧成化石了,怎么办呢?“叫你恢复本来”,一下“啪”击碎了。没有了,重新组合一下。

我们今天还专门为某居士家布置了佛堂,他家佛堂本来一堆破烂,那都是他自己认为不错的东西,买来有用吗?没有用。经过我们智慧地组合焕发出生命的光彩了,不一样吧?你得找个智慧的人重新组合,不怕你定力深就怕你遇不着好工匠师。你的定力再深,工匠几锤子给你敲得变了样儿,打造成法器了。成了坚固的载法之器,大雄世尊的接班人,多好,堂堂的佛子。

一定要记住“心若调适 道可得矣 于道若暴 暴即身疲”,在修行中道的时候不要过急,过急也是一种烦恼。过缓也是一种烦恼,你总有一种思想“没事,慢慢来”这也不对。就像某居士“我性子急呀”你知道自己是猴急脾气还急呀?不是着急来的,心急吃不了热豆腐。急、缓都不符合道,顺应解脱真理就好。

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怎么顺应?来亲近师傅啊,听师傅给你讲讲道理呀,你来到檀城里拜一拜,这本身就在熏染。等到我们有时间专修的时候勇猛精进,那样不会疲惫。那样的话,你有兴趣,蛮好玩儿的。

“于道若暴 暴即身疲”,还记得头一次吗?几天训练下来你们有多少天困得睁不开眼?真的应了那句话“三天打渔两天晒网”。我们七天打渔五天晒网,五天也缓不过来那劲儿。可不可以出成果呀?绝对可以,得准备好了冲刺,那才行。

你要准备好,通过一个专修的阶段冲刺。释迦牟尼佛准备了六年,最后冲刺七七天他成道了,人家成道以后大休息了。为啥他成道以后叫入涅槃?涅槃是休息了。他成道以后干嘛去了?上鹿苑吉园度人去了,就是玩儿去了,你以为他干嘛去了?鹿苑吉园是花园,到森林公园玩儿去了,悠闲自得地享受生活去了。人家度人在享受生活呀根本没有去劳动啊,这是关键的问题。

我们要懂得这个道,佛道是不一样的,“暴即身疲 其身若疲 意即生恼”现在这个业报身跟你的意识紧密相关,你没有得到空性证量的时候还不能着急,现在还得按班就绪一步一步来。我们光今生都修了20年,今天才捞着个好处,还不敢生来。生来看看,这几天拜佛

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拜得紧,我们身上也有感觉。但是我们可以不受,不受也还是疼,但那个疼是不生烦恼了。

因为你这个业报身跟你意识觉性力还没有分开,还在一起工作时你别把它得罪了,把这两个谁得罪了都不好干。你把意得罪了也不行,把身得罪了也不行,身心都不能得罪,但是也不能惯着,这叫持以中道。一边哄着一边修理,反正我给你糊弄到站为止。

身心是你觉性的左膀右臂,哪个都不能得罪,右胳膊不好使了不行,左胳膊不好使了也不行。“意若生恼 行即退矣”就跟某位大德似的,意生恼了吧?观念变了吧?意中有烦恼了,跟人家说出家好难呀咋咋咋,为啥难?因为你不坚定信心,就这点困难你算完了?你在世间不难吗?在世间要你命的都有。

出家难吗?修道难吗?难!但我告诉你,轮回更难。你轮回欠人家债,人家杀你的心都有,你说哪个难?就这么简单。你病了,要享受人生的八大苦。人生有八种境界给你享受,生老病死、爱别离、怨憎会、求不得、五荫炽盛。你是不是时时都在享受这些?那个比这还难?这个难只是一时,那个难是无止期的。根本目的你没有搞清楚,这叫意生恼了。

“意若生恼 行即退矣”,那你的行为就要改变了。

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我们有这个先见之明,前车之鉴,就不要再跟他学了,跟他学完蛋了。所以对性子急的就得慢点来,对性子慢的就得快点来,这要针对于中道。你急就缓下来一点,你慢就得增加点,反正总是那个速度就挺好,这叫持于中道。

“其行既退 罪必加矣”,行为一改变业障就起来了,就开始混账加混账了。“但清净安乐 道不失矣”,清净安乐道义就现前了。什么叫清净安乐?认识要明析、观念要明确、行为要严格,这叫清净安乐。清净是指心、观念,安乐是指行为,行为安祥快乐,知足就常乐。你不知足就烦恼,今天想一万,明天想两万,后天想百万,很烦恼。

就像今天来的那位妇女同志,她现在生活够可以了,从原来什么也不是到现在有车开、有房住还不知足?人家孩子爹没有亏待她,知足了吧,还这个那个。你以为你是娘娘命呀?可惜你生的叫“小姐身子丫环命”,活该你命薄。所以我们要知道福德因缘是根据自己的智慧显现的,智慧是什么?就是你的自觉力和自控力。你明白这个道理了,身心安祥了,你的道就显现了。

◎第三十五章 垢净明存

佛言:如人锻铁,去滓成器,器即精好。学道之人,

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去心垢染,行即清净矣。

佛祖讲的真是至理名言,“如人锻铁 去滓成器 器即精好”,就像人锻烧炼铁的时候,怎么就精纯了?把矿渣炼去就成铁器了,是能用的东西了。必须得把矿渣都炼没了,铁纯了才好用。

学道之人”,学修佛法的人应该“去心垢染”,什么叫心垢染?我们的观念意识(主流意识)之中对佛法道理不正确的认识,偏离轨道的认识要除掉,这叫心垢。“垢”是指你的念头,“心”是你的根本的主流意识。我们的主流意识一定要符合佛法的真理,真理是空性道理,符合这个心垢才能显现,你不符合这个心垢看不着。

有一个很明显的例子,有人家里雇了个保姆,那保姆看不见他家里有活儿,为什么?保姆从农村来到城里单元房,觉得家里够干净的了,没必要每天再拖一遍地。这就是认识问题,她看不到。因为她的心(认识)里没有净的观念,她就看不到不净的东西。恰恰咱们住楼房习惯了,到农村里觉得脏不脏?脏得很吧?但是人家觉得不脏,觉得还挺好的,人家觉得你们家太干净了。

这就是心垢,她的认识里头夹杂了观念,现象就出现了。因为她就是那样的认识,就有那样的观念随之相应

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产生出来,这就叫心垢。心垢是被境所染,如果这个保姆在城里住了一个月,再回到她自己家就会觉得自己家好脏好脏的,这就叫心垢被染了。心垢是什么?是观念,观念被染了。其实是脏了吗?不是脏了,是她变了。

只要你被境界染,被好坏染都叫心垢。你的心本来是无相无法无可得的。你只要被染就叫有见。你的观念里必定要分别个好坏是非,绝对后面的行为、判断被前面的观念障死。为啥?“我印象里头他是个好人”,你决定不会相信他是个坏蛋,这叫先入为主见,恰恰他的确是个坏蛋呢?把你的智慧就障住了。智慧是明晰力、分辨能力,搞不清楚了吧?迷惑颠倒就造业。你还为他烦恼“这么好的人怎么会这样呢?”其实他就不是好人。

我们为什么看不清楚?因为我们的心垢,认识不清净,认识是被境界现象迷惑着的。我们没有真正去返本还原,恢复到心地本来清净无染的状态。我们认识不到这个状态的时候,就被心垢所染,就不清净。你的行为会偏离方向,会有偏执性、错误性,种种不顺境就发生了。

相反你“去心垢染”,能够把这个除掉呢?“行即清

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净矣”,你的行为处处精确,就显示准确无误,因为心的觉性力是没有任何偏差的,所谓的定通力就出来了。啥叫通力?因为你的心是遍知一切的,遍一切处的,所以你观一切处如看手掌纹一样了。

这是给你解释今天为什么会有这样的现象出现,并没有什么稀罕的,那只是你心境的一个照作用了。一点不稀罕,为啥会太阳月亮一时蹦出来?更简单,你心里太阳、月亮是不是同时都有的?从另一个角度再给你说,“佛面尤如净满月 亦如千日放光明”,因为你心光放出来遮蔽日月之光,所以你才能显现日月光。听懂了?这叫“行即清净矣”。你能把外缘境界对你觉察力的干扰除掉,你就得道了,你的行为就符合道义了。

◎第三十六章 展转获胜

佛言:人离恶道,得为人难。既得为人,去女即男难。既得为男,六根完具难。六根既具,生中国难。既生中国,值佛世难。既值佛世,遇道者难。既得遇道,兴信心难。既兴信心,发菩提心难。既发菩提心,无修无证难。

佛言 人离恶道 得为人难 既得为人 去女即男难”,你得了人身,不想当女的,做男的也不容易吧?我发现现在人是厉害,可以做变性手术。

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既得为男 六根完具难”,哪怕你转成男身了,六根完具,不缺胳臂,不缺腿,过去还有本来是男身,结果进宫当太监,那也叫六根不具,很惨。

六根既具 生中国难”,哪怕你不缺胳膊,不缺腿,哪也不缺,“生中国难”。“中国”是泛指有佛法的地方,不是特指哪个国家,只要有如来正觉圣教的地方都称为中国。

既生中国 值佛世难”,你哪怕碰到佛法在的地方,能碰到佛出世也不容易。你的福德因缘具足了就看见了,你福德因缘不具足只能看见个假货。不是佛没在,佛都在,我们的心是假的,所以你看的都是假的。

既值佛世 遇道者难”,这里讲的佛世是你见到真理的持有者和推广者,那个人和佛是一样的。碰到这样的能教授你道理的,即使和他生到一个地方,你又六根完具,但肯不肯顺应道呢?这个更难。

既得遇道 兴信心难”,碰到人家给你讲这个道理,发出信心还难,没有信心。

既兴信心 发菩提心难”,信心有了,发菩提心更难。发菩提心是什么?我们用自己所有的观念去觉悟本性,这个认识不容易建立,这叫发菩提心。识达心性这个认识观念很不容易建立,换句话讲,你真的想究竟成

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佛,有这种认识都很难。

这种认识有了,这种观念主流意识发生出来“既发菩提心 无修无证难”。一句话给你说死了,哪怕你想成佛了,关键你成佛的方法不会还是完蛋。这一切一切,最后你还得弄进去才行。你想成佛没有用,得去修行。“无修无证”是什么?契入本性,圆融大觉智慧,这不是你的观念里头修来的,真正叫加持传承来的。

《四十二章经》很精彩,咱们讲完这后边的,我再翻过头来把第一章给你讲,那才有意思。这是我从中间卡出来讲的,没有讲经这样讲的,随便捡来,信手拈来“胡说”一通。“胡说一通”,对着呢,这里给你解释个名词。“胡说八道”其实是佛法里的词,你可不要以为是个贬义词,过去讲的“胡”是胡人,我们形容西域人都是胡人。因为佛祖是西域人,所以 “胡说八道”是指的佛法,佛祖说的八种正道。后人好多事情闹不清楚,自己在那妄猜,真的探其究源的时候,会觉得中国文字非常有意思。

◎第三十七章 念戒近道

佛言:佛子离吾数千里,忆念吾戒,必得道果。在吾左右,虽常见吾,不顺吾戒,终不得道。

佛告诉你持戒的重要,“佛言 佛子离吾数千里”,

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我们都叫佛子,离佛已经数千里了,不光是空间的隔阂远近,包括时间也是。我们已经离开佛两千五百年了,也堪称数千里,别管是横啊纵啊,咱们都是好几千里地。咱在中国人家在印度,本来就相距千万里,结果人家涅槃了将近三千年了,咱们别管时间空间都是这样。

别管时间和空间的间隔,你只要“忆念吾戒 必得道果”,啥叫忆念吾戒?我们要谨记人家的规范。你不理解佛法没问题,一定要按人家的规范,规范自己的心动轨迹,佛告诉你肯定得道果。你按照人家规定的规范严格执行,肯定会得道果。

戒不是简简单单说五戒十戒,那只是一个形象概念。真正的戒叫什么?摄心为戒,就是把你所有的认识都规范到清净的正觉性来,都规范到你本性觉的观念里来。“一切法毕竟空不可得”,规范到这里来。你碰到所有的现象、所有的境界、所有的感受,记住都是如幻的,做如是观,这叫持戒相,这叫忆念佛的戒相。

何为持?你在行为中奉行这个观点,在你的生活境界之中奉行这个观点。你碰到逆境也好顺境也好,都如是观,做中道想,这叫真正地奉持如来正教。你弄不清什么叫中道想的时候问你师父,师父清楚,师父告诉你是否符合中道。你依教奉行就解决问题了。

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“必得道果”,而且人家说得很肯定,肯定会得道果。你得什么样的果,就看你兴的是什么样的观念和行为规范。兴无上菩提义,发无上菩提心,你就要完全奉行佛的行径。佛的行径谁知道?我知道。你想得个圣果阿罗汉,那也行。看你选择什么,你喜欢的是什么样子?你喜欢自己了脱,不管别人,你就修罗汉道去,很容易成就的。就看你自己选择什么,你自己想要成佛,那就是成佛了。

但是光选择了没有用,你得树立规范,建立绝对严格的规范才行。规范是什么?一点一滴必须得遵照上师言教奉行。你没有认识清楚的时候,一定要遵守三宝的言教,这是必然的。因为师父告诉你的必定是绝对的真理,一点不带走样的真理,这对我们来说是莫大的福德因缘。我可以明确地给你说什么叫证道的证验相,什么叫得道的标准。

我们碰到这样的传承,这样的教法,是我们千万劫来所累积的善根福德因缘所感召来的,所以我们要珍惜。今天讲的非常关键,要珍惜。昨天咱们说听法的时候有几种困难,困难你应该去忍,佛法难闻。少听一次都是你自己的福报损失,关我啥事?爱听不听,不听我休息。这不是人好坏的问题,是你不珍惜你的福报。

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你要珍惜你的福德因缘,坐在这里听一堂课,兴许有多少的烦恼问题都解决完了。受用不是一年两年,不是一生一世,是生生世世,无量劫一直到你成佛都受用不尽。远了说可以解脱生死,近了说可以排忧解难,何乐而不为?又不是你必定得买多少钱的门票进来,我们又没给你要门票钱。我赔着电、赔着光、赔着灯、赔着吐沫星子在这儿给你讲,你还有意见了?有意见可以提,提了记住保留意见就行了。

我不是对谁有意见,要珍惜,只要你们没有太重要的干扰的时候,一定要来听师父讲道。我倒不是给我们自己做宣传,那是你自己珍惜自己。你跟我有啥关系?你不来我清净啊。关键问题有人也知道跟师父亲近,也知道师父好,他也知道来供养师父,为什么不听道?这就叫修福不修慧。将来稀里糊涂报到天人境界里头,还不知道为什么。这就叫做凡夫,凡夫不明心智。

所以有人非常有智慧,知道跟师父学法,不光是人民币的事,学法得智慧这了不得,这是成圣人了。千百年以后是某某大圣人,得了啊?佛经的教义是非常非常深奥圆满的,但不是不能懂,而是你自己不认同它,认识不清楚它。

◎第三十八章 生即有灭

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佛问沙门:人命在几间?对曰:数日间。佛言:子未闻道。复问一沙门:人命在几间?对曰:饭食间。佛言:子未闻道。复问一沙门:人命在几间?对曰:呼吸间。佛言:善哉,子知道矣!

佛问沙门人命在几间 对曰 数日间 佛言 子未闻道”,佛又问沙门,这个沙门是谁?佛在跟他的那帮徒弟们对话呢,很有意思的。我给你一说,你就更明白了。佛问一个出家人,“人的寿命有多长?”这个沙门说:“数日间”。数日间可能就完蛋了,“数日”是说按照天算的,人家这个修行的相当可以了。佛祖告诉他,“你还没有知道真正的道所在。”

复问一沙门 人命在几间 对曰 饭食间 佛言 子未闻道”,接着又问,一个沙门说“饭食间”。一顿饭的功夫就完了,这是观无常又细了一步,“有可能这顿吃完了,下顿吃不着了。”也是这样的,无常细到如此地步也可以啊。心细到如此地步了,智慧长到这样地步,佛告诉他:“你还没有知道。”

复问一沙门 人命在几间 对曰 呼吸间 佛言 善哉 子知道矣”,接着又问,下边一个回答:“呼吸间”。你要知道人的命有多长呢?一呼一吸呀,就这长,一口气上不来就已经是来世人了,还用出去呀?不用

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了,这是无常至道。

人生道路的起点教育 ※ 佛光禅师解读《四十二章经》

第十五讲

我们透过这几天学修《四十二章经》,有一个观点,我们认识佛法的角度清楚一些了。透过哪种观点修为,你的认识角度就清晰了?我们把佛法看作很高深,看作跟自己实际生活的状态相分离的时候,会觉得它好神秘,好高深,深不可测。但是如果换另一个角度去观察佛法每一种教诲,每一种所谓的认识状态,你会感受到它并不是我们所理解的那种深不可测的状态,它跟我们实际的生命形式息息相关。

因为佛的每一种行为,所有的言教,在这些大乘了义经典里无非是说在生活现象之中观察,去审视自己内心深处的所谓於结之处,所谓的滞碍之处。能了知自己内心深处的滞碍,才能行之于方便,让自己解脱。我们从这个角度再去观察诸佛菩萨这些圣像,包括佛教里所用的法器,这些无非从一个角度说明它在生活境界里的受用相。

何谓受用相?他用自身生命实质来发显,能够在生活

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现象中得心应手,运用自如,这是佛所教诲的一个核心思想。但是我们不理解时会认为佛法是超然世外的,触手不可及的。因为中国人受中国传统道教的影响,通常认为修行人就像神仙一样,应该是不食人间烟火,是什么“好人呐”、“你要慈悲了”,这些东西会出来。

拿慈悲来讲,世人常说“你学佛修行的人,应该慈悲。”慈悲是什么?一般认为慈悲就是好心,顺应人情,你就得受他的气,就得受他的骗,那叫慈悲。尤其两口子最有意思,好比有一个不学佛的,有一个学佛的,如果你跟他吵两句嘴,第一句话就说“你看,你还学佛的呢”,他认为你学佛的就该怎样?就该打也不还手,骂也不还口,这就是学佛的,像《西游记》里唐僧那样。

其实《西游记》是骂和尚的,唐僧被那些妖怪吃了他也愿意,他宁肯骂自己的徒弟,几回把孙猴子赶跑。本来孙猴子有智慧眼,火眼金睛嘛。火眼金睛类似出世间智,但是孙猴子怕什么?怕风。风一吹烟儿,眼睛不好使了,黄风怪给他吹黄风,他的眼就迷了,境风吹识浪。

孙猴子的认识很清晰,孙猴子的火眼金睛是什么意思?是我们的意识分别。我们的意识分别非常清晰,好像

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能够看到现象的本质,但是其真实的状况呢?他也容易被境界所感染。因为意识分别的念头依附哪个生命本体?本体就是唐僧。为啥唐僧叫肉眼凡胎?他是烦恼所结五蕴色身。烦恼所结的现象最灵透的地方就是孙猴子。

你这样去观察对照,他是一个完整的人,唐僧就是我们的本体。所谓的自我意识通过什么在运作(通过什么在引起你的生命轨迹)?是通过意识分别念。你的意识分别念一会儿上天,一会儿入地,东南西北全都有。它也能见佛祖,也能见菩萨,也能入地狱,反正种种地方它都能去,也能入龙宫,这就说明我们的意识分别念头是不定性的。

为什么不定性?因为你的根本见不清晰。根本见是谁?根本见就是唐僧。唐僧是无明覆障,他没有明白,所以碰到什么境界他就迷惑,要不就生恐惧。你看到小西天雷音寺里让黄风老怪给整的,我们自己现在修行行道也是这样的,我们修道的时候很容易就被境界迷惑掉。自己迷惑掉了还误以为搞得很清楚,境界一来就把你给弄迷糊了,你的意识观念就要动摇。

为什么?因为你的意识观念所依附的本体是个无明的,是个烦恼体。我们现在的生命缘是个烦恼的,所以你

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的妙用不显,不是那么圆满。一会儿有境界来了你也被迷惑,像那孙猴子风火一吹就完蛋。有两个妖怪他斗不过,一个是红孩儿,一个是黄风怪,这俩妖怪把他收拾得够惨,红孩儿三昧真火把他烧了个稀巴烂,给烧晕了,四个龙王也没救了他。

为什么?说明我们所谓的经验主义(所谓的认识),围绕着什么样的认识是绝对靠不住的?围绕着自我意识、假想观念、无明,你再认识清楚,再说你佛法清晰,记住一个结果,你还是个凡夫,你还是个烦恼众生,永远不可能透出你的智慧灵光,要听懂这道理。所以我们不要去改变意识,意识的分别力不用改变,要改变你的根本观念。根本的观念改变了,你的一切境界就转变了,那时候孙猴子就变成具有勇猛精进的佛了。超出一切境界了,那你的智觉就圆满了。

透过这个分析,我们要有一个观点,学佛的人不要把佛法看作佛法,你把佛法看作自己的生活指导方针,一定要落实到你具体生活的每一个细节中去。而且是不遗余力的,彻底地从心里头去改变的,那样才行。那样你有一分改变,就有一分收获,这也就是他们讲话,破一分无明就证一分法身。

何谓无明?一分无明是什么意思?在我们生活当中你

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能够注意到一分的变化,能依绝对的空性真理而起的任何一念之间的现行,必然获得那种现行的法性利益。法性利益是你的生命状态会依绝对圆满的理性而发生,这就不一样了。

我们学佛有一个最大的误区,人总要以为佛法是佛法,跟我没有关系,我们的生活该怎样就怎样,这是绝对错误的。所以师父讲的道理有一个核心思想我们要建立起来,空性不是没有也不是有,是在你的一切生活境界中要奉持中道。

我们所学的《四十二章经》,佛所教言的意思就是这样,而奉行中道的意思是不要偏执,你偏执就有受。怎么证明你执著了?你有受。我们一天下来为什么感觉很累?小孩儿并不觉得累,而且人大了以后,他累了休息不过来。为啥?因为他的执著念力深,他太在意自己了。小孩子再累,玩儿得很疯狂,躺那睡着了,第二天照样活蹦乱跳。大人就不一样,大人要注意这个要注意那个,结果你休息过来了吗?还是休息不过来。

是你的体力不如小孩子?那就违背自然法则了。按说你越长大应该越成熟,结果你成熟了还不如那个不成熟的,这不符合自然规律法则啊,这叫自相矛盾。越长大了越应该能经历风雨,越有能力,相反的你还不如小孩

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子的某些方面,证明你的生命方程式搞错的了。

你的生命方程式运算法则弄错了,你把X+Y搞成X+M了,M是什么?money,X就是你的心,人生下来是不是像个X?但是这个X出头。一定要明白这些道理,否则累死你,那真是疲于奔命。今天上午来个大居士,也号称是学佛的,他真叫世间第一聪明人,这不是说谁好坏问题,是说他的智慧不显现,那点小小的游戏心理表现出来跟个三五岁的娃娃一样,那就是没有智慧的行为。

人过于聪明的时候就没有智慧了,自觉自立的行为力量差得很,可以说越来越没有。为啥人说越老越小?形容老小老小也就是这意思,人越到年纪大的时候越跟小孩子去争,他那小心眼儿越来越像小孩儿,相反的小孩子倒没有那么多事。相比来说小孩子没有那么多后熏的烦恼(他的俱生我执无明是有的),他起现行的力量就小多了。

我们明白这个道理了,才能掌握佛法修为的核心。佛法修为的核心是叫我们的生活方向不要偏离航道,才能归向生命解脱的大海里。偏离航道到最后只有一个结果,船毁人亡,撞了冰川了,再演一出《泰坦尼克号》。基本上我们人类现在正在演绎《泰坦尼克号》那英勇的

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撞船事件,整体社会犹如一艘美丽豪华的游轮,正在撞向生命的冰川。

仔细观察这个世界是不是这样?我们现在所看到的世界像个大船一样正要撞向冰川,冰川是他自己造的,他偏离航道了,他要坚固妄想,想去欣赏雪景,种种的奢侈。我们也是坐在这个船上的一员,怎么办?我们还算是有福的,那电影不知道你们看过吗?电影里有些人没有死,人家坐着小艇跑了。真理必定是少数人知道的,能够得到生命再延续的人还是少数。

佛祖当时打了个比方,也说的真实话。他跟阿难两个人一块儿行脚托钵,佛祖抓了把土问阿难,“你说我手里的土多,大地土多?”阿难说,“当然您手里的土少了,大地土多。”佛祖就说,“将来佛灭以后,大千世界云云众生能得人身者手中土也,能失人身者大地土。”连人身都保不住的就像大地土,佛祖早已经预见到这种情况了,佛祖什么不清楚啊?!

由此可见,为什么佛祖还有这样的观点?你说“佛祖没有度尽众生,他怎么成佛呢?”这又从另一个角度证明你师父告诉你的观点是正确的,度众生是怎么个度法的,是这道理吧?那你说“佛祖不知道?”佛祖清楚得很,释迦牟尼佛在世的时候全印度人也就有三分之一皈

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依他,还有三分之二的人信奉外道。

你说“他怎么就度尽众生成佛了呢?”可见不是我们所理解的那个度众生义。由此你去观察,细审思维你就知道我们太聪明了,不是一星儿一点儿的聪明,聪明得简直是一塌糊涂。聪明越多,智慧越少,绝顶聪明的时候基本上智慧就找不着了。智慧找不着的时候有什么现象?生活失去了方向。去看看现在退休的人,为什么一下子会更年期呀会怎么样?他找不着生活的方向,一下不知道自己该干啥了。

比如你们不能说不聪明吧?多有才华的人,几十年下来怎样?现在就两眼一摸黑地过日子了,不会在乎明天会怎样过。不去想也懒得去想,因为思维模式已经非常僵化,所以生命色彩焕发不出来了,看这个世界就是苍老的颜色。为什么小孩子看这个世界是灿烂的?同样的一个世界为什么你就看着不一样?这就是我们内心深处的返照。

就像有的人看谁都像钱,看见谁都像个大元宝。所以见了你,恨不得咬死你,可惜他没长黄金牙,咬一口把牙给挌掉好几颗。那叫画虎不成反类犬,云云众生净干这些蠢事。我们现在有机缘学佛法,明中道之理,那是我们的幸甚!是为人生之幸事。所以我们现在要好好地

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认认真真地听学讲道,认认真真地度过我们快乐的时光!

将来舍报的那一天,啊,迎接灿烂的光明,而不是迎接茫茫黑暗。死亡对你来说是光明,是奔向更光明的世界了,你会很高兴地跟这个世界每一个人说拜拜,对死亡没有一点恐惧。你知道世人为什么贪生怕死?他不知道死了以后将去向何方,莫名地会生出一种恐怖。因为不知道该如何办,所以在不惜一切代价维系生的状态。结果生的状态是无常,有生就有灭(无常的一个体性),最后生无限恐怖,这是我们生命实质的东西。

我们现在有机缘碰到般若智慧法性光明,顺应此理便可得道。如何顺应?就要从你的生命现象实际的点点滴滴中去落实才好!而不是光这样听我讲几句就完事,这个没有意义。真正佛法的修为是什么?一定要落实到实际的地方去,那才是真正的佛法真理的实践者。作为在家人,你没有办法做推广者,做个实践者已经能够圆满地报答四重之恩。

不然的话,我们对父母的生恩,师长的教育之恩,众生的一种呵护之恩,国王的一种保护、护持之恩,没有办法报答。一切众生对我们来说都有无比的深恩,我们没有办法报答。你只有依教奉行,好好去修行!到你生

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命终了的那一天能够笑着迎接光明,下一期生命灿烂的开始。死亡对我们来说是迎接光明的早晨,对于一个学习佛法的人、有修有为的人,死亡是黎明的朝阳又开始了,而不是幽暗的地狱。

我们要清楚这个观念,千万不要颠倒妄想,到头来只能自己吃亏。啥叫颠倒妄想?总用自己的观点揣测佛法是肯定不行的。佛法唯一的诀窍是什么?你就记住依教奉行!依教和奉行是两回事,依教是要听师父的言教,奉行是执行命令,就这么简单,而且是没有任何条件地去执行。因为你听懂了,听明白了,相信了,你就去执行!

我这里没什么窍诀,有人以为咱们有什么秘密。就你的机巧心,是不是把你的人格尊严都丧失殆尽?这就叫聪明反被聪明误。所以我们一定要清楚这个观念,修行一定要脚踏实地!自己的认识观念一定要实实在在才行,然后在你生命每一个过程中去履行它、实践它。用你有限的这一期生命真正解悟这个大道去,那你就会发出光来了。

而不是像常人理解的,有什么秘密法,有什么秘密,教你个什么秘法就可以虹光身了。把心灵打开!你的心灵深处是有无量的光辉的。你的心灵本来就是无量光寿

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,为什么不把它敞开去容受一切?你能够把它敞开去容受一切,那你的生命整个是光彩夺目的,驱散你所有的阴霾,那是什么感受?!每一天无论是白天也好黑夜也好,对你来说,都是寂静长空,湛然一片,能够坐看风云起,笑谈云水间。

我们认清这些观念,学法就有意思了。这些观念认识不清楚,学来学去,越学越了无味道,真正叫了无生趣,再也没有感觉了。有人一天念108遍大悲咒,最后累得舌头都打圈儿了,还有一位更有意思,给人家支的招简直没法提。有句话说“俏人不穿棉,冻死也活该。”俏人学佛也是这样的,自以为是,欲盖弥彰,很可怜,真的很可怜。

这是最实际的道理,我们听经闻法从这种观点去契入是非常容易的,我们从这个角度能看到佛祖所说之道。佛祖问“人命在几间?”人命到底有多长?呼吸间,一呼一吸,这已经是一个生死轮回了,我们为什么不去珍惜?

呼吸间的命我们要珍惜,我总说一句话,我们从早晨一睁眼,应该首先跟家里夫人互相问候一下:“善哉,善女人,今天又能见到你了,实为幸甚。”到晚上快睡觉的时候:“善哉,良妇啊,晚上还能看到你,这是我

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们的缘分呐。”如此观,你就会非常非常珍惜你周围的一切,这种珍惜不是贪恋,是对她真正无伪的一种慈善,智慧就会生起来了。

每天如是观修,比如你们晚上来听经,我们这一天又能见到面了。作为我们来说,今天还能挨个见到咱们昨天的面孔,实为幸甚之事。已经非常幸福了,姑且不论今天你修行得好坏,烦恼起来得浅重。今天还能见到,已经深感欣慰了,这个无常还算给面子,阎罗王还算可以。

不然的话,人命在呼吸间,很可能你中午吃饭不小心,一块儿豆腐卡到气管里了,“咯”一下完了。完了后,有人给我打电话“师父啊,某某人壮烈牺牲了。”,我说“吆,那赶快念经吧,没办法了。”真的有可能,无常对人都是平等的。

今天看到一个人高血压已经很严重了,他眼睛都发疱了还要造业。他爹是脑栓塞现在还半摊着,他有这样的遗传病因却还要造业,我很担心下一次再见不着他了,今天我差点给他说出来,“你都这样儿了,还那啥呢。”所以我每次见到他不管人家对咱们好坏,只要还能见到就觉得可亲了。

人生在世没有几个朋友,没有几个认识的人,你的生

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活圈子是很有限的。我们觉得相见就特幸福了,所以我根本就不会在乎,你对我好,你对我坏,坑我啊,骗我啊,蒙我啊,拐我啊,欺我啊,诈我啊,诳我啊,无所谓了,只要你觉得高兴无所谓啊。不过关键的时候很不幸,我这个人太清楚。头一回,头两回陪你玩儿,第三回就不陪你玩儿了,所以人家觉得有点不尽性的感觉。

啥叫不尽性?师父上两回当了,到了第三回好像是要上当,怎么又不上了?一个劲要念啊,念力,念力,行,这就上了我的船了,我就把你摄受了。好歹你在中阴身里能念,“师父啊,佛光师父,还该着我点儿啥东西”,中阴身里又度他一线天,给他一线天光明。这种人你给他讲道理,他听啊?没法给他讲道理,他不听。

你告诉他,让他守戒啊,奉持戒定慧啊,他不信。他造杀盗淫妄急得很,你怎么办呢?只能用这个办法先摄受他,让他记住你就好。在中阴身里我不怕他来找我讨债,找我讨债就解脱了嘛,听明白了吗?你们成天跟师父在一起,师父为了利益人很多善巧智慧,你们不要起误会就好。至于别人怎么看,怎么想,随缘去了,无所谓了。我只要达到我的目的就好了,我能把他摄受进来就好了嘛。

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用什么方法不一定,教孩子都要用好脸儿吗?你训孩子成天和颜悦色?那倒不一定。为啥玛哈噶拉是那样儿?偶尔现一下诡魅相、愤怒相都是有的。啥叫诡魅相?他是诡魅,他看你就像诡魅,诡诈的诡。但是我们内心深处绝定没有贪嗔痴,我们如果有贪嗔痴就不是这种做法了。

依你们的脾气碰到这种人也会给他叮当两句,为什么我们能不叮当?目的不一样,咱在摄受这样的众生。因为他跟咱有缘,不能不帮他。怎么帮?不能顺着他的意帮,那不成助长他的烦恼无明了吗?得叫他顺着咱的意。这叫什么?先以欲钩之,后令入佛智。欲是什么?他想的东西我这有,但是我不给他或者给他一点点,而且还给他看“你看!”。这叫什么?大悲如意钩,我们要理解佛菩萨的慈悲心。我们学佛首先要自证解脱,慧解圆通,然后随缘再利益你有缘的众生,这就是完成佛法的修行。

◎第三十九章 教诲无差

佛言:学佛道者,佛所言说,皆应信顺。譬如食蜜,中、边皆甜,吾经亦尔。

佛祖都给总结出来了,“佛言 学佛道者 佛所言说 皆应信顺”佛说,“学佛道者”,你要想学习佛法觉

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悟这个道理,佛所给你讲的一切,你都应该相信和顺应,随顺它才行。

譬如食蜜中边皆甜”,佛打了个比喻,就像我们拿蜜罐子吃蜜,中间的甜,边边的甜不甜?一样甜。你不要说“我光哙中间的,不吃边边的。”基本上人吃蜜的时候全向中间挖去。

佛法是这样的,你不要有个选择的观念,“我有的地方可以听师父的,有的地方不能听师父的。”有人就这德行,“师父讲的佛法绝对好,修行绝对可以,世间的事他一点儿不懂。”不懂?为什么不懂,告诉你,因为我已经懂了,所以不需要再懂了,那叫不懂。你懂了,证明你没有懂,为啥?因为你过去不知道,你才要知道呢,对不对?你说我不通世事最好。

为啥?世事我已经弄明白了,我还用通它?这叫年少勿轻狂。所以为什么我师父不叫我年轻跑出去?你难免有点轻狂嘛,“小屁孩儿,狂啥狂?我们都是老江湖了,你给我们狂?”。人家不就是那心思吗?“你才吃了几天干米饭?”我们师父告诉我,三十五岁以前千万别露头,还真是,我们现在就不露头,露头就被毙掉。

吾经亦尔”,我们智慧的语言和经验都是这样的。“经”是指教法,我的教法就是这样的。

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◎第四十章 行道在心

佛言:沙门行道,无如磨牛,身虽行道,心道不行。心道若行,何用行道。

这词儿绝了,同样几个字,叫人家一掂对,意义大不相同。“身虽行道,心道不行。心道若行,何用行道。”像绕口令一样。

沙门行道 无如磨牛”,真正想修学智慧真理的,顺应真理的行为该如何显现?千万自己不要像拉磨的牛,其实他说牛是好听的,中国人叫“拉磨驴”。

你仔细去观察就知道,人一天一天下来其实跟驴差不多。你想吧,早上起来上班,吱扭一圈儿,吱扭一圈儿,从来不想我明天会怎样,你说“明天反正要上班”。我问“你明天干啥去?”“上班去”你看,是吧?根本不想。驴也不用看,为啥?驴拉磨的时候眼睛蒙着的,反正就那样走吧,吱扭一圈儿,吱扭一圈儿。最后一个结果叫什么?卸磨杀驴。所以,我们学习佛法的人,千万不要像拉磨驴一样。

身虽行道”,什么样子呢?就像那些“大居士”们,“你受几戒了?受五戒了还是受菩萨戒了?”现在弄得五戒也发个证,受五戒就能穿五衣,受菩萨戒能穿七衣,吓我一大跳,“喔家伙,那我们受了比丘戒得穿多

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少衣?”比如五戒,不杀生、不偷盗……,咱就说杀生,戒都受了还偶尔地改善改善,“身体不好嘛,需要营养了,随缘了,我们吃肉边菜了,偶尔吃些菜边肉了”这叫啥?“身虽行道”,见到师父了“师父,你好啊。”一弯90度,真的比我标准多了。

心道不行”,他根本心灵运行的轨迹还是原来的老样子,观念运行的方式还是老样子,所以他的境界还是老样子。他的人生境界不会改变,他运行多少改变多少,所以他身虽说行道了,到时候人们也尊敬他,他也跟师父们都结了缘了,目的也达到了。有什么因就有什么果,他主导意识不会变,所以始终他的身子骨还是老样儿,这就叫“心道不行”。

心道不行,换句话说你主流意识不去顺应真理没有用哦。也有一点儿用,那点儿用啥时起作用很难说,佛法是心法也在于此。心法是什么?一定要觉悟你的认识,把你的观念、基础认识统统要更改过来。

心道若行 何用行道”,我们的心(主流意识观念)运行轨迹把握住了,身体是什么样子自然就规范起来了。你不需要故意说,“我今天偏得要做什么”。你的心不入道,再做得多,只名叫善根。

那天有人说,“念了几十万遍咒没啥用”,我一给他

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分析,他就知道有用了。你用哪念?你是用舌头念的。你的舌根清净,忏悔掉业障了(把你舌根里所积累的习气改过来了),所以别人都愿意听你讲话,怎么能说没用呢?

你不是用心去念的,所以你心不通。你用心念一遍,无量功德,那一遍即是一万遍,即是无数万遍,这叫真念佛法,用心去念才行。当然,你用六根念都行,用一个根不好念,念来念去念不出来。

我过去碰到一个现象,有人念《无量寿经》,三年念了三千部,他给我说“师父,我们念了三千部,怎么还有烦恼呢?”我说,对了,你原来不是没有烦恼,原来也有你只是不觉而已,你现在通过念经能发现烦恼了,证明你智慧已经起来了,这是其一利益。其二是什么?你没有发现在这三年当中你们家很平安吗?你很多事都很好办了吗?他说“是啊”。

因为你不明本心念经,你没有发心断烦恼,你没有认识到烦恼,你这样去修法所以烦恼还在。但是你得的念经的功德利益是丁点不少,照样会有,是这么个道理。你说“用哪念?”你找自己最喜欢的地儿去念,比如你最在意你漂亮的躯壳,就用你的躯壳去念,很好念,一念就成。你最在意的是什么,你就用那儿念,一念准成

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。怎么念?就用它去碰,鸡蛋碰石头,你这是鸡蛋,那是石头,一碰“呱”你散了,你进去了。就这么简单,人不解此道,妄修,盲修瞎练。

“心道若行,何用行道”,这个道理明白了,观念扭转过来了,不用故意要怎么样持戒,自然就规范起来了。这个道理很明显,你是个人,不会做那些畜生事,还用得着谁告诉你?根本不用。你走到公路上自然要看车是不是压你,对不对?那谁告诉你了?你生命当中就有那个本觉的能力,无需去告诉你。你只要观念清晰喽,就不用说去再注意规范,再去行持什么,不需要。正所谓摄心为戒,何用持戒之相?但是我们没有明白的时候必须得严格规范自己。

◎第四十一章 直心出欲

佛言:夫为道者,如牛负重,行深泥中,疲极不敢左右顾视。出离淤泥,乃可苏息。沙门当观情欲,甚于淤泥。直心念道,可免苦矣。

这太正确了,“佛言:夫为道者”,我们修学佛法的人,在没有真正了达空性的时候一定要一步一步脚踏实地走过来。你没有通达圆满空性的时候,千万千万记住,不要生出疲极之想。你不要左顾右盼地,就完蛋了。啥叫左顾右盼?一会儿上天了,一会儿入地了,那样不

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行,光顾你自己了,光看自己圈圈里的事。

如牛负重 行深泥中 疲极不敢左右顾视”,就像牛背着很多东西在泥地里走,很难走。而且非常疲惫,不敢左顾右盼。我们每天战战兢兢不是平平安安地在过,每天都在提心吊胆,无常随时会眷顾,还有时间左顾右盼?什么叫左顾右盼?比如认为自己还有时间、还有精力、还有福报,劝他趁年轻赶快修学佛法发心出家吧,他说“我现在真的没那个心思,愿意做事业。”这样左顾右盼就出来了,愈陷愈深,还没走到岸上,又跳进去了。

出离淤泥 乃可苏息”,你跳出泥坑了,方可休息呀。换句话说,你的烦恼伏断了,这时候才能算休息了。我们现在还没有那个好处,应该奋起精进,直取取证才是我们该有的。

沙门当观情欲 甚于淤泥”,“情欲”就是我们自己想的爱的那些东西,比泥还难弄。我们自己的所谓爱欲缠绵,有句话叫“自古多情空余恨,此恨绵绵无绝期”。天下人最苦的就是情种,天天执著恩爱情仇,最好的演绎是琼瑶演的六个梦啊,两个故事啊,反正她编的一通从一开始吵到尾,哭啊,闹啊,如果人间生活都是那样的话我宁可死掉。

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宣扬这些东西干嘛?把人都给聊得五迷三道的。琼瑶小说风行的时代是80年代初,那个年龄阶段的读者现在也就是三十五六岁,那时过来的那些女孩子有点儿琼瑶的加持力成就的感觉。都自己梦想着找一个对自己痴心的、一往情深的、英俊的白马王子。又有钱了,又好了……,脑袋里都在做这梦,绝对择偶的标准就是那样的。

那时中国社会文化是极其枯白的颜色,琼瑶也不知道过去世跟大陆结的什么缘分,真是误人子弟,写这些小说的人最后自取灭亡。三毛最善于写情爱小说,结果怎样?自己陷入拔不出来了吧?真的“此恨绵绵无绝期”了,她的感情生活非常坎坷也非常浪漫,因为她追求那种浪漫,最后只能一个结果,成了风月鬼,天不收、地不管,到处风餐露宿。

她喜欢花前月下,喜欢海誓山盟,这种人在哪看得到?月亮有的地方,海滩边上,水边、湖边、树林,那里都有风月鬼。你去看吧,两个人搞对象不往别处钻,专找那地儿钻去,在那地儿有感觉,为啥有感觉?鬼都在那呢。所以说,世间万象一览无余,你说你师父还能昏沉吗?不可能昏沉,什么事情都迷糊不了我,真的很麻烦,这种人没办法。什么都办成了,没有办不成的法,

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那叫没办法。

直心念道 可免苦矣”,用真挚、直心(直接的观念)去忆念道理、中道之理、法性真如的观点,我们自然可以免除这个苦。因为你认清楚道边际了,你就不会受苦。佛最后给我们总结该如何看待生活的世界、身心世界,应该以什么观念、从什么角度来看待这些问题?

◎第四十二章 达世知幻

佛言:吾视王侯之位,如过隙尘。视金玉之宝,如瓦砾。视纨素之服,如敝帛。视大千界,如一诃子。视阿耨池水,如涂足油。视方便门,如化宝聚。视无上乘,如梦金帛。视佛道,如眼前华。视禅定,如须弥柱。视涅槃,如昼夕寤。视倒正,如六龙舞。视平等,如一真地。视兴化,如四时木。

诸大比丘,闻佛所说,欢喜奉行。

这个世上无非是功名利禄,该如何看待?“佛言 吾视王侯之位 如过隙尘”,佛告诉你一个标准,你看待世出世间法应该是个什么样的标准?记住,这段文字一定要找人写出来挂到你们家去。

我们觉悟的人看待功名,就是你透过门缝儿看到光线里的尘埃,有这个现象看到吧?王侯如一点点光照出来

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的微尘,还不是全部的光,只是透过门缝儿进来的光。什么意思?从这个角度给你说,世间人看功名富贵很重,学佛的人看这些名利地位就像你透过门缝光线看到的灰。

诸葛亮叫“孔明”,他就那点儿亮还能当个宰相,这叫王侯。王侯尚且如此,你跟这么点儿智慧的人混什么劲儿?帝王将相,他们的智慧心量就像门缝儿那点儿光,他们所拥有的东西就像透过门缝光照的灰尘。这个角度一看,喔家伙,佛祖真厉害呀,帝王尚且如此,你还会在乎官位吗?就不在乎,看破了。的确是这样,有这个标准,你还在乎什么?

视金玉之宝 如瓦砾”,黄金、玉、宝石就像瓦砾一样,在西方极乐世界那就是“建筑材料”。用形象概念去想一想,我们穿金戴银,其实是瓦砾,金子是从石头炼出来的,探其究竟就是这样的。宝石不是石头吗?你拿的一串串的只是透明的石头而已,人迷惑“呀,水晶”,是不是自己骗自己?

这样一说好像又回到原来那观点了,我们请那么好的佛还有啥用?你真明白的时候当然还是有用的。不请这么好的佛你就必然要造很多的业,与其那样,咱还不如造成这种业。就说这些水晶念珠,这些水晶如果不做成

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念珠可能就做成别的了,做成妇女戴的项链呀,臭美得很,还不如做成佛让人景仰呢。

所以好的佛像还是有用的,虽说是瓦砾,咱也利用一下,这叫废物利用。你不利用怎么办?关键这个瓦砾还人人都不舍得,尤其世间人觉得这个瓦砾好,叫天人看见都笑话死咱了,“这人拿土、几块儿砖头在脖子上挂什么挂呀?”很感觉到不可思议。听懂了没?同志们以后别再买瓦砾了,的的确确是瓦砾呀。再比如咱买的房子,房子是不是瓦砾弄的?里头全是瓦砾。

视纨素之服 如敝帛”,啥叫纨素之服?绫罗绸缎,这些好的衣服,名牌,“鳄鱼”还有什么“花花公子”,现在最名贵的衣服是什么?佛祖看这些好的衣服绫罗绸缎就像脏的抹桌布,你说你拿块破布往身上裹什么裹?还美呢,“你看我这衣服多漂亮”,破布。

为啥袈裟一块块的?叫破布。出家人海青为什么缝这么多?这叫纳,我们穿得再好也是纳衣,你穿再好也是缝起来的,是不是破布?再好的衣服,再值钱,几千块一件,不是一块块布对起来的?是不是破布?佛祖直接看它的本质。敝帛,烂布,烂手绢,还不知道干啥的手绢,可能擦鼻涕的,擦脚的都有啊。佛祖的眼光是独哈,厉害,独到,不是毒辣的毒。

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视大千界 如一诃子”,看大千世界像一个草籽儿,我们怎么看大千世界不像个草籽儿呢?美国还很遥远,心量不一样,也的确是那样的。你看大千世界哪不一样?有句老话叫“看景不如听景”,我小的时候看八仙过海就上了当了,说蓬莱岛咋漂亮,那年去了一趟,也就那样儿,又上了当了。看景不如听景,因为我们没有那个观点。为啥如一诃子?就一个草籽儿?你想,这世界不都是一粒粒土堁拉组成的?

视阿耨池水 如涂足油”,阿耨池咱们理解不到,那是龙池,龙池就是大海。人家佛祖看大海就像涂足油,印度防脚裂,往脚上抹橄榄油,喔家伙,大海是他们家的洗脚盆。

视方便门,如化宝聚”,什么叫方便门?这就是出世间智了,我们帮助众生的种种方便,就像给他变一个宝所一样。

视无上乘,如梦金帛”,我们看待修学佛道的最究竟的目的“如梦金帛”,你也不要认为有佛可得,有一个所谓的修成的佛,他是让你顺应道理的。这段其实不该给你们再说了,这是属于出世间道的东西,我们这段就不说了。

佛光禅师讲经《四十二章经》 完

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