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佛光禅师开示净土教义《阿弥陀经》 ※ 世界观的改变

第一讲

各位善男子善女人,众上善人聚会一处,方能听懂佛说妙法。修行法门八万四千,佛说总纲贯穿般若的,我们所见的修行的法门很多。在我们平常学佛的经历当中,会有很多所谓的经验,观察到一些现象,会体会到释迦如来一生说法教化无边。浩如烟海一般的《大藏经》,你很难理出个头绪来。

你自己去观察,为什么世人对佛法这种教诲有一种望而生畏的畏惧之心?其中一个主要原因就是他发现佛法涉及面太广,乍一下子就给弄蒙了。

现在很多法师流传着一种论调,说三藏十二部饶与别人悟,自己要一门专修,念一句弥陀就可以了道。这句话的原义是绝对没错的,但是凭着我们的认识,对这一句弥陀是不是真正地体会到了?我们借这回闭关修行的七天,用下午的时间来解释这一句“弥陀”。

我们真正地学会这句弥陀的时候,你会发现自己真叫“以管窥天”。何谓以管窥天?虚空世界无量广大,但是我们拿一个什么看呢?拿一根管子看这世界的时候,

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这世界就会变得象一根管子这么大,我们对佛法、对佛的智慧所谓的猜测,一种揣测,无异于以管窥天。所以说,我们现在借这个机缘,把正确的认识去清醒整治一下,这样对我们一生的修行才有一个很好的交代。

为什么要用下午这个时间来说“弥陀”这句真实的含义?法仗缘方生,无缘不起,你一天过到这个时候,基本上也就没有什么所谓的新鲜的想法和主意了。当你早晨起来看见太阳东升的时候,你的心会随之就开始变。这个心你也不要管它是所谓的真心呢、妄心呢,你不要这样去想它。

为什么?因为我们不明白什么是“真”,什么是“虚妄”的东西,我们权且把自己现在这个心,就当作跟佛一样的心去使用它。我们现在这个心不要管它是妄是真,你认不清它到底是所谓的虚妄还是真实,我们也没有办法辨析清楚我们所处的生活空间和心灵世界到底熟真熟假,熟幻熟实。

所以只有一个办法,最简单,不管它真的假的,我们权且先用了它再说。这个道理就像什么一样?你饿了,而且很久很久没有吃饭了,突然眼前有一大堆吃的,那时候你还会想到你喜欢吃什么吗?那时你就不会想到说,“我要吃什么!我不吃什么!”只有一个念头,什么

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念头?“我赶快吃饱了是真的”,是这样吗?所以这就解决了一个问题,什么问题呢?在所谓修行过程中如何能够“至心一处”的问题。

佛祖在《楞严经》和很多经典上开示过,“至心一处,无事不办”,我们首先从吃饭这个概念来说什么叫“至心一处”。“至”是放置的意思,就是你放到哪个地方。你什么时候哪个阶段就能把自己的心放到那儿?只有自己最最最需要某一种事的时候,你才会不顾一切地把自己所有的感觉呀观念啊放下。

最饿的时候你也顾不得什么斯文呀尊严呐,只要饭能吃到嘴里就觉着是这最好的了,是吧?我们可以体会一下,饿自己一天二天,然后再看见饭啊……。当时自己还说:“我没事,我无所谓,忍一会儿吧”,那你还不是真饿,真饿的时候也就顾不得脸面问题了,就要开始了,这类似于“至心一处”,我们权且把它称做是“至心一处”。

在我们实际的修行上如何能体会到呢?你有这样的经验就好办,什么经验?饥不择食的经验就好办。你有这样的感受就有办法告诉你如何“至心一处”,如何“无事不办”,这里所讲的“心”和“事”搞清楚!我们通过这两天学习《阿弥陀经》,要懂得它这里所强调的几

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个关键的地方,我们要了解所谓净土法门的真实意义。

这样的话,我们就有一种正知见(正确的认识),来面对我们生活世界当中的所谓的一些论点也好,或者说你自己对自己生命归宿的认识。我们对自己生命的归宿问题有解决,就是在这里。

归宿不是死的意思,记住啊,我们这个生命归宿终结点,不是死的意思。是什么?是我们如何能把心安住于那个地方,然后让自己身心安详。极乐世界又叫安养国,可以权且在你没有真正彻见本性的时候作为一个能够安心修行的地方,安心处!

二祖见初祖的时候他要寻找安心处,安心处就是安养处。安养处是什么?能够让你安养身家性命的地方,那个地方就叫极乐世界。这是我们要了解的这部经的几个要点,我给你总结一下。

其一:这部法门是没有分别的。你记住师父讲的这个,这部法门恰恰是佛陀正教最伟大最完美的表现,是不分根器的,而且它不是我们所说的渐次修行的东西,也不是死了以后才能受用的,这是在这部经里头所体现的几个地方;

其二:修行的几个关键的指标问题。能够得到这个法

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门的受用了,有几个现象指标我们清楚就可以决定生出信心,换句话说,决定相信自己跟阿弥陀佛是一家人了;

其三:对我们剩下几十年的生命有一种相对来说稳妥的感受,有一种保障。我不说叫你彻证本性,对我们有些困难,不光是对我们有些困难,可能对现在世人来说也是非常困难的。

权且我们依这个净土教典,但是你要知道这不单单是给你一个安养之处,它也是究竟义!你如果通达理性,依理性第一义去观察这个净土教典的时候,你就是入的实相净土。何谓实相净土?《金刚经》所说“信心清净则生实相”。 实相净土是解脱圣人所寄居的地方,我们业力凡夫在这里也有一份业报——凡圣同居净土。

这几种净土是随着你的认识程度(理性解脱的状态)而划分的四种土。你学净土的,简单说一下,(回答:1.凡圣同居土2.方便有余土3.实报庄严土4.常寂光净土)这叫四土。

其实念土(tu音吐)也不对,念“土”(du音度)比较合适。在我们这里念土(tu音吐)没问题,因为我们这里的世界叫“土”对着呐。人家西方圣境应该念土(du音度),净土(度),称为国土(度)比较

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合适,它也是坚固的意思,但不是土构成的。我们暂时先念“土”( tu音吐)吧,念土念习惯了。

简单的是这么一个概念,我们学会这个概念了就可以先松一口气,权且先入化城宝所。但这不是我们的出发点,你不要说“我们已经进到化城宝所了就可以放心地去造业了。”不行的,那不是我的意思,你要错误理解的话我也没有办法。

但现在人们恰恰愿意学净土其中最重要一个原因是什么?不耽误活着时造业,临死的时候还可以往生。这是现在他们净土法门比较流行的一个根本原因,一说就是“我们都是末法时代的业力凡夫,我们没有那么好的根器,我们念佛往生就行了。”这个论调用重庆话说,叫鬼扯,没办法,他在做梦鬼扯呐。

我们看经文,《佛说阿弥陀经》,“佛说”是释迦牟尼佛无请自说之法。何谓无请自说?因为这个法门是从佛陀真实的修行境界(他自己发生出来利益众生的慈悲)度生的最胜方便,冠以“佛说”。佛经经题有几类,有的冠以“大”,“大方广”这是个经题,有的冠以“佛说”,有的冠以法性(法门的名称),《地藏菩萨本愿经》、《药师琉璃光如来本愿功德经》、《金刚般若波罗蜜经》,这都是冠以法的名字。“佛说”是佛自身

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证验的经历,简单说,他透过他的方便智慧来给我们讲解的解脱道。

阿弥陀”是梵语,简单的中国话的理解就叫无量光无量寿,无量光寿!(我们先把文义简单解释一下,简单的中国文的意思是这么个意思。)

你要理解这个“阿”字是什么!“阿”字含无量义,也是一切的根本。为何说“阿”字是一切的根本?在唐密里有阿字法门之说,认为宇宙的构成种子字就是“阿”字。我们在法门寺地宫里有看到曼陀罗法身佛大日如来的种子字就是“阿”字。我们怎么也理解不到佛祖说的宇宙根本构成是“阿”字,在我们这个心量里是很难理解的,说明白就是说我们这种认识是没有办法想到佛陀那个时代的那种深邃的真正意思。

你要懂,经的意义是无量义,在我们这个现象生命世界里也能找到跟它相应的成分,就是用他的真理来解释我们生命界的现象(特性)也可以融通无碍。那在我们这个世界里怎么理解“阿”字的含义呢?就是念力发生的地方,记住啊,念觉力发生缘起的地方称为“阿”字。

为什么?“阿”字是无量,念力(念觉力)发生缘起的地方是一切建立的根源,所以那称为“阿”字的地方

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。你做什么事情,起动的时候你仔细听(咱们现在用心观察),一切一切的现象要是细分细分……给它分成声音的形式(它可以变成声音的那种模式演化出来),这是我们能够理解到的。

而声音的模式最最简单的组合是什么?就是“阿”字,阿字音组合。汉语拼音里第一个字母是什么?(答:阿)是不是?你就想么,所有的一切(别管是物质别管是精神)分分分……把它粹为微尘,最后运动的基质(基本频率)就是“阿”字。

我不知道你们在医院见过测量心率的机器没有,就是监视人心率动的机器——“心电图”,人没死之前,有个频率可以听到“听哒听哒……”,一旦要是恢复到原始状态(没有频率)的时候,机器会发出什么?“阿……”,阿字音发生了,这是最简单的一个现象。

人受到刺激后第一反应是什么?(答:阿)。咱们仔细分析哪儿都是,一切世界的最根本的组成元素,简单剖析出来就是“阿”字。你把一件东西摔坏了,你仔细分析它摔坏以后响的声音,要是按照声调来说也是“阿”字音组成。我们从这个角度分析就能理解,包括自己所有的思维、所有的状况。阿字具体到你的心觉力(心觉性力)在起现行的时候,那个现象就可以理解成为“

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阿”字。

在藏密修行里一个最简单的根本咒“嗡啊吽”。嗡和吽是围绕“啊”字发音的,也是从“阿”字里演化出来的,这叫宇宙三元素,我们只能说简单地这么理解。

我们要懂得,这部《阿弥陀经》对我们修行有什么好处呢?首先从经题我们就可以略知一二。这部《阿弥陀经》不简简单单是我们意识层面所理解的专指西方极乐世界那位阿弥陀佛,是泛指一切众生的本质,有情无情的一切本质同源此处,这意义听懂了吗?

净土法门为什么佛无问自说?那是真正的佛陀的最深最上之密。那叫诸佛如来自受用境界,自证解脱境界,你谁能知道?!恰恰在这里也正能体现到如来就是悲心(完完全全自在解脱的力量),咱们到后面讲解时听师父慢慢给你开示出来。恰恰能体现得到,你就知道什么叫如来正教!什么叫真正的净土法门!

净土法门是理事无碍圆融的法门。它不是我们理解的观念,一天要念多少声“南无阿弥陀佛”,然后才能得受用,完全不是那样子的。从经题我们就应该知道,它所涉及的面是一切的根源,只能由佛陀自身去解说出来,因为别人问不到这个地方。换句话说,你自己的情况只有你自己最理解,是这样吗?佛祖最了解自己,你谁

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也别问了我自己说吧。这部经是那么简单吗?不是那么简单。我们今天有缘有福报,听到师父给你讲解正统的净土法门,这个叫真正的当生成就、转身成佛的法门!

我刚才说了四种土的报相,那都是即身成就的。即身成就,它成就什么?转身处!转身就现前——方便有余土、实报庄严土都是现在。它是理事是无碍的,你能够把理真正弄清楚,当下就转入那个生命世界。这是净土法门的含义,听得懂吗?这叫至圆至顿的大教,《首楞严经》是更详细地开解。

净土这些经典里开示的是般若证体的受用方面,那是佛解脱以后的道。我们知道在《首楞严经》里没有讲解脱以后的受用法,是不是?你们简单翻一翻,《首楞严经》没有讲获得圆通道以后是什么样的,对不对?

《耳根圆通章》介绍的最后那一段说:“忽然超越世出世间,十方圆明,获二殊胜”,其一“上合十方诸佛本妙觉心,与佛如来同一慈力”,其二“下合十方一切六道众生,与诸众生同一悲仰”,能够上合诸佛同一慈力,就能应诸尘土现诸佛身为你说法,获得圆通。怎么就能上合诸佛同一慈力了呢?可见而之,那里头还有玩意儿。它只给你讲了解脱以后有那么个现象,具体什么

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现象呢?真正的实质的东西在净土教典里讲得很清楚!

净土教典其实是佛陀一个非常完美的概念,这叫净土法门!这是我们最高的一个归宿,听懂了吗?这很容易就懂,你真正懂得这个法门理事无碍的那种现象就行了。这是经题,我们讲了半个小时。

这部经是谁翻译的呢?是“姚秦三藏法师鸠摩罗什”这位大师翻译的。我们知道姚秦是个历史时代年号名称,具体是哪个年代呢?五胡乱华的时候,在随唐以前的。

“三藏法师”,何谓三藏呢?佛法主体架构称为经律论三个方面,“藏”(zang)是含藏(cang),通过这三种方面理论架构来展示佛陀真理真实的层面,所以称之为三藏。在自身方面对经律论完全融汇贯通才能称之为三藏法师。经律论,你把它单独认为是某一种意思的话就错解了,对佛的精神(那种真理的意义)就理解得太偏差太片面了。

如何能够称得起三藏法师呢?必须得识本达源(识心本,认识本源的时候)。心地不圆明通达的时候,首先没有办法经藏会解圆通。经藏实质的意义是什么?第一义,所有的经藏统统都是围绕第一义在讲说。

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而第一义是什么?第一义是离文字相而存在的,是如来的正觉心脉,如来家那点儿血脉。没有得到那点儿血脉的时候,经藏不可能会解圆通!记住这话。所有的经藏,别管了义不了义,统统是围绕这个第一义在说,这是经藏会解圆通的一个基础条件。换句话说,你必须得是人家的亲儿子。你不是人家的亲儿子,再学会讲多少部经,我给你说一句不好听的话,你叫野狐禅差不多,不叫正统的东西。

如来所谓的正法(我们在这里讲的正法的概念)是什么?经藏的意义就是标志正法。正法的概念是什么?如来家的正觉教法。正觉教法是什么?就是如来家的正法眼藏,就是佛祖的心印一脉单传!记住这个就行了,听懂了吗?这叫如来家的正法,这也叫经藏的会解圆通。

这不同的含义给你讲得很明白,你记住,只要没有这个,你可以尊敬他,恭敬是要恭敬的,但是完完全全可以冲他回头一笑,就行了。但是,这个笑也不要带有轻视的含义,你要带有几分赞叹。很不容易,就象小儿学舌一样,他在学佛说话,这已经很了不起了。在讲解大乘经典的大德们高僧们法师们,有如来家的正脉法传的有没有?有。多不多?不多。

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其一:有几个标志你一看就知道了,他绝对不会去改佛制,首先这是一个标志。他是持有如来家正法眼藏的人,他不会去改佛制!首先一个你记住。那一定要遵守的,佛祖那点儿东西他不会改的,你放心。因为佛祖圆满的智慧不可能过失,首先这一点我们要清楚。有这个血脉的另一个标志,他所讲的法是应机而说,是超离文字相的,是直指人心这个特性的。

其二:直指人心的方法有三种现象可以印证他,“三法印”拿来印证他就好。佛所说的任何一种方法都含有“三法印”的特性。“三法印”知道不知道?(回答:诸行无常,诸法无我,涅盘寂静)嗯,对了。这才是,你用这个来印证他,咱不管他个人的形象呀思维啊,他只要说出来的方法符合这个,我们绝对可以相信他,你从这种行迹上可以认识到。

其三:记住,他可以为道殉身!就记住这个最关键的一点,他可以为道殉身。他绝定不会怕任何世间的所谓的压力。因为什么?因为他是法王子。师子虽小是师子种,那是师王种性,往那儿一坐依然可以发出威势来,福德圆融!记住,就是这样的一个现象,那他绝对是人家的孩子。

就这三点儿就把所有的法告诉你,你把这三点儿记清

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楚了,你就长了一双慧眼,首先就可以认清楚善知识的形象面貌。你把这三点儿去对照世间种种善知识,你就知道,谁是值得我们去恭敬供养赞叹的。现在有这样的人,的确有。当然你师父肯定值得你赞叹,这是毫无疑问的。我给你说的意思你要清楚,因为我也见过好多善知识,这是共通的特征。

翻译这部经典的“鸠摩罗什法师”绝定是真正的大成就者,他能为道殉身。他为了能够把经典翻译成,流通天下,可以委曲求全,这也叫为道殉身。姚秦皇帝姚兴,典故(见《高僧传》二卷——鸠么罗什)里说他给鸠摩罗什送了五百个宫女,这法师真的了不起,就顺应他(姚兴是个大魔头),为了能够叫这些经典流布天下,真的损身卫道。

我们当代的虚云长老也是损身卫道。好象是民国时候,政府一个是要改制僧装,一个是要把寺产充公。虚云长老和太虚大师他们就集合那帮老和尚跟政府提抗议去了,也叫损身卫道,了不起。

还有咱们知道的法门寺三位长老(良卿方丈、澄观方丈、净一方丈)为道殉身,这绝定是我们的楷模。当然历史不给我们机会,要给我们机会,我们也做得到,不过我还是不希望那样,那样挺悲壮的。这些大人上师们

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真叫上人之师,他是应急而生救苦救难来的,所以他能够示现为道殉身的无量光义。记住,在人家身上才真正地体会到无量光义,人家没有畏惧,那叫真正的“阿弥陀佛”。那是真正实践“阿弥陀佛”教义的人,那才是真正的生命净土的皈依处。

他们为什么能够把有相的生命发挥到那么无私的地步呢?因为心底里的认识就是“阿弥陀佛”无量光。内心里没有这种光芒智慧的力量,这种大无畏的精神发不出来,因你有所畏惧。你心底里但凡有一丝丝阴霾,我告诉你,你记住,你不可能无私!你不可能无畏!你也不可能往生净土!你充其量种点善根,叫有漏的善根。

这也是往生净土三资粮首先重要的一点,是什么?你要发阿耨多罗三藐三菩提心!你一定要发阿耨多罗三藐三菩提心。阿耨多罗三藐三菩提心是什么?我们要决定清晰地认识到阿弥陀真实的含义,在我们现象生命界当中的真实的教法(真正的教义)。只有这样深刻地认识到了,你的生命世界才会改观,所谓心净则国土净!所谓信心清净就生实相。听得明白吗?这叫真正的净土教法!

谁是真念佛者?记住,为了捍卫真理而大无畏的人。那是真的念佛的使者,那是真正的阿弥陀佛在人间的使

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者。你记住,能够为道殉身的人,那是大师子王!人家是叫无量光尊者!这是我们应该知道的。

这部《阿弥陀经》是释迦牟尼佛本身的受用法,诸佛如来本身的受用境界,从何而入?从信心入。信心是什么?你得正面了解他,可不是简简单单的一句“阿弥陀佛”,听明白了!

四十七分钟讲了一个翻译法师的名字,讲了一句经题,我们也能讲也是慢,但是我们慢里有内容,我们不是罗列资料,我翻阅资料的能力肯定不如老秀才们。我要想翻阅也可以,佛学功底也很深厚的,不过就是懒得动那些东西。把实质的意义告诉我们,因为咱们都是自己家的儿子、闺女和女婿,没必要讲那些虚套,最实质最受用的告诉你们就行了,虚套的东西告诉那些外人、亲戚。

好,我们开示经文。一个小时说真的讲不了几句,照这个速度这部《弥陀经》有得讲,里头还有精彩的。你要知道,这是佛自受用的东西,给你打开的是什么?打开的是佛的境界!

佛的境界是什么?用《心经》那一句是最能明白的,我们知道三世诸佛依般若波罗蜜多故得阿耨多罗三藐三菩提,对吧?人家讲的是三世诸佛依般若波罗蜜多其中

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包括你不包括?(众答:包括)这里头告诉你如何找到你那个般若波罗蜜多!听明白吗?你能在真正的净土大教里找到我们众生界当中所谓的般若波罗蜜多,你就有“依”了,依到般若波罗蜜多你就得阿耨多罗三藐三菩提,这是净土法门的真实的目的!

听懂了?!怎么都听傻了?!(众弟子掌声!)不懂得随时鼓励一下。(答:没捞住)没捞住?先告诉你,捞住了才想给你说,你不得先鼓励一下?哈!

◎如是我闻,一时佛在舍卫国,祇树给孤独园。与大比丘僧,千二百五十人俱,皆是大阿罗汉,众所知识:长老舍利弗、摩诃目犍连、摩诃迦叶、摩诃迦旃延、摩诃俱絺罗、离婆多、周利槃陀伽、难陀、阿难陀、罗侯罗、憍梵波提、宾头卢颇罗堕、迦留陀夷、摩诃劫宾那、薄拘罗、阿那楼驮,如是等诸大弟子。

并诸菩萨摩诃萨:文殊师利法王子、阿逸多菩萨、乾陀訶提菩萨、常精进菩萨,与如是等诸大菩萨。及释提桓因等,无量诸天大众俱。

我们在以前讲的几部经典中说过,经典前边这帮人叫当机众,就是参加这个法会会议的这帮人都是什么人,咱们要先观察。你看这帮都是什么人?首先是大阿罗汉,你要知道,大阿罗汉是佛的常随众,对吧?毫无疑问

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那是人家释迦牟尼佛的亲子,你仔细看是不是?然后你看剩下的是菩萨们,菩萨们是法王子,那更没有疑问的,对不对?释提桓因是谁?释提桓因叫影响众,他不是占主导的。

第一位是谁?第一位是大阿罗汉常随众;第二位才是菩萨们;第三位是护法、那些所谓的善神们。

看清排列次序了吗?这就证明这部教法主要针对谁?针对自己家的人,人家自己家的孩子们。为了叫这些孩子们没有什么后顾之忧,人家把自己受用的东西告诉自己家的人。因为从现象来说这些小乘圣人他们解脱不究竟,佛祖为了能够利益他,叫他在他现在这个基础上进入到佛陀的圆融境界,获得安养处,起大悲心开方便门,所以这部教法才流通出来。

而且你要知道,还有一个层面的意思就是别管你是已经解脱的,是证圆通的,还是薄地凡夫(薄地凡夫叫无量诸天大众俱、释提桓因等,他们代表没有解脱的烦恼众生),在他那个层面里这个法门同样适用。同样适用的意思是什么?不是说我们要有所谓的那种修证的过程,不是我们所理解的。

这部经最后告诉我们(每一部经最后告诉我们),“大众欢喜作礼而去”对吧?他得受用的,不得受用他怎

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么能得欢喜?而且我们也看了很多经典后边说,在佛祖讲完这部法以后,与会大众这个果那个果这个菩萨那个菩萨。要懂这话,我们听讲解这个法门其意义所在是什么?我们同参如来法语,同享如来盛宴!

我们不要把自己排除在参加法会这些圣众行列之外,如果把自己排除在外面,你叫见外了!听懂啊,千万不要见外哦!这时你要见外的话你叫天下第一号大傻冒!天下第一号,因为你没智慧,脑袋里装的是大粪,那真没办法。你要自己认清家门,佛祖在这个经文里告诉我们,人家既然能够给你讲出来这个法门,就告诉你,你不要见外了。这个观念要立清楚,这个观念立清楚是你种性转变的基质!

上午咱们几个喝茶的时候,我给你们铺垫了一个前提,还有没有印象?不记得的话我再给你们说一遍,只要抓住一个关键就行。哪个关键呢?对,善用其心。

怎么善用其心?我告诉你们,记住抓住一个观点就行,我们的心是怎么个运动状态?它是会想,你们始终没有抓住我给你们讲的根本要素“这个心会想”。它怎么想?依观念去想,有任何观念它一直不停地在想,对不对?所以说师父刚开始讲的时候,给你树立一个非常坚固的观念,是这样吧?树立一个什么叫清净的观念,是

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不是?就是这个道理。

然后我们依这个观念就开始生想了,对不对?上午就讲的这个嘛,饭吃得多了,你们不记住师父这点儿东西,都记住自己那点儿东西了。这叫什么?一人演说法众生随类解。都是随你自己的类别在解,没有一个说我的法儿的吧?都说自己的,但是都从我这儿理解到你那个意思了,是这样吧?

第二讲

上一讲我们讲了所谓的净土概念,非常具体的概念,这道理就像什么一样?你的家里头有几天不打扫了就会有很多灰尘,然后你看见灰尘了觉得不很舒心,相应的办法就是要把它清理一下。清理一下这个过程在我们佛法教诲中称为净业熏修,为什么称为净业熏修呢?《二十五大圣念佛圆通章》里说得很清楚。

因为你有清净的念的认识,在你的理性概念认识当中有一种染、有一种净的概念,所以你就知道达到一种什么样的状态称之为净。这是我们认识当中的概念,是我们众生界当中所谓相对的净的概念。佛法真理当中“纯净”的概念跟我们理解的一样不一样呢?我们可能有一些错误的认识。

我们有一种非常普遍的认识,认为净土世界是跟我们

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现在所居住的生活环境有非常大的差异性,所以我们就向往那清净国土极乐世界。通过佛的教诲,通过我们自己的认识,对净土世界有一定的认识,有一种感受,这就形成了我们所说的净土法门。

我们一般认为“法门”是一种很具体的方法,通过这种方法进行某种训练,可以达到某种所谓的效验,所以称为法门。这个方法就像门一样,透过这个方法可以达到某种目的,这是法门的含义。

我们对净土的认识局限于我们现象思维的惯性(对我们生活世界的现象认识),在我们的理解基础上所认为的所谓的净土世界、净土意义,会顺应自己的思维程序,顺应自己心灵世界的状态(活动空间)展开自己所谓的修行。这样对不对呢?我们心里没有一个准谱儿,并不清楚自己的心是否所谓的真正的清净。

今天有几个老居士讲,他们到寺院问师父,“我们在家能不能念《地藏经》对亡故的父母有一种利益?可不可以这样做?”那个师父告诉他们,“你念《地藏经》没有用,因为你是在家人,你心不清净。”我们不管他说这种话出于什么目的,这里头出现一个问题,什么叫清净心?

想进入净土的世界,首先要解决的问题是“我们心要

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清净”。《佛说阿弥陀经》,阿弥陀本身是无量光,无量光是绝对清净、纯洁的意思。那我们是不是清净呢?通过学修这部经典的教义应该有个准确的认识!

昨天我们讲过,生命基质最容易变化的是什么?是六识(六根对六尘境界的判别作用),六根、六尘、六识,十八界都是清净自性中所显现的。我们只是通过佛陀的教诲,知道是这么个概念,但是跟自己的实际生命状态有没有相契入点呢?不得而知,所以需要相应地学习。只有相应地学习这种观念、这种理性思维有一定的深度和力度的时候自然而然认识就会发生作用,这是我们修行净土法门思维的路径!

昨天咱们念了一段经文,这段经文是开篇儿,告诉我们佛在哪儿说法,有什么人参加。基本上每一部经典的开篇都是这种模式。而这种模式给我们说明一个问题,什么是应机众。何谓应机众?这个法是针对于哪种人群,哪种众生的心性状态而设的一种教诲。这部法是针对谁呢?针对一切众生的。

首先是针对小乘圣智之人,“千二百五十人”常随众,这些常随众“皆是大阿罗汉,众所知识”。我们知道佛是圆满智慧的觉悟者,常跟随他的大比丘们(就是这些大阿罗汉们)都是了不起的智慧圣人(具有圣智解脱

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功德的人)。这些人都是佛的亲皈佛子,在佛教初创时期,起着至关重要的作用。所以对佛祖来说,这些常随众就相当于他的亲子,而这部法是佛无问自说,没人去发问。

我昨天强调出一个观念,净土法门是诸佛如来自受用境界,换句话叫果报受用境界(就是他修行到极处的果报受用境界)。佛的大悲心熏染,愿度脱一切根型的人同入圆满究竟的解脱圣境。

首先他度脱的就是这些小乘圣智解脱道的人。还有这些大菩萨呀,他说了很多大菩萨,包括文殊师利这些大菩萨,还有释提桓因。这些大菩萨都属于出家圣众,释提桓因属于在家影响众。佛法总的来说共七众弟子,其中包括出家四众,在家二众,还有大菩萨,一共是七众弟子。我们大概清楚一下,这个法是如来对一切众生普度之法,也就包括我们。

昨天我们引用了《心经》上的一句话:“三世诸佛依般若波罗蜜多故得阿耨多罗三藐三菩提”。这里阐明一个观点,佛法不是我们一般人所认为的:修学的过程好象要经过所谓的一段时间也好怎么样也好,才能有所成就,才有一个认识的过程。

但是,如来圣教正觉法藏是圆顿教法并不妨碍渐次精

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进,而渐次精进又没滞碍圆顿进修的过程。我们别管认为是渐进之法也好圆顿至教的修证也好,这都是我们的概念分别,妨碍自己进入最后解脱的究竟受用。

我们现在学习净土首先要净其心(想了解净土法门当净其心),正所谓“心净则国土净”。《金刚经》说得很清楚,“信心清净则生实相”。我们所见的这一切相并非实相,但其本质也无外乎是真实本性的受用显现。

这些常随众包括这些大阿罗汉们(大阿罗汉回小向大)同入如来智慧圣境的时候,只有佛陀亲自接引才能成就这样的功德。这也就告诉我们,想进入最后解脱的境界如果没有善知识的引导(善知识的接引),那是比较困难的。我们修行到任何一个地步,最终达到等觉、妙觉菩萨道圣境,最后还要回心趣向无上正等正觉。

但是我们有限的生命空间里头,这种状态好象不是那么容易达到,甚至来说是遥不可及的事。我们总觉得成佛的路程是路漫漫的、遥远的、不可及的,所以我们修行起来好象有点疲倦、懈怠。这种心态经常生起来,因为我们没体会到禅定法喜的时候特别容易生起这样的一种感受。所以我们去体会经典教义的时候,对照自己修行的路程就会有一种正觉信念生起来。

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昨天讲了这么几个观点,大概重复一下,还有印象吗?如何实践信心清净呢?是你对佛法真理丝毫没有怀疑和退却的心,完全是一如既往、勇往直前的信念力和行为力。因为这种信念力和行为力的同时存在,我们才能够坚定不移地往前进行下去,这是真正作为真理的实践者。

没有这种信念力不光是在佛法修行过程当中,哪怕是在世间当中,我告诉你,你没有恒心和毅力也做不成任何事。我们都是几十年的人生经历过来了,你自己的经验也能告诉自己,人生的智慧最宝贵的就是这个。

我们详细地把经文解释一下,昨天念到释提桓因这一段了,我们具体再解释。

如是我闻,一时佛在舍卫国,祇树给孤独园。与大比丘僧,千二百五十人俱,皆是大阿罗汉。”开篇儿的“如是我闻”,在学术性研究观点里认为它没有什么实际意义。佛在每一部经的题首冠以“如是我闻”,到底有没有意义呢?我讲过不止一遍。佛祖在《遗教经》里讲过为什么要冠以“如是我闻”。从究竟意义上说,有起观、建立缘起的作用,让你一开始就应该顺应佛的智慧正见。

我们念经的一开始就“如是我闻”,这已经就给你在

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意识心里头有一种转变的缘起建立,能不能体会这个意思?当我们去念“如是我闻”的时候,根据我们的理解,直面的意思:“我是这样听到、感受到的。”它能够起到一种什么作用呢?叫你身临其境的作用,它一下子把你意识分别当中的差异相给你抹杀了。

我们的意识分别差异相,如果按照正常文体记载,会说“某年某月某日某时谁在哪儿有什么事”,是不是?你第一个意识,不会认为佛说的真理跟实际的你有相应的感觉,没有,你会认为他就在讲他的道理,所以这一句开始的“如是我闻”是至关重要的。

这句“如是我闻”是至关重要的。每一部经典里头都有这一句,是不是?它有让人起信的作用。什么叫起信呢?我们念这一句就是作如是思维了。因为佛知道众生的心是随着境界在转,是不是?我们的心,我们的认识,尤其我们的意识是最容易被染。比如我们看电视的时候就有这种效验,尤其妇女同志看着看着就投入进去了,然后跟着它就转了,是不是啊?这句“如是我闻”就起到这个作用。

你去念别的(比如小说)都有一种时空差异感,你念佛经好象没有这种感觉吧?咱们不说别的,仅翻译时间离现在也有一千五六百年了,是隋唐以前的。我们有没

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有那种陈旧感呢?始终你念起哪部佛经好像佛正在给自己说法呐,是吧?因为在佛祖圆满智慧觉悟境界里时空本来就是不存在的。这句话不断反熏,就能够叫你对生活空间的概念有一种认识。你天天念“如是我闻”,你就天天有种感觉佛祖在天天教训你,是不是?这是形象概念上的意义。

那其真理意义是什么?“如”是指我们真如本体,就是自性正觉你如何去认识。“是”是我们对自性本体的正确认识,我们对自己根本的实质状态的认识。我们要不断地去“闻”,“我闻”,我要不断地观察一切现象的本质,那是我们本来的真如自性,而真如自性就是我们所说的绝对清净的心。

你想成就净土的功德,把你的生活世界改变成清净的状态,你的心要清净。而我们的心又是什么?过去的概念(语言模式)告诉你,比如般若波罗蜜多心经,包括这个心那个心给你说一大堆,贪心嗔心痴心,究竟心是什么意义呢?一般有一个错误认识,我们现在认识的心是念头,这是概念性的理解错误。佛说的心不是单单指的念头,佛告诉你念头跟心是两回事。

佛告诉你什么叫清净心?就是你纯净无染的认识,你的认识非常坚固,非常纯净,非常专一,这就叫清净心

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。顺应这种清净心所产生的种种法叫解脱道。比如我们筹划一件事时什么叫清净心呢?你想筹划这件事,非常清晰每一个步骤,而且对这种认识非常坚固非常准确,没有丝毫的变动的时候,这叫心清净。只有你的心清净了行为才发生清净,什么叫行为发生清净?自然你就不会改变行为。你认识准确了,认识坚固了,你还会改变吗?不可能改变了。

这个道理就像我们口渴了肯定知道找水喝,不会吃把盐去,是不是?因为你坚固地认识就知道渴了一定要找水喝,是不是?但是,按照实际情况来说我们很渴的时候,应该稍微带点咸味的水解渴。这是科学的道理,但是我们没有这个概念吧?你自己的那种概念非常清净。所谓清净就是你根本不去考虑别的,根本没有别的染杂进来,那叫清净。所以你的行为就清净,行为清净你的境界自然就不会被干扰。

这道理更纯净,我再给你比喻什么叫信心清净,你就更清楚了。我们都知道自己是男人吧?这个你怀疑过吗?你没有怀疑过。为什么?这就叫信心清净。“信心清净则生实相”,什么叫实相?真真实实的受用出来了。你的一切生活境界法则不都是这个缘起性质所决定的吗?因为信心清净了,所以你国土就清净,什么叫国土清

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净?你的生活圈子必定都是男人应该做的,那你能不能做妇女所做的呢?你要做了人家肯定说你妖怪。这理解了吧?这是修行净土法门的入口处,入口处就叫什么?“心净则国土净”,这概念是从这儿来的。

又说回来了,我们所居住的是娑婆国土,嗯,问题就在这儿,娑婆国土是五浊恶世吗?我们知道五浊恶世就是烦恼世界。咱先不给你解释五浊恶世详细什么概念,那是专业术语,你们想知道,查查词典可知道。我们生活在烦恼世界,对吗?为什么烦恼呢?为什么你的世界是烦恼的呢?因为我们的心里头好象是烦恼的。

就像你心不高兴的时候看谁也不顺眼,那你说是人家不顺眼了?是人家那人变了还是这个世界变了?诶!是你意识被境转了。你的心并没转啊,好和坏不都是你吗?高兴的时候也是你,不高兴不也是你吗?你并没有变啊!

我们这点糊涂了,然后就开始烦恼了。因为你有两种认识(就是两种见解),一个“是”一个“非”,对不对?我们别管去判别什么是不是就两种观念?所以你发现没有,你所居住的生活环境必定是两个概念存在的。你也有两种心情同时存在,尤其在关键的时候最能够发现你的两种心情在打仗。

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所以说我们生活在不清净的国土当中,是不是?原因找到了吗?你不清净你就叫众生,众生就不是无量光。当然,你能见阿弥陀佛吗?你跟人家不是一个性质,如何能见阿弥陀佛呢?就是这个道理,这叫“如是我闻”。

我们认识这个概念,“我闻”、“如是”是什么道理?我们知道净土的核心就是心清净则国土净,我们把这个道理认清楚了。这个观念非常清晰,然后你不断地反闻这个观念,不断用这个观念指导生活行为、心历路程,身心世界转变的机遇就开始了,是这个道理吧?这叫“如是我闻”。

你既然会“如是我闻”了,下边就很容易了,因为你把核心找着了。你要懂一句话,佛经经题,包括开始的引论呀序论啦,引序的观念是非常重要的。那是法的缘起力,这个法应现的时候就是这么个缘。咱们晚上学《楞严经》知道,《楞严经》这个法为何起的?阿难被摩登伽迷惑住了,是吧?然后因为这个缘那个法才出来。

净土法门是因为佛自己在那儿没事了,看着这些孩子太没意思了,修来修去修来修去,修修修还不是圆满。我们把握住了经文的核心,然后我们就知道怎么运行过

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程。佛在这部经典里是以他亲身的悲心流露出来的方便智慧,方便这些修行的上善之人跟他同一境界、同一受用。我一直希望我们能够同步慈化(慈悲化度),是这么个观点。

而这个观点佛在哪个法门里最宣传得淋漓尽致?净土法门经典里面讲得最淋漓尽致!因为什么?因为净土法门直接是从你的认识(就是现有的意识状态)当中给你改变的。这个最适合我们,我们一旦定出来个样子就很难改变,所以修净业特别容易成就。

净土法门比较适合哪种人呢?适合惰性思维比较严重的人,是非常容易成就的,为啥?他逮住一个念头不放松,容易成就就在这儿。只是偏重于这个,其实是普度的,普被三根的。

“一時佛在舍卫国”,“一時”,佛祖的智慧是圆融无碍的,他告诉你不要有时间的观念。一时你说是哪个时间呢?我们平常世间人都说某年某月某日,中国历史纪年特别详细,比如孔子哪年在哪儿讲的这些道理,那是分别心意识状态。

佛在舍卫国祇树给孤独园”,佛祖在一个大的国土当中,这个国土叫“舍卫国”。佛祖在几个地方住得比较长,其中这个地方是相当长的一段时间,很多大乘经

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典都在这里讲的——“祇树给孤独园”。

“祇”是祇陀太子。舍卫国里有个给孤独长者,给孤独长者非常有福报,他仰慕佛祖的智慧圣明,就想请佛到他国土里安住说法,但是佛告诉他“安住说法可以啊,得有一个说法的道场。”他非常景仰佛陀,就发心盖一个道场,盖什么样的道场呢?他发现国王太子的花园不错,就跟太子商量说,“你能不能把花园卖给我?”太子就问,“你为什么要买我的花园呢?”他说“我要乞请释迦牟尼佛来我们这里传播真理智慧。”

太子非常有善根,他一听说释迦牟尼佛这个名号,浑身的感觉就不一样,生起来非常强烈的信心。他说“你为什么要请这位释迦牟尼佛来我们这里说法呢?”这位给孤独长者告诉他,“这位佛陀是伟大的人天导师”,大加赞扬了一通。祇陀太子一听,也生起来非常稀有难得的信心,就说:“行,你请来的时候我们也沾沾法益。”

这时候佛祖就派舍利弗给他做监工,一起盖祇园精舍,在这个期间舍利弗跟祇陀太子接触了几回。当时舍利弗已经在佛陀座下成为首座弟子了,智慧相当了不得,舍利弗辩论太厉害了,当时已经成为大阿罗汉的首领了。祇陀太子发现佛陀的弟子都这么了不得,可见佛陀那

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是个什么形象概念?!因为他一直没有见过,他就越来越景仰了。

他就有点后悔了,跟这位给孤独长者商量说,“你只是买了地了,花园里的树没买,这个园子算咱俩一块儿供养佛陀的吧?”给孤独长者很慈悲,“可以可以”,请示了舍利弗尊者这个事可以,所以这地方名儿就叫“祇树给孤独园”。因为树是祇陀太子的,园地是孤独长者的。人家当时还难为他,当时祇陀太子说:“那行,你要买我的花园可以,你必须得黄金铺满地我才卖给你”。

这里有一个错误认识,他们历史研究学问家有一种考证的学说认为,当时给孤独长者并不是真的拿黄金砖去铺成的地,他说金砖是建筑学上一种尺寸的意思,是一种大青砖,那叫金砖。

其实不是啦,那种说法根本是没有信心的表现。给孤独长者福报大,肯定是用黄金铺的地,因为佛陀的福报大,他的福报也大,要不然的话他怎么会感动太子对佛陀生起那种景仰心来?而且《百喻经》上讲的,人家打开金库把黄金铺满地才请佛来说法的。

现代人没有信心,尤其现在流行很多所谓考证的学说。真的,他对佛对三宝没有那样的信心,像我们大居士

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还有信心花几万块钱请金佛去供,难道给孤独长者还不如我们呢?!人家亲眼见的佛陀吔!咱就讲人家佛陀二千五百年以后,就那么一节指骨尚且皇帝还那么去崇敬,对不对?当时佛陀那种威德,那种摄受力,黄金铺地也值得!

听懂了?我们要有信心。但是,我是有信心,我不知道你们,(众答:我们有信心)对!我希望如此,嘴上有信心也比没有信心强。你要相信一句话,真理就是真理,你有一分诚敬就有一分收获,就那么简单。但是我们总希望有一分诚敬有万分收获,是这样吗?这是最实际的。

“祇树给孤独园”是这么个来历,给你说了个偏枝儿,这也说明给孤独长者非常非常有智慧。而且当时修建祇园精舍的时候有这么一段小插曲儿,舍利弗为了增加他的信心,当然也是他因缘成熟了,他修建祇园精舍时舍利弗加持把他心眼打开了。祇园精舍当时是舍利弗亲自设计的并且亲自施工,盖得用咱们话说相当上档次,比皇家花园还要好。

盖了还没到一半的时候舍利弗弄了个小插曲儿,加持了他一下,让他看到在第四天的天宫当中他的宫殿已经建好了。他亲眼见到了,第四天都率天上他的天宫已经

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盖好了。一下给孤独长者生大法喜了,要换咱们也生欢喜,因为这儿还没有完工,那儿的果报已经出来了。舍利弗尊者有神通,一下让他看到了,真是不可思议!

我们现在业障很深,我们所作的福德善种我们看不到,要看到也了得了!我为什么这么相信?因为我这个心见得到,我相信我做的种种善行没有白做。但是你要相信因果是真的,你在佛法中所做的一切善都是真实不虚的。我们所要掌握的是什么?怎么样让它成熟,那是我们要修学的,也是净土法门的一个附产品。

净土法门还有一个附作用,能够叫你善种成熟福报成熟,不光是解决你死的问题!净土法门还有办法叫你净业成就,净业成就啥意思?就是你的福报成熟。什么叫清净,清净就是无染,无染一切好的才成熟,对不对?不光是解决死的问题,知道吧?!

从另一个角度再告诉你,阿弥陀佛叫无量光无量寿。无量寿也叫长寿佛啊,你天天跟他相应,首先财富寿命都要增长。西方极乐世界全部都是黄金铺地七宝琉璃,对吧?你天天念着西方极乐世界(我们讲过心的作用、缘起种性),你天天这个心系念到那儿你的财富增不增加呀?(答:增加)诶!对嘛!

净土法门是圆融无碍的,不要把净土法门简简单单理

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解成为“我们念佛往生等着死啊。”那时我们师父那时给我们总结一个概念,“现在净土法门不叫净土法门,叫等死法门。”等着阿弥陀佛来超度你呐!这是个谬见误区,导致我们行为的错误,这是第二句经文。

我们看第三句经文,“与大比丘僧,千二百五十人俱,皆是大阿罗汉”,这里讲大比丘,比丘还分大比丘、小比丘吗?大比丘是指的什么?已得大人之法、上人之法,已经是入圣流智慧解脱的,就是咱们称的大和尚。但是大和尚可随便称不得哇,你没有识心达本,出生死流,入如来正觉法海,你千万别称大和尚,称就“称”死你了。

我们称为名字比丘,啥叫名字?就是小孩儿刚生下来起个名。因为你刚入如来家法王种性,你称比丘是刚生下来起了个名。什么时候叫怀胎?当沙弥时是正在怀着胎,你一生下来不得取个名嘛,受戒就是告诉你取个名儿。过去佛制二十岁才准受比丘戒,二十岁在中国过去叫弱冠之年,就是束发之年,成年了,你等于自己独立了。换句话说,你算有名字了,我们就称为名字比丘。

比丘是什么?有三种意义:怖魔、杀贼还有乞士。两位新戒子看你师父十几年的老戒子背得滚瓜流熟的,所

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以有资格在这儿给你白活。为啥加个“大”字?称为大人之士,已经觉悟生死法的人,已经出生死流的这些比丘圣众们称为大。人家心量比你大,称为大人了。我们还不是大人,所以我们称为比丘,名字比丘。

“比丘僧”,“僧”是什么?一个比丘是不是僧呢?按佛祖讲的几个算僧?四个以上才算僧。还有一个教外别传的意义,能够入如来法脉的人,一个也叫僧,但不能叫团。因为他代表的是十方诸佛,也代表僧。僧是什么?你不要以为出家就是僧,不是啦。已经通达心地本来的叫僧。你出家叫啥?你就叫出家人。你说你受了戒了,受了戒叫名字比丘,这是个非常严格的概念。

你是那东西就是那东西,你不是那东西就不是那东西,佛法里从来没有含糊其辞的事。你是块好木头就是好木头,是块黄杨木雕出来这个东西好几千,你拿块烂木头桩子呢?不一样,这就叫种性问题。

今天下午咱们不是在底下坐着喝茶时演示了一遍种性问题吗?我成天说,你不是我们这个种性就没有那个觉受,这回你发现了吗?什么叫天生的就是天生的。比如开玩笑叫居士坐咱家的龙床去,这居士一直不敢去受,我就给他分析什么叫折了福报,不敢受也是折福报,敢受更是折福报,恰恰无分别时候一刹那间你没有折(这

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就证明种性)。

种性改变自然心就变了。啥叫种性改变?用现在话讲意识形态转变了,心灵世界转变了身心世界就转变了,我给你翻译成现在话就听懂了。所以说你们是女婿不屈吧?哈哈哈……,不会叫错的,女婿始终不如闺女孝顺,一般闺女都可孝顺娘家人了。

“大比丘僧”清楚了吧?“千二百五十人”是常随众。常随众千号人,人家那个僧团厉害,“皆是大阿罗汉”,乖乖!这一句话吓人呐!大阿罗汉啥意思?都会飞,都会上天入地的。那是什么概念?!你要请那帮人来,喔家伙!不要说请千二百五十个了,请一个来咱都高兴死了,请一个来你都受用无穷了。

大阿罗汉是什么?发了大心的,要发心成佛的。不发心成佛的叫阿罗汉,叫定性声闻,安住在他那种有余偏空见里不舍得出来,因为很舒服、很舒适。

阿罗汉分四乘果位,最上的叫无学位也叫无生法忍,在菩萨阶位里相当于七地菩萨。无生法忍就是见了本性(开显本心地的时候),对待一切缘起法不生,称为无生法忍。大阿罗汉还有一个意义,大阿罗汉是菩萨行者。还有最上大阿罗汉,这是个名词,你听到了,以后就不糊涂。什么叫最上大阿罗汉?在南传佛教里面讲,就

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是佛陀的一个别称。阿罗汉有应供之意,因为他心地清净足以堪为人天福田,具足三明六通解脱的圣德智慧。

众所知识。长老舍利弗 摩诃目犍连 摩诃迦叶”,何谓“众所知识”?名闻十方的那些人,大家伙儿都认识的这些圣人们。

“长老舍利弗”,为何称为长老?因为他最早跟佛出家。这个“长老”不象我们现在开玩笑称某某长老。真正的长老最少得十腊以上的人,而不是出家十年。十个戒腊,现在戒腊的算法我不知道你们戒场里给你们说不说。我们师父讲戒腊的概念是什么意思?结夏的时候做一个蜡人,在一个结夏过程中,你犯了哪儿相应的罪过就给削哪儿。一个夏下来是个完整的蜡人儿,行!你这算一个,然后十腊以上你才称为长老。现在不一样,现在从受了戒就开始算,已经没那个概念了。

不过,这也是众生的悲哀啊!没有福田了,只能弄几个冒充数的,形象意义差不多。为啥?这是地藏菩萨的形象,但是他不是地藏菩萨。但你就见了这个形象也能生福报的一个殊胜的因缘。所以我们不要看不起凡夫僧,正所谓不看僧面看佛面。人家再是凡夫僧,也是如来家的种子。我们凡夫僧也是很了不得的,这不怨俺们,

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怨你自己福报不大,要是你自己福报大菩萨就来应供了,自己多多起惭愧心!

这要说回来,你能认清谁是凡夫谁是圣人吗?你记住,只要是这样儿,你恭敬就没有错。我们只能认清样儿,我们认不清实质,是这理儿吧?

咱们简单比喻,这尊文殊像好看吧?那尊(另一尊佛像)好像不是很庄严,是不是?从形象直观意义来说人肯定相中这个,但是从实际价值意义上,文殊像是合金料,充其量也就一千多块钱,那尊造像是天然玛瑙石做的,光料都七千块。你能认清吗?再从形象上看,那尊黑不溜秋的,你认不清!这张脸和那张脸(佛像)好像不是很象,保证你见了它说,“喔!这是佛。”你见了这张脸,“喔,这是师父。”师父跟佛有没有内在联系呢?你弄不清吧?哪个跟哪个呢?闹不清楚。

所以教给你一个办法,不要分别,见样儿就是。听懂了?你想分别,弄清楚他到底是啥样呢?你得深入了解才知道。你深入了解生起信心了,“俺那个师父是不一样,是比别人胖了很多,哈哈哈……”偶尔是否也发现师父讲的是那回事?但是发现这个师父眼神儿有问题。为啥?他心思那么完美,为什么他眼睛还那么近视呢?为什么他还有病?种种为什么都出来了。

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种种为什么,那是你见着了,我不受那个东西啊,关着我啥事?你看我有毛病,其实你有毛病。听得明白吗?记住喽!我就说到这儿,你别往别处想,你要往别处想是你的事,我的话就停到这儿,你可别给我往别处延伸了啊,你要延伸的话是你的事,跟我没关系。

再说这个“众所知识”,我们应该认识自己,认识实质性的问题。“长老舍利弗、摩诃目犍连、摩诃迦叶”这几位大尊者我们耳熟能详。舍利弗也好,目犍连也好,这是两个了不起的人。我们成天看到大殿里摆着,有的是阿難和迦葉、有的是目犍連和舍利弗。现在摆目犍连和舍利弗的并不多,基本上都摆的阿难跟迦叶。

迦叶是禅宗初祖,舍利弗是智慧第一的圣人。佛的十六个大弟子都称为第一,佛祖很有智慧,他也不跟你说谁强,告诉你都是第一,不用争斗,一下都给你平静了吧?这又说明佛祖有智慧在哪?人家佛祖心就是清净,没有分别。在人家看来,一下就看见你最闪光的一面,是不是?清净见就是无见,没有分别。

讲到这些小乘圣人这一段,你要认识到一个问题,在佛的那种认识里是个什么样的认识?对于小乘境界(就是对于求解脱这种信念)来说什么叫清净见?什么叫契

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入真正的圆满大觉圣境的方便契入点就在这里,明天咱们再说。

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第三讲

我们学佛法要有一种所谓的自豪的感受,佛法是宇宙之间最美的,没有任何东西可以比拟得上。在我们认识的过程之中,随着我们的认识不断加深,我们周围的生活环境自然会一应变化。所以我们修行净土法教的核心思想在于通过意识的不断加深,让整个身心世界发生变化。

这部经我们讲了两天了,这两天下来应当明白一个观念,对净土的真实教义应该有一个基本明晰的状态。净土的经典以《佛说阿弥陀经》、《观无量寿经》还有《无量寿经》这几本经为主要,这几本经围绕着阿弥陀佛思想进行开示。阿弥陀佛思想是报身受用的一种感受,在我们意识层面进行的过程之中,不断细化不断具体以后对你自身的生命改观,它是这么一个过程。

但是在这个过程之中需要明晰一些比较具体的行止规范,就是所谓的戒。佛在《遗教经》中有明确的诠释,所谓戒的形象不单单是指出家人,对在家人也同样适用。经说:“此则略说持戒之相”,你能够懂持戒之相(

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能够知道什么是标杆)。戒是正顺(正觉随顺)解脱之本,解脱什么?解脱烦恼的束缚这个根本,是你的规范力产生的作用。所以它称为婆罗提木叉,婆罗提木叉就是戒的意思。

“因以此戒得生诸禅定”,因为行为规范非常准确的时候,自然所谓的感受会非常平稳,我们在一定的过程之中可以体会到所谓心地的安详。因为你的行为规范非常凌乱的时候,结果导致你的心所谓的杂乱不堪,就是所谓的不清净。但是,你心的本觉是没有不清净的,只不过是你意识的沾染性、黏连性发生作用的时候,感觉好象有这么一点儿不清净。

在《弥陀经》开端,这些诸大圣人、小乘大阿罗汉诸大弟子们,他们代表的是净智无为。小乘是以所谓的戒行作为第一,为解脱的根本。所以在《弥陀经》把这些小乘圣道的人排列在第一,其目的也就在于此。在于解脱道必须以非常明确清晰的规范行为作为根本,这是我们的道理。

具体的行为,这些小乘道的解脱圣人所依止的是具足戒的规范。什么叫具足戒?“具足”是指本性的含义。具足戒的真实义从哪儿理解呢?你必须知道你自性具足的功德相,具足戒的另外一层意思就是你本性具足功德

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的受用相,称为具足戒的真实意义就在这里。

因为我们并不清楚自性是个什么概念,所以我们也没有办法去体会、去感受我们本然具足的生命实质的状态。佛清晰地告诉我们,对于现象界凡夫众生来说如何触及它。我在前一段时间讲课时说过,你能够触及到它的时候,那是你自己真实的一种受用。

如何触及到它?你必须得依某一种形象,在众生界之中没有缘起法生起时,你很难感受到生命的本质。比如我们天天呼吸,并不知道空气存在的重要性,一呼一吸一天达上万次,有没有动过心去思维过空气在自己生命之中的重要性?我们从来没有意识去认识它,对不对?

我们的自性也是如此,从无始劫以来别管你是在哪个道里轮回,是凡夫圣人也好,怎么样也好,自性觉性那种生命力量从来没有离开过你,而且它是绝对清净的。如何把它的清净受用显发出来?这时候就是要以戒行来规范自己,戒行就是具足戒行持相。你记住,具足戒行持相是保证你能够生清净心的最根本的一个开始!要是没有这种认识的话,叫你直接触及空性可以说很难。

我们为什么称为众生?众生的心念意识乱蹦,到处发生缘起力。当你发生缘起力的时候,就顺着这个缘起在

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进行观念的形成,在无明熏染,不断地再开始,是这么一个过程。佛在他的智慧境界里诠释给我们具足戒的行持相,具足的自性那种规范行为是我们所说的具足戒的戒相。

具足规范怎么理解?在《梵网经》里告诉:“摄心为戒”,这是最上的戒体。摄心为戒是什么意思?用我们现在话说,要把你散乱的意识状态(认识)归纳起来,归纳到统一的一个意识形态中来,这是叫摄心。

通过你的认识不断加深不断归纳,自然形成一种自发的自觉的行为力,这就是开始受持具足戒的戒相。“受”是接受,“持”是标杆的意思,就是坚持、奉持。在你自相续境界之中,什么叫自相续境界?不断地延续下去,是这么一个过程。产生的效应就是所谓“心净则国土净”出来了,这是修行净土的一个核心。换句话说,这也是你自受用的一个核心,这叫自证道圆满法。

你自觉证道圆满法就从这里开始:显发自觉力!自觉力通过具足戒行来显发,这是个最简单的,也是最容易触及到的。我们都知道一句话叫“心净则国土净”,这是目标,实际上现在已经非常具体细化了。我们都知道阿弥陀佛是叫具足功德,无量光无量寿,具足一切。我们怎么去想这个具足?我们想不到,佛告诉我们要行持

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具足戒相,要受持具足戒的行持相。

通过显发你具足戒的行持相,然后能够让你感受到所谓的自性具足的功效(功德)。但是它并不是真实的自性,只是个形象。你记住,只是类似自性觉。你受持戒的规范力,最终还要把受持相也要甩掉才行,那才是绝对清净。我们现在通过受持这个认识(通过受持戒相)而达到所谓的清净,这个清净不是去戒掉什么,而是重新规范归纳起来,这样成就所谓的清净业而不是染杂业。

因为你是依自性而起的规范,而不是依某一种现象起的规范,现象是不符合自性具体形象概念的,要把它舍弃。你不去主动舍弃也要被动舍弃,因为自性是清净的是你的生命本质,而你的生命本质是不容纳所谓不清净的元素存在的。这就是我们所说的具足受持(具足行持)戒相的意义,也是在没有彻证空性之前保证你人生能够吉祥如意,舍报那天可以往生净土的最低保障!记住师父告诉你的这个概念。

这叫底线,听懂了?这个底线捞不准的话,那你就别学佛了,别管你是出家在家,就接着六道轮回就行了。这是最容易的,师父给你形容的这个概念听得清楚吧?!而且这个你捞得着。

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下一步我再给你引申一下,你不知道什么叫具足戒相的时候要记住依止增上缘!什么叫增上缘?泛指一切叫你有感受的事呀物啊人呐,一旦有感受,赶快摄心为念,那个跟你的本性不相应!

狭义是指平常微细的不易觉察的东西,平常你只能感受到所谓的见惑(我们的认识当中所发生的烦恼称之为见惑)生起来的麻烦,但是思惑你看不到,除非你有定性力(定性力是说能够发掘自性)才行。你自性不发掘的时候想断思惑,我告诉你,门儿都没有!

所以跟师父在一起的时候要本着一个原则,你的具足戒相就生起来了。本着什么原则?别跟师父犟嘴,师父叫你干啥你干啥,保证没有错。你别管想通想不通,你就去做保证没有错。你就记住师父不会害你就行了,那样能断你的思惑烦恼,见思二惑断掉了,恭喜你!你算是成人了。

容易断吗?容易。一个人的习惯三七天(就是三个礼拜)基本上就可成,百日就可以成熟了,所以说修证是指日可待的事,并不是搞了几十年还搞不出来的,你就可以死了,呵呵,这就是净土修行的核心。

你要知道净土是诸佛如来自受用法。他要把他的自受用法去平等教化,如何彰显他的平等觉性呢?从这里就

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显出来了,别管你是薄地凡夫,别管你是证道的圣人还是大菩萨,同样适用这个法!

首先第一部分,是所谓的已经得道(得圣智)的这些阿罗汉。阿罗汉已经得圣智已经断烦恼,为什么把他还要规范到净土教法里头来?因为这是究竟证圆通的一个方法!因为在他那种小乘境界里还有烦恼习气存在,他见惑虽说伏断了但微细尘沙惑还在。

我们为什么要提到这些?其目的就是要我们了解具足戒行。这第一部分影响众代表具足戒行在净土修持法当中的重要性。要具足显现戒行才行!小乘圣人也跟我们吃一样的饭,也要睡觉也要怎么样的,他不在入定时显现的跟凡夫一样,入定了具足六通。他有入定、有出定之说(他跟菩萨不一样,菩萨恒常住在那伽定),但是他也同样具足圆满自性的功效,我们要清楚这个概念。

第二部分影响众,是那些大菩萨。“如是等诸大弟子”,为什么光提这十六个人的名字呢?(有几种版本,有的是十大弟子有的是十六大弟子),是上首弟子,长老一级的人物。

并诸菩萨摩诃萨”,这些大菩萨都是法身大士呀了不得的人物啊,按我们理解来说,应该菩萨在第一位,

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为什么罗汉们到第一位去了?(答:教化众生)我告诉你吧,记住喽,因为佛是在人间讲的净土法(人世间的净土法受用),谁跟人最相近呢?只有这些罗汉们。菩萨们在十方世界居住着,他偶尔来你这儿晃一圈儿。

在这个世界所宣扬的净土法门主要是摄受人世间的这部分烦恼众生,菩萨们是十方世界的,他本来就在净土里住着,但是他理解的净土意义又是我们所不能感受到的。意义就在这儿,所以他称为影响众。

当机众是这些阿罗汉们,影响众是菩萨呀护法天龙八部啊这些,这样你就明白这些排列次序了。佛经上的影响众和法会应机众的排列次序对法的缘起是有意义在里头。

“摩诃萨”是大菩萨,他已经通达大人之法,这个“大”跟大阿罗汉这个“大”同一个意思,通达上人之法。为何有叫阿罗汉有叫菩萨?只是心量不同,修行所对境不同。因为修行佛法一定要有个所对境,有所对境才能显发觉性出来。

阿罗汉对的是个人,对他自己的身心世界。而菩萨们对的是一切众生,菩萨叫觉有情,包括自觉觉他。阿罗汉只提倡自利,“大阿罗汉”也有利他之心,但是利他之心加个随缘,他跟菩萨不一样。菩萨是无缘也要造缘

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跟你去玩儿,有缘他给你整去,没缘他跟你结缘也整进去。菩萨跟罗汉的心劲儿就在这儿,他们的所对境不同、众生面不同。

这些大菩萨们包括谁?“文殊师利法王子”我们知道文殊菩萨。“阿逸多菩薩”,把弥勒菩萨放在这里。“乾陀诃提菩萨、常精进菩萨”等。只提了几个,没有把菩萨提得很多,“与如是等诸大菩萨,及释提桓因等,无量诸天大众俱。

释提桓因是谁?为什么很多经典里提释提桓因呢?是非常有福报的一个天王,在我们理解就是玉皇大帝。这家伙很有福报,他一直发心护持佛法,他是在须弥山顶上的有顶天,统治的区域就是咱们娑婆世界这一片儿,他的权利神通能影响到这么大也是他宿世跟佛有缘。“释提桓因与无量诸天大众”,这都属于影响众。

当机众是阿罗汉们,那是佛之亲子。那些法王子已经安住净土了,阿罗汉还住在秽土世界(凡圣同居土)里头,菩萨已经住在实报庄严土里头了,只有佛在常寂光净土里头的。佛讲这个法其实是为了利益自己这些亲子,也是为了利益跟他有亲缘的这些大众。我们要清楚这个概念,我们能够听到这个净土教法,于净土教法受益,也是我们过去跟佛有亲缘(亲缘就是我们所理解的所

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谓至亲骨肉的感受)。

前面这一段的观念清楚了吗?它分几个观点:

1.净土教义的概念,什么叫净土教义?

2.行持相是什么?发生的行持相如何去触及到净土?

3.什么叫缘起?我们所说的“心净则国土净”的意义如何能让你的心清净下来?

基本是这么几个问题,大概清楚一下就行了。我们看下面一段经文:

◎尔时,佛告长老舍利弗:“从是西方,过十万亿佛土,有世界名曰极乐。其土有佛,号阿弥陀,今现在说法。”

别的经典都由某一个问题发起,这部经典没有人去问,序篇佛自己就开始说了。“无量诸天大众俱”,俱完了,一般都有一个发起,这里没有,佛自己就开始说了。

佛告长老舍利弗”,先给上首弟子开始说起来了,由此你就应该知道这部法是佛自受用的东西,别人问不出来。别人问出来是相应说法了,应机说教。这里有一个话外音你要知道,参加这部经教说法的法会大众们一生圆成佛道的机缘成熟了。他能够一生圆成佛道,而且

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在他现有的境界之中获得当生解脱的机缘成熟了!

我们今天能听得到也同此类!刚才走的几位大德也有机却没缘,机缘得合才行!这也叫可怜悯者!真没有办法。这里讲出来这个法,是为了利益亲戚,没有人问他,他自己就说了。

从是西方”,我们要懂这个概念,这几句经文告诉我们修行的方法,我们从哪个概念开始变化?得有一个具体的概念形象意识的东西。我们对世界对自我认识发生变化的时候不都有一个起点处吗?从哪儿是叫起点呢?老子《道德经》里有一句话,咱套用过来“千里之行始于足下”,从哪儿开始?在我们的认识里头从脚下开始。我问你,从哪儿结束?(回答:也是脚下)诶,还是你的脚下。

从现在,心动念的缘起地方开始变化!听清楚,“西方”是息灭的刹那间,西方是息灭义。从现在缘起心念一动的一刹那间到它息灭,这叫方位给你定下。你通过这种认识能够息灭烦恼,要听懂这意思啊!你能够息灭烦恼的时候就能超越生活空间的一切约束,所谓的超过十万亿佛土。

过十万亿佛土”是什么意思?“十”是十方,你在每一天超过的念头“万亿”。你的念头有没有“万亿”

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呢?你能查得清楚吗?我们把每一天定格,每一天当中有十方世界同时是存在的。在每一天过的时候你的念头能分得清有多少吗?(答:分不清)所以我告诉你,从你意识发生的时候一直到它息灭,一刹那间把你要经历的所有的过程通过去,就能超越你自己的身心世界,就从这里就开始!

我详细再给你说一遍,“从是西方”是从我们当下缘起心念力依某一种缘起现行的一刹那到它息灭的过程,它包含了无量,是不是?这个清楚吧?为什么“从是西方”?“西方”是息灭,我们从缘起一直到息灭,所有经过的过程统统都息灭掉了就超越了。是不是?

用你自己一天的生活分析,早上起来(缘起建立了,“从是”开始了)从一开始建立缘起了,我们念头开始运动。然后到晚上睡觉了,息灭了吧?息灭了以后一天是不是都已经超越过去了?一天你所有的经历都已经过去了。

“十万亿佛土”是什么?十方世界“万亿”的生活空间。“万亿”就是数以“万亿”的空间和时间的概念,我们每一天所经过的心灵世界何止“万亿”之多!我们每一天要经历的心灵世界的心历路程能查得清吗,远远超过“万亿”了吧?这叫“过十万亿佛土”。你能够当

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下息灭,你就超越了“十万亿佛土”了。

缘起处就是它的息灭处,记住!“从是”、“西方”,一个是缘起一个是息灭。你能够发现它的缘起就是它的息灭处,你就超越了所有的身心世界了。“十万亿佛土”可以理解成为身心世界,能理解了吧?

我再给你解释后边就更清楚了,“有世界名曰极乐”,当你超越所有的身心世界的时候是最快乐的。当你超越了你所有的身心束缚的时候是不是你最快乐的时候?那时候身心世界的状态叫“极乐”!“有世界名曰极乐”。你发现缘起缘灭的一刹那间超越了你所有的身心世界的束缚,那时候你的生活状态叫最快乐的时候,这个就叫极乐!

其土有佛,号阿弥陀”,“其土有佛”那时候你生命实质的变化就变成无量光俱了,那时候那个你“号阿弥陀”!那时你的主人翁就显现了,找到阿弥陀佛了?!这样你就会念了。

这个概念明晰了通达了,你就知道缘起处即是缘灭处。我们要观察缘起,什么叫缘起?我们动念的时候,记住,动念就是息念处!

了知一切法毕竟空,你就超越了所有的感觉。无论啥感觉,正觉一观!就没有了,你是不是超越了所有的感

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觉?好坏得失都没有了。这时候你会感受到身心快乐,如此观念不断地去变化、不断地去变化形成一种力量的时候,你就彻底改变你的身心世界了,那时候的你就叫无量光无量寿。“寿”是你受用的东西。“光”是你能动的东西,能觉性和所对境,都是无量的。

今现在说法。”,那个东西从来没有停止过作用!“说法”是演示它的作用,你的心觉性停止过没有?找到“十万亿佛土”没有?寥寥几句话,叫你超过了“十万亿佛土”!你现在听师父讲完这个概念以后,心里清亮亮的。是吧?这是种性,这个种性发生了你就是西方极乐世界的光明,“颠倒想”必然要往生啊。要不通此义别想往生,你那叫痴心妄想。

你这里凉不凉快?(答:相当凉快)你试一试就知道,证明你师父讲得怎么样?啊?这叫极乐世界!你师父厉害哈。会念了吗?我刚才在讲解正文之前给你说过,我们对净土教义的概念一定要清晰,概念清晰以后你的思维力就建立起来了,正思维就开始有了,正思维有的时候叫念佛!你这才叫真的念佛,念佛不是念的那边那个。

你可以从另一形象角度上去观察,佛祖介绍的阿弥陀佛是什么?你要晓得,那是人家已经成功的经验。人家

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怎么成功的?就是这样成功的,不是四十八愿成功的,就是这么寥寥几句话成功的。“从是西方,过十万亿佛土”,你弄完这个你就成功了!你不了解缘起缘灭处是毕竟空,你没办法超越!这又合到般若经里《心经》讲的话, “时照见五蕴皆空”就能“度一切苦厄”。法法圆通吧?一下你就合出来了吧?什么叫无量光俱?就是这样子。

“今现在说法”,现在正在说法!是不是啊?这也叫净土!(你就记住师父告诉你的概念,这叫净土。)

话外之音呢心不通达没办法知道!心得通达,你的心得合诸佛的心,不然你怎么知道人家家的意思呢?所以说你们也了不得!你们能够听到这个话,就已经是不得了的人了,叫众圣法亲眷属,“清净大海众”,知道了吧?(答:知道)诶!

我们要强调一个概念,记住啊,我们能够认识到这个观念叫种性具足!种性就是意识观点的缘起。意识观念的形成那叫种性,你能够明白这个意识观念,你的种性就具足。种性具足就注定是极乐世界的国民!这叫极乐。

佛他自证境已经是这样子,他要把他自受用境给他这些眷属们讲,因为他的眷属还没有完全跟他一样,所以

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他要很详细很圆满地告诉你那个东西是个什么。给你个形象概念去思维,你就跟他一样了。

“三世诸佛依般若波罗蜜多”,这个般若波罗蜜多是什么?真理运行的轨迹!我说过真理的概念,谁给我重复一下,什么叫真理?真理是什么?(答:不生不灭)诶,对,聪明!是这样,永恒不变的那个东西!永恒不变的那个是谁?就是你的觉性嘛。你的觉性它通过什么运行?通过理路运行。理得通达,它才能够运行下去。

你如何能够触及到那个永恒不变的呢?也得通过理,理性得通达你才能触及到它,对不对?理性不通达你能触及到它吗?这又给你肯定一个观念:“理事本身是无碍的,理事是圆融的。”它不可能分开的,分开了就不对了。这段明白了吗?(众答:明白了)明白了听我解释下一句啊。

佛祖的自受用境,我们去思维肯定不知道什么意思,具体地怎么就叫极乐世界呢?他告诉你什么叫“极乐”,佛讲的概念说,超越身心就是叫极乐,他给你具体形象化一下,怎么就算超越?换句话说,达到什么状态证明你的身心约束解脱了呢?佛给你深化一下概念。

◎“舍利弗,彼土何故名为极乐?其国众生,无有众

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苦,但受诸乐,故名极乐。”

下面就给你深化概念,“舍利弗,彼土何故名为极乐?”舍利弗,那个世界、那个生活空间为什么称之为“极乐”?“彼土”,为什么称为“彼”?因为你没有到达那个状态,是不是?你没有到达的时候你看来就是“彼”。比如明天你想去做一件事,那个对于你现在来说是不是称为彼呀?这概念知道了吧?你这儿称“此”,那儿称为“彼”。

我们能够圆满身心那种状态,它到底为什么称为“极乐”?最快乐的那种自受用境界。为什么?!这部经典《阿弥陀经》真是佛祖的慈悲心!没事儿了,自己问自己答,他也不管你听懂听不懂,反正就是自问自答挺有意思。

其国众生,无有众苦,但受诸乐,故名极乐。”给你具体形象一下,“其国众生”在你那个世界空间当中所发生没有一切苦,“众苦”是没有一切苦。佛在经典里说“有求皆苦”,所以离“众苦”无有“众苦”。没有一切所求,它有个前提条件,必须得一切具足,是不是?我们一切不具足,当然有所求,是这样吧?

如何一切具足呢?这就跟前面讲的相呼应了,必须得断绝虚妄所求的缘。你有虚妄所求就是缘起法生起,虚

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妄缘起建立的时候你的虚妄求就生,所以你的苦就生。

我们现在要息灭虚妄的因(就是虚妄的能动性)。什么叫能动性?作为你来说不实的、究竟无意义的希望、奢望。什么叫究竟无意义?我们现行生活空间里这一切一切的现象,缘起法当中所包含的一切都是虚妄无实质的东西。所以佛在经论上告诉你缘起性空,一切缘起法的本质是没有,实质是空。而空,也正是它能具足显现这一切,所以我们直接去找这个一切具足的东西。

“其国众生,无有众苦”,我们但除众苦之因。众苦之因是什么?就是缘起。观察缘起,了知它的实质本空,这就能够除众苦之因。你去观察它的缘起法,缘起法实质是空,空是一切具足显现的根本。你的众苦之因除去了,什么就有了?“但受诸乐”。这是前后因果关系,只有拔除众苦之因,一切诸乐才生起来。

是这道理吗?正所谓知足常乐。什么叫知足呢?由你能知的心去发掘你具足的本性,你就获得常乐我净。能知的心就是你的念头,念头不是乱蹦嘛,往空性里蹦去。空性是什么?观察一切法毕竟空啊,眼前所对的一切境界——眼耳鼻舌身意,你去观察十八界,统统都是毕竟空。你观察它毕竟空的时候就显发你具足的本性了。

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这是同时的,记住啊,你了知一切毕竟空的时候一切就具足。

今天我又得受用一把。我不晓得今天来访的这位大德会如此不堪一击,真的给他师父丢脸,但是我又意外得到老法师提的字,这个提字在咱们来讲是缘起。老法师不会轻易提的,这个缘起非常好,人家写的两句话也是非常好的,“佛智海无量,光明照大千” 。

传印长老“传法之心印”,众缘和合没办法,“很不幸”。注定我们要光明遍照大千界了,因为是佛祖传的印!真性本然嘛,是这样吧?从我的眼睛看,都是具足圆满的,因为我的心是圆满的,所以对我来说就叫圆满报身成就,清净法身可以得到,自受用圆满所表现的境界就是圆满的。

第四讲

我们在学习佛法的各种法门的时候,缘起概念建立清晰的状态以后就有办法去进行。佛法解脱的道理并非是我们想象的那么深奥,对于我们现有生活状态的约束力的摆脱,这是我们能认识到能感受到的所谓解脱。

通过净土法门我们知道,在佛陀圆融无碍的境界里,他能够感受到他那种生命质量的那种无限的快乐,所以用“极乐”两个字来代表。何谓“极”?“极”是极处

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、极点、顶端的意思。“乐”是什么?这里的“乐”,不同于我们世人所谓的“乐”,世间法中所说的“乐”是相对于苦而言。

而这个“极乐”是绝对的快乐,远离世间所谓的苦乐二相的智慧法喜,所以跟我们获得现实生活当中所谓欢乐的方法不太一样。我们在现实生活当中要想取得快乐,也要围绕着一定的方法核心进行所谓的思维探索,在世间法中称为修养,在出世间法中称之为修行。

世间法和出世间法也是一种方便的概念,主流意义是说我们身心世界和谐统一的过程,这是所谓的变化,能够让身心世界一如平等、正觉、快乐的过程称为修行。诸佛如来所居住的心灵世界和外在生活环境,佛法里称为依正二报。依正二报无量庄严,在他那种感受里称之为极乐。

他对他的法亲眷属无限的悲心流露,才诞生出方便法门——净土正教,而净土正教是一切法的果觉之说。所有的佛法最终归导,都是在净土圆融的修行证位过程里头。我们要求解脱,究竟都要进入到诸佛如来圆融无碍身心一如的正觉世界当中去。也就是说,要进入极乐世界。而极乐世界的思维方法,换句话说,就是念佛的方法,上午我们略微提及了一下,极乐世界的特性也简单

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讲了几句。

极乐世界的概念我们知道了,阿弥陀佛在我们现有的生活状态当中到底是个什么样的形象?我们要明白,不要被文字相拘泥到,以为释迦牟尼佛在介绍西方极乐世界的那位阿弥陀佛。释迦牟尼佛所演说的净土之教,是对诸佛如来自身证量所谓圆满报身境界的诠释,能够让一切众生通过这种方便的诠释,而进入到佛陀正觉世界当中去,这是净土教法的核心所在!

何谓“阿弥陀”呢?在我们现有的生活世界里我们知道了极乐世界如何去思维,阿弥陀佛又如何思维呢?从教理(究竟义理性)上说,诸佛如来圆满证量的境界是身口不二的,你能够见到极乐世界就能见到阿弥陀佛。这个“见到”是真实地感受,无论是从你的观念、行为到最后果报,都能真实地感受极乐世界的形成。

极乐世界国土有没有边际?没有。有没有实际的我们认为的性状?也没有。只有法性观念跟我们娑婆世界的观念有一个对比,称之为极乐。“其国众生,无有众苦,故名极乐”,是这么个意思。

“阿弥陀佛”又是什么呢?你看,“其土有佛,号阿弥陀,今现在说法”。“佛”是圆觉,就是圆满觉性发生作用那种状态称之为佛。当你的思维观念完全在你生

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活境界里头起现行作用的时候,那就叫佛。我们所有的一切行为,无非都是在觉性作用下沿着种种法的轨迹运行。

“阿弥陀”我们都理解,称为无量光无量寿。寿是不灭,无量光是不生,简单地理解成为不生不灭。而这个不生不灭在我们现象当中如何寻找它的痕迹?你能够从你现有状态中找寻到它的痕迹,你就有办法认识到它,认识到它然后才能去思维它,才能去触及到它,那样你才能所谓念佛的力量形成。通过你意识心的思维你才知道什么叫“阿弥陀佛”,也就是所谓的“念佛”。你念佛,正报转变依报自现,记住我说这话:“正报转变依报自现,正报圆满依报自然就圆满”。

何谓正报圆满?你的智慧自觉力、自控力,行止威仪完全围绕着阿弥陀。你可以理解阿弥陀为绝对理性的观念,你所有的行为完全都是围绕着它,所有的思维意识全都是围绕着它,这称之为念佛,也称之为佛与你说法。你跟佛本身是不二的,换句话说,你意识分别的念头跟你的觉性是没有办法分开的。

见闻觉知的作用(也就是我们所说的第二月)跟第一月是分不开的。再延伸一步,我们的意识(也就是我们的念头)象水中月,水中月跟天上月也是分不开的。水

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里的月是什么呢?是我们所谓的清净的念头,能发生的、能看得到的、能感受得到的念头。比如你有个好心情,是由你的念头触及到心灵深处的某种种性,然后发生所谓好的心情,这是很微妙的。

阿弥陀称为无量光(光是能觉义),首先能觉的作用从念头开始,你还有个被觉的境界(所觉境)。能觉心和所觉境是相应的,你能觉的作用是无量光没有限量没有边际,自然你所认识的境界也是没有边际也是没有限量的。

依现象界实际的状况给你解释,你会清晰一些。你去观察意识念头的作用,它能够感受周围的境界从而产生所谓的受,这种现象能够清晰吧?你所有的一切无非是你的念头在内觉于心,外觉于世界,对吧?往内能够觉察心情,往外能够觉察世界,这是你心的能觉作用。

能觉就称为光,你能够看到它吗?看不到它。就好像你眼前这光一样,你能够感受到它吗?感受不到它。但是因为有它的作用你才能知道有这么一个自我存在,没有它的作用你还有没有所谓的“我”存在呢?还能知道有个我存在吗?你没办法知道有个我和世界存在,所以我们观察这个就能够体会到所谓的无量光义。

你的念头的作用能被障碍吗?咱先不说别的,比如在

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你现有的境界里有没有能障碍你的?能觉的作用没有障碍,所觉的境界有没有障碍?被觉的境界自身有没有障碍?眼前这些境界它互相妨碍吗?它也是圆融无碍的。你念头的作用在身心世界也是内外一如的,是不是?它是在你的身心里还是在你的世界?能分得清吗?一会儿在你的身心里一会儿在你的世界里,它本身一如作用的,都是作用在一体(你的念体)当中。

念体是什么?念体就是你的心体,心体是本性能觉性的显现。体是什么?体就是我们的生命现象啊。

我们依什么而成化身的?依念体(念觉力现象,体也可以称为现象)而成就化身(变化生命现象轨迹的功用)。这个东西是无量的没有边际,它本身就是这样子。我们能够感受到的它的本质也是无量的,能觉的心是无量,它所觉的境也是如此。因为心境是一如的,都是一样的,无二无别的。你的念觉力(念头)能够远离,身心也障碍不住,时间空间都不能障碍它,这就是它那种力量!

我们怎么去用这个念头呢?怎么调服它呢?佛在《心经》上说得很明白,依般若波罗蜜多,而般若波罗蜜多是什么?就是我们这里所讲授的极乐世界的概念!无有众苦,但受诸乐。如何离众苦?你的念头(我们这里所

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讲的心)在你所居的世界当中,能够透过现象的束缚判断它的实质,实质是什么?一切法毕竟空!

在你的身心世界都是这样的话,你对所谓的一切相一切法的实质就有一个感受了,你就不会当局者迷,而成就旁观者清的功德。你的念头其实对你来说它就是个旁观者,什么时候你的念头都在事外,没有在事里头,都在你生活的圈儿外头。任何事情发生了它都没有停止运行过,不发生呢?它也没停止运行过。包括你睡着了它也没停止运行过,这可以称之为我们这个世界里的无量光佛。这明白吗?你这样思维叫念无量光,师父刚才告诉你这个思维的过程,这叫念“阿弥陀佛”!

这样的思维进行下去你会怎么样?三垢消除。不正确的观念就消除了息灭了,所谓三垢:贪嗔痴。贪嗔痴建立在什么基础上?建立在你意识观念惰性思维基础上。听懂了?贪嗔痴慢疑五种烦恼垢是建立在你意识思维惰性思维的作用上,不是把你的众苦之因拔除了以后的状态。我们为什么有众苦呢?因为我们苦因未除,在一切法中都有一个所谓的假设的定义。

我们昨天说过假我意识如何生成的,在十八界中讲得很详细,它是怎么生成的?用眼跟色来说,眼色为缘生眼识。眼识就是我们所谓的记忆分别,是不是?识嘛,

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记忆分别执著都在这儿。意识有分别就有记忆,有记忆就会有执著,假想意识就产生。

以此类推,假我从哪儿来?身心与世界为缘生出来我。身与世界为缘生出来心(所谓的虚妄之心),就是假我意识。身与土为缘生出来妄识(就是妄我)。咱们在讲十八界处的时候,明白三处都无,这三个地方其实都是虚妄。

我们用水波纹的道理去思维,我(假我的概念)到底是归属于身体还是归属于世界呢?发现这两个地方都不是自己的,好像是独立存在的,离开身体跟国土又没有办法显现,是这样吗?可见而知这个假我不是不能灭吧?息灭假我妄想了,所谓的成就众苦之因拔除了,它是一切业障的根本。

我们“往生咒”有另一个全称叫“拔一切业障根本得生净土陀罗尼”,对不对?这个“拔”字用得很好,何谓拔?拔就要使劲,拔东西不得连根拔?拔一切业障根本。一切业障的根本是什么?假我以及我所依,我所依是什么?一切身心世界。我们会理解这个了,我们就把假我变了。

我们知道这个道理以后就把假我变了,变成啥了?假我在唯识里叫第七识(末那识),它叫执著,末那识变

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成什么了?变成平等性智,而平等性智就是谁?六祖《坛经》里讲过,平等性智就是“阿弥陀佛”!

你用我的观念把识的作用转成智了。智是什么?智是分别不执著。圆满的智慧是什么?是不分别不执著。真正的大圆满平等法性是什么?是不分别不执著如是应现!真正意义上大菩萨们要见的阿弥陀佛是这个!换句话说,常寂光净土当中的主宰,真正的阿弥陀佛是这个意义。

这个理路能思维清楚吗?刚才讲的理路能不能想透?(答:没有搞清楚。)哪儿不清楚?(问:怎么转末那识?)末那识就是十八界讲的识,我们讲识的时候告诉你,眼色为缘生眼识,是不是?依这个来说眼识就是我们所说的假我形象代言。你怎么去观察呢?把眼识是归属在眼根呢还是归属在色尘呢?这两个都不对,你站在任何一个绝对的角度观察它的作用都会发现它是虚妄不实的,如是思维,识心就不作用了。

你这样反向思维,什么叫反向思维?用眼一观就看到色,什么叫见色?你见明即见暗,你看到光明的时候你就认识暗,对不对?那我们怎么办?你要知道当处发生这个作用是虚妄不实的,首先你意识就有变化了。意识开始转变了,你就建立平等法性了,你就开始在分别现

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象之中寻找到不分别性。从眼根的觉性(从根本意义上)去思维这三种现象都是虚幻的。别管你的眼根能见明暗,你的觉性在明暗境界之中都圆满的,对吗?去感受那个作用,这样慢慢你会把所谓的分别和执著淡忘掉(就是远离)。

(问:它是伏住了,还是彻底断?)什么叫伏住?伏住是你还有,种性未消除,何谓种性未消除呢?比如人生病的时候经过一段时间调养,好了,偶尔一个因缘你又生了相同的病,例如最简单的感冒,你好了这个过程就叫伏住了,它那种性不现行了。总的业报种性全都转变了,没有了,把它断尽了。

(问:就是那个觉性现前基本上断灭了?)觉性完全跟你的现象界能够并行作用的时候,现象界所谓业力种性已经被你完全伏住了。我们现在没有并行现行,我们的觉性是在意识分别底下藏着运行的,蕴藏着的。为什么称我们这个色身叫五蕴色身?蕴是蕴藏。我们的觉性在色受想行识这个过程之中蕴藏着执行它的作用,所以说我们现在的觉性没有并行现行。如果能并行现行,当色阴运行(有法形成)的时候,你的觉性是什么样状态?自然了知有法不可得。有法一形成你就知道了,觉性立即就反射出来“这个不可得”。

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事实也是如此,去观察自己的身心世界,如果你的觉性非常明显,一切身心世界(当有法任何一个境界)开始展现的时候,你能够感受到不可得的一面(空性的层面),而不是在现象里打转转,是不是?你总体会到,在任何境界里都有一个非常清晰的你在认识这个境界,是吧?

透过这段时间的熏习,发现在任何境界里都有一个很清晰的你在认识(接受)这个过程,但是他没有感受这个过程。听得懂吗?你的觉性并没有感受这个过程,感受过程的只是你的假想意识。那个假意识的观念,只是它有所谓的受。所谓的觉性只是接受,就象虚空容受万物一样,它并不分别一切。

(问:现在这个思维是不是暂时被伏住了?)现在这个思维也称为缘想力伏住,我们是在透过缘想的思维。什么叫缘想?外缘对我们意识心的影响,暂时把过去的业习种性给伏住了。

如何能完全伏断呢?你对净缘认识,由认识转变成观念,这时候你外缘的种性就伏住了。完全由观念而形成力,那就伏断了。明白吗?一开始先认识净缘,由认识变成观念,由观念产生想力,你外边那个就伏住伏断,就证入所谓的清净身心世界,这理路清晰了吧?(弟子

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说:认识本质)哎呀他真是有智慧呀。

听得懂吗?回个音呀?(答:还迷糊,饶不出来)你哪儿饶不出来?(答:有和无相对,思维空性……)我告诉你,你思维空性,直接思维不容易证入,你依净缘而产生的缘想力。依那缘想力就能断除你旧有的业力种性发生,依净缘而产生的想,那种力量。

这个道理简单,我给你们解释过,由认识成观念然后变成想力,对不对?这个过程我们还记得吗?依什么净缘呢?这部《阿弥陀经》净土教典告诉我们,“心净则国土净”。心净,首先要产生这种认识,由认识(识心的转化、意识转变)开始,意识怎么转变开始呢?你的观念要认识什么叫清净、什么叫阿弥陀佛、什么叫极乐世界。观念开始转变,然后依净缘,何谓净缘?跟这一切有关的外缘你都去观察它绝对清净实质的一面,这就是依净缘力产生的想(产生观念),你会发现一切本来是清净的,而且一切法不可得,不可得就是清净嘛。

从法相生成的角度去想,所有的身心世界都是了无可得,了无可得不就清净吗?你这样思维在修习正报,而正报具足的时候依报就现前。这样倒腾出来了吧?这样你就由想力把业力种性伏住断灭给它干掉了,这是个修行的进程。这个道理最容易想得到,我们去认识一个人

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,从认识然后到非常熟,非常熟以后他在你的生活圈圈里就能帮你忙,对不对?那不就是产生力量了吗?

我们对佛法的真理也是如此,我们对极乐世界的认识也是如此。透过这部《弥陀经》教义的感受让我们的意识心有个变化,知道什么叫极乐世界。通过师父告诉你,你建立这种观念了,透过师父告诉你的思维方法,然后你在一切境界之中去修习正报。何谓正报?就是你心的转变,由简单的意识形态开始上升为观念。观念就很深刻了,就犹如你生活当中的一部分,甚至可能是全部,全部就是圆满了。这个观念在你生活境界里占有绝对地位的时候,那就正报庄严具足了,依报就现前了,这会了吧?(答:会了)是这么一个过程。

这叫思维念佛的方法,也叫闻思修的过程,这也是《耳根圆通章》里讲的闻思修入三摩地。然后你就会发现外界的现象已经对你没有作用了,这是第一句“从闻思修入三摩地”。第二句“所入既寂、动静二相了然不生”,通过意识变成观念这个过程当中,你会发现分别念越来越少了(念头的分别作用越来越少了),因为你在思维法性平等(在思维正觉念),所以往外缘分别的念头作用越来越少,越来越少……,到完全上升成为观念的时候,你的分别心,恭喜你!就没有了,那时你叫跟

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阿弥陀佛勾搭上了。

这每一步行持都有每一步的标准的,不是没有标准。这是非常非常有意思的,而你要想进入这种过程必须得有一个最基础的条件,叫“一心不乱”。听师父给你解释“一心不乱”,你记住,就是你的认识决定不要含糊,记住我说的话,认识一定要清晰,清晰就不乱嘛,对不对?这叫一心不乱。

一心不乱是你修行的根本,是你修行的一个主动力。没有这个主动力你休想,你不可能啊。一心不乱是你进道的资粮,换句话说,你想进入道的解脱力,必须得先一心不乱,必须得认识清晰。一心不乱是这么个意思,听得懂吗?这叫一心不乱。

这是理性上的一心不乱,而事相上的一心不乱是什么?我再给你解释“事一心不乱”,记住了,就是你的行为和观念完全是统一的。听懂了?比如我们在拜佛这个动作其实就是“事一心不乱”,为啥呢?因为你当时的根、尘、识统统都在念佛,尤其磕大头这个过程,这是绝对的“事一心不乱”。

你在听师父讲道这个过程叫 “理一心不乱”,你在抄经读经的时候叫“理一心不乱”,理事是没有妨碍的。“理一心不乱”为了什么?为了明晰概念;“事一心

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不乱”为了什么?实践概念。你做什么事的时候能分二心吗?不能啊;观念建立了以后还能二心吗?理事是不碍的,然后你能透过观念的变化形成一种行为,而这个行为又反过来提升观念(念力作用)。那你就叫功夫成片了,这么个状态就出来了,这并不难。而且这不是世人所认识的,“这个过程要好长好长时间修”。

《弥陀经》明明告诉你:“若一日、若二日,若三日,若四日,若五日,若六日,若七日,一心不乱”,对不对?若一日也行。你只要照这个一天一心不乱,两天一心不乱也行,最多是七天一心不乱,你的业报就伏断了。你能把它伏住,佛性就现前了,“阿弥陀佛,与诸众生,現在其前。”这个概念这是一种意思。

还有一种意思是说,只要你认识不改变,只要你绝对相信极乐世界,相信阿弥陀佛,哪怕就是一种形象意识的思维,你这个意识不变,舍报也能往生。也能进入圆满的佛陀自受用境界,换句话说,也能够证入你自己所谓的自性受用。

(问:在这过程中,有些业力牵引的话还算不算一心不乱?),完了,为什么给你说“理一心不乱”是很重要的?你通过“理一心不乱”的修行修为的过程,自然不会有业力牵引了。“理一心不乱”为了消你业障,“

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事一心不乱”为了灭你业力。我们每天拜佛每天诵经每天持戒,这是为了转化我们的业力,其实也不叫消除,叫转化。转化我们的运动力量和方向,运动当中的氛围和成分。

(问:就拜就行了吗?)要拜要念。(问:拜佛有时候没想到佛呢?)你不可能不想到嘛,你拜佛的时候眼前是什么?(问:我知道,但是还有个假我没想到佛),假我也在改变呐,他已经在被变化了被熏染掉了。你要知道我们的识心(识的作用)有个什么好处?它分别执著又黏连,听得明白吗?它有这个特性好办,你就用它这个特性就成就了嘛,所谓净业成就。

这个理路过程我们清晰就行了,不清楚的反复听一下录音。这是平常修为的方法和思路,你把理事不要分开,事相的精进必须有理路的清晰,理路的升华和坚固要有事相的督促。这两个完全显发的那个作用叫功夫成片。功夫成片的时候那你就换了你的身心世界了,套用毛主席的话叫:“换了人间”。

这是理路修为的过程,你通过理和事的精进就能够真正体会到所谓的众苦拔除、众乐现前这种感受了。极乐世界有四种土(常寂光土,凡圣同居土,实报庄严土,方便有于土),依这种纯理性的思维进的是什么?实报

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庄严土。听懂吗?你依我所说的理性这种思维,完全是“理一心不乱”,进的是实报庄严土。

你依事相的精进,理没有明,你“事一心不乱”,就是他们说的方法:比如持名念佛一心不乱,包括诵经啊念佛啊,这叫“事一心不乱”。“事一心不乱”很难,你没有那个认识的话很难,“难之于难,难于上青天”。“事一心不乱”还要在一个观念指导下进行,你要绝对相信西方有“极乐”,只能到你报终的时候才能显现,这叫凡圣同居土。

何谓凡圣同居?你还有烦恼你也有圣见,这叫凡圣同居。你们现在就叫凡圣同居,为啥?有没有烦恼种性?有,还会起现行。有没有圣智解脱的感受呢?有,这就叫凡圣同居。凡圣同居哪个土呢?你发现觉悟也是在这里发生,执著烦恼也在这里发生,是不是凡圣同居?西方在哪儿?不就在眼前吗?!诶!这是真正的净土教法,这也是佛祖跟人家亲儿子们讲的。

但是,你要知道,闺女女婿们,我们没慢待你们啊,哈哈,这是一视同仁。其实严格来说,这都不该教给你们,为什么?太便宜你们了,哈哈哈……。我们家这几个孩子吧抛家舍业的,费这么大心劲才听到这个言教,好家伙!你们什么都有了,所以你们也就住在凡圣同居

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土里吧,我们就上“常寂光”去了,这多有意思啊。

你们四个人正好显现的就是这四种果报相。这位一天到晚寂灭安详,很少看到他有什么浮动,没有吧?人家安住于现境啊,你叫人家出去人家不出去,来人了他该干啥还是干啥,是不是心光常寂啊?寂静安详,记住,这叫常寂光世界,人家终日这样。

(问:那烦恼表现出来呢?)不,常寂光世界并不代表没有烦恼,烦恼在它那里就不称为烦恼,虚空世界当中有微尘吗?肯定有微尘。有阳光吗?有阳光。有污浊的空气吗?有哇。但是,我告诉你,虚空性不动,这叫常寂光,说明你还没有完全进去,哈哈。

这位是典型的凡圣同居,身兼数职,是不是凡圣同居呢?各种概念在他的一个大脑里头完全包容,而且都现行,是这样吧?

这位肯定是实报庄严呀,他就生活在他的世界里头,从来不认为他那些东西是假的,处处感觉到非常美丽灿烂,别人对他都很好,是不是真实的果报现前了,庄严得很,真实的果报那是受用不尽的嘛。

这位是方便有余呀,处处可以兴方便智。对吧?什么叫有余呢?还剩那么点儿习气在那儿。

一身四土都现前了吧?那你说“师父你是啥?”不知

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道,普应群机。

第五讲

在佛的教法之中,佛开示我们所谓“诸法因缘生”,法以因缘才能衍生。我们所见的一切法其因缘是什么?其因是我们心的能动的感受,能够觉受周围这一切事称之为心,那是能生之因。有因就有缘相应,什么叫缘呢?我们能用六根感受到的所谓的条件叫缘。

一粒种子放到大地里,它得因缘具足了才能生出花果,所以我们修学佛法也需要具足因缘方能成就。什么叫“具足因缘”?你所需要的一切长养善根菩提自性的有利条件,你自己的认识(首先你要认识清晰),条件现前(才能有相应的好处衍生出来)。

我们用了几天学习净土法要,而净土法门的真要在于什么?在于心净自然国土清净。在我们常理当中所理解的国土是我们居住的环境,净土法要当中所讲的国土是什么?是你自己的心灵世界所感召的外界环境,正所谓“心净则国土净”,在经文里讲得很清楚。而且里面有很细的修为的参照境界,不同于我们常性思维所理解的,我们要明白这个意义所在。

我们前三天对“阿弥陀佛”的概念,对“极乐世界”的概念,清晰地了解了,比较具体。我们修学佛法一定

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要具体。为什么世人不想去学佛,他畏惧学佛呢?其中一个原因是他对佛法的理解片面,他要依着他自己的观点认为佛法是比较抽象、深奥、难懂的。当然这也是个人的福报因缘,因为自己的福报因缘导致他认同佛法的过程有不同的途径,这是原因所在。

我们认同佛法的过程是什么样呢?每个人不同,所以对佛法修证的过程所产生的感受也不尽相同。可以分为三乘胜义,所谓大乘二乘和小乘(声闻乘)。佛法里原没有大小乘之说,初级的解脱叫声闻乘;深入的解脱要依因缘法而解脱;大乘依理性觉悟而解脱。这是不同的层面,我们要清晰这个概念。

我们今天的经文是讲我们正报转变以后的依报,我们前两天所讲的是正报。阿弥陀是你的主观指导,极乐世界是你所感受的形象观念的变化,“过十万亿佛土”。首先“极乐世界”是怎么回事?(我们大概串习一下那天所讲授的)“从是西方,过十万亿佛土”,那个世界就叫“极乐”。

“从”是什么?我们要知道缘起缘灭,缘起处即是缘灭处,你超越现象的生灭这种概念,一切苦恼的境界对你来说都已经超越,刹那间可以过去。我们沉侵在缘起缘灭如幻的觉受之中的时候你一天的生活境界何止“万

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亿佛土”。我们现在所居住的身心世界(所感受到的身心世界)是什么样子呢?不能称之为“极乐”,佛给他取个名字叫堪忍的娑婆,苦难众恶聚集之处称为娑婆,这是主观意识。

“其土有佛”,佛是什么?是我们指导原则性的观念,在现实生活当中你的阿弥陀在哪里?你的极乐是个什么样的状态?要清晰,你才有机可寻。不然的话,就象虚空一样你捞摸不着。你很难生起所谓的信心,因为众生是要依缘起想的,由想而发力,由力而成就,这是一个连锁的性质反应。

“极乐世界”是什么意思呢?所谓正报是身心的状态,身是什么?极乐世界;心是什么?阿弥陀佛,这是在极乐国土当中身心构成的主要因素。在我们这个国土当中身心的构成是什么呢?身是业报之身,八苦交加的这个身;心是我执、坚固、烦恼,这是我们差别相。

下面我们讲的是依报,在人家那个国土依报是什么?那个国土当中的众生“无有众苦,但受诸乐。”所以人家称之为“极乐”。我们这个国土里“但受诸苦,不受诸乐”,何谓“众苦”?八苦交加,生老病死这些苦相续不断(在相续的生命过程之中占主流),所以我们体会的是堪忍的娑婆,这是我们所居的世界。

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◎“又舍利弗,极乐国土,七重栏栒,七重罗网,七重行树,皆是四宝周匝围绕,是故彼国名曰极乐。”

我们现在通过学修,通过意识的改变和认识的加深,逐渐形成非常坚固的认识,形成一种观念力(念觉性)而起作用的时候,你的依报世界就会产生变化。你的依报环境产生变化,“七重栏栒,七重罗网,七重行树”这些都出来了。为什么这里讲“七”?你说“那么大个国土就七个吗?”按照这个词儿理解的话思维境界太狭隘了。

这里讲“七重栏栒”,你说“那么大个世界难道就七重栏杆?”可以想象得到为什么不容易起信也就在此。凭着我们狭劣的心是很难思维到美妙庄严的境界,因为心太小。我们认为的“七”,就是七个的意思,而佛法里所讲的很多数字意义,不是单单指数量的概念,主要针对于圆满性说的。在一般的经典里有“七”有“十”,是不是?我们都听说过,它代表圆满义的意思。这个“七”你也可以理解为极乐世界每一个人的生活空间都是这么完美,“七”是完美的意思。

我们怎么理解那个地方“栏栒”啊“罗网”啊“行树”啊,为什么会是这个样子?你要理解一句话,这里有个深意。这部经是什么时候翻译的?隋唐以前翻译的。

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隋唐时期最好的地方是哪儿?是不是皇宫内院啊?你看紫禁城太和殿、金銮殿,周围的白玉栏杆,是那样的吧?

“罗网”是什么?你先不要去观察经文里头,从我们现象里头先观察,你看皇宫里的琉璃瓦在太阳底下一照不是反光吗,那反光就好像一个网在那儿铺着一样,是不是?能想象出来那个感觉吧?金銮殿的琉璃瓦在太阳底下一晃,就好像一个网在上铺着一样看着很庄严。

为什么他以这种文词来形容极乐世界的居住环境?其深意在于告诉我们,他是以当时最好的最美妙的境界来形容,而并不是说一定要让我们去想象到极乐世界就是“栏栒”、“华盖”、“行树”这些,不是。

你的心灵世界正报庄严的时候,你的依报具足庄严。何谓具足庄严?如果你现在往生极乐世界,你的依报是什么样的?你最喜欢的东西就会现前。这个概念你一定要有,不要认为非得要象宫殿一样的结构,极乐世界唯心所现的。

极乐世界不是我们想象当中的所谓物质概念的东西,不是那样的。它是你自性真心所展现的(虽说也是如幻的),从真空而显现出来的妙有境界,那不是我们所能想象出来的。有好多人念《阿弥陀经》,他认为“极乐

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世界一定是这个样子吗?”,所以他不会相信。

我们前边在解释极乐世界的概念,极乐世界和阿弥陀佛跟你的现实生活和现象生命到底有什么样的内在联系?我们得找到跟我们相通的共性的东西,如果你分析不到跟你共性的一面,你如何跟它产生共振呢?你没有办法跟它沟通会认为极乐世界很遥远,摇不可及,你会认为阿弥陀佛高不可攀,是这样吗?那你怎么去求它,怎么跟它感应道交呢?

何谓“感应道交”?你必须得与它保持统一才行。怎么统一?我们凭现在的心思去想极乐世界什么什么样子,你能想出来吗?想不出来。你从哪儿可以推论呢?比如佛像的形象,在印度早期的造像是现在汉地人看到的佛像这个样子吗?包括现在日本人造像、美国人的佛像是我们汉人见的样子吗?那你说那个是不是佛呢?(众答:是)那也是嘛,对不对?

这就告诉你,阿弥陀佛不是具体的某一个佛,是你真实的正报庄严圆满的一种状态!

你说“阿弥陀佛有没有个具体的?”你自己的主观意识具体不具体?每天你自己生活的念头是不是很细啊?一天过来你的生活念头觉察的境界有没有边、有没有量呀?一天当中你自己认识到的境界,感受到的身心变化

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,是没办法限量的。什么东西在感受?这就是你的无量光的生命体啊!

引起身体的变化也是万千变化,也是在感受着千万种的觉受吧?一会儿你高兴一会儿你不高兴,一会儿你美一会儿你不美,一会儿你痛呀酸啊,这个身体不就象个国土一样吗?人家那个国土叫“极乐”,咱们这个国土叫业报。一会儿痛啦痒啦没准儿,你不叫它痛它偏得痛,你不要它感冒它偏得感冒。我们叫堪忍,就得忍着,为啥?业报不作主嘛。

极乐世界、阿弥陀佛是这么个意思,如何跟我们现实生活之中有共通点?正报是这样,依报是什么样?人家是七重栏栒七重罗网,完美的生活境界。你们现在每个人的生活境界在你现有的空间当中就是完美的,对不对?七啊八啊九啊十,都是圆满的意思。栏栒、 罗网、行树,包括七宝池、八功德水,这些都是过去皇宫里头用的生活必需品。为啥用最好的词来形容生活状态的改变呢?因为你正报具足庄严了,然后你的依报就庄严了。

何谓正报庄严?比如十五年前,你的生活环境跟现在不一样吧?你正报具足庄严了,弄清该掰敕哪儿了,依报变了吧?车有了房有了。但是你不够坚固,所以你的

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境界会有变化。你建立在绝对真理上的正报庄严以后,依报就是圆满的不可变的,这就叫无量光无量寿义。

我们想进入极乐世界怎么进入?(答:调整自己的心,和上师相应,感应道交)好!对!这是止我之法。有人给我们发来一句偈言,我给你们套用一下:“执我非难,止我难。”,你能够知道有我执并不难,但是停止我执是很难的。其解决办法就是刚才答出来的最好的止我法,跟你面前这个还能看得过去的人,你听他的就把“我”止住了。你听你的肯定止不住,是这话吧?听你自己的能止住自己吗?

我们这几天修行的缘起是非常圆满的,为何还加个“非常”呢?能够把常理思维给你否定了。“非”是否定,否定常理叫非常之义,周匝圆融满足一切,这叫非常圆满。非常圆满不是形容好处多少的意思,得先否定所谓的常理。那个常理是你自己想的,是你自己思维意识的运行轨迹,你不否定它,怎么进入我的圈圈?

你说,“师父为什么我要听你的?”你听我的你能成就,你听你的绝对成就不了。我说这个“听”是什么意思?你跟我熏、受我的染,别在染你自己了。现在要停止你自己,就踏踏实实做到老生常谈四个字“依教奉行”。你可以放心一句话,师父绝对不叫你跳火坑去!

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我们现在理解的极乐世界的依正二报的实际意义从这里来,昨天讲了系统的思维方法,还有没有印象?系统地再把清净缘的概念明晰一下,要很清晰才行。所谓清净缘,由狭义、广义两个方面去理解。所谓广义是能够让你对清净自性的观念认识不断增上的一切缘,这个缘包括身心世界,你要去感悟它毕竟空不可得。但是光用嘴念不行,得由认识变化成你的观念,由观念而起想,才能在你的生活里让它起现行发生作用。而并不是简简单单光是这么去念,碰到境界不去如实地观照是没有用的。

《心经》告诉我们很清楚,“观自在菩萨”,观察你的觉性,觉性在一切法中它是不染的,它是清净的。而“自在菩萨”翻译成中国话叫能够觉悟一切的作用,自在觉性觉悟有情,能把你执著的层面通过理性思维而放下,这叫“观自在菩萨”。只有这种观照力(智慧力量)现行的时候你才能照见五蕴皆空,一切苦厄可以度过,是这么一个系统的思维,这叫“清净缘”。

当你自力欠缺的时候可以他力因缘,包括你自己周围的一切,亲人、朋友包括师父都属于你的增上善缘。增上善缘取决于你内心积极的因素,你的因素如果不是积极向上的话再有好的缘也是没有用!

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首先你信愿行的愿力要坚固,你坚决要发愿成佛,菩提心要坚固,这一切一切往上正觉的信念绝对要坚固。要象金刚一样坚固,作为你人生最基本的也是根深蒂固的一个目标,这样你就可以进行下去了。进行下去以后你所有的生命现象都会呈现圆满光明灿烂,这是这么一个过程,现在清晰了吧?

狭义更简单了,你记住,弄不清楚你就听你师父的就行了。听明白了?!这叫正报具足,依报就显现。你的正报怎么就具足了呢?关键你要觉即行,觉悟了立即就去实行才好。这样的话,你才能够真正地感召真实的果报受用。你的果报受用也是如幻的,因为这一切现象跟你自性是没有关系的,自性是绝对清净的,但是我们这个叫“方便化城”。

方便化城首先一个好处,保证你在后边有限的生命空间进行之中不会因为宿业种性堕落。你能够进行如是思维的话,宿业就会消融,无始劫以来所谓的业力种性就慢慢慢慢枯死了,一直到最后你成佛。

什么样的状况就算你跟“阿弥陀佛”成为真正的眷属了呢?完完全全在你的生活境界之中佛法理性思维占了绝对了才行,保证你不会错误。如果佛法理性观念思维不能指导你,你还是依照你过去的东西在想,那你这个

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业力种性很麻烦。你指望带业往生,我告诉你,那个是不容易的。

真实的净土教法当中往生的概念就是你入流的概念,我们不要轻看往生。现在净土教法当中对往生的概念诠释得是非常非常要命的,是不太正确的一个说法。哪怕你是下品往生,也是入流,也是跳出六道轮回的。你不入圣流能跳出六道轮回不能?根本要断除三界生死了,你才能够跳出六道轮回。

你自己在那里打妄想说“我们只要念佛,我们业力烦恼不断也能往生”。我告诉你,是烦恼习气不断不代表你认识不断,你记住我说这话!烦恼习气不断,没问题,那是业力,但是你的观念见解一定是阿弥陀佛了。与阿弥陀佛不相应,你想往生,我跟你说门儿都没有,别看你平常念佛。

我们去观察了非常非常多的证例,很多老居士学佛十几年,到最后往生不了为什么?因为他的观念就没有转变。去年还来咱们家念《金刚经》的一个老居士,《金刚经》都背过的,最后她胃癌死得很惨,她为什么没有往生极乐世界呢?她的观念就没有转变,所以她没办法入流。

观念改变,见解改变,就是由你认识转变观念然后成

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为你坚固的一个见解。你坚固什么见解?坚固你决定能放下娑婆世界的一切身心所谓的执著,把坚固的我执妄想真正变成阿弥陀佛的无量光。

怎么变呢?就从你的意识累积开始。先有第一念的放下,第二念就生起来了。第一念你先学会放下,你第一念都不肯去打破不肯去放下,我告诉你说,你休想,不可能的。别看你天天念佛怎么样,你往生不了极乐世界。

你想往生极乐世界必须得入流,入什么流?要入圣道智慧知见才行。你没有那种知见认识想往生、想成就解脱那是不可能。听明白吗?所以我们一定要认识正确,否则的话你瞎修,这个观念一定要正确。

你在师父这里熏,最起码落个知见正确,就保证你往生得了。为什么师父敢告诉你,你只要跟师父认识了,听师父的教化,绝对往生得了?因为你观念改变了。就是因为你观念改变了,才能够真正跟阿弥陀佛保持一致的。你不跟人家思想一致,入佛知见,怎么成人家眷属?你的认识还是你的认识呢,妄想成人家家人你说可能不可能?你跟人家是二心,你能进去?!

经文上告诉我们要“一心不乱”才能往生,对吧?啥叫“一心不乱”呢?你得跟人家保持一致。自己打着妄

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想说“我没事儿,我念着佛呐,我造业吧。”我们要清晰,大脑别昏,这叫“正报具足”,正报具足了你的依报才会现前。

有花报、有果报,花报是生命还没终了的时候。你的正报具足以后你的花报是什么样子的?你在人间心想事成,那是粗相。细相是什么?你就自在了,那是另一回事了,那些诸大圣人诸大阿罗汉们给你表现出来,就是那样子。

粗相是什么?知见力坚固了,你的福德因缘自然一切一切都变化了。你知见力不坚固,对佛知见对阿弥陀佛真实教法的意义没有理解,没有认识到,根本落实不到你心灵深处的时候,那你叫正报不具足。

何谓具足呢?“具”是具备,“足”是充满一切,这叫具足,把这个概念记清楚。必须在所有身心境界里这个观念是完全做主的才行。什么观念呢?就是无量光义。无量光义是什么?你要思维一切法的空性,那个东西是不可得的。

你所有的感受,再好也好再高兴也好,统统你要思维那个东西是不可得的,这是绝对清净见。记住,这叫绝对清净见。你把这个透到心里头,才能够真正成为人家眷属,这叫正报具足。你正报具足以后在你还没舍报的

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时候会获得自在,会一切福报因缘具足,那时非常不可思议的境界就会出现。

你的正报具足以后,你在这个世界依报会怎么样呢?在你自己所从事的任何一个行业里会表现出来非常完美的境界,那叫依报当中的花报现前。今天想个事儿成了,明天想个事儿有人帮忙,都挺好过,始终你保持一种什么状态呢?“无有众苦,但受诸乐”。众苦之中有个求不得苦,我们天天感受到求不得苦吧?基本不敢奢求什么,奢求好象也得不到。但是,你要正报具足了会发现你不求也得,求的话更得。

一定要正报具足,你怕你不具足的话,好办,你跟你师父学啥?有人拿磬锤给你敲着你就具足了,这是给你改变命运的最好的东西,不要把迷信的东西带到这里来。

我再给你们说,以后你们不准再搞这些迷信的事儿,你记住,以后谁再拿着照片炫惑世间,挨个儿拿棍儿揍你。以后不要再说照片里头照出什么来了,就是照出来什么又怎么样?咱有本事露出来看看嘛。佛告诉你:“凡所有相皆是虚妄”,人家就是真的,关你啥事?神通好不好?瑞相好不好?那是一时起信,不能恒久起信。

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师父那天都冒出那样儿的彩虹来,有几个人听咱们法的?那天晚上是哄哄不少人,一通热闹一哄而散,是不是?众生业障重啊,《地藏经》说过的:“刚强众生难调难服”,要以智慧开解,要从慧解而生信。有慧解的时候偶尔会发现一些现象,那些都是你自在受用的东西,你通过思维智慧修习禅定发出的通力。你那儿发不出来,福报因缘具足了,你这个所对境里有。你师父就是你的所对境,他有,你会发现他的通力也是你的受用。

我们是一体的,既然你在这里跟师父学法,那都是一体不二的。你想获得感通很容易,好好祈祷你师父自然一切通。听懂了!你想念阿弥陀佛求阿弥陀佛,你想求观音菩萨,你想求地藏菩萨,换句话说,你想生孩子不?生个男孩子不?你就求你师父!哈哈哈…。但你别问我知道不知道,我肯定不知道,我还自己求我自己呢。

这概念要清晰,我们是要做佛的人,做佛的人被一点玩意儿就给弄得五迷三道儿,你不傻子嘛,太溅了。是又怎么样呢?要是的话那太多了,没出家时我都把西方三圣念出影儿来了,又怎么样?不还得该干啥干啥,这是最真实的。

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神通有吗?有,你自己就有,自己好好修证禅定,禅定思维圣义解脱了,你自己发出通力来了,那多有意思呀。你渴望人家别人的东西有什么用嘛,真是的!你跟师父好好修习禅定,在这儿思维正觉信念,你的通力就起来了,不要羡慕那些。

你要记住一句话,我们不羡慕,但是我们赞叹,为了什么赞叹?为了叫跟他有缘的众生生信心,于法生欢喜,我们赞叹。我们绝对不羡慕,为什么?那是自性当中都有的东西你羡慕什么啊?!你自己好好修证,自己整出来,你自己玩儿不比那个好哇?没本事的人才羡慕别人,记住我说这话,有本事的人从来不羡慕别人。

你看看佛像就知道,那些菩萨们手上都拿个玩意儿,佛手里拿啥?其实佛手里啥也不用拿,对不对?你说“阿弥陀佛拿莲花呢”,那是你看见的,我没看着,你拿个莲花你就是阿弥陀佛啊?跟师父在这儿学修法的人,千万记住不要再弄那些了,有本事你冒出个光儿来看看,那才行,冒不出来就别吭声。但是我们在别人那儿看见了,我们赞叹“善境界”就行了。

神通是外道用来迷惑众生的,智慧是佛法用来解脱众生的,概念不同。那些神通怎么破?你把锡杖往那儿一放,它啥屁用不顶。什么神通都敌不过这个东西,你再

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有神通,尤其外道有漏神通,只要把这个一拿,掐着大威德金刚印,他没用,这么点儿就破了他了。哪天咱找个所谓神通大的人,我给你试试你就知道了,破得它一干二净。为什么咱们不愿意伤他们?没意义,我们求智慧解脱。

所以记住了,在咱们家就不要再说哪个仙儿灵了,哪放光了,哪儿冒彩气儿了。因为你在咱们自己家都看到过,有什么稀罕的?我们家什么都有,你说什么没有?舍利子啊奇珍异宝啊;你说你想看佛光,佛光也有了;你想看天上的,天上有了;你想看肉做的,肉的也在这儿。你什么没有?羡慕那个干什么!吃饱撑的你。

这叫依报,包括那些都是依报,为啥?你看人家说的,“罗网”就是光相网,形容庄严。好几种灯光这么一打,就好比网一样,光明重重无尽的意思。尤其是点了很多灯的时候,我们在法门寺点了一千盏灯,那些光一会合,一个点一个点不就跟网一样?是那么个状态,庄严。

“行树”是什么意思呢?我们说白了就叫绿化带。就是你自己家的摆设要整洁,你们家的东西我相信绝对不是乱摆,哪件东西摆哪都规规矩矩的,有规矩才好看,是不是?你看我们摆的这个佛堂,哪儿都有规矩,横平

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竖直的最好看,整洁嘛。行树包括植物啊,你家里摆几盆植物,不也得有个对称的感觉才漂亮吗?

所以要知道,我们不要把极乐世界搬得很远。我们不了解净土真正教义的时候总觉得西方极乐世界在离你好远好远的地儿,当然你永远往生不到那儿去,还得等死了。等死了再去,那佛法有什么意义呢?记住师父的一个观点,我要的极乐世界就在我们生活里头。

我只有现在感受到了,将来我才相信,“预知将来事,现在作者是”,达摩老祖告诉你很清楚,你将来好不好,现在才能决定。你现在不进极乐世界,将来能进极乐世界啊?你做梦呢。怎么进去?进极乐世界的大门就记住,“心净则国土净”!就这么简单,“心净则国土净”。

我刚开始讲这部经的时候告诉你们,什么样的人才是真正阿弥陀佛的奉行者呢?真理的奉行者呢?我们历代的祖师那才叫佛法真理的奉行者,只有那样的人才堪称阿弥陀佛真正的眷属。人家那才叫真正的清净者,真理的持有者、传播者。就是那样的人,人家一天一句佛号不念,人家也往生,将来果报就是清净庄严。

你天天在家里头作为一个在家人,你天天喊几万声佛号,心里头烦恼一大堆,能去不能去还得打个问号。你

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要明白我说的话,我们要把握它真实义。你要以那些历代祖师大德为楷模,人家那种行持清净,人家那叫信心清净,所以人家的生活受用就是清净真实的。

我们要以人家为楷模,咱们家有七八位祖师的圣迹都在这儿,为什么要请他们来?请他们来就是要我们感受他们的德行,那才叫真正的真理受持,受持是经!执持名号!何谓执持名号?那是你绝对的标准,那样才行,不然的话,做梦!

啥叫“行树”?是让我们的行为要规范起来。你要想你家居规范起来,是不是脑袋不要乱?前几天我们去一个人家参观了一圈儿,他家小东西儿没诞生时家里挺清净挺干净,那小东西儿一诞生,一家人脑袋全乱了,家里乱得一团糟。你想你的依报庄严,行是行儿,道是道儿的,你的正报得庄严,依正二报是不二的。

你发现你师父的道道儿特多,为啥?你师父有十三套《大藏经》,你师父这张嘴能白活儿从哪里来的?因为有这经,你要知道佛经是佛的嘴啊。佛像是佛的身,你想身体健康吗?告诉你个绝招,去请尊好佛像送给师父你就健康了,哈哈哈!你弄个泥胎胎,弄个纸像像,你的命就跟纸一样薄,因缘如是。种什么因得什么果,这叫极乐世界!懂了吧?以后别再迷信了。

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好好认认真真地去这样思维!把这些事情弄清楚了,我们的人生才真正找到目标了!不然的话你有得受啊。这是修行,不要糊涂,糊涂、糊涂、就糊涂完了。

第六讲

我们这两天说净土教义,也只能说简单讲一下依正二报实相进入的办法。我们都知道依正二报,极乐世界的大众跟我们所想象的生活空间非常不一样。为什么不一样?凭我们平常的所谓意识思维是很难理解的,这样子的话,我们如何能把这些展现到我们现实生活里去?这是一个最大的问题,就是理想怎么能变成现实?

咱们用最简单的一个道理来讲,我们在现实生活中有很多不舒心、不如意的事情,这就叫不受乐,受苦,正所谓求不得就苦,八苦之中其中有一个叫求不得苦。但是在西方净土不存在这个事,为什么他的国土当中的众生会如此圆满呢?我们要寻找探索它的原因所在,这样对我们现实生活之中的境界才会有实际的意义存在。

人生活在这个世间无非几件事,一是依正二报的庄严,二是你自己养身续命的一些办法。首先身心健康,其次生活富足,这是我们所追求的一种生活境界。但是我们通过在世间努力几十年,甚至一辈子,可能更长的时间,几代人的时间,也很难成就所谓的美满的人生。

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有一句老话叫富不过三代,通过第一代人的努力,后面几代人很难再延续下去那种所谓的状态,美满的人生境界。我们看一看历史记载就知道,很有名的商人或者王宫贵族,相比我们来说他们的生活境界是非常自在的,但是他很难维持住,好像很快就烟消云散了。包括历朝历代的帝王君主,这是属于贵人,而贵人也不能恒常持久,只能是过眼的烟云,很快就没有了。

从三皇五帝一直到最后的溥仪皇帝,包括到最后我们伟大的领袖毛泽东这些人,周恩来更别提了,周恩来连自己的孩子都不存在。我们耗尽了一生所追求的生活境界很快就散失掉了,这不是我们想得到的结果,所谓的有权势的贵人是这样的。

有福报的所谓富人呢?富人更是如此,清朝的胡雪岩,他当时可以说是名噪一时;明朝非常有名的商人沈万三,富甲一方的,也是很厉害的人物,很快就烟消云散。我们看着他们这种生活状态真的是很要命,纵使能够善终,富贵一生,但身后的事呢?也很难说好坏。慈禧老太后活着的时候可以说是权倾天下炙手可热的人物,死后又落个什么样?叫人把坟都给炸开了,抛尸荒野,是非常可悲可叹的事。

这就是我们娑婆世界人们生活的现状,这叫业力种性

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的现行,我们做不了主,我们也没办法把这些变成自在的。不论贫富贵贱,都是不自在的状态。我们对现实生活境界当中的事情要细审观察,然后去想,我们尽此一生是不是能追求到人家那样的一种经历呢?像人家那些所谓富贵的人呀?很难。我们这一生很难达到那样的一种状态,可以说简直是希望渺茫。有几个人能成毛泽东,有几个人能成比尔?盖茨啊?

你就是成了比尔?盖茨,他是很有钱,但是他一天到晚官司缠身很多事情很麻烦。况且这种生活状态你耗尽一生,还未必捞得着。咱再讲最现实的例子,你们也算是聪明人能人,这还没耗尽一生基本上半条命没了,虽说也享受辉煌了一把,但是所付出的代价是半条命。如果再继续按照你旧有的程序进行下去只有一个结果,油尽灯枯、吹灯拔蜡。

一定要认识清楚这些事,你想我们都经历过所谓的人生境界了,几十年生活过来我们自己静下心观察就知道,那的的确确是不可乐的东西。但凡脑袋没有毛病,都应该想得很明白。我们要真的生厌离心,对旧有的生活境界的那种认识和感受是靠不住的。我们如果没有这种认识的话,会沉迷在那里头不可自拔。

虽说修道很难,但是你要轮回起来会更难,你顺应你

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旧有的程序还继续运行下去的话,最后的果报(业力种性完全具足)现前的时候,你会更加难。因为你终此一生,业力成熟没有定性,你不知道要成熟好和坏,你把一生耗尽到最后怎么样呢?很难说你再有得人身的机缘。

佛祖曾经打了个真实的比喻,我们能得暇满人身,有健康的人身又有听闻佛法的机缘,就像在海上漂着一块木板,木板上有个小眼儿,瞎眼龟能钻过木板上小眼儿的几率你说有多少?可以说几乎是不可能,就是这样宝贵的机会我们终于得到了,而且时间甚短,我们的时间不是成百上千年。我们的时间短短几十年,要是细算的话,可以算得出来的。人活寿命按百岁算,除去你生病的时间、睡觉的时间、不懂事儿的时间,也就剩下一万多天的时间。基本上除去你三分之一的时间,所以说我们要真的清清楚楚地看到这些问题。

佛法难闻,我们现在又不是没有听到解脱道的思想,我觉得再往前倒十年,我要是有这个机缘,我这样说不是炫耀什么,我要是有这么一个人来教我的话,我就豁出一切跟他跑了。为什么?太难得了!真是太难得了。

所以那时候我听我师父一讲,因为我读经论读得多我

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识货呀。我们家恩公上人经他一讲,头一次见上人时候略略谈了几句,我知道这老上人不得了。我可以拿经典照验的,所以紧接着没多长时间又去给老和尚拍马屁去了。还不错,老和尚还挺接受我的马屁功夫,我就放下一切、呵出一切地跟着师父,什么都不要了,要什么要?!

我同学对我不错,对我说“想出家,行啊”,他在徐州有庙,“买两间禅房好不好?咱自己装修一下”。不能这么干,那就成了笼子里的鸟儿了,这是过眼的云烟,我们一晃多少时间过来了,你从这个角度去想,一定要去真的思维无常,你思维身心世界统统都是无常,你从各个角度去想这个无常义是最真实的。

从昨天到现在我们还能坐到这里,还能看到你们,我也庆幸你也庆幸,是为甚幸!这是最实在的话。昨天你离开,万一你回去一口气儿没上来,万一我也一口气儿没上来,喝水给噎死了,有喝水噎死的,不怕一万就怕万一。我们今天就可以办追悼会了,就可以办荼毗大法会了。我们家这几位孩子就有得宝贝收了哈,要不就把那个身体往那一放晾它个两三年,吆喝!金身不坏了,是吧?好!这下这屋子谁也不敢住了。

都有可能啊,不是没可能,所以今天早晨一睁眼,哎

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呀!幸甚啊。我一睁眼的第一个念头想了一遍这圈儿人,今天查查谁不在,还好,还都在。我们佛学院那几个同学有不在的了,你想还不到十年啊,九九年分开的,分开才七八年就有不在的啦。

为啥让你去念这些?我们每天真正地要自己去思维无常义。无常义不是你光想,你去观察,你对你的现实生活没有无常的认识,你这种认识不坚固,还做着梦不肯醒啊。我们要醒梦啊,真是那样!

再说句最实在的话,我们这一生才几十年的光景,你用了几十年的光景换来什么?换来生生世世无量劫的悠闲自在啊,所以我们真的要去观察这些事,这样你才能真正地去改变自我,你不改变自我如何能够进行佛法的修为?

你的梦想如何能实现?你的梦想只是梦里的想法,我们现在叫做梦,任何想法都叫梦想。人生百年如一梦,你在梦里的想法是真实的吗?丁点儿真实的感觉都找不着,繁华富贵恰似有,其实有什么?其实什么都没有。我们认认真真地去观察这些事,认识到这些事情,我们才真正能感受到佛陀觉悟真理的宝贵,不然的话,荒废了几十年的光景那就很可怜。

这样认识到以后,我们再去思维净土教典,会发现它

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有个实质的意义。它讲的依正二报那种庄严境界,在我们现象生活里分析发现它跟你共性的地方。了知跟我们共性的地方以后,我们掌握它的基础运行的原则。我给你们说个比方,我们现在这个生活现象(生命境界)跟它是并轨的,是并驾齐驱的。

为什么?佛说,心、佛、众生是三无差别,三无差别的意思就是本质一样,那我们怎么去理解到跟它是并轨的?你找到跟它相通的地方,有个契入点,一旦你让你的规矩并入它的轨道,在交叉道并轨了,你就成了它的运行方式了。我们怎么找那交叉点呢?就要找到你的运行模式跟它相通的地方,对我们来说也有依正二报,我们的依正二报分析其实质也是无量光无量寿。

我一说你们就知道你们也是无量光无量寿,为什么叫无量光寿呢?我们平常用的念觉力,这种力量也是没有限量的、没有障碍的,你仔细思维是不是?它所说的无量光是什么?无量光是觉照力,光能照显嘛,我们这一念觉性你看包容多少!你能发现它的作用有障碍吗?我们也叫无量寿啊,你那小小脆弱的心灵什么都要接受,有没有不受的?这个法界当中所有的东西是不是统统都要受?你能不受吗?发现这叫无量光无量寿了吧?本质一样,为什么人家那样你这样呢?这里头就找到区别义

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,我们发挥本质作用把现象的东西去剔除掉。

用现在话讲“去其糟粕,取其精华”,这样的思维你有了,你就知道净土教义不是玄妙不可及。不是象老子讲的“玄之又玄,众妙之门”,玄了又玄,都给眩晕了。我们这样去想就会有一种感受,“伟大的阿弥陀佛呀原来跟我们就是邻居”。但是你的轨道不跟他会合,他不会跟你会合,人家叫金刚不坏。你叫无常,人家叫真常,所以人家不会理你的。人家那儿过得逍遥自在,人家看你也逍遥自在,人家不会主动跟你接触的。

我们要积极主动点儿去攀缘,老百姓讲话儿“攀个好亲戚”,很多事儿就解决了。我们找个当官儿的亲戚还很多方便,要是我们找个无上法王,咱不说别的,咱认人家这门亲,生死问题没有了。净土教义就这么实在!并不是高不可及。怎么成就?这里告诉你依正庄严的修持。

依正庄严从哪修持?佛法称为心法,心法是什么意思?依观念而起的种种法,种种想义。依观而起的想,观是什么?观就是你的主观意识的东西,我们现在众生界的主观意识是分别执著,极乐净土的主观意识是什么呢?(我们现在要明白人家的主观意识,我们就能调整我们的意识。)人家叫清净、平等、正觉;我们叫分别、

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执著、烦恼。所以现在我们要调整我们的意识状态,跟人家形成共意,达成共识,然后你才能有共同的利益。

我们对人家谈不上互惠,咱们全是沾人家光,这种认识清楚吧?这是学修一切佛法的根本目的。你这样思维,这种认识坚固不动摇,那你称之为入流,入流是你有圣道智的认识绝对不会改变。圣道智的意思是要摆脱自我观念的束缚,这是我们所说的入流。

而入流所感召的果报是什么?我们现实生活当中的状态福德因缘一应具足圆满实现。为什么说极乐世界无有众苦但受诸乐?就会感召显现七重罗网、七重栏栒、七重行树,“皆是四宝周匝围绕,是故彼国名为极乐”。

“四宝”就是我们要了解圣义谛中的苦集灭道,你了解苦集灭道然后通过信解行证达到解脱。为啥三七?七重罗网、七重栏栒、七重行树。栏栒是什么?我给你解一下这个义,你就发现《弥陀经》不得了。

“栏栒”是栏杆儿,栏杆儿是给你干啥使的?不能越过,是不是戒呀?你这个戒得围绕着什么呢?前面告诉你叫极乐国土,极乐国土的概念我们清楚了,这叫出发点认识到了。然后第一个告诉你“七重栏栒”,你要圆

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满戒律,圆满规范,你要实践圆满的规范力。

“罗网”是什么?我昨天不是给你说是庄严嘛,怎么能看见那种庄严呢?你有规范了才能够感受到那种力量,对吧?那不就是定嘛,罗网其实就是我们所说的定。罗网就像屋盖子一样,它要不安好的话,你的房子要不要漏啊?

“行树”是这样看也直,那样看也直,你到处可以亨通啊,亨通不就是妙用嘛,你怎么观察你的行为规范都是通的,那不是妙用又是什么?妙用就是智慧。

为啥叫“四宝周匝围绕”?它由了知俗谛而达圣谛,俗谛是我们了解世间苦集灭道,知苦厌离募集修道,这是这四种宝,“宝”是智慧。但是这里你要除去一个所谓的不好的观念,我们不要认为这光是一个纯理性的思维,不是这样的。因为你有这样的认识你自然会有那样的境界的相应,身心世界都是一如境界、一体无二相的。

这下明白“七重栏栒”、“ 罗网”、“ 行树”的意义了吧?依报从哪来?从正报转化来的。我们要不懂这个意思,就会想“怎么七个栏杆儿呢?”你没有具足清净的戒行,你的果报是不容易现前的。因为你具足清净的戒行了,所以你的栏栒呀罗网啊全都出来了,这属

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于自利圆满,自证道的现象。

你自证道的现象如何圆满?第一七你乱的心静下来,这是戒功德的显现。第二七由感受加深定力加深心安住规范正确的东西。第三七智慧发生。树有材义,树能挡风,能做很多东西,它可以用嘛。为什么佛祖要以菩提树为标致呢?树有很多很多的用处,木头生火可以驱散黑暗,夏天可以挡凉,果实还可以吃。理解吧?诸位大贤。

这是我们净土教义里的深义,我们要找到生活跟它的契入点,这样你就发现这个现象并不是捉摸不到的。用现象生活境界也能分析到这种状态,你要想改善生活环境,不得改变你的认识?你改变认识以后,付诸于行动,你生活环境就改变了。

你用这个逻辑推理去想,要想将来获得那样的果报,你必须得现在具备这样的认识,才能衍生出来你的品行,德行淳厚。你没有纯善的德行,去极乐世界可能吗?那是不可能的。这是我们第一重义,自证道的圆满,依报的显现是告诉你正报的庄严。

前边一段话是总的概念,告诉你这个国土为什么称为极乐?因为彼国众生无有众苦,首先从精神实质含义上告诉你没有众苦,所以称为极乐。没有众苦只是指的正

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报,那依报是什么呢?七重栏栒、七重罗网、七重行树,这是依报的庄严,而依报的庄严又证明你正报庄严所感召的生活境界的改变。

我们把净土教义当中的身心的思维衍生到我们现在的生活境界,你现在就能感受到极乐世界。这套思想是最能够适应我们现在这个生活世界的改变,改变你命运的根本大法则就在这里蕴藏着!

每个人追求的无非是生活世界的快乐,你怎么追求?要先了解核心思想,然后改变你的行为,你的生活境界不变才怪。清晰可见,并不是那么遥不可及,这是真正的净土教义。因为你品行高贵这个原因,“是故彼国名为极乐”。因为你通达智慧所显现的淳厚的德行,所以你的极乐国土依报庄严,那叫“极乐”。

用你能理解的话告诉你,为什么你们家过得好?因为你有福报,为什么你有福报?因为你有智慧(你现在有的是世间智慧)。你为什么比别人过得好?因为你的意识改变了。同样是个人,同样一天吃三餐饭,为什么你比人家过得恣儿?由心生。你的心透亮,别人的心昏沉,就是这道理。

为什么说阿弥陀佛无量光?这下你发现人家真是光明彻照十方无所障碍。原来我们的生活现象跟人家差不多

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,只是有那么一点点儿差距。那一点点儿差距是谁造成的?自己造成的,真正要达到共产主义理想还是要听阿弥陀佛的教诲。这叫第一重义!

从依报庄严当中的第一重义解开我们修行的法门,这是自证道圆满。你要知道参加法会的第一种人是谁?自证道圆满的小乘圣人。经文不是乱解的,你得证入了,你得跟他是一家人才知道,“哦,人家讲的是那意思!”话外之音就不说了,我们看它的第二重义。

因为你有淳厚的德行,清净的认识,所以你叫极乐世界。为啥称为“彼国”呢?达到这种认识就称此国了,你还没有那种认识时称为彼国也对。比如一家有两三个兄弟,种性是一样,都是一个娘生的,但是他们的生活境界决然不会完全一样吧?就是双胞胎也不会完全一样,从这个人的生活境界去观察他人的时候就是彼和此的关系,这是从个体生命来说。

从我们个人生命现象来说也是这样,我们明天的生活世界就称为彼,没到来不得称彼啊?我们下一个生活的世界就是彼。这里有个概念产生出来了,这是瞬间就可以弹指超无学的概念,记住!听着,有个窍门儿出来了。

我们对一个观念有认识以后有种下意识会产生出来,

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你会认为它应该是未来的某一件事,对不对?这种下意识的思维产生出来会认为这是我们未来的一种果报,因为你是以攀缘心在听,自然产生攀缘的果报,你还在外尘当中攀缘。

你现在进行一下回光返照,用这种正觉去观察当下的你,把念头收回来,不是未来。所以你现在要发愿(依愿力),“我不是将来怎么怎么样,我肯定就是当下完全要契入、理解、证入那种感受。我们从当下一直到尽未来际完全是如是的!”这种认识有了,你就解决了根本问题。

好比我们想去北京,光在这儿想永远到不了,我们要想这个感觉变成现实怎么办?立马动身!你不要计划,为啥咱一开始讲无常?计划总赶不上变化。因为我们有个隐患“先把那个东西捞着就不怕变化了”,我们现在没有捞到的时候,记住,事在当下,觉悟在当下,行为也在当下。那样我们就拉着手做着伴儿,一块儿踏上西去的列车,这个列车终点站就是西方极乐国!

快不快呢?快!如壮士伸臂顷就到了。你说有那么快吗?你想一天也是伸臂顷,两天也是伸臂顷,人家说人生几十年弹指一挥间。所以你要把时间观念倒过来,不要认为有几天有几年,没有,觉悟在当下,应现就在当

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下。

你当下不觉,当下就入娑婆倒驾慈航。我成天说咱们家那些菩萨们在这个极乐世界刚呆一呆,就倒驾慈航去了,入娑婆度众生去了,“回转娑婆,乘愿再来”。你把这种观念建立得非常好,去如是观察,你的意识形态就已经跟人家极乐世界是统一了,你说你在哪?每天你都是这么去运行的话,你天天乘愿再来啊。

本来在极乐国里清净无忧,六时吉祥,很现实的。你们乘愿再去的时候咱们可以保持联络好歹不断线儿,无线电联系还不错,总算还有回归的时候,别学有的人“风萧萧兮易水寒,壮士一去兮不复还”,现在正风萧萧兮呐。你去乘愿度众生没问题,但是一定要记住佛在心中才行,佛不在心中魔就占了你了。倒了你一个不要紧,只要主义真,但是尽量别干这危险的事。

这是七重罗网之义,“三七日解脱道”从这里看得到了吧?三七解脱不是我说,佛就是那样讲的,但是你看不明白。别怪人家没说,你看不明白是自己的事。接着讲第二重义。

◎“又舍利弗,极乐国土有七宝池,八功德水充满其中。池底纯以金沙布地。四边阶道,金、银、琉璃、玻瓈合成。上有楼阁,亦以金、银、琉璃、玻瓈、砗磲、

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赤珠、玛瑙而严饰之。”

佛法里有七觉支、八圣道,有这个概念吧?七菩提分、八圣道分,这是第二重修行的意义。

“宝池”是功德的意思,修行圣道所得的受用。因为你具备这种理性的修养,自然会有那样的一种境界的显现,依正二报都在这里运行出来的。所谓“七宝池”是我们修行圣道理性的观念一定要坚固,所以你才称为宝器,“池”是能承载义。

“七”的意义:我们能够运行变化的在现象当中有七种东西在承载,你知道是哪七个吗?七识!七识是你能掌控的,能转化的。“池”是承载,用七识来承载“八功德水”。什么叫“八功德水”?“水”是洗涤、清净,“功德水”是受用义。我们用这七个识的变化,变成承载我们受用的东西。那你说第八识呢?第八识是圆满义,我们理性建立的时候就是圆满义第八识建立。这叫“七宝池八功德水充满其中”。

为啥叫“充滿其中”?要充满在你的身心世界里。“其中”在哪儿?就在你那儿。我们要把变化众生界的七识转成“七宝池”。“池”是怎么样的状态呢?换句话说我们的心灵世界是怎么样的呢?我们意识观念该如何

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变化?变化成什么标准呢?

池底純以金沙布地”,“金沙”是我们识心变化的念头,在我们这里是“尘沙”,我们说烦恼是尘沙烦恼,意识尘沙。为什么会有这些烦恼?就是因为你种种念头多如尘沙。我们叫尘沙为什么极乐世界叫“金沙”?想想其中的变化怎么来的?你把你那个转变了,你的尘沙就变成“金沙”铺地了。在你七识当中是不是都有无量的念头?如何变成“金沙”?这里“金”有一种意义:坚固、清净、纯洁!就变过来了,听懂了吧?!

“池底纯以金沙布地”我们认识的根本从这儿来,所以就把你的尘沙烦恼变成无量功德的庄严。在我们的身心世界里“池底”是什么意思?就是你的理路思维,你的意识变化的基础原则,那叫池底,你所有的变化不是以那个为载吗?

四边阶道”是什么?是台阶栏杆,为什么是四边不是八边?你的生活世界是几大构成的?(答:四大)对呀,四边嘛。这四边你用什么来把它合成呢?人家的地水火风是“金、银、琉璃、玻璃”,这都是你的根尘识的变化。我们的识心(意识状态)思维转化了以后,转的境界就出来了。现实生活当中你也能分析得到,当我们认识转变的时候,我们家居环境是不是要改变?首先

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你改变家居环境之前,你的身体状况要改变了,相应就出来了。

金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙”这叫七宝。

上有楼阁”叫我们要想象的话,那极乐世界空中还有楼阁?在我们这儿是什么?想吧,留个问题。?

第七讲

对于净土教义,平常人的概念认为净土是一个简单的形式,是祖师大德方便我们理解,因为我们的认识程度有高低不同,所以对我们自身利益会显现不同的境界出来。我们通过这次学习的净土教义,我相信肯定有一个比较全新的认识,其实也不叫全新,因为本身净土教义就是这样,只不过是我们没有听到过这样的一种说教,这正所谓佛法难闻。

何谓佛法?并非是简简单单我们能看到的这些有文字的经典。佛法是力量,是法则!这个真理运行的法则力量是在于真理持有者代代相传进行下来的,并不是简简单单通过文字相的记载,经典是用来说明佛法的具体的概况的,我们要有个清楚的认识。

我们昨天了解了几句经文的意思,有它的所谓文字相的东西,但还有它的深义,深义不是我们平常的认识所

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能感受到的。你没有对佛法内在的精髓产生很坚固的信心力的时候,很难有契入你本身的非常深刻让你刻骨铭心的感受,这需要有很大的信心和愿力,再加上你的福德因缘,这样才能有所谓的感受,不是说轻而易举地读几本书就可以了知的。

别管现在这些出家人也好,在家人也好,对佛法的理解是非常局限的。局限于他自己心灵世界的认识过程,包括他自身宿世以来的业力呀习气啊,他很难逃得出来。我们一旦碰到自身业力习性的时候就不知所措,所以好多时候并不是我们所理解到的,我们要清楚地认识到这种理性的观念。也正像经典上所说,当我们意识转变的时候,我们心里的认识就会绽放出另一种色彩。

我们的意识没有转变的时候,我们的心路历程就会产生闭塞的状态。你的认识没有改变的时候永远生活在一种封闭的世界里头。我们可以去观察,我们在城市里生活的认识(意识形态)与在乡村里生活的意识形态相比较而言,我们就会发现我们心理承受能力要比他们坚强得多,生命力坚强得多。在乡村里的相比来说要脆弱得多,他没有办法经受世事迁变,这种内在的自身能力要少得多。

讲一个最简单的例子,比如生病,生老病死都是很现

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实的例子,城里人生病有很方便的条件就医,包括自身的经济能力。但是乡村里的相比来说是很困难的,这就是所谓依正二报的差异相。他的依报为什么显现生活困境?是因为正报不庄严,依报就是那样的境界就出来了。大部分的现象是这样,当然其中你说有没有个别现象?也有,共业之中也有别业。别业之中又展现共业,这是我们在学《楞严经》时候能够感受得到的,这也是净土教义当中所深含的意义。

这部经典形容得非常有意思,我们的意识如何能够彻底绽放出生命的异彩呢?生命现象如何会改变呢?你必须得心有所止(心有止境之处),与此同时你就会在你生命过程之中焕发出来你本有的精彩层面。这是我们在别的教典当中所体会不到的,所以从开篇师父就告诉我们净土教义是果觉正行之位。何谓果觉正行之位?释迦牟尼佛用他自己圆满正觉的智慧,在他那种圆满境界之中告诉我们方便契入之道,这是净土实际的核心思想。

◎“池中莲花,大如车轮,青色青光、黄色黄光、赤色赤光、白色白光,微妙香洁。”

青黄赤白是四种颜色,这构成我们生活世界当中的四种基础色。我们人生的过程也分为四个过程:生老病死

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,包括你自己做事情的时候:成住坏空,都是这几种状态。而这几种状态如何能够把它本有的东西发挥出来?你的心得有依止之处,你的信念得有止境之处,就是我们上面经文里所说的“上有楼阁”。

我们找到我们的“上有楼阁”,“上”是什么?是你的信念,作为你来说是至高无上的信念。每人都有自己一个至高无上的信念,世间人以功名利禄作为他的楼阁依止处;修学真理的人是以佛陀的真理世界作为自己心灵依止之处,这是不一样的。但是都必须得有这个,然后用你自己生命的行为维护它,称之为“庄严”。这种观念行为现行的话,你整个的生命现象就会产生异彩纷呈的状态,就是所谓“池中莲花大如车轮”,这个意义就展现出来了。

这是我们要理解的这段经文的意思,净土教义这样才能够契合我们本有的生命现象,而并不是在很多佛教资讯状态中给你宣扬的一种观点,认为释迦牟尼佛宣扬的西方极乐世界离我们有十万亿佛土那么远,好远呶,而且“阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛……”,阿弥陀佛在哪呢?不知道。

为啥?因为你们没有见过他怎么能找到他?怎么能想起他?能念到他吗?我告诉你是不可能的。所以师父昨

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天给你们说了一个非常明晰的观点,这个观点可以到任何地方告诉任何人:“你想去念佛,先得成佛”,记住!就那么句话。你想念佛必须得先成佛,你只要不是念自己,你的心永远不会专一下来。是这样吧?

你想念阿弥陀佛,你自己先得变成阿弥陀佛,那你说自己变成阿弥陀佛还要念吗?当然!你的念头不是也得是。如何让你的生活世界异彩纷呈呢?你自己的心变成无量光,那你的生活世界就变成异彩纷呈的极乐世界了!

念佛法门是果觉受用的法门,是诸佛如来自受用、自证量的法门。他是自己自证受用的,因为他自己是佛,他才念佛。我们是凡夫,我们念的只能是凡夫,念不到佛。这个道理能想通吧?所以这个观点一定要清晰,你想念佛你想得解脱,你先得成佛!成佛的概念由于这两天的学习有没有清晰过来?知道什么叫成佛了吧?就那么简单,并不是说什么高深的。

佛在《观无量寿经》上说得很明白,什么叫成佛?人家告诉你,是心作佛是心即佛,是心就有三十二相、八十种好。这个“是心”是什么?你当下那个认识就具备了真理的表现形式了,而真理的表现形式是什么?就是三十二相、八十种好。三十二相是什么?在你的生活境

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界之中你表现的是很完美的,很得体的,这清晰吧?

你依这个道理思维会发现西方极乐世界并不是很遥远,就在我们刹那刹那之间。这回你发现原来极乐世界就在我们的隔壁,隔壁是什么?就在我们的一念之间,这个一念之间的转化把你本来的娑婆世界霎那间搬到西方圣境去了。听懂了?我们暂且给它起个名叫“无上秘密教言”,尽量别给别人说,说完了就卖完了,咱们自己保持受用就好。因为现在的众生没有那么大的福报,你给他讲,他会狂掉,会起烦恼,起业障。我们要清楚这个概念,受那些杂讯影响不好。

微妙香洁”,这又告诉你心花怒放、生命改观以后你的整个生命世界就变了,你看你的环境啊、家庭啊、心灵世界呀都呈现一种很美妙的状态。你也只有这样,现实的生活进入这种状态以后你才决定能往生极乐世界。为什么?因果关系。任何一种法门不能违背因果,你现在还成天烦恼无量,将来能往生吗?不可能的,将来你能去极乐世界?我告诉你那叫痴心妄想。

舍利弗。极乐国土,成就如是功德庄严。

佛给你做了个定论,讲到这儿他给你做一个概括:舍利佛,那个生活的世界是这么样的一种现象所构成的。“如是功德庄严”用现在的话说,是这么样的理性作用

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发生所构成的,这叫功德庄严。如果不懂得现在的语言架构跟过去的语言模式,你听不懂,会想这个“功德” 到底是什么?一说就是“功德无量”,始终不理解这个功德是什么,学佛很多年的人也闹不清具体的性质。为什么?佛法在于传承,你没有听到祖师的言教,没有听到释迦牟尼佛代代相传的教法的精神,你要能知道,我把脑袋输给你。

为什么称为佛法难闻?真理这个精神你看是看不到的,通过文字你是没办法理解的。那你说是不是翻译经书这些祖师大德没有表现出来?表达得非常清晰但是你看不懂!咱们这些老居士们念佛也不是一天两天了,而且也号称净土的信仰者,这部《弥陀经》你能看到它里头的意思吗?依着你的理解就开始想象了,因为你的心量是很小的,这就是认识量没有啊。认识量不够宽、不够广、不够深,依着我们的认识量你能猜到佛祖的境界?那才叫鬼扯唻。

这句话你也可以这么理解:我们真正的快乐的生活世界身心健康的状态是这么样来的!怎么样来的?就是前面讲的。这样你再读《弥陀经》受用吧?这样你不是念的人家的阿弥陀佛,你真正念的自己的阿弥陀佛,你不念也就念了。这不把你跟佛变到一起去了?这么精彩的

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言教没有一个人鼓掌?!(众鼓掌)时不常得鼓励鼓励,那么辛苦哈。我们要真正地接触到这种证言教量不容易,真正掌握精神实质的是极少数人。

佛法的继承者和发扬者,这种人不可能多,屈指可数。我不是自己炫耀自己,像你师父这样的信解量、证量的人你找不出几个来。当然没有出山的无量百千万亿,佛祖在经文上讲得很清楚,所有的名山道场都有阿罗汉圣者住持着,那个了不得。就是现在出来的露面的,形式上他不敢这样讲,有些也不是不敢,他是不知道,他自己不想把自己超度喽?他要会的话他自己就先超度起来了。

人的本性有一个善良的层面,他要是自己欢喜的时候他一定发挥出来的。你自得其乐的时候你是掩藏不住的,你为啥不快乐?因为你没得到。所以说佛法是最骗不了人的,你骗谁骗不了自己,你自己有没有那个货色你自己最清楚。

我给你讲个最现实的状况,我们三个都叫比丘,我们那个比丘含金量就相当多。我们大德又有话说了,“师父那你跟别人不一样”。有啥不一样?你别管我过去,我过去你看不到。我们现在是一样的,我也是从娘胎里爬出来的,我也是吃一口口饭,喝一口口水长大的,我

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上厕所也是拉的大便也不是什么别的”。不要迷信,过去生有没有?有,但是我们看不到,这是很实际的话。我们也是通过今生的学修认识佛法的精神实质,然后发生生命质量的改变,这是真实的!不要去迷信。

我说过不止一遍,我非常讨厌那些人,人家一旦少有成就就说人家什么什么化身,什么什么再来的,那意思我们永远注定成不了佛了。再骂他一句:鬼扯!那样的话我们就别修行了。你说修行困难吗?肯定困难,因为改变一切都容易但是改变自身是最不容易的。正是因为如此,所以我们才崇敬佛陀。就这么简单的道理,清晰可见,并不是摸不着的东西。

清楚了吧?总结一个概念,世界的改变来自于什么?就来自于观念。观念的改变从哪来?从认知来。再往下进行一步,认知的改变从哪来?(答:传承来)哎,聪明,就是这样。法尔如是,绝对的真理,绝对的信念,你就会有绝对的世界,这才是你真正生命的主人呐!

你看师父一说完这屋里煞凉煞凉的,你吸吸空气,皮肤润润的感觉,这是天降甘露啊,诸佛菩萨的加持力呀。身心舒畅,你现在吸吸气,肺腔都很舒服,这都是我们虔敬的信念改变世界。我们看下边的经文更精彩:

◎“又舍利弗,彼佛国土常作天乐,黄金为地,昼夜

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六时雨天曼陀罗华。其国众生常以清旦,各以衣裓盛众妙华,供养他方十万亿佛;即以食时,还到本国饭食经行。舍利弗,极乐国土成就如是功德庄严。

这从文字意义上是非常简单明了的。我们这个国土世界的人在吃饱饭心清闲的时候喜欢游历山川,凭添自己的生活情趣,能让你对这个世界感恩,能叫你对人生产生一种情趣。

由此你就应该知道,“常作天乐”,在我们的现实生活境界里头,没有事情的时候心情特别愉快的时候,你就会找一点儿悠闲自得的事干一干。你仔细体会,你心情特别好的时候做任何事都好像在一种韵律当中运行,没有烦心的事,到处展现的是一种美妙,好像是有一种声波。最美的声波就是音乐,所以感觉自己生活在一种恬淡的境界里头。所谓极乐世界,依正二报是无比的庄严。

何谓“天乐”?“天乐”不同于我们业报当中所听的种种声音,“乐”是一切声音的演化。这里讲的“天乐”并不是我们想象的天空当中有好听的乐曲呀什么,不是,是你所生活的器世间所发出来的音声。我们生活的世界是由天与地组合的,仔细静下心来能感受到天地之间有一种声音,我们称之为天籁之音。天籁之音有没有

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具体的形象呢?你找不到,但是你通过心灵世界的改观,会发现你感受得到自己所居的生活世界的美妙变化,你的生命韵律会与天地之间一切万物发生和谐的共鸣。那你就能听到天籁之音了,这叫“天乐”。

为什么“常作天乐”?“常”说明这种变化的现象是一直存在的,我们的心情为什么感受不到?我们的心注重的层面不一样,非常暇劣,所以体会不到世界宇宙那种天籁之音,万籁俱寂的感受。你没有享受生命的闲情雅致,你是在浪费生命,所以你没有办法感受那种天乐鸣空的状态。但是我们没有感受到天乐鸣空,却感受到噪声阵阵,别管你愿不愿意听,你会发现周围的噪音是很烦的。

为什么?这就是你的业报,一旦你的认识改观了,你会发现声音都在变,因为这都叫依报,依报是随着正报在转。当你的正报上升到绝对的境界的时候,依报就变化成绝对庄严了!就这么简单,所以你会听到天籁之音,那种感觉只有你自己亲身经历才能知道。

早点儿听到,那你就再也不想听人说话了,人说话简直叫污染。本身人说话的声音就叫污染,尤其人表现种种情绪的时候,是很可怜的。你知道人自身什么时候说话最好听?当充满慈悲智慧那种爱心的时候发出的声音

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是最能扣人心弦的。你们可以回想一下,当你跟你的第一个梦中情人见面的时候,你充满爱心向他说一句“我爱你”,啊!他晕了,那个声音是最美妙的吧?

当我们把心灵世界打开,对待一切众生充满无限的智慧和慈悲的时候,你的声音就叫天籁之音。你仔细观察就知道,人心情比较愉快的时候他念经的声音叫绕梁三日啊。还有人的声音铿锵有力如鸣金之声,那是他的福报相,应该继续念经,你的声音能透彻,非常好。

真的,这一部经典里讲的意思太多了。“黄金为地”,这个黄金为地的概念我们就很清晰了,你的心灵世界转变的时候你的生活空间就变掉了。“黄金”,也可以从另外一个角度告诉你,你的心地光明灿烂智慧的时候,人们有句话形容我们的心非常高贵典雅,说那人的心像金子一般地闪光。金子在我们这个世界是最宝贵的,光明坚固,所以用来表示随着我们心灵世界的变化生活空间就会发生质的改变。而“地”是我们的生活所依,心灵世界我们称它为心地,心地改变你的境界就会改变。你如何能把你的世界变成最美妙、最尊贵的呢?就是要把你的心地改变,称为“黄金为地”,用最高雅最尊贵的品行来庄严你的生命世界。

昼夜六时雨天曼陀罗华”,我们的世界里是什么样

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的?去对照一下。昼夜六时就是一黑夜、一白天,天上会下着美妙的花雨,去想一下就很美妙。这个感觉从哪能找着呢?就像我们这儿飘雪花儿的时候,那朵朵漂亮的雪花儿从空中飘飘洒洒降落到人间,那种洁白的感受非常舒适,那时候你会发现天与地之间那种清净、那种寂静、那种纯洁的感受,非常好。我们看到白色,心情一下就变得非常纯洁了,还不是真正的曼陀罗华。如果你真正看到曼陀罗华从天而降,那是何等美妙的一个世界啊。

为什么会有这种现象出现?这还是你自己的修行,自己的心所变现出来的。我们这里虽说下不了曼陀罗华但是我们这里会下酸雨,酸雨怎么下来的?是人的业报,本来雨不酸,是因为人们破坏世界变化环境,就会出现酸雨。

人的身体也是如此,人的业报身如果你不清晰它的规律的话,你乱整它就会给你警告。比如你发烧的时候就不出汗,一出汗就好了,不跟下雨一样吗?这就是世界身心是一如的。

其国众生常以清旦,各以衣裓盛众妙华,供养他方十万亿佛”,人家那个世界的众生美妙,在“清旦”早晨的时候,“各以衣裓”人家用衣服还有各种器具,“

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盛众妙华”装很多很多的华,“供养他方十万亿佛”供养在别的世界当中的佛。人家早晨起来就先旅游一圈儿,先上佛祖那儿清净地礼拜,供养献花,感觉很好。

我们早上起来干嘛?先上厕所闻回臭味儿去。你也去修供养了,把粪便供养给大地去了,这个生活习惯是很糟糕的,以后早上起来第一个念头不要先上厕所。极乐世界的众生是这样生活的,我们虽说不能像人家那样拿着种种鲜花去他方十万亿佛那儿供养去,但是我们自己有佛堂啊,我们早上起来第一件事一定要去供养佛菩萨。

况且咱们家的坛城这么圆满,我们早上起来首先要虔诚礼拜十方诸佛,现在就改了生活习惯跟人家那儿保持一致。还是保持你自己的习惯,好比说现在你往生了,那儿早上起来人家都供佛去了,你要干嘛?当然到极乐世界不存在大小便的事,那你说人家那个地方的人怎么办呢?嗨!你去了就知道了。

佛法里所讲的生活,其实是告诉你一种最美妙的生活状态,跟我们人生是息息相关的,并不是我们理解的特别深奥难懂的东西。而且你通过师父这样给你解释你就明白,这个净土教义不是让你等着去死的事,是让你从现象就开始改变叫你更好地去活,这是佛陀宣说净土教

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义的本义。我们要清楚人家的用心,不要把佛都气死了。

我们要是那样理解的话,得把释迦牟尼佛气活,他得跳出来跟你理论理论,“我是那样说的吗?”正像《法华经》里说的佛祖安详从三昧而起。人家已经入涅槃了不要叫人家再起来了,咱不要再劳碌老人家了。佛祖真可怜哈,没办法!这是我们要顺应人家的生活习惯。换句话说,比如你想考学到美国去,你不得先学习美国的生活习惯?就是这个道理。

“供养他方十万亿佛”从我们自身的生命意义上是什么意思呢?我们要常常醒悟自己。“鲜花”是什么?是你自己一切好的开始,花儿代表因。“曼陀罗花”是什么?青莲花。你心意识转变了自然一切现象境界都会转变,为什么我们要用鲜花来供养佛而且是在清旦?这就告诉你一个意义:一天从一开始就要觉悟。

“衣裓”是我们所拥有的现象生命的状态。你用这个现象生命的实质来承载真理觉悟的开始变化,而不是来承载坚固自私的无明烦恼。为什么要“供养他方十万亿佛”?因为你要经历一天的过程,在你的生活空间里有种种变化。你一开始就顺应真理那种变化(因为佛祖是真理的形象代表),所以在现象生活空间里就能如法地

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以种种妙花供养他方十万亿佛。他方世界也包括你周围所有的所见到的这些境界,包括你的心灵变化。你心灵的变化怎么去对待?让真理觉悟它,那不就是供养佛吗?对待你所对的众生境也是如此,内外一如的境界啊。

即以食时,还到本国饭食经行”,从文字义很简单,他供养完佛了就该吃饭了。你回想我们的生活规律是这样吧?(答:对。)供养完佛以后为什么就要吃饭了呢?我们透过真理的思维,通过我们对现象生命的思考,能够叫我们真正感受到生命质量快乐的源泉。众生皆以食住,没有食不得活。我们要是以烦恼为食就会种种苦无量,换句话说我们要以真理智慧解脱的禅乐为食呢?那你的生命光彩是不一样的。

所以我们早晨起来很有必要先拜佛、诵经、反观自己,让你的自相续心(信念力)始终围绕在真理的核心里,以这个为食来滋养你的生命那你就不一样了。然后“还到本国饭食经行”,吃完饭了该干啥干啥去了。我们也是如此,我们一天的开始也就是结束,你想获得好的结果,开始一定要找好起发点!

?

舍利弗,极乐国土成就如是功德庄严。”这又给你

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重申一句,你的生活世界的改变就是这么开始的,极乐世界并不遥远吧?多好!

?

◎“复次,舍利弗,彼国常有种种奇妙杂色之鸟,白鹤、孔雀、鹦鹉、舍利、迦陵频伽、共命之鸟。是诸众鸟,昼夜六时出和雅音。其音演畅五根、五力、七菩提分、八圣道分,如是等法。其土众生闻是音已,皆悉念佛、念法、念僧。舍利弗,汝勿谓此鸟实是罪报所生。所以者何?彼佛国土无三恶道。舍利弗,其佛国土尚无恶道之名,何况有实?是诸众鸟,皆是阿弥陀佛欲令法音宣流,变化所作。

我们看这段描写的境界很有意思,我们可以想一想,一个人家,生活环境很悠闲,又富足,吃完饭以后干嘛去了?稍息片刻以后就可以游玩自在,去欣赏好的东西呀。只有没有福报的人家,穷苦百姓人家吃完饭以后忙忙活活经营去了,营生啊。

为什么这里用鸟来形容呢?鸟是什么意思?我们没事儿打打妄想,你一打妄想,那妄想都又变化了,鸟不是会飞嘛,妄想纷飞的时候不就成鸟了嘛。你的脑袋里头不是吃完饭没事儿开始乱想嘛,你的精神就像鸟一样到处乱窜,一个电话可能打到北京去了。

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你打妄想不怕,这儿告诉你一个打妄念的原则,这些妄念“种种奇妙杂色之鸟”,我们种种念头很多,你能翻得清楚你有多少念头吗?翻不清吧?各种想法都有,但是这些都围绕着你的清净的智慧生命现象,那时候就很有意思了。我们围绕着烦恼的时候呢?就会产生种种烦恼现象。

白鹤、孔雀、鹦鹉、舍利、迦陵频伽、共命之鸟”,六种鸟,你各种各样的想法就出来了。“共命之鸟”是两个头一个身子,我们分析自己很多想法的时候,就是两个心,一会儿好一会儿坏。由这个描写你就知道,这些所谓的烦恼尘相不是灭掉的,转其根本的时候,现象就会表现出来很美妙的境界。

?

是诸众鸟”这些众鸟,“昼夜六时”,我们一天到晚打的妄想能停止吗?停止不了吧?“出和雅音”那种合和雅致的情趣,围绕着我们高尚的主流思想去做叫出和雅音,你不要成天去想象那些非份的想法,那叫不和雅音。

人家“出和雅音”是干什么?“其音演畅五根、五力、七菩提分、八圣道分,如是等法”,人家想的都是这些事,我们想的是什么?我们想的是烂七八糟,因为我

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们现象生命的基质就是烦恼垢,五蕴烦恼,所以我们要改变这种现象。你说是不是把你的妄念息灭呢?现在不用息妄念了吧?(答:不用)

明白了吧?极乐世界好去吧?极乐世界不难去。“五根、五力、七菩提分、八圣道分”是围绕着这样的现象在思考,在运用你的会飞的心灵,你的心念力是到处乱飞的,以各种各样的形式存在。

比如你今天突然一下想到要把佛堂重新整治一下,就开始打妄想了,这个供桌不好,要不要到北京再请一套啊?就开始琢磨,你的心“嗖”就飞过去了,你发现了吗?这些事你围绕着佛法在想的时候你就不觉得怎么样。如果你围绕着自己身心苦恼那些烦恼种性在想的时候,就会觉着很麻烦。如果你们要改变家居环境的时候是围绕自己的,就会产生烦恼呀累啊很烦的感觉。相反如果是围绕着佛法利益呢?再累也觉着安详。这就不一样,这是质的差别。

你想想是这个理吧?鸟的作用就在这儿,“如是等法”这样的一种法相生起来才对。

其土众生闻是音已,皆悉念佛、念法、念僧”,众生依缘起建立,缘起由念头发起,在能感受到念头变化的时候心不就变了吗?众生是什么?众生也有自性众生

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,也有现象众生。自性众生不用说,你自己有想法肯定就变了。你周围的人呢?也是因为你念头的变化他才感受到变化。

你今天突发奇想冒出个好的念头,你周围的人是不是也一样感觉到啊?必然要感觉到啊,因为他跟你是不二的。你如果念的是真理的话,你周围的人是不是也一块儿跟着念真理去了?不用说别人,你师父不就这样?你师父天天打的妄想都是“七菩提分、八圣道分”,所以你们也跟着“念佛念佛念僧”吧?那你说这儿跟极乐世界有两样吗?恍惚之间好像是那回事儿。

所以佛又重申一遍“舍利弗,汝勿谓此鸟实是罪报所生。所以者何?彼佛国土无三恶道你千万不要错认这些鸟都是造业的,我们这些心念力存在于烦恼基质的时候,它就叫造业,我们存在于真理体性空间的时候,你叫功德无量,佛的意义在这儿,你能听得懂吗?

舍利弗,”佛又给他解释一句,“其佛国土尚无恶道之名,何况有实”人家那里就没有烦恼,就没有罪恶的根源,哪来的不好的心念力呢?换句话说,你这个人的整个的品行是非常高尚的,那你会出坏心眼儿吗?举个最实在的例子,你对你的孩子,你会害他们吗?因为你对你的孩子是充满了慈悲和爱护作为基质的,所以你

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对他的念头只能是好的。

我们也是如此,我们的心无限宽广充满智慧,那你所有的想法都是最好的。没有罪恶,因为你把罪恶的根源息灭了。“其佛国土”,你生活的空间根本就没有罪恶的概念,在你的心灵世界里没有不好的概念,你怎么会有那种现象出现呢?“何况有实”?不可能的。

是诸众鸟,皆是阿弥陀佛欲令法音宣流,变化所作”,个人的主流意识通过你的想法实施,你怎么表现你的主体思想呢?那不就是你自己的种种想法嘛。就像咱们自己家布置经堂,主流思想就是我的思想,所以通过种种想法,念头就开始表现出来了吧?“欲令法音宣流”,极乐世界种种想法种种设置,都是围绕着阿弥陀佛自性无量觉那种现象而影射出种种的想法。

从我们实质现象的生命里怎么观察这个角度?就是你所有的生活方法和发生出来的现象,都是围绕着你的主流意识衍生出来的,这样就在我们的现实生活里找到经文的实质意义存在的地方。“变化所作”为什么变化呢?触缘则变,所以称为变化所作。

舍利弗,彼佛国土微风吹动,诸宝行树及宝罗网出微妙音,譬如百千种乐同时俱作”。舍利弗,你在身心世界达到那种状态的生活国土的时候,你的行为规范就

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会发生非常不可思议的清净雅致庄严,让人一见生敬重之想。当我们看到杂乱无章的感觉的时候,心里头很烦。我们的行为处处显现规矩,就会非常自然有模有样的。我们现在的生活叫没有模没有样,所以显现杂乱无章的状态,这就导致我们的生活世界不一样。

“微风吹动,诸宝行树”,“微风”是你的识心,跟刚才那句都有联系。

我们今天就说到这儿。

第八讲

我们昨天说到“鸟”的功德念佛念佛念僧,“鸟”能发出声音,这个音声能让众生闻者起生念佛、念法、念僧之心,这说明极乐世界的众生是一切想念都是围绕着中心完美的正报,而我们这个世界的众生一切想念都是围绕着他的所谓有漏依报。

为什么说这些鸟不是罪报所生?因为我们所有的所谓恶业缘起无非都是自己的贪嗔痴三毒所感生,但是我们现在要明白自己心性真实作用的时候,你的想念就能离开这些烦恼而进入正觉的解脱世界。

你能够观察到诸法的缘起性,就知道诸法的寂灭处,因为佛说缘起性空。何谓缘起性空?就是当它发挥作用的时候,也正是它作用消失的时候,这时我们发现觉性

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所显现的是无量的作用,称为无量光。光能觉,受能显,所以显现的就是完美的圆满的极乐世界,就是这么一个概念,我们往下面进行宝罗网境界。

◎“舍利弗。彼佛国土。微风吹动。诸宝行树。及宝罗网。出微妙音。譬如百千种乐。同时俱作。闻是音者。自然皆生念佛、念法、念僧之心。舍利弗。其佛国土。成就如是功德庄严。”

舍利弗。彼佛国土。微风吹动。诸宝行树。及宝罗网。出微妙音。譬如百千种乐。同时俱作。”我们上面说过当你的念想(能觉之念)发生变化的时候,境界就展现出来美妙的现象。

“彼佛国土。微风吹动。诸宝行树。”当自己心情发生变化的时候是因为境界的转变,别管你的心情或者所见的外缘境界发生变化的时候,你六根的作用显现,六根就开始转化了。

我们修学佛法的人一定要认清楚自身生命演化的过程,这里恰恰形容的就是我们能够真实有受用的规矩的生命体发生的现象。当我们看清楚自己生命发生的时候,什么样的状态能叫我们感受到那种完美无缺憾的东西?这是我们自己要观察到的。

“树”包括“宝罗网”、“行树”、“出微妙音”在

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经文里可以理解到什么意思?你仔细想想树是什么意思,树的作用是干什么的?我们观察一下,跟我们自己实际有什么内在的联系?你在读解这段经文的时候能不能跟我们实际的东西有点契入?有契入点你就能把佛祖所描述的境界跟你实际的生命状态联络起来,相契入、相融入。

他讲的宝行树是我们形象概念中的树吗?还是有什么别的意思?能想出来吧?(答:树扎根,是不是种善根的意思?)有点那意思。树能够遮阴,这代表品行,我们自身世界当中的品行,俗话说前人栽树后人乘凉,这就是你利他之行。我们自利圆满的时候是鸟变化出来的。

而宝行树呢?在《无量寿经》里形容它的枝叶花果都非常规矩,长得非常顺,不像我们平常看到的那种树杂乱无章。这形容我们生活的一种轨迹,我们心路历程的轨迹非常清晰可见。为什么称为宝行树?“宝”是能易之义,能变化义。我们怎么能够叫人感受到你的价值存在?没有一个高贵的品行,人会对你有敬重之义吗?不可能的。如何能实践你的高贵品行?你不得有规范嘛。所以称为“行”,行列之间都非常规矩,我们的行为也是如此。我们在调柔(调和)六根的时候,应该有一个

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规范存在,由你六根遵循规范而演化出来的种种作用,它称为“宝行”。“树”有根义,树能发生,所以依六根而建立你的生命世界。这个所谓的“宝行树”就是指你的六根对境界,以及它自身的规范,简单地这么理解。

宝行树之间有宝罗网,“宝罗网”就是我们自己的六根发生作用的一刹那间就像光网之间的作用一样,最形象的概念像什么样子?现在科学发现人的神经传导细胞就是大脑之中的神经元(因为我学医对这方面的资料特别感兴趣),大脑神经元中间那种互相联络把图像整出来以后就像一个很有规律的网。从这个发出来的信息元,通过那个网络传播过去,到那儿反射出来,很有意思的,那就是我们生命世界的网。

这里讲的宝罗网就是我们生命世界实际的联络,就是你的生命世界根与根之间、根与尘之间、根与识之间联络的方式称为“宝罗网”。我给你这么一形容你就明白了,我说话你怎么听得到?不是因为你的六根在作用吗?你怎么能形容出来它作用的那个感觉呢?你看我一个人这里说话,你们几个耳朵全听得到,对不对?像个网在支撑这种生命的结构吧?

我们再扩大,再往远处想,也是这个道理。那为什么

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称为“宝罗网”?“宝”是如意自在,没有障碍,我们六根之间的作用很微妙很有意思,称为“宝”。罗网弥覆其上,它覆盖我们的生命现象,生命因它而起作用,这就叫宝罗网境界。

“出微妙音”,我们的生命现象产生规范的时候,透过它的实质去观察会发出美妙的境界。“音”,不一定有声,音跟声是两个概念,“音”是那种解析的力量。罗网之音,你能够感受到你六根作用的那种声响吗?当你六根发生作用的时候你发觉它有没有声呢?没有吧?但是它有作用力存在,这叫“音”。“出微妙音”,随着境界一动,你六根就在发生作用,是不是就像风吹树枝一样?就发生变化了。

我们再形象概念认识一下,我们人本身像个树,境界一动不就像风来一样吗?风一来你的六根是不是就要动啊?动但是并没有声响,那个宝罗网之音不就显现了吗?!从你这儿一个根的变化就能影响无量的变化,一个一个光网相连,你查查你们现在有几双眼睛?我们眼睛之间,还有我们眼睛跟色尘之间、跟空法之间是不是有个什么东西在联络着?

你看不到它,但是它的的确确是存在的,没有它联络你没有办法感受到。而且非常实际,我这里有任何一个

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表现你都看得到,就这么简单。微风一动树的枝杈就开始晃动啊,我这里风儿一动,你那里风儿一动,互相风儿一动,这不是这个境界就展现出来了?那就是你六根微妙作用的变化现象,六根对境界的感受,那种微妙的作用变化的现象就出现这种“闻是音者。自然皆生念佛、念法、念僧之心。”因为那里核心主轴的东西是佛法绝对的真理,当然生出来的种种境界是不是都以这个现前的?

你内在是以佛法为核心的,以绝对的真理为核心的话,那你所有的行为规范不都表现在这里?“自然皆生念佛、念法、念僧之心”,自然对佛法僧的认识坚固不可坏了,就这么个理儿。听明白了吗?所以经文跟我们生命现象的本质能够联系到一起,这就是找契入点。

你能够思维清楚这个契入的地方,就会感受到佛陀的智慧并没有离开你的现实生命。我们从这个角度观察我们的心灵世界和生活空间就会发现和谐共鸣的地方,那就不一样了,这是道理。佛祖在这儿又给舍利弗总结一下概念“舍利弗。其佛国土。成就如是功德庄严。”这个圆满的生活境界是这么成就的。

◎“舍利弗。於汝意云何。彼佛何故号阿弥陀。”

主轴思想是这么的美妙,引起了这么美妙的变化,我

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们要知道它是什么样的主体思想!所有的境界都是阿弥陀佛所显化,阿弥陀佛到底是什么样的状态呢?换句话说我们要想把依报庄严的境界展现出来,正报的东西我们要明白。他的依报都如此庄严,他的正报肯定是很有意思,那到底正报是什么样子呢?

佛就问舍利弗,你能够认识到这个层面吗?“於汝意云何”在你的意识层面里头是不是有感受呢?依正二报的庄严,你是不是能够理解身心世界的种种现象感受?

彼佛何故号阿弥陀”佛不等他问,你是不是想知道这个主体思想到底是个什么样的?我们找变化的根本,要找到为什么会有这样种种奇妙的变化?

◎“舍利佛。彼佛光明无量。照十方国。无所障碍。是故号为阿弥陀。”

什么叫阿弥陀?佛自问自答,舍利佛肯定不知道阿弥陀是啥意思,因为他没有成佛不可能知道佛到底是啥样,所以佛自问自答:“彼佛光明无量这怎么理解呢?我们要想改变自己人生状态实质的时候,必须得从根本观点主导思想去认识,我们发掘不了自己内心深处那点儿玩意儿,想去改变它是不可能的。

称为“彼佛光明无量”为什么不称“当下……”?我

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们不明白的时候对这种理性是对面的认识。这个理性的观念在没有触及到你生命实质的本来作用的时候,它对你来说是对面儿的光景,叫对面的境界。能触及到你,跟你相融一体的时候叫即心即佛。我们没触及到的时候就是“彼佛光明无量”,在你的真心本性之中,那种作用、那种智慧是没有办法限量的,就是这个道理。

为什么称为“照十方国”?你的智慧生起来的时候,你的生活空间展现的是无限宽广。“无所障碍”没有任何的障碍,就在你旧有的空间基础上你会产生绝对的飞跃和超越,“是故号为阿弥陀从我们自身生命现象价值来说,绝对要看清我们生命的实质本来现象,是不受一切所约束,是超越一切的。但是我们被现象所约束住了,什么现象呢?就是你的主观意识,我们看不到自己的主观意识。

为什么?因为你的主观意识是指导你现行生命进行的基础,你要真正观察到你现行生命基础的时候,你就真正成无量光了。我们为什么不叫无量光?就是因为我们被约束住了,被谁约束住了?被自己的假想观念约束住了,所以没有办法跳越自己的观念,很难跳越。那怎么样?就得假以外缘,假以善知识良以引导才能出来。

这位居士要心安,不要着急,刘兰芳的一句词“不要

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担心少要害怕某家在此”。你对妈妈的爱心和孝敬心我们都很感动,我们也在为你祈祷,正好我们在念阿弥陀,阿弥陀佛是无量寿也叫长寿佛,这个因缘很殊胜。我们把今天上午思维忆念无量寿佛的功德回向所有的妈妈,当然也包括你妈妈。

“无所障碍”本来我们的心灵世界是没有任何障碍的,但是被我们的假想观念意识卡死了。当这一切都不存在的时候你真正的就出来了。我们本来心灵世界是无限宽广的,何止照十方国?十方国本来就是你的。你说你的十方世界跳出你的心灵世界了吗?没有你的心灵世界如何来的十方世界?外在的世界只是你内心世界的影子而已。

你没有内心世界那种无比的清净庄严,如何看到光明灿烂的外在现象?正所谓“有心就有法,有法就有相”,有什么心就有什么法,有什么法就会有什么相,这是法界的缘起。我们在这个法界当中任意所成一切缘起,因为我们所居的这个法界是圆满无碍的,所以我们就非常幸福。

正好今天是九月十五,非常吉祥的日子,所以我们一会儿讲完课,真诚地为天下的母亲祈祷平安吉祥!借今

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天这个因缘希望每一个妈妈都能平安长寿,最后见佛闻法往生极乐世界!正好在坐的也有妈妈。这是我们要做的事,这才称为“无量光”。

“无量光”还有一个意思是你的认识没有障碍,不要有障碍。我们好多人是这么思维:“我发的愿是不是太大了?我们有没有那么大的心量呢?我们能不能成佛呢?”很多人都有这种认识。你不相信你自己能成佛,你就肯定相信自己能造业。是这理吧?因为你对成佛没有想法,你不往善自往恶,你不往上自然往下。

就是这么个绝对的道理,我们的心不往上走,自然就往下堕,你的心不去清醒就会昏沉。我们昏沉了千百劫了,无量百千万亿劫了,还要昏沉啊?何时醒啊?正所谓“忏悔此身多业障,必向今身度”,你今身不度更待何时?我们碰到这至真至圆的教法再不去生勇猛心,那真的就形同畜类。听懂了道理就去行,不要去改变,有惰性吗?有惰性,但是我们要警策自己,这样你才称为无量光啊。

真理的力量才在你的现象生命变化过程中产生绝对的作用,你周围的一切有缘的众生都会因你而显现、看到、感受到佛法的美妙,我们才叫真正的净土行者。你记住这个宇宙之间一切众生都离不开烦恼,唯独一种人能

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离开烦恼,知道是哪种人吗?成佛了也叫真理的奉行者,你能够顺应真理而奉行始一的话,那你就会步入这种行列,那你就会跳跃出、超越出烦恼所累,而真正展现你的光明无量彻照十方的大圆融境界。

为什么称为“大”?没有办法限量,只能给你讲个大字。真的没办法测量,你用你的念头去测量你的心,你的心到底有多大?能找得到吗?是不是无量光?你的一念心当中所容所纳你能找到体积吗?找到形象吗?找不到的。所以无量光在哪?无量光就在当下。不要上西方极乐世界找,西方极乐世界找不着,就在你那儿找就找着啦。

你心里就有一个阿弥陀佛,你的心就是阿弥陀佛。但是你的什么心是阿弥陀佛?觉醒了的心。怎么叫觉醒了?我们懂得理性的思维了,我们不是那种冲动了(原始人类的感觉)。我们是万物之灵的人类,我们是具有佛陀智慧种性的,这叫无所障碍,你去观察“我的心是那样子的啊”这时候给你起个名叫“是故号为阿弥陀”。所以你的名就叫阿弥陀,你能够光明无量,怎么光明无量?顺应真理(佛是觉悟的真理),那你的生命作用就是无量。

我们纵观中国佛教历史发展,在它的发展过程之中,

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那些祖师大德的影响是不是有障碍?没有障碍,虽说形象生命(就是我们所说的现象生命)已经消失若干年了,但是智慧生命力到现在势头不减。

释迦牟尼佛已经圆寂了2500多年,2500多年前的这位圣人对现在的你还是那么深入你的每一个层面的,你说他消失了吗?他真的没有消失过。那你说他不是光明无量啊?不是照彻十方了嘛!所以说人家称为阿弥陀。

无所障碍,时空障碍它了吗?时间空间都障碍不了它,人家称为阿弥陀。“阿弥陀”是什么?至大圆融、无所障碍、无量光明(光是能觉,明是能现)。你的心能觉,意能觉也能现,一体无二相,这叫阿弥陀。有这样的认识,有这样的主导观念,那你以前那些所谓的依报境界全部会显现,我们清楚地认识这个观念。

◎“又舍利弗。彼佛寿命。及其人民。无量无边阿僧祇劫。故名阿弥陀。”

这里告诉我们自他不二,当我们自身的主导意识已经完全融入到绝对真理的状况之中的时候,跟你自身一切有缘的人,他也一样会受到你的智慧生命的感染而进入绝对自在的解脱境界。因为圆满的生命智慧现象,会直接把所缘的境界全部展现出来。我们本来的生命是没有

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边际没有限量的,是无生无灭的,所以称为阿弥陀。

◎“舍利弗。阿弥陀佛。成佛以来。於今十劫。”

为什么说十劫?那十一劫以前呢?那时候我们有个问题问他们,“阿弥陀佛已经成佛十劫了,那十一劫以前有没有他?佛佛皆是一次道成,为什么阿弥陀佛成佛是十劫呢?”“阿弥陀佛。成佛以来。於今十劫”这尊佛他成佛了到现在已经十劫了,如何理解这个观念?这是个很关键的问题。

我们对佛正教的信仰透过什么表现出来?佛绝对的真理怎么能在你的现象之中表现得淋漓尽致?首先咱了解“阿弥陀佛。成佛以来。”他肯定已经成佛了。他为什么能成佛?只有他的众生度尽了才能成佛,是这样吧?所以不光他的寿命是光明无量,他首先是光明无量。这三句你要串起来,首先他要“光明无量照十方国”、“无所障碍”。所以他称为“阿弥陀”。又是因为他这种变化,这种圆满的境界显现,他的人民呢?

“寿命”是什么?想得清楚吧?我给你总结一下,听着,第一句“彼佛光明无量。照十方国。无所障碍。是故号为阿弥陀。”这叫理性圆融;第二句“彼佛寿命。及其人民。无量无边阿僧祇劫。故名阿弥陀。”是形成一种力量展现现象生命力,在他实际里头表现出来实际

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的生命现象是那样子的。

“彼佛寿命”是形成现行的生命现象了。你一个认识建立得非常坚固,它表现出来的时候那是所谓的你能看到的现象,你能感受到的生命现象在他这里就表现出佛与人民都是无量无边的寿命。“寿命”是他的福报,这是自身的福报表现出来了,是这么个概念。

为什么说他成佛以来“於今十劫”呢?这是告诉你要生决定信。你说“现在西方极乐世界有位阿弥陀佛,他已经成佛了为什么我们还是众生呢?”所以前边两句是已经依正庄严,圆满证入无上菩提的。后边一句告诉你,他已经成佛,确定无疑给你说已经成佛。已经成就了,就不会有所谓的不成就的人!佛如何能成佛?他除非度尽众生。“众生”,我们生活在这个境界里头你就知道是怎么一个感受了。

这三句从我们自己的认识怎么表现出来?你去看阿弥陀佛看不着,你看你自己就看着了。我们知道“光明无量”可以理解成为心意识的状态,你的心意识是没办法限量的。用你的心意识作用现象对照这段经文,就是你的心(念力作用现象),包括你的心意识(你的主导观念和念力作用同时并举的时候,就是我们所说的识心意识,十八界我们不是分析过吗?),我们识心的作用是

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没有边际的。

就说你的念头,念头你能清楚对吧?你的念头有没有边际?所以说它也是“照十方国”的,它能够观照到所有境界里头,这个找着了吧?“彼佛寿命。及其人民”是依你这种认识产生的实质现象,我们这种认识能够感召现象的生命表现成为“彼佛寿命。及其人民”。前边有一句“光明无量”了,那只是它内在的作用,它外在的形象是什么呢?就会表现出来了,内外是一如的。有句老话叫“心宽体胖”“量大福大”。

如果内在的东西已经完全绝对了,所以外在的形象也就变化出来了。“人民”就是以你为核心的周围的所缘境界,也会被你的主导思想绝对地感染产生绝对的熏染力,这个道理就是如此。最简单的例子,因为师父一个人变化了,所以周围的人全部都变化了,但是围绕着我内在的圆满,我内在的圆满是什么?我的智慧、认识是无量无边的,所以说我外在的就会表现出来。外在的生命现象就会表现成为“寿命”。

“寿命”是什么?无量无边的阿僧祇,没办法估计。你说“师父,我们现在是不是能够寿命很长远很长远?”这里讲的“寿命”是什么?是圆满的福报现象出来了,在你的现象里头已经展现出圆满的福报。你现在的现

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象终了的时候,你就会绝对进入那种所谓的极乐世界的感受。

你只有内在的圆满(进入绝对境界),你外在的形象才会进入,换句话说你外在的形象才会变化。咱就像这些木材一样,这些木材如果它不具备这种特性,能不能转变成器具呢?不可能的。也正是因为我们内在的东西已经具备,内在本来是具备“无量光”觉,所以外在就能表现出来“寿命”及其“人民”都是无量无边的。

这就是说一个人真正地体悟道以后,以你为核心的就是一个极乐世界。为什么?你周围有缘的也是网络联系的,以你为核心也能辐射出无量的网来,你的生命世界也是无量无边的。暂不管前生就今生说,你能想到,你生命境界里的一切构成因素也是无量无边的。

你去想法界观,比如这位居士,首先你的父母跟你有缘,其次你的兄弟姐妹跟你有缘,然后以你为缘,你又去结婚,跟你的爱人那边又有缘,这个网络不就建立起来了?尔后你又生孩子,孩子他们跟你也是有缘,再往下延伸延伸……是不是无量无边?过去未来不都有吗?

你要是站在绝对角度上,是不是这些人也就绝对了?这叫自性众生誓愿度,自己生命境界之中的所有的现象

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都是你了结的。都是你给制造出来的,那你也能把它干掉。你怎么把它干掉?你的认识(主导思想)一定要清晰、绝对,那样你会发现娑婆世界没有,极乐世界也没有,都在你的一念正觉心里头。

那时你会发现人家佛为啥成佛,下边那句你也就明白了,“阿弥陀佛。成佛以来。於今十劫”。那是人家的经验谈,告诉你人家已经成完了,跟你没关系!“十劫”是什么?人家已经超越了现象空间的约束了,按照这种思维按照这种改变,就肯定能超越“十劫”。“ 十劫”是什么?没边没际的意思,十方空间没边没际。

◎“又舍利弗。彼佛有无量无边声闻弟子。皆阿罗汉。非是算数之所能知。诸菩萨众亦复如是。”

这句了得!啥意思?告诉你,你内心的绝对主观意识的东西真正认识到“无量光”了,你能体会到“无量光”的境界的时候,那你的眷属就了不得了。“彼佛有无量无边声闻弟子。皆阿罗汉。”能够听到,能够跟你有缘,这些所有的人。“声闻弟子”就是跟你有缘的。“人民”是无缘的。

什么叫无缘的?世界上你认识的人是有限的,能够听到你话语的人是不是有限?声闻弟子是听到你话的人,是有限的吧?称为有缘。听不着你话的人还是很多的,

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那称为“人民”。有缘的人就称为“阿罗汉”,“阿罗汉”就是已经跟你解脱了。“无量无边声闻弟子”能够了解到、听到你的人,你也没办法查清楚,因为你的绝对生命价值的体现,他们都成阿罗汉道了。

你要能进入绝对的境界,那跟你有缘的这些众生就完全解脱了。换句话说你现在真正认识到阿弥陀佛极乐世界那种无量功德,把它跟你的生命主体契融到一起去,那以你为核心所有跟你有缘的众生当下就解脱了。

所以成阿罗汉最容易了,你只要把自身的心量打开,跟你有缘的人统统都成。没有一个不成的。你们跟我有缘吗?唉!(众掌声)我们这个世界的人民都跟咱们有缘,他们的寿命是无量无边的。你这样返观一下:“我这里就是阿弥陀佛”!如果你是阿弥陀佛的话,你周围的人不就成阿罗汉了吗?是这样吧?你看这个多清晰可见!

而且“非是算数之所能知”,我们能算出来多少跟咱有缘的?算不出来。

诸菩萨众亦复如是因为你而产生觉悟真理的人,更是没办法估量的。你想吧,能念到咱们的人都觉悟啊。能想到咱的人太多了,这个县城很多很多人晓得咱,而且会经常提到咱,因为你而觉悟啊。他单位那群人

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因为他也在念啊,也在觉悟这个理呀。为什么叫菩萨?因为菩萨有理性呀。他触及到真理的时候,他有感觉。他那帮同事也是他的眷属,他的眷属因为他而发生理性的觉悟,是不是菩萨?

你们家一圈儿人不都是因为你开始发生觉悟吗?人家已经觉悟了,是不是菩萨?觉悟真理了嘛,而且表现出来自利利他的精神。你家人叫初发心菩萨,所以于烦恼中不得自在,但是他已经觉悟了,而且他还供养你,你发现没有?你们家孩子爸供养你,你是不是应供啊?

跟这位居士有缘的更多了,咱们昨天粗略估计了一下五千万,还只是有名的,那五千万后边还有多少你知道吧?你能想到头儿?咱这儿是这几个人?无量无边,没办法算,你算不出来。“非是算数之所能知。诸菩萨众亦复如是。”那些菩萨们觉悟了感受到这个真理了,而且人家还行自利利他的事业。首先人家要保证自己正常的生活,是自利吧?利他呢?人家还利益你,人家还发心供养你,是不是?最真实的就是这道理。

◎“舍利弗。彼佛国土。成就如是功德庄严。”

我们生活的世界就是这样子,我们的世界本来就该是这样子的。我以前讲课不是说过嘛,我们不要把佛经当做对立面思维。如何身临其境?如何感同身受?你得往

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你那儿找啊。那是人家谈人家的经验,咱怎么进入他的感觉呢?你得思维他跟你有啥联系。

佛祖给你说我们本质是一样,我们找到一样的,然后我们去顺应他,不就解决问题了?我们发现我们的实质作用是一样的,清楚地认识到这概念了,就不会认为跟他是两个世界的人了。你能够有这样的认识,你的生活世界就变成极乐世界了,应该很快哈?其实并不难。

◎“又舍利弗。极乐国土。众生生者。皆是阿鞞跋致。”

极乐国土。众生生者能够认识到这个道理的人,能够触及到心灵世界改观的人,能够在心灵世界发生变化这个感受的时候,你注定叫“阿鞞跋致”。啥意思?你就不会退转了。你所有的一切都会圆满进行下去,不会退转。我们有这样的认识,换句话说我们有这么高贵的品行我们还会堕落吗?绝对不可能了。

◎“其中多有一生补处。其数甚多。非是算数所能知之。但可以无量无边阿僧祇说。”

其中还有很多“一生补处”,啥意思?补处菩萨就像弥勒菩萨那意思,我们又何尝不敢相信我们在坐的哪些人是一生补处呢?不要小瞧自己哈!

第九讲

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我们上回说的阿弥陀佛的概念,什么是阿弥陀佛?因为你找到核心转变的基质了,才能真正相信你本有的无量光明。你找不到转变基质的时候,你没有办法把本有的无量光觉性的性德显现出来,你也就没办法做到所谓的显现依报境界。

这里说得很明白,“又舍利弗。极乐国土。众生生者。皆是阿鞞跋致。其中多有一生补处。其数甚多。非是算数所能知之。但可以无量无边阿僧祇说。”我们要听得懂这句话,这句话的旨意在于告诉我们:你真正想体会到那种东西,在你没有完全进入那种圆融无碍的境界的时候净缘力就产生。这种净缘力告诉舍利弗“极乐国土 众生生者”,“极乐国土”是已经圆融无碍的人所改变的生活空间,“众生生者”是跟他有缘的人。“皆是阿鞞跋致”,如果能碰到这样殊胜的解脱缘,意义就在于此。

我们如果真正能够认识到无明所在烦恼所结,就可以真正进入所谓的极乐国土修行。也就是说,当你认识到极乐世界阿弥陀佛核心的转变基质的时候,你所谓的那种净业报就显现出来,能认识清楚根本的烦恼覆障就可以真正进入到极乐国土修行。

这里所讲的“阿鞞跋致”是三不退转义:所谓信不退

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转、行不退转、愿不退转也叫位不退转。我们对阿弥陀佛真实的义理,第一义谛的信心、愿力和奉行力是坚决不能退转的。这时候你才能真正感受到极乐世界那种所谓的清净优雅的依正庄严。我们能否抓住这个转变的基质?这是关键问题!转变的基质如果你找不着的话,一切一切都归零,没有意义。无论你是在家人还是出家人,修行的根本原则是为了破所谓的无明,而无明就是没有智慧。

简单地再导引一下,我们的智慧是什么?自觉力!我们没有发现自觉力的时候,生命基质没有办法发生彻底变化,只能随波逐流,流浪生死。在六根、六尘、六识,这个十八界当中游戏生灭的缘起法则,而不能永远超越,永恒的生命不会现行,这是我们所应该知道的一种情况。

我们学习净土经教,它核心的义理是要我们真正知道并掌握极乐世界的核心理念!是要破掉根本无明!而根本无明破掉了才能显现觉性本有的无量的功德和受用!

你能够发生功用这是你的功德显现,你不能发生功用显现对我们来说是没有意义的。什么东西在障碍着我们本有的无量光的妙用?我们通过这段时间的学修,知道

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了是所谓的无明。而无明是一个词,怎么把它看得清楚?用常人的一句话叫“当局者迷,旁观者清”,我们自己很难把自己看得到。

下一句经文就告诉我们,如果这些事情我们认识不清,我们没有办法生起真实的愿力。我们必须得认识清楚这些以后,才能生起无伪的愿力(没有一点点虚伪的愿力),才契合真实的理想。不然的话,我们所学的一切经教,说好听叫善根,说不好听就是武装武装嘴皮子。

所以我们要进行一个非常重要的工作,就是我们的无明到底是什么?昨天我们学了戒,怎么看待这个问题?从我们修行(人生这种角度)中我们怎么看待这个无明问题?这个问题是很重要的,你找不到无明的根源和行迹的时候,你的佛性是不起作用的。赵州禅师说“狗子无佛性”,这句话从理教上说是违背了佛的教义,释迦牟尼佛在《涅槃经》还有很多经典上一再强调,一切众生都有佛性,包括有情、无情,那为什么他说“狗子无佛性”?

这里讲的狗子是小狗、畜牲,他为什么这样说呢?看你站在哪个角度讲,站到佛陀角度讲,他观察一切众生皆是佛,当然他可以看得到众生的佛性无时不刻不在起

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作用。那我们呢?我们有没有发现自己具足的本性呢?你没有发现就等于没有,你发现的时候就会“光明无量照十方国,无所障碍。”那时候你的心就叫“阿弥陀”,为什么把“佛”字没有了呢?“佛”放在前头了,佛是理事圆融的,你有理事圆融的行为境界,那你才称为“阿弥陀”。

我们没有理事圆融,有用吗?所以我告诉你,学修佛法关键的问题所在,一定要找到这个东西。你找不到症结所在,病征所使,哪怕你把三藏十二部经背过,充其量叫“只宜多闻”,“未全道力”。什么叫“未全道力”?你在解脱道这个信解力上没有全部进去,我们没有办法审视自己,清楚地知道自己依何而发心,所以说你的愿力也生不起来。

我们现在学佛的人,都认为自己在发愿,是不是真的呢?愿是什么?愿是从你的根本认识出发的。“愿”怎么写?上面是“原”下面是“心”,你能把你原来的心认识清楚,那就是所谓的愿力显现。原来的认识是啥样的呢?我们认识清楚自己本来样子了没有?所以看后边一句:

◎舍利弗。众生闻者。应当发愿。愿生彼国。

你真正发下愿了,你就能化生到那个极乐国度。换句

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话说,你整个的人生状况全部就改变了,没有这种愿力就很难。“愿力彰显无明破”,我们要认清楚自己最初的心量是什么样的,认识不清,你的业障就会一直现行形成业力,而业力会把你往哪牵引呢?业障不除业力能灭吗?

我问你一句最实际的话:“你的家在济南吗?”(回答:在)对嘛!你的家在济南这就叫业障。为什么叫业障?身口意三业所成。你的身口意没有不认为你的家是在济南,这个认识坚固得很,就把你给障住了,这叫业障。然后你就有业力,想法、行为、信念都要发那个愿,依那个“原来的基础”去想。是这理吧?你们想清楚了没?这就叫无明,你们天天不是喊着无明在哪儿吗?这就叫无明。

这个业障不改变的话,你想往生极乐世界?你第一个念头绝对不是极乐世界是你家,为什么?你全部的心力都在那儿啊!你没有看到无常,你觉得命还长。佛祖再慈悲,告诉你“孩子呀,不要游戏了,无常迅速啊”我们不信呐!

三界无安犹如火宅呀,我们看不到三界无安。因为那三界你不知道是什么,你觉着还不错,所以今天盖个房子过家家,明天生个孩子当爸爸,挺得!也叫游戏三昧

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。一旦无常万事皆休,这是最实际的状况。你说“经教上不是说带业往生吗?”带业往生啥意思?业障一定要消除,业力可以带着。啥叫业力?你业障消除了,业力不用管的,它自然就往生了,人家那叫带业往生。

要清晰这个概念哦,你不用管业力的运动方向,你就把你的业障消除了,你的业力要不要改变?听明白吗?你念的是什么?!你怎么解决你的烦恼结?烦恼结在哪?因为你念的没改过,从根本上就没改过,不单是你们。只要是没有真正改变生不起来无量光寿的妙用,改变了自然就知道了,这些事不用谁跟你说,也不用谁给你证明去。

佛经啊,一切众生都会给你证明,最实际了。不然的话,你弄来弄去白搭,真是白搭。你有没有出离心呢?什么叫根本无明?这些事情你弄不清楚,是自己哄自己,别看你天天念经天天怎么着。师父不喜欢哄你们,你要活着想真得利益就得这样,你要像老奶奶那样学的话,我也不反对,我乐得个清净。

你们还记得头几天我给你们说过,有位老奶奶快不行了,我超度她时候把你们也超度了。你愿意跟她那样学没问题,肯定把你超度了。因为我们无始劫来都是很有缘的,都是我们的六亲眷属、法亲呐。你们是不是愿意

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跟她学?但是你去观察她现在的形象,我们那天也亲眼见到过,你愿意享受完那样的人生?

她的人生算是很好的了,你能活到她那个岁数吗?你能不能活到她那个岁数耳不聋、眼又不花的?能不能像她一样到晚年了还有一个比较孝顺的儿子去照顾?然后又有师父超度她?生老病死,死苦没有,老苦你要受,你们并不是说一直年轻。

四大分离的时候你知道多痛苦?!扶她一下,她都浑身痛啊,她是最知道干净的人,居然拉到裤子里了,她不生烦恼吗?这是最现实的。这就是现在所倡导的人间佛教的最终结局,现在市面上所流行的所谓的修行,最后的结果就是这样,别管是你在家出家。因为你没有真出家,在如来正教面前都是一样的,只要你没有入佛知见统统是凡夫。没有入佛知见统统都叫在家人,别看你剃了光头,一样的。

千经万典无非叫你们知此义,这是决定义也是第一义,也是发阿耨多罗三藐三菩提心。你不发这种正身利益道义,就是师父把这千经万典给你讲完了,没有用,对你来说只是负担,甚至还因此而谤法造业哦。弄不弄就把名词言语衡量别人去了,你们不就经常干这活儿吗?关键性的总结语言就会发表出来。

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应当发愿”,那怎么去发愿?我们真正地好好地去对照对照,我们跟阿弥陀佛相应吗?你相应了,你的愿力自然就生起来了。你难道不愿意好吗?为什么就揣着明白装糊涂呢?就看不见自己那点儿臭毛病。学修佛法重在实质,重在心地的改变,才能化现生命的转质。

知道自己的无明在哪儿吧?有人有点儿感觉,不知道怎么冲破。悟得明白吗?明白,弄得是真明白。但我发现老奶奶是你的偶像,当然你已经选择了这个,我们也无所谓,咱们就当个亲戚正好嘛。你看你的行为跟她差不多吧?一样一样的。你肯定不会堕落,这你完全可以放心,这个门票肯定拿到手了。

听得明白吗?三位女侠?你不是要破无明吗?在清净圆满的佛光面前,你们的无明被照得一览无余。“这小和尚真缺德”哈。照得见吗?找着自己毛病在哪儿了吗?别说一大堆,捡重点的,核心的东西要找着。小毛病不叫毛病,只要核心的一变全都变了。为什么把你们都划到一个圈儿里头?你们是我们的六亲眷属,别管你说“我现在的认识怎么样怎么样”,始终你记住,认识归认识。

今天不是就有一个业障现行的?他不得不去照顾病人,为啥?照顾病人的确无可厚非,为什么现在出现这个

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事呢?从另一个角度说,你真的要去念佛,去相信三宝,你就认认真真地去听经闻法。但是这样好像作为师父来讲,有点儿不近人情。我告诉你,你真正能做到不近人情,你的法性智慧就展现了,但是你不敢。

为什么?你没那个勇气啊。所以说我们会替你念经,去祈祷,最后在你临命终的时候,我会念经去接引你,去超度你。不过你临命终之前的事,都得自己受啊。也是往裤子里拉呀尿啊,老了连动都不能动了,不过你没事,你将来可以顾六个保姆伺候你。你指望你儿子孝顺你?现在都敢跟你瞪眼,那时候就“无常啊”,也没准儿人家可能真的孝顺你呐。

有一句话叫“忏悔此身多业障,今日必是度此身”今日真正地要把这个身度,你不向此身度,更待何时修?你等着将来怎么怎么样,佛法不是将来,佛法告诉你三界一如。你现在做不好,将来能好吗?你现在放不下打不破看不破,我敢保证你将来肯定不行,缘起都没有。

听懂了吗?这叫真正的净土教义,这也是拔一切业障的根本。往生咒怎么念?拔一切业障根本才能得生净土。我们学来学去这是关键,这是问题所在,听懂吧?还有个隐患也告诉你们,无常是个最大的隐患,无常后面

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还有个隐患,善恶没准儿,宿业要成熟。什么叫宿业要成熟?过去的善业要成熟,恶业也要成熟啊。

比如那家老奶奶,她善业成熟遇到师父了,师父有成就可以超度她。恶业也成熟了,病啊,眼睛看不见呀,浑身痛啊,想吃不能吃,想干啥不能干啥了。现在人家福报还算大的,你到得了她那个岁数不?等你到她那岁数的话我也是无常,因为你显现的是无常的基础生命缘。所以你周围的境界都是无常,包括我也是无常,我是你生命境界当中的一个元素。你等到那个岁数你行吗?当然我们到极乐世界可以等着你,也可以来接你。

听明白吗,出离心要不要有?出离心一定要有,作为在家人最少要有个出离心。具体怎么修行出离心呢?三国演义里有个徐庶,他有一句最有名的话:“身在曹营心在汉”。别看他在曹操那儿吃着曹操喝着曹操拿着曹操的,他不给曹操出主意。你们也能那样,别看你们是在家人,但是你心里一定要心向三宝,一定要多跟师父亲近亲近联系联系顺便贿赂贿赂,解决问题了。

这叫修行出离心,简单吧?这叫发阿耨多罗三藐三菩提心,这样的话你可以终此一生将来舍报往生极乐世界,那时候再真正上我们家来入伙儿。这不是师父有偏心,因为你选择的道路就是这样,如来正教应机说法,应

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你的机缘告诉你方法,因为这不是我们要选择的。选择的权利在于你,你选择任何权利我们都非常支持你。你选择下地狱也好,我就给你个地狱待一段儿。

我把两条道都给你指明了,自己选啊。今天是十五了,你一旦选择了,天地万物一切神祇,十方诸佛无量菩萨圣众罗汉全给你做证明,这个你赖不了的。而且我也敢给你负责任,依我言教必然成就,随你选,你选择提前转户口,我们也不反对,你选择到那时候再转户口,我们也不反对。到那时候有个问题得提前告诉你一下,我不知道那时候还在不在,可能我别的地方业务成熟了,我们再去别的地方开公司。

别管怎么样,心态正确,我们带着他就跑了,我上哪他就上哪去了。知道为什么吗?他有无明不要紧,但是他知道往哪使那个无明,无明可以变成修行的方便。我执可以变成修行的方便,我执不需要破的,在他的心眼儿里“俺师父好得很,俺是一家人。”你要不要选择?我们可以任你纵横,但是告诉你无常一到万事休。别笑,虽说你们现在已经看着像我们家人了,前边儿咱们家不是没有给迁单的,不用我迁你们,你们自己就迁了单。为什么?你不是我们家的种性,就这么直截了当。

因为人家佛祖讲的,“心言直故”。直心才是道场,

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中间乃至终始地位永远没有诸委屈相,这样你才能直入如来正地。明白了吧?无明在哪找到没?怎么去破?我们参了一天了,都给参睡着了。我再告诉你,你那朵莲花不想要的话,有的是人要,那不你后边那个人虎视眈眈在那儿瞪着你呐。

要真圆满别弄个假圆满,假圆满也对,反正都是自作自受的事,没有任何人替得了你。《地藏经》上说,“业力甚大,能敌须弥,能深巨海,能障圣道”。要知道业力甚大,翻过来呢?要不要翻过来?你把业力发生缘(业障)改了,业力甚大能变成功德甚大,能敌须弥、能深巨海、能入圣道。

多多修出离心,我倒希望你们多几个人,你们越多了我们越好。三天两头有亲戚来做个客,也挺不错。心安了吗?为什么没安心呢?你破了无明了吗?那你怎么不破呢?我告诉你无明在哪儿了没?意识到了没?意识到了你就自己毫不犹豫点儿地……

我今天要解决迁户口问题,什么时候迁户口啊?有个问题你要看清哦,每个瞬间都可能会成永恒。真是那样的。可能你不会得脑血栓,但是你要知道危险几率人人等同呀,所以你能够再回来,能再出现到我的眼前,我都很庆幸了。为什么?别管怎么样还没被无常给抓走,

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好歹六根齐全地还喘着气儿回来了。咱们到这儿才两年,来过咱们家的人已经有好几个不在了。

在两年当中就已经有好几个不在了,你就想吧,我出家十年,我助念的人得有五六十个了,这十年当中我见到的就有这么多人已经不在了。你要知道这是最真实的话了!你们本地人离得近还好点,每天来这儿报个到,像外地的同志不容易,真不容易。

真是都不容易!不过我相信你肯定已经下了决心要入伙来了,这个我绝对相信你。不要再变了,要有个崭新的面貌。因为你要知道你是学佛的,而且你要发出离心要出家,你的一举一动不是你个人的行为,是整体僧团的行为!清楚吧?

包括你们也是一样,你们从师父这里出去,千万别说是我徒弟。为啥?万一你们语言不当、行为不当,不符合一个居士菩萨的标准,一说师父就这么教来。哎呀!那我可丢不起那人,我没那么教过你们。最起码有一点儿我没教过,我没有叫你们去随喜杀生吧?一定要奉行师父的言教。这样才能决定保证你有个机会了脱生与死去。

你说“在家人能不能有圣位可得?”有。你的认识一定要转变,这就是你入圣流的标志,你的想法和行为一

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定要遵照你的认识去进行。你进行得不彻底没有问题,但是主流思想一定要确定下来,这样你才能真正地体会阿弥陀佛、什么叫无量光。

这是真正的净土教义,十方诸佛亦同此言。你记住师父讲这话,“师父在这里告诉你的,十方诸佛亦同此言。”所以我们要认真地奉行,对自己负责。学佛是真正的诚信之举,是体现真正诚信礼义的品行修养。我们对佛祖的庄严承诺,绝对要坚信,信奉下去。要不你可以不答应,你既然念了三皈依,要答应了。

我们三皈依戒上怎么说?皈依佛竟宁舍生命永不皈依天魔外道。什么叫天魔外道?错误的认识。什么叫错误的认识?能够叫你把你的身心缚住的认识观念都叫天魔外道。好像是天人所成,但它有一个特性,让你执著。魔是执著义,生执著心。

何谓外道?心外求法。有人告诉你:“你想过好日子吗?要去做什么什么某项生意,你挣到钱就有好日子过了。”有句名言:“要想富先修路。”这句话对不对?那根本就叫外道。修路的多啦,我没见哪个富到哪儿去。你从另一个意义上讲也对,你得先付出,把你的心路铺平,所以你才能改观你的命运。

由这个角度观察,阿弥陀佛的无量光明是不是处处显

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现?“无所障碍,照十方国。”今天是十五,我们今天行忏悔除罪法,这就是忏悔除罪。什么叫忏悔呢?我们明白前尘所做的是与非,才知道决定以后怎么做。正所谓温故才能知新,不断反省过去,你才知道将来怎么运行你的心理世界。多修出离心啊!好随喜的我们也不发对。这叫佛门广大,尽一切众生所需所愿所求,一应满足,骄傲吧!

《耳根圆通章》告诉我们“从闻思修入三摩地,所入寂既,动静二相了然不生。”何谓“动静二相”?世间的变化对你来说已经不存在了,出世间的那种理想感受也不会消失,所以说动和静两种相都消失了。所对境界对你来说没有什么影响了,所以你看人家徐庶能达到所入寂既,他能一言不发,是不是所入寂既?可惜他心向之处弄错了,三摩地入错了。他找着刘备那个昏君,心王使错了。

我们很幸运!遇到的是无量佛光!

第十讲

昨天上午把净土教义的概念基本上有个大概的了解,昨天晚上我们又讨论了一个问题:何谓清净心?什么叫行为清净、信心清净?《金刚经》上提到过,信心清净才能生实相。这里讲的实相是什么意思?我们的

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信心要清净,因为你对一件事情的认识是不是能够透彻,我们凭自觉力恐怕是很难的。为什么?因为你有无明覆障,无明烦恼障碍着你,所以不容易见到所谓的清净认识。

这个你怎么去体会?在平常的时候是最容易体会得到。有句老话叫“无事生非”,何谓无事生非?虚空中要下雨的时候先有云彩,(弟子说,山雨欲来风满楼)风满楼之前不得云彩先来?云遮日嘛。云彩就像我们的烦恼相,虚空当中其实没有云彩。尤其夏天下大暴雨的时候,一会会儿云彩就压下来了,黑压压一大片,下午三点钟就跟晚上七八点钟似的,黑咕隆咚的。

那个感受是很真实的。但是你说黑暗也好,光明灿烂的境界也好,跟虚空性有没有关系呢?它没有丝毫地影响到虚空性,但是我们凭着意识的判别,那时候感觉是很压抑很难受。因为我们见到相,就会生出相应的想,叫信心不清净。

因为你的信心是从相上出发的。下雨之前黑暗的相,对于虚空本质来说,它叫清净的实相,对于我们的意识分别来说它叫虚妄之相。你见到黑暗的相,在你的认识当中衍生出来的那个叫不清净相。这中间有个区分的地方,我们有时候能意识到有时候意识不到。以什么来判

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别自己有没有感觉呢?你只要一失去平等性,肯定你就有感觉了。那时当起惭愧心,行忏悔法。何谓忏悔法?自己要返观,一定要返观!这时候你才能够去觉悟清净,你觉悟清净了才行。

“阿弥陀佛”还有个意义叫什么?清净、平等、正觉。清净是首要的,清净义是不染义。你只要被境界所染已经就不是清净了,那是识心判别的作用了,不是清净的本义。我们怎么去思维这些?是顺应理智和觉性,而不是顺应你的意识判别。我们的意识判别因为无始劫来总用它,特发达,第一意识非常快就出来了。

昨天晚上咱们几个在屋里聊天,有人肚子不好,第一意识就闻到他“放香”的味道。我们住觉性了没?没住觉性,我们真正要是安住觉性会有一种奇妙的现象出现,这个臭的境界就会转。为什么?当时是我们几个人同时都闻到了,香尘这个境界对于我们来说都叫所对境,如果我们当中有人安住清净觉性,这个味道就会变,变成真的奇香无比,因为安住觉性福报广大。

有个公案,佛祖时代有个国王请他应供,结果这个国王昏沉了(忘记了),害得佛祖吃了三个月马麦,但是佛祖吃那个马芙料跟阿难吃的味道截然是天壤之别。同样是受业报相,但是人家的味道不一样。因为佛祖安住

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觉性,所以他的业相就转变了,这就是以心转境!

这怎么理解?在我们众生界当中也能理解得到。同样吃一种食品,两种心情自然感受不同。你特别特别饿的时候吃什么都很香,味道甘美。有段相声叫珍珠翡翠歪汤,说明朝朱洪武当乞丐讨饭的时候,俩乞丐弄了杂货汤给他吃。他当皇帝以后所对的食物,还不如要饭讨来的食物呢?我们就知道肯定比那时候要好得多。但是为什么他吃那时候的饭有味道,吃美味的时候倒没什么味道了?因为他心变了,境就转了。这种观念能听得懂吧?

人饿的时候吃什么都香,那时候保证没有任何的所谓的观念再分别,这个东西好不好?难吃好吃?饿占到第一位了,你的觉性对饿的认识绝对清净,不夹杂了。还夹着任何观念吗?没有观念了,先吃饱为止。但是我们平常觉察不到,平常我们的认识自觉力比较昏沉。

比如今天上午我就很昏沉,昏昏入睡,为什么昏沉?因为吃得太多了。吃得太多了就昏沉,早上磕头也磕得太久了。早晨从一点半我就起来磕头,一直磕到他们起来,这就叫不量力而行。不量力而行的时候就会失去度,就是所谓的偏离中道。为什么今天早晨想起来磕头呢?因为做了个很好的梦,心里头兴奋了就爬起来了。那

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儿有所得,今天就叫我们有所失,我今天欠的帐太多了。刚才有几个人在等着我?本来咱们该开课的,我欠了几个小时?这笔帐还不清,所以赶快今天得多讲一些,多多告诉你们修行的办法,这样才能还清。

有人问我一个问题很好,“师父每天都在讲一个修行的办法,这些方法我们到底用还是不用呢?”你要对修行办法重新认识一下,就知道佛祖在经论上讲的那些让你开解心意的意思。我们理解的修行办法跟他的意思有点差异。现行政府颁发一个办法,好比说政府颁发一个文件“关于什么什么的一个办法,临时办法,”那是什么意思?是告诉你这个事儿有这么个行为,按照这个意思来做,这叫办法。

佛祖告诉你的修行办法是什么?我们每天给你讲解的办法可以单独立题,但是它们中间有个贯穿的中轴线。我们不是一直在强调要透过现象去看到它实质?实质是我们要得到的。不是单独地告诉你,今天给你说一个,明天给你说一个。是从各个角度给你讲你本来的实质作用,这叫修行的总的办法!

师父讲的每一天的课,总要给你一个非常明确的观点,这个观点始终是围绕着一个核心在做。因为我们讲了这么多节课是要完成一个教程,不单单是对你现在修行

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面临的问题所涉及的方法,是系统的教法。将来会有更多的人通过录音资源这个缘起,得到他相应的修行的办法。你要知道大众的认识层面种种差异,所以师父好像每一天都在教授一个所谓的修行的办法,但是其核心不会变。

其核心始终要围绕着空性道理的认识,我们每天讲的哪个认识离开这个了?离开这个不称为法。但是我们每天所告诉你的所谓的办法是针对我们当天有一种现象,师父观察到这种现象,然后给你说的相应的解脱。这种现象都是我们生活实际当中所碰到的问题,如何规范起来?让自己的行为顺应道理,形成一种规范力,这就叫办法。

有人问我有没有很快的办法?肯定有,但是你们的信心量不行。你信心的量级达不到的时候容易坏掉,就像打钢坯一样,得敲到正好才行。你的锤子下狠了它会裂,会敲坏的,还得再重新返炉,那就很麻烦。得正好,掌握技术才行。

就像修车一样,技术要好。车的运行原理要很清楚,又有实践的技术,还很了解每一部车子的性能,这种修车师父不好找。咱们家其实是个大修厂,每天咱们这十几辆轿车都要开进来修理修理,各种性能的轿车都有。

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车出毛病了,引擎不正常。我问你们修车的时候第一步要怎么办?(答:打开车盖)对,得把车盖儿打开。那个车盖儿是什么?(答:铁壳)对,有智慧,你得把你的铁壳打开,你的铁壳不打开我怎么给你修理呀?

我们人人身上都有个铁壳,你的铁壳不掀开没办法修理。你的铁壳自己会开不会?有一种机会自己就开了,在高速路上出车祸了。那叫彻底报废,那就坏了!高速运转很厉害,千万别撞车,那样你的铁壳不破也就破了。那时候就不送到修理厂了,送到保险公司去了。保险公司在哪?西方极乐世界,归阿弥陀佛管了,要不就归地藏菩萨管了,反正是不归我管了。

现在我们这儿叫修理厂,修理修理还能开。有没有给撞烂的?有,有好几个给撞烂的,也可能没烂,咱现在还不太了解人家现在的情况,他那个车运行到那种状态其实也就保持清净了。他没得可想了,一下也就清净了,清净了也就正常了,但是很痛苦,车坏了很痛苦。

你的身体比最贵的车还要贵,最贵的宝马也好劳斯莱斯,那是有价的,你的身体多少钱?养这个车花钱多哦。保养最好的车也就花个几十万,“这个车”可不止几十万呶。“排气管子”出毛病的时候(有人感冒咳嗽)不得好好保养保养?“水箱”出毛病了(有人生病),

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赶快得修理呀。

我们能不能理解到这个问题?能理解到这个问题,对人生的进程才有好处。我们认识不到这个问题,肯定行为就会粗俗而且弊端百出。粗行,心粗行就粗,行粗弊端必然显露。何谓弊端?是给自己结下一个不善之缘,我们就失去了所谓极乐(本有的清净快乐)。所以我们要时时反省观察,这种觉受是非常清晰的。

没有清净的认识,形不成清净念,又如何能够产生力的现行呢?很现实的一个连锁反应。没有太阳的时候,我们要借助反光力才能感受到光明。现在咱们这个屋子太阳是照不到的,但是你发现没有这里有亮。这个亮从哪里来?是太阳照到那里反过来的,这样我们也感受得到亮。虽说不是本有的太阳光,但是我们至少从黑暗无明之中看到一丝光明。

我们没见到佛的无量光,但是有个反光点会反射给你。你知道说镜子反光作用的好与坏,那你说镜子上的灰尘是谁的?是不是镜子的?谁的烦恼尘?要照见自己!那是自己的烦恼尘。烦恼尘就像我们把窗帘子落下,光就少了一层,对不对?再折射也少了一层。窗帘子千万别落下,你还能看到点光儿。

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师父天天在修禅定,能够多反射点光给咱们。我只是个折射点,我这里肯定是清净的。如果你真的认识到他清净,那你见的光明就多,感受的力量就大。相反如果你看到不清净的感觉了,应该自己生惭愧心,多多去忏悔,那样才能得直接受用。

我昨天给你们说过,你最不容易见到的是什么?最不容易感受到的就是自己天天使唤的无明。没有证悟的时候叫无明,证悟了那叫智慧。无明就是智慧,这个力量是无限的。为什么称无明就是智慧呢?你要真正理解无明了,它就是智慧了。

“明”是明白,我们成天都说自己明白,没有人认为自己是糊涂的吧?你能分别微细到毫厘之间,明白到这种程度就知道了。但是你明白的是自己的所谓的假的东西,你不去顺应真理,这种明白不是你。把它拿掉,它是没有的。你真正的“无”明的话就是智慧了,关键我们天天在“有”明之中进行生活。

刚才有人说他自己的感觉,他“动了一念”,这个词儿很高深。能知道动念的人,必定已经证入空性,但是我可以告诉你他绝对没有。他说的“动念”,叫缘想力而成,因为他通过学佛法的认识,他认为他的想一出来是动念,其实他不叫动念叫缘想。他想去寺院供斋,这

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叫缘想不叫动念。

证了空性的菩萨们叫动念,人家本来是没有念,动念是为了建立众生的缘起。对于我们来说叫缘起想,说白了就叫业力牵引。别管是善业恶业,就叫业力。无明啊,你也不知道为什么动这个念。你要晓得“动念即乖”,它是不对的。按照你所学的佛法认识,应该知道一个概念,能受持经义听经闻法而心开意解,比做所谓的有相功德福报利益更会殊胜。

为什么你有这个缘起想呢?因为某一种因缘现行的时候你就会起这个想。这个词不要乱用,这叫名不符实。人不会笑话,非人会笑话,西方极乐世界那些菩萨们真的会哈哈大笑:“你看,这个人学得真是好玩。”

还有一个更有意思的事儿,就是打妄想。我们天天说诵经时候妄想多,打妄想。我说白了你还不会打妄想呐,你知道打妄想是什么?已经能够制服它了,你能把它打走,你的妄想能打走不能?你要能打走妄想现在就如是降伏其心了。谁能打妄想啊?四果圣人可以称之为打妄想。我们叫顺从业力的妄念(缘起想)。以后千万别说打妄想,说打妄想会把西方极乐世界那帮菩萨们笑掉大牙来。突然一看好家伙咱们家多出好多牙舍利,从哪来的?从极乐世界来的,嘿嘿。

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妄想依何而生?第七识,就是我们的识心分别判断生出来的想。你的识心未灭(灭是息灭它的作用),认识还没有息灭这种作用叫打妄想?我们千万不要说打妄想,我们还没那个本事呢。咱们大家伙坐到这儿结界听法的时候,这叫打妄想。你发现把自己种种乱想的念头给息灭了吧?每天听课的时候都在息灭你若干个妄想,对不对?这叫打妄想。你这时候这种认识和感受等同四果圣人,但为什么你没有完成人家那种受用呢?因为你的信心不坚固。

你要说了,“师父我们怎么信心不坚固啊?”我告诉你们信心不坚固,你们真的就是信心不坚固。为什么?你还别打这个蹩,我给你揪出你的无明来,个个都受不了,你信不?这不是受不了一个了?(有人在不住地咳嗽)开始现行了吧?“排气管子”出毛病了。肺是不是相当于车的风扇?人感冒上火的时候为什么容易生痰?就像东西一烧坏的时候不就卡壳了吗?都一样样的,你去看吧万法同一性。

万法是一如的,我们好好观察会真的自得其乐,那种感觉非常微妙。你把这些认识了就知道啥叫清净了,不是你们理解的清净概念。比如咱们说的清净缘,(答:心清净的话,外面的缘都是清净的),对,这个路子没

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错。心清净缘就清净,这个对着嘞,关键你说哪个心清净?(答:不分别、不执著的)但是我们能不分别、能不执著吗?这还是说你这个观念不透彻。

你说的这个观念是没有错,总的方向是对着呐,但是具体到怎么就叫不分别了,怎么就叫不执著了,你这个概念没有清晰。我们所认为的不分别、不执著,那你真的能不分别、不执著吗?不可能。因为你根本就没认识到不分别、不执著的地方。纵使你说你好像认识到了,微细惑一来照样分别得厉害,你信不信?你自己感受境界的时候,你是对哪一种现象不分别、不执著?

你只要没有认识到本性,没有真正地见到本性,一定是在分别执著。所以我们要把信心建立在哪?建立在空性见上,般若正见上。那时我们的信心称为相似清净,通过相似清净反复熏习,把旧有的思维习惯慢慢就息灭了。这是一个渐进的过程,这个渐进的过程最后那一刹那,那叫顿入的过程。

但是你在这个渐进的过程又有一个顿入的助上缘,这就讲到清净缘的问题。你的念觉性如何叫不清净呢?你对你的缘都不相信他清净的话,你又如何能获得清净受?你自身的条件呀感受啊首先天天不清净,为什么?一会儿感觉这儿不舒服啦或怎么样了,你已经被这种境界

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转掉了,没有观察清净面(它实质上是不可得的),你没有住到那里头去,是不是?

我们随顺境界呀,境界来了一下就随顺进去了。比如坐一会儿腿疼了,你能不随顺这个腿疼吗?你的念头一下就分别出来了。首先你对身的认识不清净,为啥?夹杂着根本无明在里头,夹杂你根本烦恼在里头,根本执著(俱生我执)在里头。

你说你的信心清净不清净?你相信三宝吗?相信师父的教法吗?相信,但是更相信自己。要是不相信自己的话,怎么从戒场里逃跑来着?就是这么清晰可见。你能认识到这个问题吗?如果你能跟我一样认识,你也叫清净。别管什么理由,总之你是没相信佛法、没相信三宝,相信你自己去了。是这样吧?就这么简单。关键问题是你的信念力没有清净下来,你夹杂着所以就不得清净受。

两个人相比谁的信心清净?相比来说一个比另一个清净多了,所以他能得的正受多一些,这就是个判别。我们认识不到这个问题的话怎么修行?你就没有办法规范你的行为,见不到你们的无明。当时他离开戒场的时候还大作功德来着,供养戒子们,他觉着自己还不错呐,又潇洒了一回。他问我怎么样,我就给他俩字:随缘。

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随什么缘?随他的认识,那是他自己造的缘,不是我给造的缘,我给造的净缘他不顺应。但是人家毕竟善根深厚,他在造他的缘的时候还没有忘记再造点净缘,所以善根力还在发生。他刚才又要再造净缘去,让我给砍了一刀,因为这个缘更清净啊。你去供斋叫有相布施,你在这里坐着用四天的生命在做最上的供养。最上的供养是什么?用四天的生命在听闻学法心地开解,相比较来说这个因缘更殊胜。

因为你喊我师父,我得照顾你的法身慧命,这样对你智慧生命的成长更有好处,所以作为我们来说我们还是要有点儿分别。但是我们申明一个观点,我们不是不喜欢去做供养,我自己还去来着。一定要照顾自己正觉力,正觉力有的话,对你自身修行(规范行为)才有一个增上。我们观照不到的时候,一定要好好对照对照自己智慧那种感受去,学佛是最最实际的。

如意还有个名称叫降魔杖,这是扯个闲篇儿。过去神怪小说里头说被法器击中的那些精灵不会超生的,什么样的法器?如意呀木鱼啊这些法器击中的众生。武打小说里出家人拿锡杖当武器,被它打死的很难超生,被它打死的那些神识到哪去了?这是扯闲篇儿,但是也有个

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意义在里头,一会儿告诉你们。比如被锡杖打死的,他的神识一下就到锡杖那儿去了,因为锡杖是个坛城是个法界,一下就把神识收进去了。等到什么时候那个神识才能轮回去呢?那个锡杖坏掉了神识才能轮回去。你想一个锡杖啥时坏?很久很久才坏,我们千万别毁坏法器。

你有一个法器别坏掉,坏掉就不容易超生了,念头。什么法器?,念珠是法器。我们的正念就像个珠子一样,一个珠子一个珠子串起来,在你所有的境界里都是圆满的。你里头要掺杂别的就坏你法器了,那就不容易超出升天了。让自己正念时常提醒自己一定要有个先决条件:芯儿一定要空,珠子芯儿不空串不起来。芯儿堵住了还能串穿过去吗?穿不过去,你的心就不清净了。什么叫清净?空了才清净,清净心才有感应。

其实今天上午讲的是最有意义的,这是修行的窍诀,凭你自己的智慧觉照力你观察不到。当你无明起现行的时候自己还觉着很正确的,你肯定会给自己找很多理由来安慰自己。所以今天上午我给沙弥提了个意见,不是我们对你有什么苛刻要求,那样对你自己的福慧增长有好处。按照常人那种思维好像师父太不平等了,受了戒的就厉害吗?的确,这是佛制。他受戒的同时意识种性

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已经在发生变化,他跟我们平常人那种认识就不会一样。包括你是现出家相,你比在家人的那种认识又不一样。

我们尊重别人的出发点是什么?要看到别人智慧闪光的地方,他行为高尚的地方才值得我们尊重。什么人是高尚的人?真正奉行真理教法的人,那是真正最高尚的人,他可能说不出来什么好听的话,但是人家真正在奉行如来圣教。他能够先于你登坛接受如来正教,这就值得我们尊重。一位法师是我叫他出家的,他受了戒来的时候我给他顶礼的。要说我比他出家时间还早为什么给他顶礼呀?我不是给他在顶礼,我是在顶礼三宝。他的慢心很重,他听完法不知道向我顶礼,他认为是给我顶礼的,这就叫慢心。这个认识要清净的话,你行为自然就清净。

我们一定要严格按照佛祖讲的按班就部,一步一步要求自己,这是你入道的根本。从你学道的缘起法相上说,你所具有的那种认识比我们几个要好得多,为什么?你的很多感受,你的福报因缘的确比我们几个要强。他们两个刚出家,我就给轰了出去,因缘嘛。你说为什么,没有为什么,就不愿让他们在这儿呆着,他们好不好?好,但是我实在是受不了,就给他遣回了。我为什么

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喜欢让你在这儿呆着?不错,人真很好,就像这回讲《楞严经》不也是你祈请的吗?明白了吗?明白了我建议你给两个大比丘顶个礼。早上言语冒犯,请师兄原谅。唉!这才叫真正的大丈夫。

这叫处理家事!家事、国事、天下事,事事不关心才对。有句老话“家和才万事兴”,六和敬里说“见和同解,身和同住”,我们要真正地去把握好。我们家亲戚一大圈儿看着咱们呐,咱不要让咱们亲戚看笑话。家事要依六和敬,一定要把六和敬好好看看。六和敬你知道吗?(答:知道),你看你什么都知道。你们也应该去学此道,应该返观自己,不要让自己的感觉障蔽自己的智慧。

我们不觉察的时候,那是自己不反省,但是不要认为人人不知道。一念、一行,你的心是最清楚自己的,所以一定要正觉。没有正觉信念,就叫妄修。何谓妄修?还不是白修,是负数修。你于三宝上师生一念的不敬之心,《地藏经》说过,你对地藏菩萨生一念不恭敬之意,你会获得什么样的感应呢?《地藏经》讲得很清楚。

师父告诉你什么叫地藏菩萨,能够奉行如来正教,代佛说法利益众生,他的行愿力跟地藏菩萨无二无别。从

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广义上说,现在住世能够住持如来圣教的这些出家师傅们,你不要管他自己的行愿力,他所表现的形象力量跟地藏菩萨无二无别。所以我们见到一切师父,所有的三宝,都要恭敬赞叹供养。这对我们自身的福德因缘绝对有不可估量的增上的因缘。

你想获得世间生活当中的安详和快乐必须有所依,十方世界国土当中唯有三宝是绝对所依。没有三宝我们的福德智慧绝对没有生处,我们人绝对没有福报。你不要奢望你会有什么好处,不可能的。没有三宝你的法没有用,为什么?你生不起来。三宝像大地一样,你的法是种性,离开大地你的种子有用吗?你再有好的种子没有地你能不能种?记住这个根本!你们作为在家人师父奉劝你们一句,一定认认真真好好观照自己的心,让自己的心真正做到皈依三宝。

皈依是什么意思?信心清净,你就会得到实相受用。那也是你往生净土绝对的把握,也是你获得证悟开解的绝对的资粮道。不是师父有分别心,师父没有分别心,因为你的认识量就是那么大,我们要返观自己,所以在佛前多做忏悔。你们每一天的心念启动,师父都很清楚。我们都很清净,都是善缘,增上的智慧一定要进行下去,要观照自己!听明白了吗?

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你们不要认为师父不知道这些事,我告诉你们,想修行必须得去揭破自己的无明。你打不破它没办法开解圣事。何谓打破?碰到境界了,看你去顺应什么?!我一再交代过你们,我会用各种办法把你的无明给你揭破,这里是选佛场受得了就受,受不了就可以离开,就这么简单。要有信心的话,我们可以继续参修,没有信心的话可以悄悄地消失。

虽说今天一句经文没有解,但是今天真正是菩提种子。让你觉悟自己,那是最好的修行。放下自己,你放不下的话上什么极乐世界?执著自我就是娑婆国土的根本。你坚持自我那就在娑婆世界呆着吧,你在这里放不下自己,阿弥陀佛也不理你。我对一个徒弟说过,我要不去理你,十方佛祖没有一个理你。因为你看我是一个吗?我后边还有一句话给他:“不信你可以试试。”我要不同意你往生,你绝对往生不了,那个老头儿绝对不要你。为什么?因为你进不去呀,不是说我们不要你,果不其然吧?自己就把入场卷给我交待回来了。你们现在手里都有进极乐世界的门票,别自己不要,损失大了!

第十一讲

昨天我们介绍了净土核心思想阿弥陀佛的真正实义是

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什么。“阿弥陀佛”是梵语,中国话叫无量光无量寿。光是能觉义,寿是所觉性。我们有无量的能觉的心,所觉的境也是无量,因果是相应的。一切佛法是不离因果现象,现象是由因果形式显现出来,而这一切发生的实质是自性的真实妙用,我们要清楚这个概念。

我们为什么见不到无量光的境界?因为我们所谓的无明覆障,应该依智觉力而把无明那种力量逐渐逐除。一下子逐除它,我们的信心力又没有,所以很容易出麻烦。现在我们修行的方法首先从认识观念上认知心灵世界本身是这样,是清净无染的,是包容一切,也正是经文所说的“彼佛光明无量。照十方国。”

所谓的“彼佛”是什么?我们没有觉悟(还没有完全掌握自己心性的圆满受用)的时候称为“彼佛”。我们真正能够发现(对自己心性的功用完全了解)而且非常自如自在的时候,称为“即身成就”或者什么“是心即佛”,佛就给你说这么一个观念。

净土教义是决定的圆顿大教,我们能够学习净土教义是我们无量劫所累积来的福德因缘。这种净土教义绝对不同于现在所流行的那种观点,认为必须得死了以后才能成就,只能说那是一种成就的方便。你要知道佛法并不是我们所想像的,必须得等着死了以后往生了净土了

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。不是那样子,因为下面一句话足以证明。

又舍利弗。极乐国土。众生生者。皆是阿鞞跋致。其中多有一生补处。其数甚多。非是算数所能知之。但可以无量无边阿僧祇说。”这句话决定叫我们相信净土教义绝对不是我们想象的那样子,非得死了(舍这个报身)以后才能成就所谓的净土真实成就功德利益。因为这里释迦牟尼佛给你说得很清楚,你能把核心的转变基质发现以后,依正二报全部无比庄严,圆满成就。因为佛说得很明白,为什么称阿弥陀呢?就是一切依正二报绝对庄严的,而这并非是死了以后怎么样。

所以佛在后边告诉你:“舍利佛。众生闻者。应当发愿。愿生彼国。”众生能够听到这样的真理实用性的东西,应该绝对顺应这个真理,而不是把它隔离起来,那不是我们释迦如来真正教诲的意思。

“应当发愿”,应该相应在当下。我们要真实地把它里头的意思理解到,自然而然就起愿行了(依愿而起行)。发愿的意思我们要千万记住,不是你用现有的认识基础上想出来跟你的基础不相应的想法。我们现在的认识基础是虚妄的、烦恼的,想得再多也叫烦恼尘,而不叫真正的清净愿。我们必须得把认识跟阿弥陀佛实质的意义统一起来,那时候的想法叫清净愿,这就是所谓的

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“应当发愿”。我们现在所想的叫烦恼想(缘想),依烦恼缘而起的想只能叫烦恼想。你说“我也发愿了怎么样怎么样”,我告诉你,你那个愿肯定是假的。因为你根本不知道什么叫阿弥陀佛的时候,你发的什么愿?

人家佛祖说得很明白,“众生闻者”闻什么?听到阿弥陀佛这个真理的真实教义的时候我们能心开意解,就是我们的认识打开了。认识改变了,观念改变了,我们的主流思想完全符合了阿弥陀佛的无量光教义,那时候你所有的想法称为“发愿”。按照释迦牟尼佛的教义说诸佛菩萨有愿必应啊,为什么你的愿往往不能成真呢?难道佛还打诳语吗?这不自相矛盾吗?人家说的“发愿”是你能够明了真理的实际教义的时候自然起出来的想法,那叫“发愿”。信、愿、行是三资粮,你对人家的教义决定不怀疑了,那叫信心清净,你自然就生出想法那叫愿力成就。

从这两句话我们要了解什么叫真实的愿力,由此再引申到《地藏经》上佛所开示的道理,地藏菩萨能满一切众生所求之愿。这就很奇怪了,我们也按《地藏经》上说的做了,为什么很多愿不要说一切了,可以说基本上没有几个成了真的。偶尔可能有那么一两件事突然显现了一下,觉着这个事好不可思议,“佛祖怎么说这话好

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像不对啊?”以前都有这么一个怀疑。但是现在你应该知道,地藏菩萨是什么?你的主流意识思想一定要改变以后,发明心地所含藏的那种功用,本性真正生命发生意义显现的时候,你的一切想法是自然成真。

你真实的主流思想没有确定方位的时候,你所有的想法生得起来是不错,但是不一定能停留得住。因为你本身主流思想没有固定,一会儿你又变了,所以很多想法都随波逐流了,随着境界的改变你的想法就改变了。为什么?因为你的主流意识的东西没有固定下来,所以愿力不能成真,其意义也就在此。

你要懂这句话,必须得先闻其教义,坚固其认识,这时候你生出来的想法叫愿力成就。有句偈颂“愿力彰显无明破,行到深处地狱空。”愿力如何彰显呢?愿力彰显的时候无明(无明是泛指一切旧有的观念)就打破了。“旧有”如何理解呢?不同于自性真实行持相的认识就叫旧有的观念。

你任何的观念只要你停滞了,不能符合你自性的法性义,那就叫无明,又叫旧有的观念,应当摒弃之。这样才能继续深入到无量光无量寿的真实教义的闻熏闻修的过程,才是真正念“阿弥陀佛”。你有这个见(能够把这个认识确定下来),叫见佛。依这个见而起的任何一

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种想法称为发愿往生极乐国土。你所成的这样的行为,信、愿、行加起来了,可以试验试验你的生活世界是不是“不受众苦但受诸乐”。这是真实的净土法要的行持方法,你如是行持就叫“如壮士伸曲臂顷”即得往生极乐世界阿弥陀佛国,你就跟阿弥陀佛诸上善人聚会一处了。

为什么我们要愿生彼国呢?我们真实地要体会到那种真理的美妙,为什么要这样做呢?“所以者何。得与如是诸上善人俱会一处。”我们会发现周围的人都会改变而且能够信奉真理的教诲,称为“诸上善人”。何谓“诸上善人”?在你的生活境界各个层面的人,当你的主流思想完全确定下来,信愿行资粮完全具足的时候(何谓完全具足的时候?就是你始终贯彻始一,就是阿弥陀佛真正教义把你的真理性融入到你生活的每一个角落里的时候),你会发现很奇怪的事,在你的生活层面里所有的有缘众生突然发现他们都懂道理了,而且非常非常地贤达,通情达理。

你突然发现这些人怎么都这么好了?为什么?因为你变了,正报变了,依报自然就变了。由这一点你可以观察到《地藏经》佛开示的一句话,我们恭敬礼拜地藏王菩萨,按照《地藏菩萨本愿经》修行,人们见到你会表

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示钦佩和景仰。你说“很奇怪,念地藏菩萨他们怎么会敬重我呢?”其意义也在此。这道理就像人家都知道你是孝顺的孩子,是个懂道理的人,对你敬仰不敬仰?因为人家知道你是个有智慧的人,对你自然就敬仰了,这是依正二报自然就统一起来了。

所以我们要知道诸上善人如何俱会一处?不是你死了以后跟观音菩萨他们生一块儿去了,现在在你的生活层面里头观音、势至、诸大海会菩萨统统都在啊。我们只要把自己有量光的心(不是无量光的心)给它改过来,你就会发现:“哎吆,那菩萨都在哟。”

听得懂吧?你一旦发现你的心是无量光的时候,会真正感受到净土教义里所讲的那种美妙境界。七月三十那天我们在这儿念供养,有张照片突然我发现中间坐着的那个像释迦牟尼佛两边像阿难跟迦叶,哎吆,我自己在那儿美哟。那种感觉是那样子的,因为你的心跟佛知见完全是统一起来的时候,周围的生活环境你会发现越来越像佛祖,真是不可思议的。

我们最近在禅修,这俩“妙音天女”天天奉行供养之法(为师父做饭),你能感觉得到那种感受是不一样。她们的心地里非常清宁、非常欢快,恍然真的是极乐世界的感觉。我不知道你们看过敦煌壁画没有,佛祖像旁

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边半空中有俩天女在散花儿。你就想想这个感觉,因为你的心(你的根本认识)决定要改变的时候你的所有生活境界都会转变了。

你在你家里头也是如此,在你的家居生活环境里头,完完全全转换成这种主观意识,你就会发现妻贤子孝、其乐融融。有人最有感觉了,原来媳妇光跟他干仗,一天得打几百回。现在好了,他家养的小孩子半年不会生一回病,生点儿病自己叽里咕噜不知道怎么就好了。这不是极乐天国地又是什么?这是真正的净土教义,也是“诸上善人俱会一处”。

◎舍利弗。不可以少善根福德因缘。得生彼国。

你想实现这样的理想的生活国度的变化(生活世界的转换),你必须得很多善根、多福德、多因缘。“善根、福德、因缘”是指三个方面因素。“善根”是指我们的信念,我们过去对佛法的认识和观念,称之为善根。“福德”是你所依缘力,你自身的缘和你自己所建的缘,这叫福德。“因缘”是由善根和福德组合起来称为因,因必然感召缘。你自己的信念力非常清净、非常坚固,而你又有福德(自身的主观层面)这个缘具足所以你感召外缘就现前。

这个理路能理清吗?善根和福德是组合成你的主观能

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动性,主观能动性表现为因,心因一动外缘自现。我们往生极乐净土的主观能动性要发挥出来,现在只要把自己的主观能动性完全转变,跟佛祖的无量光教义深入融合的时候,外缘就展现。为什么我们会感召到师父在这里给你讲说如是真实的教义呢?就是因为你的出离心,过去的善根和你的福德组合成的因是具足了,自然感召这个解脱缘出现。这种因和缘俱会的时候你的真实现象(果报)就会出现,也就是所谓的“得生彼国”,真正能够得到那种生活环境层面的展现。这听明白了吧?

◎舍利弗。若有善男子善女人。闻说阿弥陀佛。执持名号。若一日。若二日。若三日。若四日。若五日。若六日。若七日。一心不乱。其人临命终时。阿弥陀佛。与诸圣众。现在其前。是人终时。心不颠倒。即得往生阿弥陀佛极乐国土。

这就告诉你并非是死了以后的事,我们要理解成死了以后的事,那就太惨了!阿弥陀佛也太不圆满了。我们具备这个因缘俱和的时候真正的积极主观能动性发挥出来了,会发现处处都是解脱缘。因为我们的认识非常坚固了,所以自然而然会主动寻找机遇,而不是静待等着佛祖来接你,那叫混账思想。

现在学佛的很多人都认为我们要等着佛祖来接我们,

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都是这种惰性思想。现在只要念佛“阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛”,如此念佛也号称为执持名号。就在那儿打妄想“佛祖呀你怎么不来接我呢?”因为你根本就是假话,虽说嘴里读着“南无阿弥陀佛”,你心里想的是什么?你跟人家就不保持统一,没有统一起来,人家知道你在那儿说瞎话儿,人家才不理你呐。

是这理儿吧?我们以前认识不到无量光义,还觉着自己挺虔诚的。因为你怀的那颗种性就是贪嗔痴烦恼,天天喊破了喉咙念“阿弥陀佛”,你叫自相矛盾。你心口不一,境界如何现前呢?你心口不一,行为能表现出来好吗?不可能,你的规范力就不可能成就,所以也没有办法享受极乐世界那种清净的感受,我们要清楚这道理。

这个净土法门是绝顶殊胜的,没有比这个再简单的了。直接从你的主观意识里头就把你所有的依正二报搞定了。听懂了?要想往生极乐世界,在家人要勤修出离心,出家人戒定慧一气哈成,没有你不成就的。

为什么在家人戒定慧不能一气哈成呢?这就是在家人的障缘,福德纵使有,因缘不具足;因缘纵使有,福德不具足,要不就是善根少,反正三个缘你总不凑。不信,你去观察吧,你真的想念经了,想修行了,突然家里

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来客人了,你要不要陪?就说杀生业吧,你本来要勤修福德广修资粮呢,好,人家孩子要吃点“美味佳肴”,你要不要给人家做?是这道理吧?逆缘特别多。所以我们要清晰这个概念才能“得生彼国”。

“闻说阿弥陀佛。执持名号”首先你要听闻、理解阿弥陀佛的实际意义是什么。“闻说阿弥陀佛”,你真正了解阿弥陀佛是什么,才能理解执持名号。这里讲的“执持名号”是你理解意义了(真的认识到他了),才能想起来他名字的实际意义。我们不认识这个名字具体的实质(真实意义)的时候,你知道喊谁?这道理清楚吧?。

这句话的意义在这儿,我们首先见识到阿弥陀佛的真实意义,然后执持名号才有意义对吧?这时执持名号义就显出来了。你不见佛如何念佛呀?意义在此。所以我们不要迷糊,有决定这样的认识和行为作保证的话,一天也好,二天、三天、四天、五天、六天、七天,这是啥意思?记住,这是绝对秘密的哦,呵呵。

“一日、二日、三日、四日”,你不要说一天、两天、三天、四天、五天。是什么?你记住喽!我们的七识变化就在这儿,我们有哪七种识心变化呢?前五识咱知道了:眼耳鼻舌身、第六识、第七识的变化。“一日”

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是你能够坚持把一个识锁定,“一心不乱”。“一个识锁定”是你这个认识决定锁定在无量光义里头,这叫“一日”一心不乱。

比如眼识,你如何锁定它,成为“一心不乱”(就是成为无量光义)呢?你用你的眼如何念“阿弥陀佛”知道不?(答:盯着佛像看)错!错!错啦!去观察你眼的觉性作用,它从来没有分别。你的眼根作用有没有分别?你的眼根作用是明暗都见没有分别没有执著,处处在你的生活层面里观察眼根这种性质,这叫念“阿弥陀佛”。

“一日”是在你所有层面这么去观察,“一心不乱”这种认识决定不会变。听懂了?这时候你会发现你残缺的生命就到头了。眼耳鼻舌身意都可以,一个为主其余为辅,你善用哪个根你就用哪个根,我比较喜欢用意根。听懂吧?是这么个道理,这叫真的念佛、修行持法!可以即身成就,而且不是很久的。这是最真实的教义!而且我告诉你是真的不可思议的,你只要抓住哪个根的话,你就会发现“这个感觉是不一样”,心不颠倒。

“阿弥陀佛。与诸圣众。现在其前。”这时候你会发现海会菩萨,诸佛菩萨都会在你的生命层面里头展现出来。你会发现谁都是,不是像,谁都是菩萨!你会发现

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“哦,我的心咋有无量光呢?”,全部就转变出来了。

(问:盯着佛像看有什么不对?)那叫妄想,不是那样子啦。你要懂无量光义是不分别不执著义,能觉一切义,你盯着看只是见明呀,暗呢?你还有分别呀!你是住在烦恼尘里头怎么能见阿弥陀佛呢?哪怕你把眼睛盯透了也不行啊。我们要知道见无量光义,无量光是没有分别,能觉义。无量嘛,没办法测量、没办法分别,能觉义是显现圆融无碍的。你光盯着看你只是“见明”啊,“见暗”你怎么不见呢?你已经在起分别了嘛,还是建立在烦恼执著的基础上的是不是?就是这个道理。

七识这么去转,一心不乱。什么叫“一心不乱”?这种认识在七种识心变化里头绝定找到恒常不变的无量光性。这种认识坚固下来就叫“一心不乱”,这时候你残缺的生命就完蛋了,整个的依正二报庄严的生命就显现了。

“现在其前”就会现前受用了,叫“现在其前”,而不是从哪来的。是不是?你要听佛讲的意思“现在其前”是现实受用的啊!

“是人终时。心不颠倒。即得往生阿弥陀佛极乐国土。”你怎么就实现圆满的依报庄严的境界呢?当你无明

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烦恼那种生命现象快了终的时候你的认识不要颠倒,一定要坚固下来。为什么一再强调“心不颠倒”?认识决定不会改变,这时候你完全就进入果报境界了。

第一个“一心不乱。其人临命终时。”是告诉你行持过程,你会发现你周围的环境在缘起法境界里一直在变。后边一句“是人终时。心不颠倒。”是果报相现前了,这是净土教义在这儿!佛祖后边总结了一句话给我们证明了一下:

◎舍利弗。我见是利。故说此言。若有众生。闻是说者。应当发愿。生彼国土。

“我见是利。故说此言。”佛祖告诉你,“我已经得到这种利益了。”我现在也可以告诉你“我见是利故说此言!”听得懂吧?这是真实的教法行持!你听如是之教,行如是之行,自然得如是之果!

释迦牟尼佛自己的经验告诉我们的,是不是最好的?这是真正的净土教义!这叫即身成就的无上秘密大圆满法。我们千万别迷糊,再说混账话那样念佛,拿起锤子来揍他去。说到这里佛祖把教证二法解释出来:“我见是利。故说此言”,我已经得到这样的利益了,感受到了,得道了,所以给你说这个话。

(答:其实佛祖并没有往生)唉,对嘛!并没死掉嘛

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。你开悟了。六祖大师也没有往生嘛,六祖大师也同样奉行这样的言教了吧?你说历代祖师一开悟明白都断了气了?混账东西才说这话,那是一种解脱。作为在家人没有办法的时候是死掉往生解脱。你只要有这样殊胜的缘,肯定不用断气儿就往生。

记住了,净土法门的核心思想在于什么?不用断气等死。我们要积极创造生命、改造生命,我们不要积极等待死亡的降临。那就太把佛祖给气死了,本来佛祖说的这个意思,你偏得要理解成那个意思,阿弥陀佛都气炸了肺了。

建议你们以后有机缘的话,一定要把这种教义传之于有缘人。这样能导人以正见,获得解脱的殊胜途径。这才是我们的无量功德,福慧资粮才能积起来。不好意思,即身成就,一生成佛的法就是这样的!什么叫一生成佛?你的生命没有了就已经成佛了,很现实!

“若有众生。闻是说者。应当发愿。生彼国土。”还是那句话,如果有众生能够听到这样的言教,当下就会有一种想法,肯定会有这种结果出现。你顺应了能理解这个教义了,自然你就有这个想法,绝对不会相信极乐世界在十万亿佛土以外了,“应当发愿。生彼国土。”自然就生起正确的想法了。换句话说,你自然而然就有

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一种信愿力行把现有的生活境界一一变现出来,很现实啊,很快就能“生彼国土”。“彼”是你的意识还没有完全转过来时就称为彼。我们认识有了,心包容量有了,体现阿弥陀佛无量光义了,会发现众苦皆除,已经就到极乐世界了。

◎舍利弗。如我今者。赞叹阿弥陀佛不可思议功德之利。东方亦有阿閦鞞佛。须弥相佛。大须弥佛。须弥光佛。妙音佛。如是等恒河沙数诸佛。各於其国。出广长舌相。遍覆三千大千世界。说诚实言。汝等众生当信是称赞不可思议功德。一切诸佛所护念经。

这里又给你描了一句比较秘密的话。六方佛赞是指你的主观意识完全依法性而住的时候,你的六根会显现圆融无碍的作用,那称为六方佛现。六方佛赞前面有个前提“如我今者 赞叹阿弥陀佛不可思议功德之利”,你得如是见到无量光教义才能见六方佛。

六方佛是什么?你主观意识改变了,你六根妙用不就现前了吗?是这样吧?为啥先从东方数起?成所作智一切都现前了!东方能见太阳吧?见太阳不是眼根开始起作用了?东方佛叫“阿閦鞞佛。须弥相佛。大须弥佛。须弥光佛。妙音佛。”是不是眼睛能见的?一句话给你搞定了,你的眼根所展现的功德妙用显出来了吧?

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“如是等恒河沙数诸佛。出广长舌相。遍覆三千大千世界”你的意根妙用是无量了(意根获证圆通了,你的知见认识所谓的理性世界完全建立起来的时候),你的六根外缘圆融无碍的圆通境界就现前了,还有什么不能实现得了的?这时候你就会见到六方佛恒常说法,度无量众生。那你的眼根所见的众生不就全都超度了吗?你眼根所见众生有量没量?无量无边。这是六方佛义!

有人说佛说六方佛是本来十方佛省略了四方,笑掉大牙!那是在家人没有通佛知见,以己之心妄测佛智。你根本就没有听到过如来所传真正的教义,在那儿自己做梦瞎猜呐。六方佛省略了四方上哪去了?上你家去了?也就是上他家去了,为啥?他们家四大假和了嘛,这样给他凑了十方佛。

“当信是称赞不可思议功德”我们要决定相信,当你根证圆通的时候你的功德是不可思议的。是你想象不到的,也不是用你的嘴巴能说出来的。是一切诸佛所称赞的,所护念的。何谓一切诸佛所护念?一切圆满解脱的境界都从这个念头的变化开始的,这叫“一切诸佛所护念经”!

所以圆顿大教、如来正教不分根器,别管你是非常有学问呀还是不懂啊,统统能得受用。我们现在是普施法

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语吧?都一样的吧?没有说听不懂吧?多简单!不是像有些人讲得懂学问的听不明白,不懂学问的听不清楚吧?

有学问的听不明白,好难好难,按照他那种行持方法,那简直是不可能。人家还给你一个错误的认识,说真正能一心不乱的人很少,一万个人修只有几个人去,我的妈呀!把佛祖真正的教义那么去理解?!我就敢告诉你,能听到我这种净土教言的人,只要能听到,他大脑听得懂了,他决定可以往生!

所以我们也发愿,但凡能听一句的人,我肯定去念他往生,他也跑不了。能听到我们一个名字的人,也能叫他往生,只要能跟我们结上一点点儿缘,哪怕沾一个毛边儿呐我肯定叫他往生,为什么?依正庄严、身土不二,这才是真正的净土教义!

何谓“广长舌相”?这个真理的力量是遍一切处的,是一切诸佛所赞叹的,所以都出广长舌呀,用这个真理遍覆三千大千世界。人家佛祖的广长舌相还不如你的舌头长?你给人家说那个不能往生?气煞人也!

◎舍利弗。下方世界。有师子佛。名闻佛。名光佛。达摩佛。法幢佛。持法佛。如是等恒河沙数诸佛。各於其国。出广长舌相。遍覆三千大千世界。说诚实言。汝

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等众生。当信是不可思议功德。一切诸佛所护念经。上方世界。有梵音佛。宿王佛。香上佛。香光佛。大燄肩佛。杂色宝华严身佛。娑罗树王佛。宝华德佛。见一切義佛。如须弥山佛。如是等恒河沙数诸佛。各於其国。出广长舌相。遍覆三千大千世界。说诚实言。汝等众生。当信是称赞不可思议功德。一切诸佛所护念经。

舍利弗。於汝意如何。何故名为一切诸佛所护念经。

当信是称赞不可思议功德”,我们决定是信念行为一定要围绕着这个观念(主观的意识)去做,这就叫“信是”,信如是之教。称赞这样不可思议的受用,用你的生命实际行动体会它,那叫称赞,不是光用嘴巴赞叹赞叹“你好伟大呀”。佛陀的教法是用生命在理解,我们要清楚这种观念。你一切境界当中觉悟的东西从这个正念开始的,所以称为“一切诸佛所护念经。”后面佛给我们解释得更清楚。

舍利弗。於汝意如何”,舍利弗你能理解吗?在你的意识层面里能不能理解我所讲的教义?

为什么称为“一切诸佛所护念经”?一切诸佛圆满的境界是从这一念间开始的,是从这一念无量光正觉开始

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的。为什么这么说?佛在解释这个问题,看下面:

◎舍利弗。若有善男子善女人。闻是经受持者。及闻诸佛名者。是诸善男子善女人。皆为一切诸佛之所护念。皆得不退转於阿耨多罗三藐三菩提。

佛祖给我们解释得很明白,“善男子善女人”就是具有真正的品行和信仰,还有你的修行,所有的智慧能够达到很有意思的升华的地步的时候,就称为“善男子善女人”。

闻是经受持者”能够听到这种经教之义,而且能够奉行始一的话。“及闻诸佛名者”包括你能听到一切诸佛解脱的方便法门,这叫“诸佛名”。能够听到真理的法门,通向圆融无碍解脱真理的境界的方便智慧,这叫“及闻诸佛名者。”

是诸善男子善女人”这样的人会让“一切诸佛所护念”,能够顺应真理而去启发正念(顺发正念),这叫“一切诸佛所护念”。这样的话,在你的无上正等正觉解脱道路上称之为不退转了。为什么不退转呢?因为你的信念力非常坚固了,已经彻底清楚认识到这个问题的时候,你会退转那才叫做不可能。为什么你会退转?因为你认识不清楚,认识清楚时候不可能退转。我们要清楚这个观点。

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◎是故舍利弗。汝等皆当信受我语。及诸佛所说。

为什么这里要以舍利弗为影响众呢?舍利弗是有智慧的人。我问你们,你们听得懂师父的这些教诲吧?(答:听得懂),所以说你们也和舍利弗一样,你们是有智慧的人,听不懂的话,对不起没有智慧。我觉得我表达能力还是可以的。

是故舍利弗。汝等皆当信受我语”,应该相信这样的话。“及诸佛所说”,这个话不光是释迦牟尼佛说的,一切觉悟的人都是这样说。一切能觉悟、已觉悟、当觉悟的都是会如是说,这是贯穿三世的真理。

◎舍利弗。若有人。已发愿。今发愿。当发愿。欲生阿弥陀佛国者。是诸人等。皆得不退转於阿耨多罗三藐三菩提。於彼国土。若已生。若今生。若当生。

舍利弗”,你能够听到这样的教理的话,“已发愿。今发愿。当发愿。”往生圆满的极乐世界真正成就你的生活世界的改变,那就叫往生!“欲生阿弥陀佛国者”,怎么“欲生”?你的信解力产生了,你就生了。

是诸人等。皆得不退转於阿耨多罗三藐三菩提”,你能有这样的生活境界的完全改变,依正二报的庄严,那你在成佛的道路上是不可能变化了。在你实践的基础上不可能有退转的变化,只能是越来越圆满,把你的生

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活境界改变得越来越微细了。一开始从整个一个相变,这时候你会发现,在还没有舍这个报身的时候,你的业报相就会越来越跟佛祖相应了。

这个道理非常简单,我不止讲过一次这个事情,一个人家不是他们自己生的孩子(他们收养的孩子)在他们家长还能像他们家人呐。我们的认识是无量光,心是菩萨行,是不是必定往生极乐国土?你的生活世界必定要改变成“无有众苦但受诸乐”呀。跟你所有有缘的众生自然都解脱了,住阿罗汉圣境了。

阿罗汉是什么?应供呀,智慧啊杀贼啊。你去观察,上咱们家来的人见闻解脱就快乐呀,能够降伏烦恼啊,你看咱们家这伙子人都有降伏烦恼的本事啊。能降伏烦恼的人必定是具有圣人智慧的人,是这样吧诸位大德?

於彼国土。若已生。若今生。若当生你能够有这样的愿(想法),肯定就会达到。这段话告诉你因果是同时的,你的心具足种性显现的时候,自然会因果显现。因足果报现前,三世因果都是同时展现的。我们要相信,如何能够见阿弥陀佛极乐国土?首先要认识他,见他,去行解他的教义。

◎是故舍利弗。诸善男子善女人。若有信者应当发愿

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。生彼国土。

因为这样的原因,我们真正的有智慧有福报的人,这叫“善男子善女人”。有智慧有福报的人,能够这样去相信信解,决定不怀疑地信。换句话说,你能接触到这种教义,能够生信心。什么叫生信心?你理解了,听明白了,这叫信。能够奉行始一,这叫行持,执持名号。这样的话就是“应当发愿”,你能够相信了理解了,应该生起相应的想法了,所以你就会发愿“生彼国土”。

只要你能够理解了,你的想法自然就冒出来了。我们突然知道哪儿有个好事,好玩的东西,你第一念是什么吗?比如你好久的朋友没见面了,突然听说他在离你不远的地方,你第一念会怎么想?“我要去看看他”。所以你自然就“应当发愿生彼国土”了,相应地你自然有这种想法生出来,这不是瞬间就往生极乐世界了嘛!

给你们一个窍诀,你什么都记不住都可以,教你们一个观修的办法,叫你们能天天往生极乐世界!只要你一睁眼就可以往生极乐世界,一闭眼也可以往生极乐世界。怎么办呢?白天没事儿的时候,上师父家里串一趟,要有个真实的想法,“我去极乐世界去了”;晚上睡觉的时候坐那儿观想一下,“师父来接引我吧”;梦里梦

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到师父了“哎呀,梦里梦见佛了”。你看这不是天天在修这个法嘛!

心里实在闷得慌了来找师父聊聊天,人说“如来功德不思议,众生见者烦恼灭”,你见到你师父是不是功德不思议呀,见到你师父烦恼就息灭了,对吧?“花开见佛悟无生”,我们不用去那儿等着莲花开了也能悟到无生法忍了。是不是如经教始一?你越把经教解透了你越发现我们真有福报,真的碰到好像是佛祖。

为什么说好像是佛祖呢?因为看着有点儿像,好像还差一点儿,人家那个佛祖会放光呀,会腾云驾雾,师父好像还没我跑得快。是这样的,没办法,谁让你的心量不够,所以你见到的这个就是劣质产品,等到你的认识改变了,你会发现人家也一样的,不怨我,怨你们,真的就是那样的。

◎舍利弗。如我今者。称赞诸佛不可思议功德。彼诸佛等。亦称赞我不可思议功德。而作是言。

如我今者”为什么要“称赞诸佛不可思议功德”?我们在诸般生活境界里头,能够体悟真理的时候,自然会发生不可思议的受用,这叫“称赞诸佛不可思议功德”。

彼诸佛等”,同样在我们的因果现象之中也是这样

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的。你能够以真诚心待人,人家自然也真诚心待你,所以“亦称赞我不可思议功德”。你的身体也是如此,能够好好地护持它,它自然好好地帮助你,是不是互惠互利?

而作是言”,我们就会听到这样的赞叹,你看刚才我赞叹了一番。

◎释迦牟尼佛能为甚难希有之事。能於娑婆国土。五浊恶世。劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊中。得阿耨多罗三藐三菩提。为诸众生。说是一切世间难信之法。

我们现在在这个环境里头就能体会到诸佛解脱的境界,为什么?因为你的观念行为全部都变化了,你自然感受到的是诸佛圆融无碍的解脱证境。释迦牟尼佛为什么能够能仁寂静?能够以智慧之心,才能够体会到安详快乐,寂静常乐的清净环境。

为诸众生。说是一切世间难信之法。”,这叫“一切世间”,在烦恼的发生过程当中这个道理是很难相信的,为什么?因为你遇不到。“难信”是什么意思?遇不到,不是说不信,遇到了肯定会相信。是难有信心生起的机缘,称为“难信”。很难碰到让你信心生起的机缘,不是说没有信心。你只要碰到这个机缘了一定相信

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,因为你有佛性,这就叫众生平等。听明白了吗?这叫大悲教法。

◎舍利弗。当知我於五浊恶世。行此难事。得阿耨多罗三藐三菩提。为一切世间说此难信之法。是为甚难。佛说此经已。

舍利弗。当知我於五浊恶世。行此难事”,在这个浑浊的环境里头行此难事“是为甚难”。我们也是这样的,我们在真实地实践释迦牟尼佛的真正教义精神。“行此难事。得阿耨多罗三藐三菩提。”你能行此难事,在这种环境里头能实践真理。这“难事”难在你认识的过程之中要改变是比较难,但是一旦认识到了会发现并不难。所以说你“行此难事”就会得无上正等正觉,能够顺应这个真理去改变就能得“阿耨多罗三藐三菩提”。

这又回到《心经》上那句话,三世诸佛依般若波罗蜜多故“得阿耨多罗三藐三菩提”,这个得通那个得。“行此难事”,“ 行”哪个“难事”呢?这个也通那句话,叫“行深般若波罗蜜多”。

为一切世间说此难信之法。是为甚难”,他自己能够体证这样的境界再告诉你,这个事更难,为啥叫更难?这个缘太难显现。所以佛祖得个机会就给你说,而且

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没有机会还要创造机会给你讲。我们也是这样子,没有机会这不是创造个机会也要给你们讲,为啥难?因为一旦寂灭无量光以后所有的缘就要灭掉了,缘没有了法不生了。

缘都要息灭的时候再要想把这个东西留下来,肯定很难。为啥?从无量劫以来缘都已经息灭的状态就坏了,这个东西就出不来了,所以这个事儿就很难。这就是说一大群人中能找到一个人能起教就不简单了,在你这个生活世界里头这无量众生如果一个人都没有的话,那就只能涅槃去吧,没有办法了。还好还留着这么一个有用的东西,这就“是为甚难”。

佛说此经已佛把这个经验告诉你了。

◎舍利弗。及诸比丘。一切世间天人阿修罗等。闻佛所说。欢喜信受。作礼而去。

佛再告诉你个秘密的方法是什么呢?“拔一切业障根本得生净土陀罗尼”,记住拔一切业障根本才能够得生净土!你要拔!这个词太有意思了,镐出来!把你自己镐出来才行,镐不出来你就在娑婆世界呆着吧。

所以不是“南无阿弥多婆夜。哆他伽多夜。哆地夜他。阿弥利。都婆毗。阿弥利哆。悉耽婆毗。阿弥唎哆。毗迦籣帝。阿弥唎哆。毗迦籣多。伽弥腻。伽伽那。枳

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多迦利。娑婆诃。”你念上几十万遍有用吗?有用,什么时候显现?不知道,因为你心不开。

你现在理解“阿弥陀佛”的真实义所在了,你再念“南无阿弥多婆夜”,你念一句就行了。“南无阿弥多婆夜”是梵语,就是“阿弥陀佛”,听懂吧?明白了?!给你拔了一回,没拔动。

我们七天把净土教义讲完了,这七天是收获颇丰的,好好去把这个净土教义流通天下!这样才对我们真实有意义。

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