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第一讲

我们学习佛法从基础概念开始到明白道理,明白佛法有一种“生起次第”的感受。何谓“生起次第”?我们对佛法从开始,信、解、行、证这四个步骤一步一步地延伸,把佛法真理跟我们现实的生命现象完全契合(相融)到一起,这是我们学习佛法的渐入的过程。

从佛陀四十九年的教法当中我们可以观察得到,他真理的核心是为般若思想。而般若思想能够从最完整的角度、最完善的体系、最圆满的证量和结论揭示我们真实生命现象以及本有的功德妙力,种种的生命奇迹。佛陀用了二十二年讲授般若正统思想,而这般若到底是什么?《心经》短短二百六十多个字,究竟是个什么样的含义?我们跟着经文去看、去感受,产生了很多很多的疑问。当我们明白般若的时候,就知道佛陀真实的心地和用意所在。

要想成就佛法真实的功德,无非要从听、闻、解、脱这四个步骤进行。“听”是我们接受佛法的开始。“闻”是依着真理不断地熏染(闻熏闻修),这是第二个步骤,相当于修行的过程。“解”是因为你通过修行而得到与之相应的功德力把现象界的束缚解开了,我们对现

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象界的执著从而得到解放、开解。“脱”是完全离开相对而进入绝对的境界,脱离一切相的束缚到达最圆满究竟觉的境界。这是修学般若法门的四个进程。

听闻解脱四个进程从《金刚经》里最能体会得到。《心经》比较概括,相当的浓缩,《金刚经》是相当详细的。过去我在讲述的时候也曾经给你们说过佛法的大体轮廓,《心经》、《金刚经》、《楞严经》,再往下《华严经》、《大般若经》,象金塔似的。

我们如何能把如此缜密的真理系统跟自己的生命结合起来?因为佛法再深奥再玄妙,跟我们现实生活、现实生命现象结合不起来的时候等于没有用。这个道理非常简单,一件很好的器物在你这不适用,便不能体现它的价值。我们现象界生命当中所存在的问题,能不能通过学修佛法这些经典教理而解脱?这是我们关键的问题所在,不要谈玄说妙,不要搞毛皮功夫,拿来能用是最重要的。佛陀用二十二年讲授般若思想,它是最实际的概括手法,你拿起来就可以用,灵灵活活的、无处不在(无处不显示般若思想)。

我们从第一段经文就可以看到,佛陀的般若思想到底在哪个环节哪种现象界当中它出现。佛法这么完美、精深的道理,能否跟我们现象界的生命现象结合(契入)

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?般若就解决契入的问题。它通过听、闻叫你契入真理进入法身绝对的状态,这是我们修学般若,学习佛法核心的目的。今天我们利用这个机会,在这个非常殊胜的地方,学修真正的般若波罗蜜思想。你不要以为般若思想是种想法也不是世间人认为的某种思想、主义。它不是信仰,它是绝对的真理。一般人都认为宗教是一种“信仰”,佛法也是一种“宗教”,不是那样的。

“信仰”是他内心深处对世界的观察,对生命的解释,从而产生他自己的观念,这叫信仰主义。佛法不同!佛法不是告诉你自己主观思想的观念,而是告诉你“如是”的思想。何谓如是?“绝对符合真实状态”的看法,就连这种看法你也要看破它,就完完全全是真实的状态,就是“如是”的那种状态。这是般若思想的基础,它直截了当地直示我们生命的绝对状态。它通过教我们观察现象、看待问题,侦结所在使我们通过现象能进入绝对的状态,这是般若法门殊胜无比。

般若法门又称为“诸佛之母”,三世诸佛无不是依此法而进入绝对解脱的境界。所以我们要想究竟成就佛法真实的功德和受用,就必须得修学般若思想,修行六波罗蜜最重要的一个般若蜜行是般若波罗蜜。前五种波罗蜜哪怕你修行得很精进很清净,修行无量劫,没有般若

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波罗蜜,叫有漏福报,有漏的善根。而般若波罗蜜是直接叫你从有漏的凡夫状态,进入绝对无漏清净的圣人解脱状态。所以说修学般若思想是非常重要的。

这部《金刚经》从现象界直接契入法身本体,直截了当得很。达磨祖师来到中国传扬禅宗法门的时候,他是以《楞伽经》作为印证法的依据。从四祖以后基本上是以《金刚经》来印证你是否得道,尤其五祖大师最为推崇的是《金刚经》。而《金刚经》呢,佛祖讲得很清楚,是“为发大乘者说,为发最上乘者说”。何谓最上乘者呢?就是要成佛的人,发心要绝对成就无上正等菩提的人,发心要出离一切轮回而成就自在解脱的人。所以要听授般若法门《金刚般若波罗蜜经》,必须得有广大的心量和福德资粮与之相应。

我们今天能够修学《金刚经》是非常殊胜的福田,福德资粮所感召来的,刚才我大概地把般若思想的核心以及修学的概念、次第、方法告诉你们个大概的轮廓。

我们现在看经题 “金刚般若波罗蜜”,常有人这样解释:金刚是比喻,般若是空性,波罗蜜是到彼岸,大概是这么个意思。“金刚般若波罗蜜”是佛教教法当中的专业术语,我们一般人不理解以为《金刚般若波罗蜜经》很神秘。尤其再加上神魔小说的渲染,觉着好像很

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奇妙。

我从文字义上先告诉你们个简单的概念,“般若”是直接告诉我们本体,这里讲的般若就是空性。空性是我们真实的生命状态,就是法身、佛性。般若这个佛性具有什么样的特征呢?特性是什么?它有一种基础特性就像金刚一样。

“金刚”是什么?金中之刚,是最坚硬的基础,它能坏一切,而不被一切所坏,般若体相是如此(我们空性的体相具有不坏的特性)。我们身体要坏,但是我们般若本体性不坏,就像金刚一样(就是金刚的特性)。“波罗蜜”是它的作用,它不坏就能解脱一切烦恼。因为啥?它能够改变一切而不被一切所变化,能到彼岸。如果它不能解决一切它就到不了彼岸,明白这意思吧?

如何能够在我们现象生命界当中观察般若特性的存在呢?顺着师父这个思路去想,你就能够感受到般若本体性的存在。我们一天有好的心情,有坏的心情,别管好的心情和坏的心情到头来好坏自然会消亡,消亡的那个东西又是什么呢?好和坏能在一个作用体里消亡,是不是?容受好坏的那个东西是什么?有没有想过?

我详细再分析一下,虚空有明有暗,对不对?别管天黑天亮,但虚空是容受它的,只是明暗的变化而已,对

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吧?虚空没有变,虚空对于所有的一切来说它从来不变的,是不是?符合金刚之性吗?它是不坏的。

我们容受好坏心情的“那个东西”呢,我们不知道啥东西,它也是不坏的。我们好心情的时候,我们也清楚“我今天很高兴”,能清楚自己高兴的那东西它不会被高兴所感染到,是不是?你今天很生气,你也很清楚自己很生气,你能清楚生气的那个东西呢,也不会被生气所感染到。包括你睡觉的时候那个迷迷糊糊状态,你也很清楚,对不对?你细细观察,这个东西就叫“般若”。

能够容受好坏的这个东西,它符合金刚波罗蜜,其性不坏,其体不坏。它在好的心情里是圆满的作用,在坏的心情里还是那个作用,是不是?所以说它能坏一切而不被一切所坏,所有的一切现象在它面前统统都要消融(它首先符合金刚特性)。

而般若空性无体相无形状(我们的觉性没有体相、没有形状),但是它又能叫你解脱到彼岸,别管好坏都会过去。是这道理吗?你说它是不是就像虚空一样从来不变的?只是看你看得住那个不。你看来看去看不住,弄不弄就被境界转掉了。因为你习惯于境界的执著和攀缘,不习惯于空性的正觉思想感受。你习惯于境界所谓法

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相的执著(所谓缘起法的概念),你对缘起法太敏感了,一下子又执著到里头去了,又有如幻的生灭现象出来了。其实你想想你的心情能变化,它根本跟你的心就没关系。

“心情”这两个字,“心”是作用体,“情”是执著现象,因为你心对现象有执著,所以就有变化(如幻的生灭)。这样你去想想,我们的觉性智慧是本具有的吧?它不是外边修得的吧?每个人都有的。没有人教你解脱时候你也要解脱呀,再难受你也要解脱(找不难受的),是不是?什么东西让你不难受?就是般若本体的体性,只是你把主人翁给忘掉了,被现象迷惑了。

经题的意思,用现在我们能理解的话讲,是“我们真实生命体的那种形体和作用力”(形象和作用),从文字义上讲是这样。从教义上讲,又分世间般若思想和出世间解脱般若思想。世间的般若思想是我们通过现象的观察能够叫我们从理性上认识它,从而不被我们所见的一切生命现象理性的东西所束缚,这属于世间般若思想的核心。出世间解脱般若思想的核心是什么呢?通过我们内心深处心灵微细的变化,从而达到跟所有生活空间当中一切真如自在合二为一的状态。从究竟了义上讲,这两个部分是相融相通的,通过世间般若思想的修习能

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够直接进入到绝对的解脱般若思想的状态。

世间般若解脱的目的不一样,它对于现象界是不存在改变的能力。它的效验不一样,世间般若思想对现象界也不起现行的改变,它是随因缘法而转变。它通过内心对现象的观察运用本体绝对的法身力量随着因缘法而改变现象,但并不是直截了当的从现象界改变。它顺应缘起法的改变,也正是我们常人所说的福德、因缘、善根。

我们现在所见所闻的理论思想全部是世间般若思想,它根本不是出世间解脱的道。出世间解脱道唯有诸佛的心印相传下来,是不立文字的,代代相传。它的思想是绝对的,为啥佛祖一再讲“佛法难闻”?这个佛法是难闻,不容易听得到的!出世间的般若思想你一听一闻就解脱了!通常世间人认为还得怎么样怎么样去修行,就这一个观念就比它已经超出了。世间人谁不认为自己得修行啊?不认为是开启契入佛性状态,不是。他认为得修出来一个东西,就这一个契机观念已经跟佛陀的正统思想完全相背了。所以它一再强调要具有善根、福德和因缘,而对善根、福德和因缘的理解又是两层天的境界,又是两种概念。

出世间般若思想解释善根、福德和因缘的概念,绝对

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跟人们所理解的不一样。善根是什么?在出世间解脱思想里告诉你,一切众生善根具足!福德是什么?你有正确的观念,用你的行为去增上,完全信念和观念相统一,这叫福德。善根和福德的聚合叫因缘,善根叫因,福德叫缘,这两个东西聚合了叫因缘具足了,就一切万法建立。这样,跟我们现象界的生命你就能搭上钩了。

跟他们解释的不一样,他们告诉我们要修福德了什么什么,绝对违背佛陀所讲的自性具足的思想了。佛陀告诉我们自性具足,那我们怎么显现不出来呢?不会方法你显现不出来,方法不对!所以显现不出来。我解释的这个善根、福德和因缘的思想绝对又符合《金刚经》的经题。善根具足,我们空性本体当中它具足的,善根是不坏的,它就是象金刚一样。福德是什么?增上的行为,跟我们认识真理的标准的增上行为统一起来。你怎么加强你的观念认识呢?没有行为去实践它行不行?不可能。所以这两种现象的发生,就叫因缘聚合。

这个道理你从现象生命里一想就想得通:你有一个想法出现了,不去做行不行?绝对不行。你会说:“有时候做不成。”做不成说明你的信念建立得不坚固,你自己首先就打鼓“这事玄不玄啊?”你没有真正发出来你的善根力。而什么样的状态就善根具足了呢?你完全是

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自己从心里流露出来的对自己想法的执著,对自己观念的执著完全是从内心当中流露出来的,才叫善根具足。

《金刚般若波罗蜜经》是非常圆满地解释我们本体生命的状态和形象的一部经典,所以我们修行佛法得从根本上掌握它。般若思想就像人世间的根本法则一样,它是法身建立的基础。换句话说,你想开启法身般若本性的妙用(本体具足的功德和受用)必须得修学般若(空性思想),修跟学是增上的行为。你想得到完美的人生也得有这个东西,否则不可能。所以佛陀以他的亲身示教告诉我们,般若思想存在于我们生活现象里。

法会因由分第一

如是我闻:一时佛在舍卫国,祇树给孤独园,与大比丘众千二百五十人俱。尔时,世尊食时,著衣持钵,入舍卫大城乞食。於其城中次第乞已,还至本处。饭食讫,收衣钵,洗足已。敷座而坐。

我们读过很多经典,很多经典中佛祖一讲经就要干嘛干嘛,反正一大通折腾。而这部经没有这种所谓的现象,恰恰以他一天生活的真实写照来告诉我们真理的存在性。这个真理存在于我们的生活现象里,我们要通过生活现象的观察而进入绝对的法身状态。

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第一段蕴含三个概念,第一个告诉我们:什么是佛。我们天天学佛、念佛不明白什么是佛,什么是佛?真理与行持相无二分别,不起二念,绝对一真法界,是为佛。“一时佛在舍卫国……”整篇告诉我们,这就是佛的一种状态,佛祖就是这样子的,如是之见。

啥叫如是之见?佛祖他饿了去吃,我们饿了也吃,但是我们吃跟他不一样,我们会产生很多很多想法,这个味道怎么样啊,那个味道怎么样啊。我们会产生很多所谓因缘种性的生起,缘起法的建立。佛祖没有这个状态,佛祖饿了就去托钵化缘。他是什么状态呢?“尔时,世尊食时”,到吃饭的时候了。我们不行,我们是饿了才想去吃。人家因为到那个时侯该做那种程序了,但是他不起那种心,是无心的状态在做。所以“尔时,世尊食时”到那个时候了,他就不用去想嘛,是不加执著分别的,这就告诉我们什么是佛。

什么是佛?一切真实就是佛。不是我们心目中所想像的佛无量光明放光动地啊,我们要看懂佛真实的一面。因为只有你见到佛跟我们能够相沟通相同的东西,我们对佛才有信心的建立。他天天三十二相、紫磨金身,我们吓死了,绝对不敢相信我们能跟他一样。他从另一个层面告诉我们,我们跟他生活在同样一个空间,同样一

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个氛围里头,所以我们也有机会也有因缘跟他一样。真实是佛,平等是佛,无二分别就是佛。

佛在哪儿?佛在一切处,就在你的生活现象里头。如果你一天当中生活境界完全跟《金刚经》第一篇写照相应了,好,你就是佛。你说:“成佛了有什么好处呢?”成了你就知道了。

第二个概念告诉我们:佛从哪去得?从日常生活里头。把我们现象的执著还归本体空性当中去,在消融的过程中你就是成佛的过程。我们对现象的执著和迷惘回归本体般若空性,这就是佛。这就是所谓修行成佛的过程。

第三个概念告诉我们:心、佛、众生绝对平等。心是什么,佛祖这一天的行为,这就叫心,这个心跟我们的心是一样的,我们饿了也知道吃去,但是我们为了饿而吃,佛祖则不同。而且佛祖次第乞食,他是表示平等性。那么尊贵的佛陀自己洗碗去,这就表现平等性的存在。

《金刚经》是最有意思的,它能够教我们“有用”。教我们离开所谓的幻想境界,进入绝对真实状态,这就是金刚般若波罗蜜。

◎善现启请分第二

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时长老须菩提在大众中,即从座起,偏袒右肩,右膝著地,合掌恭敬而白佛言:“希有!世尊。如来善护念诸菩萨,善付嘱诸菩萨。世尊!善男子、善女人,发阿耨多罗三藐三菩提心,应云何住?云何降伏其心?”佛言:“善哉!善哉!须菩提,如汝所说,如来善护念诸菩萨,善付嘱诸菩萨。汝今谛听,当为汝说。善男子、善女人,发阿耨多罗三藐三菩提心,应如是住,如是降伏其心。”“唯然!世尊!愿乐欲闻。”

这段从文字意义上很简单,好象是另一个开篇,跟上面没什么联络,其实不尽然。如果没有上面完美的生活状态,须菩提不会发出这种问题来。须菩提是佛陀的十大弟子号称“解空”第一,他对空性本体生命状态的理解在所有弟子水平里是超出的。他只是解空第一,证空性的功德还差一些,因为他成阿罗汉,不是佛。

“长老”的意思,指在僧团之中戒腊增长的人,这个戒腊不是指出家多少年,而是指受戒多少年。在结夏安居的时候,作一个蜡人代表自己,结夏的时候犯一个戒相应的部位就残缺,证明戒体不全。比如犯一个根本性戒,脑袋就没了,拟人化的一种形象。要是一个结夏下来这个蜡人完全叫一个腊。但是现在不行,你受了戒就开始算了,其实不是那样的。十年以上的戒腊称为长老

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,最起码人家结过十个夏了,而且十个夏当中人家没有犯戒。

时长老须菩提在大众中”,大众是他的常随众,佛陀有一千二百五十常随众,那也是相当浩大的僧势,一个团的兵力。“即从座起,偏袒右肩,右膝著地”,偏袒右肩(袈裟的围饰)。他发现了那个生命的状态,什么样的生命状态?“如来善护念诸菩萨、善付嘱诸菩萨”。他对佛说“稀有世尊”,为啥加个稀有世尊呢?他通过观察佛陀这么多年的生活状态,发现佛陀是生活在另一个世界里的人。“佛您太了不得了,我发现您好像是生活得跟我们不一样,虽说我吃饭你也吃饭,你好像跟别人不一样。”其实他们天天在一起你说有啥不一样的?为啥称为稀有世尊呢?因为佛陀内心的解脱境界是他所感受不到的,所以称为稀有世尊。

他通过这么几年的观察,发现佛陀在另一种生命状态下保持绝对清醒的信念,所以称为“如来善护念诸菩萨”。“如来”是指本体生命运行轨迹,本体生命(绝对生命)状态运行的时候所产生的轨迹,称为如来。如来,“无所从来,亦无所去”,它没有所来处,也没有所灭处,所谓不生不灭。不生不灭正是你本体生命运行的轨迹,这种轨迹就导致你在一切生活境界之中绝对是清

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醒而觉悟的,不糊涂的。

根据他这句话来观察我们自己的生命现象是不是这样?你在任何状态下都是清醒的,对不对?那个清醒的觉体是什么呢?是你的信念。“善护念诸菩萨”,在一切境界之中的觉悟,不是说诸大菩萨。“护念”是什么?绝对的本体对一切境界的觉悟绝对是呵护有嘉的,绝对让你没有丝毫的迷惑。再滥的人,他也知道他做那事不好,为什么?如来善护念诸菩萨,他也有绝对的本体。

为啥再加个“如来善付嘱诸菩萨”呢?他护念的同时,就教给你怎么做。你想你自己的生命现象是不是这样子?你明白的时候绝对知道怎么做,是不是“善付嘱诸菩萨”?甚至来说,你不明白的时候也知道怎么做。明白和不明白是你意识层面的东西,而本体是超出你的意思层面的东西的。我们生活的生命现象是在意识层面当中影响和作用的,而绝对的本体在意识层面里起绝对的作用。记住啊,它是起绝对的指导作用,绝对的控制作用。它不但在你的生活层面里是这样,而且是超越你的现象生活的东西的,所以叫真如自性。真如自性它入世间,又不入世间,所以称为善付嘱诸菩萨。

世尊!善男子、善女人,发阿耨多罗三藐三菩提心

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,应云何住?云何降伏其心?”须菩提发现佛陀通过他实践的东西,把本有解脱状态完全展现出来了,而且处处行处处圆满,他发现佛陀了不得,他就问佛陀。“世尊,善男子 善女人 发阿耨多罗三藐三菩提心” 他发现本体生命绝对作用这个现象以后,也想跟世尊一样无上正等正觉。“因为你的生命叫无上正等,我也想跟你一样正觉。”怎么能够让我们有漏不完美的生命现象活动变成跟您一样的呢?我们发现生命体的作用是有这么个东西,但是怎么办呢?“应云何住?云何降伏其心?”怎么能够把我们心态摆正,怎么能够叫我们行为规范,跟您一样正觉?正好跟你一样,按照你所发现的那个轨迹我们也去运行一下。

佛就说:“善哉!善哉!”佛赞叹他,“你太好了,你终于发现了。”“如汝所说”,正像你所说的,你说的没有错啊,我就是处在这种绝对的状态当中,所以我一切生命的轨迹都显得非常圆满。佛认可他的感悟,“是啊,正像你所说,如来善护念诸菩萨,善付嘱诸菩萨”。前面须菩提也提到“如来善护念诸菩萨、善付嘱诸菩萨”他不明了只是发现那种作用是从因位,他是在起问如何能让本体生命对现象生命产生最圆满的作用。佛陀不一样,佛陀是从觉悟的状态下明确告诉我们,这个

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绝对的生命状态对我们现象生活一定是这个样子的,所以“如来善护念诸菩萨,善付嘱诸菩萨”。这两句话由两个不同的角度说出来的,从佛陀的角度来说就是这个样子,从须菩提的角度来说他有所疑问,是不是这个样子?

汝今谛听”,你仔细听着,我给你解释,“当为汝说,善男子、善女人,发阿耨多罗三藐三菩提心,应如是住,如是降伏其心。”你想进入绝对的生命状态的时候,发阿耨多罗三藐三菩提心。是什么意思呢?想发明(发现利用起来)本体心性绝对作用力,这种认识从哪儿开始运行呢?“应”就是用你的直觉,去干嘛呢?去认知周围的一切就OK了,是不加二念分别的用直觉的。《楞严经》有一句“直心是道场”,什么叫直心是道场?你的心用你的直觉性。

我们这个生命体有三种东西可以作用——根、尘、识。根是我们的眼耳鼻舌身意,尘是色声香味触法,识是六根对六尘产生的认识。这三种东西在了义教义上讲,我们的根叫胜义根是遍布虚空遍布法界的,而我们现在的叫浮尘根,它是我们本来生命根的影子,它不是真实的根。

我们怎样解释这个“应”字呢?因为我们本有的觉性

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是遍虚空法界的,所以这个觉性的作用称为“应”,感应的应,它有感应之机,感应的作用。这种作用应该怎么去作用呢?“如是”作用就好,绝对的真理状态下(不掺杂任何东西,真如之性所在之处)依真如本性所在而起的一切所谓的正觉。应如是住,以这种直觉的心相来观察一切就OK了。啥叫直觉的心相呢?这是个什么,它就是个什么,你再加一个种种的现象,那就是你自己的了。用你能明白的话说,于一切境界之中不生二念想,如是降伏其心就好了。“唯然!世尊!愿乐欲闻”,他还不清楚,希望佛祖给他再解释。

第二讲

我们念念之间展现出来它所具有的无限的力量,为什么称为无限的力量呢?因为它的核心是突破现象的一切束缚。而一切众生生活在现象空间当中的时候会同时产生一种作用就是被现象界所束缚。比如,眼睛见色就被色所障,耳能听声就被声所障。你有能觉之心有所对之境,能觉心就会被所对境障住。而般若思想恰恰是告诉我们,把现象的障碍消融掉从而进入到绝对的心性世界。而这种不能称为世界,称为般若空性真实的作用,这是我们修学般若思想的出发点。

昨天讲了两品,从开始我们如何理解和契入般若实体

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空性状态,通过什么样的观察,通过什么样的认识能够真实契入本性自在的境界当中去?我们根据经文所开示的,在生活之中观察缘起(诸法缘起种种法相)。一开始经文当中提到佛祖一天的生活,该吃饭的时候他去吃饭,吃完饭很安祥的一系列动作、生活,在他的生活境界之中见一切缘起观其性空。

“食时”,该吃饭的时候他去托钵化缘。这就是说缘起法建立的同时要体悟它的性空,它没有固定的特性。而我们所见的一切相(所对的一切境界)以及内心所产生的一切识受,统统都是没有其本性存在的,它是众缘和合之相,所以没有必要为了一个现象坚持某一种所谓的观念。

我们用六根对六尘产生的六识,而这六识就是我们放不下的东西,我们生活在不断地熏染这三个层面当中,整个一切众生全部生活在这三个层面,而这三个层面恰恰是把般若本性真实作用全部淹没了。真实的作用因为这三个东西的干扰而不能以完全完美的现象出现,所以我们就会生活在十八界当中。十八界恰恰是你内心深处的一种“真实”,而它不是真实的是如幻的,我们见不到如幻的景象执其为真。

般若思想告诉我们要观察缘起性空,用你的心觉性,

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你的心能觉和所觉这就是缘起性空的道理。什么叫缘起?你能觉的心一旦相对于所觉境的时候同时产生这个作用,这个作用是没有实际本体性存在的。当下告诉自己,它的实质特性是虚幻的,如梦如幻的。

众生为什么会产生生死轮回这些现象呢?就是他执这个东西为实有了,执著六根对六尘为实有,以六识为自心,以六根为自身。般若思想告诉我们要通过生活当中这些现象的观察,应用法身的功德妙力观察一切相生灭的过程,它是非常清晰了然的。我们观察生灭了然的相的同时就在安住本觉之性。

从第一品经文看到,佛祖也是一天的生活,这一天的生活没有加任何的形容和修饰,这点告诉我们,我们在生活境界中所遭遇的一切现象不离你的觉性智慧。但是我们侧重于什么了呢?作为众生侧重于缘起,他没有观察性空。我们只是侧重于缘起,因为见种种法的缘起,所以就见这些生生灭灭的种种现象,产生这个世界。

觉悟的圣者他告诉你性空的道理,什么叫性空呢?一切法的本性其实是空,我们所见的一切法一切相它的本性实质是空,它没有具体的实质存在。你能够依着佛所教授的真理觉悟,你觉悟的同时就证明这个性空的道理。

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我们可以观察,作为烦恼轮回当中的众生只见缘起。比如,我买一个杯子回来,会执这个杯子为实有,会产生种种所谓的感受,什么感受?我要用这个杯子喝水,这个杯子不要碰碎掉(我对它就产生执著)。他不会观察这东西就要生灭的,本来就是个生灭相。作为众生只能见到这个东西,他不会想这个东西是众缘和合而生。他会想,这个东西我买回来就是我的了(我和我所觉境),他只观察缘起,只注意缘起并不注意其性空。

觉悟的圣人,他观察的是性空的道理,它本性是空没有实质的作用体。我和我所觉境统统都是众缘和合,啥叫众缘和合?我不去泰山顶上我买不回来这个杯子,再往下深入一点,这个杯子本来是块石头,工匠给磨成杯子。再往下深入,它还没有实质特性,它具体形成杯子这个相让我买回来用。好像这个相是我和我所觉境,这是缘起建立了,会衍生出来相应的“法”,它有坏呀什么什么的,然后我会产生执著,偶尔不知哪天打坏了,好可惜啊,这叫十八界建立。我们轮回的世界,就这么建立起来了。

众生所见的世界就是这么建立起来的,是无穷无尽的没有尽头(继续延伸,还可以再去分析,它也是无尽的)。所以在圆觉了义上佛祖说,众生界也是圆满的,你

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找不着它的尽头,它无始无终,这是它具有的法性。具有什么法性?具有缘起法的法性。缘起的相是有生有灭,缘起的法性也是无始无终的。

现代科学里讲的能量守恒定律其实就是揭示这个道理,但是这还是缘起法。能量它怎么就守恒呢?得借助缘的力量才能产生能量的现象,这叫世间人所执著的有为法,是建立这个世界的根源(根本所在),这也是世间般若思想的核心。而众生界恰恰只是见到这些东西,他会发现这个世界无穷美妙,因为他在里头不觉悟,只是觉察、觉受。如果有观察力的话,这个人就是所谓世间的圣贤。

世间圣贤是谁呢?孔子、老子这些人,包括耶稣,世间圣贤能够通过世间种种变化的现象,发现有个永恒的生命体存在。比如耶稣宣扬上帝万能造一切,再来看科学讲的能量守恒定律,它两个绝对有惊人的相似之处。包括道家所说的阴阳变化的规律,恰恰也是能量守恒定律的表现,所以把这些东西纠集起来你会知道世间法无非如此,就这么点东西。它建立的根源是什么呢?就是我和我所对境。简单到什么程度呢?总结一句话,你的脾气性格决定你的人生成就。

你不要认为我们这个世界是实有,世界并非实有。你

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有“我”,自然有“我所对境”。我们所观察到的世界并非实有。就象刚才我们聊天说到人性腐败呀怎么样怎么样,记住,那不关你的事。真正关你的事是什么?你这个观念建立的同时你所对的世界建立起来了(所对境建立起来了)。我们为什么在这当中不能自在呢?因为你执所对境为实有,所以你就不能突破所对境对你心灵的力量约束,你会被这个环境所左右。生老病死,春夏秋冬的变化,患得患失的感受,你就被它约束住了,这就是烦恼众生的现象。

从凡夫的“凡”字看,我们的心光就在那一点里头被东西压制住了,这个东西就象个盖子一样。它是根、尘、识三个东西,字左边是所对境,字右边是我们的根,上面是识心,中间就是你那一点念头,是不是凡夫?凡夫恰恰不以为他是凡夫。“夫”字捅破天了,所以他总想超出他的境界。面对一个境界的时候,他一定在想这个境界以外的事,所以他总做出格的事。为啥?他约束不了身心。我们在这个境界里,脑子里一定是想这个境界以外的事,总在出格。为啥这个天透了?头就象天一样,你想的总是头外面的事不会想头里面的事,这就叫凡夫。为什么有文字相,文字相恰恰跟凡夫相是相应的,这就叫世间法。

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世间法当中你怎么建立绝对的境界呢?世间法当中也有绝对的境界,这里不分善恶,咱先不要议论善恶的问题。这就解决了一个关键问题,你认为有的坏蛋也挺好,从现象上看是绝对,其实还是相对,因为它没有离相对境。什么叫世间法当中的绝对?六道凡夫当中所谓得道者是为绝对。

六道,天、人、阿修罗、地狱、鬼、畜生,但是每一道里又有六道(又有六个层面境界)。我们看不到天、人、阿修罗,但我们知道人(我们本身是人法界),人法界里也有六道境界,也有天、人、阿修罗、地狱、鬼、畜生。

天,那些福报大的官员,国家元首、商业巨头,那就是天人境界,他是一切受用具足。而且人家有“神通”啊,克林顿要从美国飞到中国就能飞过来,人家想去哪就能去哪,是不是神通?神通来源于福报。过去的皇帝也有神通,他去哪别人抬着他,他的受用绝对是超出任何人的。为啥说他是众生呢?他没有脱离生老病死还是在轮回里,他不悟得本性只见缘起,所以这是天境界。

人就很简单,包括这些所谓的贵族、当官的、平民阶级。阿修罗更不用提了,那些当兵的全是阿修罗现象,

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每个国家都有部队,搞军事的两大特性,一个多疑(《孙子兵法》说:“兵者,诡道也”)、一个好斗。多疑、好斗是不是阿修罗的特性?地狱,那些坐牢的活现地狱。畜生咱都见得到,猫、狗、猪。

这些层面的东西是在我们人法界当中所能见得到的。为什么会有这些化现出来呢?就是因为我们有“我执心”,我执心执所对境为实有的时候就会显现这些现象出来。因为你有六根感官,你用六根判断六尘产生六识,自然会产生我们所见到的境界。我讲的这一堆是世间法所谓有为法,怎么通过这个来看到无为清净的本体生命绝对的现象呢?

你不要看轻这些现象,恰恰你能够觉察这些现象存在于一个真理当中。什么真理呢?空苦无常这四个字当中。你用佛陀告诉我们的空苦无常的道理观察它,就得到《金刚经》所讲的一个观念,智慧就生起来,是什么?“一切有为法,如梦幻泡影”。你这样观察它统统都是空苦无常,那你就会得出一个结论:“一切法毕竟空不可得”,而这个恰恰当下契入绝对的本性。

因为我执所对境就是四个字:空苦无常,你执著它干嘛?那你说:“我们好像没那个力量。”是,为什么呢?因为你熏修得少,无始劫来你全部都是熏染的只见缘

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起法不见性空,不见其本性。我们透过现象看不到它真实的东西,缘起性空是什么意思呢?要通过现象看到它的本质,它本质是什么?空苦无常,这直接能够进入到绝对的法界。所以我们修学般若思想是直截了当通过现象进入本体,进入绝对空间的唯一法门!换句话说,不管你修哪个法门,读哪个理论,不学般若没法成佛。通过般若正观非常简单地进入解脱境界。

你说“怎么就进入了呢?”转念就进入了!怎么叫转念?转变观念。转变我们对缘起法的执著,观察其本性是空性!就这么一念。你处处这样观察会发现禅宗公案讲的“山河大地总是如来法身,郁郁黄花无非般若实相”。因为你建立缘起的时候正是空性的体现,这叫外缘所对境。

还有内依缘所对境呢?内依缘所对境就是你的识心念头、识心分别。这就更厉害啦,这就属于大乘菩萨解脱道。对外缘所依境解脱叫小乘解脱道。你对外缘所依境依真理而循序渐进观察能够当下契入小乘解脱道,为什么?亡我空。亡去人、我而进入所谓的相对绝对,还不是绝对空见。进入了相对的清净境界了,但是他还得依外缘力并不是内心转了,他还有一个“空见”,大乘菩萨道把空见也消融掉了。

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我产生空见的时候,好像是相对清净了,好像是对外界六尘不执著了。对吧?其实那是对“我念”的不执著,对我分别念是不执著了,然后进深一步修般若空观的时候你再观察,还有一个空见可得。再把那个东西作为内缘所依,一起空见的时候,你记住,那个也不对,你把它再觉悟,这就进入大乘解脱。

所谓大乘解脱是什么?因为你外缘所依六尘之相属于小境界(属于有为法境界)所以称为小乘。大小乘是怎么分别出来的界限呢?小乘就象很小的一条船,我们的心依这个就叫小乘。反过来我们依心去,心没有大小,但它比小乘来说要大,所以称为大乘。它所对的境界不限于六尘境界了,所以相对来说称为大乘。这是大小乘的分界概念。

我们发现这个东西的时候空见生起来了,我们知道它是毕竟空的对它的执著心就淡薄了,内心就产生了空见。这个空见恰恰是你修大乘的所对境,你能够依空见解空见的时候空见也就不存在了,所谓进入绝对有了,是这么个道理。

所以空见也是我们修行的一个方法,也有次第之分也没有次第之分。在修行进程当中,根据你个人的心量和行持的力量可以分次第出来。说有行持也是方便讲,你

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当下契入它,契入它的同时你就已经解脱了。因果是同时的,你动心的时候果报就现前的。这个道理最简单不过了,我们渴了喝水就已经解脱渴了,对不对?我们渴是心因所动,有我,然后所对境产生,有水,这两个东西作用完了,你就解脱了。

就象我们看着这一切一切境界,你当下觉悟“这是毕竟空不可得”,这个信念一定要非常坚定。一定要非常坚固熏染这个,因为你无始劫以来就认为这个东西是实在的,你对它的执著其实就是对自身执著的坚固。你把外面所依的六尘之相破掉这个也就没有了,它没有所依境了。听懂了?这就不象他们说的“你放下这个呀”,这个你是放不下的,因为你太执著了。恰恰你用你的所依缘(所依境)修行就好办了,这是诸佛如来的般若解脱法门。

我们现在谈到的是解脱法,这还不是最上乘的解脱法,这只是大小乘解脱法。《金刚经》讲“为发最上乘者说”,那是究竟成佛的境界。

◎大乘正宗分第三

佛告须菩提:“诸菩萨摩诃萨,应如是降伏其心:所有一切众生之类,若卵生、若胎生、若湿生、若化生;若有色、若无色;若有想、若无想;若非有想非无想,

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我皆令入无馀涅槃而灭度之。如是灭度无量无数无边众生,实无众生得灭度者。何以故?须菩提,若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨。”

这段经文文字非常简练,它的核心思想就是我刚才所讲的那些,我们观察生活现象的同时不要被现象约束。般若思想告诉我们:现象对你的束缚不是来源于现象,而是来源于你自己的识心分别的执著。你有这样识心分别的执著就有现象的滞碍,现象对你来说就是一种障碍,所以不得解脱。

我们最关心的一个问题是生死问题,我们无始劫以来熏染有生有死,就认为生、老、病、死是所谓的自然规律。我们认为的自然规律恰恰在我们的意识层面认为它就是真理,“这是不可抗拒的规律”你总给自己这么熏染。而且你再去观察“人就是这样子呀”,有老呀,有死呀,有病呀,对吧?你就会产生那种感受,你自己也就产生那种现象出来。

其实生老病死这个现象,就象春夏秋冬跟虚空的关系一样。我问你,春夏秋冬跟虚空有没关系?绝对没有关系嘛。春夏秋冬再变化,虚空还是虚空啊,是不是?生老病死再变化“心”并不变。对不对?

我们就是被现象迷惑啦!忘却自己还有一个不老不死

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不生病的东西,忘掉了!其实是你生病了吗?不是你的心生病了,是你这个机器呀,这个东西(拍了几下头)有问题呀。我们执著这个东西为自己,太执著了“这个就是我呀!”就象我们执著自己家的房子一样。我问你,那个房子是不是你?绝对不是你,对不对?假如你家房子突然给烧了,“啊!……”你就会产生非常剧烈的感受,为什么有感受呢?因为你有执著。

我们学习般若思想就要清醒认识到我们要找到自己真实的生命状态,而不是被现象所迷惑的状态。你要是找不到本有的状态就麻了大烦了,你就会生老病死一应俱全。我们但凡有想皆是虚妄,有想皆为虚妄。

经文上说:“诸菩萨摩诃萨,应如是降伏其心”,怎么叫“应如是降伏其心”?何谓“如是”之想呢?要依本体生命观察一切!让你的信念依本体生命安住!这叫“应如是住,如是降伏其心。”“诸菩萨摩诃萨”是什么意思呢?要决定成佛的人,应该怎么样观察问题呢?怎么样看待一切生命现象呢?“应如是”,“如”是真如所在,就是本体绝对的生命现象,从绝对的真理出发看待一切问题,这叫“应如是降伏其心。”

为啥称为“降伏”呢?我们认识绝对真理的同时我们能觉的心(能动的心)就已经得到调伏了。换句话说,

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我们把能觉的心怎么样给它建立个绝对的所依境呢?就是绝对的真理。什么叫绝对的真理呢?怎么样建立绝对的信念和真理呢?

所有一切众生之类,若卵生、若胎生、若湿生、若化生;若有色、若无色;若有想、若无想;若非有想非无想,我皆令入无馀涅槃而灭度之”,这个境界是绝对的。所有一切众生别管是什么样的众生,我全部让你寂灭成佛,这是不是绝对?没有商量的空间吧。

它依什么建立的呢?依绝对的真心(绝对的生命体)建立的,它不是依识心建立的。怎么说是依心体建立的呢?能觉的心去观察本体的真实状况它就是这样。我问你“一切众生存在于何处?”存在于你的心体当中,对不对?所以他依本体建立的观念“我全部叫他寂灭”。不用识心照现象界了,就跳出现象界的束缚了。

后边又说我这样做完了以后,“如是灭度无量无数无边众生,实无众生得灭度者”,从众生界观察(因为众生不依绝对本体依现象界),一看怎么还有这么多众生没有度啊?这就是人,凡夫众生跟解脱的人就不一样在这儿。解脱的圣者是依心体建立一切,依绝对的心体建立观念建立认识自然发生绝对的智慧和力量。但是凡夫众生是要依现象界观察,他执著的是缘起法,自然见到

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一切法生生灭灭的现象出来了。所见的层面不一样,所认识的层面也不一样。一个是绝对的,一个是相对的。

为什么他会看到还有众生没得到解脱呢?因为“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相”,他这个人并没有真正觉悟,他还带有他自己的我执观念看待这些问题不是绝对的境界,他是相对的。 “我相、人相、众生相、寿者相”就是我执的四种形象出现,只要有我执存在,它就是相对境存在,它不是绝对的,所以他还看见有众生没有得度脱,“实无众生得灭度。”

你把刚才我讲的串起来就知道,众生存在于你的心念之间。好多人就有这个疑问:“佛度众生,他怎么不度呢?”佛涅槃的时候给阿难说:“所应度者皆已得度,所未度者皆作得度因缘。”所未度的皆已作了得度因缘了,换句话说,在人家的境界里就没众生可度。因为人家依绝对的本体建立,依心体建立观念的时候哪有什么众生可度?

昨天的世界芸芸众生,多吧?昨天的世界一过去,过去心灭了,过去心都不可得,过去世界哪儿来的?哪有众生啊?全部让他们灭度了,解脱去吧!其实全部解脱掉了。世间万物不离你的心念,我们只是看现象不看本

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体,所以说“今天我又见到这么多众生!”那是你见着了,因为你心又生起来了。

打个比方,这是山西一个庙里的实事。日本人打中国的时候一个寺庙好像是在挺深的院落,有个老和尚在庙里头修行,老和尚耳朵背,但人家一心念佛,也不管别的事。日本兵打进来之前,他发心闭关修行十年,跟人说:“你们谁也别打扰我,我要闭关十年。”把东西都准备好,在后院封死就不出来了。他耳朵背,日本兵打进来了,炮啊什么他都听不见。八年抗战过去了他出来了,哎?怎么都成这样了!村子给烧没了,人都上哪去了?他一点没经这战争,你说是不是“心净则国土净”?在他观念里就没有经历战争,人家避过这个大劫难了,这叫共业里的别业。这也正是说明,他的心不见这些自然他心就清净了。这也真正符合佛讲的“心净则国土净”。在他意识里觉得这几年过得还挺自在的,你说他心里的众生上哪去了?他见着受苦的人了吗?他没见着,他见的恰恰是他悠然自得的乐趣。

再往深处推,这一品你参悟明白了,所有世界的界限全部消融掉,就是所有国土的界限全部消融掉。什么叫国土的界限?我执观念就是国土的界限(执著的观念就是国土世界的界限)。一个人为什么有家庭的分别呢?

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家不就是你观念的执著吗?对观念执著就有国土的分别。再往大处说呢?我们是人自然不能跟佛沟通,天天你给自己熏染人的观念,熏染人的念力,行了,那你所见的世界就是人。人要有的东西你统统都要有,人要有的生老病死忧悲苦恼你全都得有。在人类社会当中有出家人又有在家人,有当官的又有当老百姓的,观念不同他所见的国土又不同。这就叫华严世界所讲的重重法界。

出三界入重重法界,怎么入呢?遍观这一切。再往广处说更简单了,十方宇宙十方刹土尽虚空遍法界无非此道而已。这就是所谓“应观法界性,一切唯心造”。心就是你的认识,我跟你讲的心更具体一点,信念加上你的行为力,这两个的综合体就叫心。

修解脱道简单到什么程度?现在你建立个绝对坚固的信念,要不要成佛?要成佛,绝对坚固,好,你就增上它的行为,就OK了!增上什么行为呢?佛要做的什么事你就去做,那你就成佛了!你说“怎么圆满了呢?怎么就叫修行成就了呢?”你的行为跟信念完全地统一、融合的时候,换句话说,你的行为对你的观念从来不产生疑惑,你的观念对你的行为是绝对的指导,这叫福慧具足,两足尊,成就!成佛了!

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怎么叫福慧两足尊?你建立成佛的观念,再增上它的行为。怎么叫圆满具足了呢?你的行为对你的观念从来没二话,而你的观念又对你的行为是绝对的指导,这种状态就叫福慧两足。这就不会产生人性的思维了,人性就是忽悠不定。比如他们在玩彩票一样,明明那个号对了,到时他就后悔,忽悠,变了。为啥?人性就是这个样子。人性是相对的,所以它总有相对境界存在。它不是绝对的,而修行解脱恰恰是从相对进入绝对。什么叫绝对?我的信念就是依着绝对本体建立的,所以我的行为也是绝对的,自然产生的结果统统是绝对。

《金刚经》般若思想讲开了太有意思了,它整个把世界人生宇宙的东西给你揭示得一干二净、彻底明白。

◎妙行无住分第四

复次:“须菩提,菩萨於法,应无所住,行於布施。所谓不住色布施,不住声、香、味、触、法布施。须菩提,菩萨应如是布施,不住於相。何以故?若菩萨不住相布施,其福德不可思量。须菩提,於意云何?东方虚空可思量不?”“不也,世尊!”“须菩提,南、西、北方、四维、上、下虚空,可思量不?”“不也,世尊!”“须菩提,菩萨无住相布施,福德亦复如是,不可思量。须菩提,菩萨但应如所教住!”

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第四分解释前面如何直接能够成佛的方法,成就最上圆满解脱佛的方法。文字其实很简单,仅从文字意义上理解肯定理解差得很远。有句话叫“依文解义三世佛冤”,依文字相去理解那佛祖冤死啦。

你看:“菩萨於法,应无所住,行於布施。所谓不住色布施,不住声、香、味、触、法布施。”一说布施,我们肯定认为得有东西拿给别人,这叫布施。是不是?我们都认为这样叫布施,而且我们也是这样做了。但是也没有产生佛祖所说的舍一得万报。这就产生疑虑了,佛讲的到底怎么回事?给自己解释一下:“来生肯定好!”好多师父也没法解释就告诉你:“你种了善根,一定有福报。”“这个福报啥时候成熟呢?”“肯定会成熟,因缘到了就成熟了!”你问他:“啥时候因缘到啊?”他保证给你解释不出来。

佛祖的法是圆满的!人家不是讲的那个意思,这就叫“依文解义三世佛冤”。人家讲的“布施”是什么意思呢?明明跟你说:“菩萨於法,应无所住,行於布施”,这一句话就给你解释明白。真正要成佛的人是依绝对的法性而布施的,而对待一切的态度就称为布施。再跟你解释一遍,“菩萨於法,应无所住,行於布施”,你的行为如何能跟法性相应?是你对待一切的态度要依绝

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对的观念,这叫布施。

再跟你说一遍,“菩萨於法”,成佛的人以及要成佛的人以及要解脱的人,“於法”是什么意思呢?在于体现法性的绝对作用。怎么能体现出来呢?是对于所对境界没有任何的执著,这种行为下才能增上他的法性功德,实现法身本体的功德。

再说一遍,这很关键,直接证法身。觉悟的人怎么进入法身呢?“菩萨於法”,怎么让你的法身绝对本体产生作用呢?用什么样的行为呢?“于法应无所住”,应该是直截了当的对你所对的境界不要有任何的挂碍。“无所住”,你这样对待一切,你的法身本体就显现了。

明白吗?怕你不明白又给你详细解释一下,“所谓不住色布施,不住声、香、味、触、法布施”,告诉你六根所对的六尘,你不要执著在这个圈圈里头。你对一切的执著统统不叫布施!对一切的不执著那叫大布施!所以“我今天修点这个功德,明天做点那个事”不是那事,那叫福报,充其量叫善根,也叫业报,但你的善根啥时候成熟呢?你能够这样去认识这个问题,后面就有意思了。

须菩提,菩萨应如是布施,不住於相”,菩萨应该

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以最直截了当的态度对待一切问题,应该以这种方法和观念对待一切问题,这叫“菩萨应如是布施。”“应”直截了当的意思,应该直接依真如自性所起之见对待一切,这叫真的布施,叫无住相布施。

何以故?”为什么这么说?“若菩萨不住相布施,其福德不可思量。”人家给你说明白了,你能够离一切相福慧就具足了!你就成佛了!你想福慧具足,想把本有具足圆满的福德资粮全部给拿出来就得离一切相。

再从另一个侧面告诉你,你想成佛就得离一切相。离一切相的方法就是不住相布施。这个“布施”,不是说你给他几块钱的问题,所以“其福德不可思量。”什么叫不可思量?具足一切了,圆满了。什么圆满了?成佛了才圆满。你怎么就能成佛圆满呢?“菩萨不住相布施”,什么相呢?色声香味触法的障碍全部拿掉。你对色声香味触法的挂碍全部搞掉,当下就是“无住相布施。”这叫什么?清净梵音哪。

须菩提,你能理解吗?“须菩提,於意云何?”佛又问他:“你能不能理解呢?”再给他比喻一下,再深入一下,“东方虚空可思量不?”东边的天空你可以想得到多大吗?“不也,世尊!”不能啊,想不到,你能想到虚空有多大吗?“须菩提,南、西、北方、四维、上

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、下虚空,可思量不?”四面上下虚空可不可以想得到有多大呢?不能吧。

须菩提,菩萨无住相布施,福德亦复如是,不可思量”,所以说“菩萨但应如所教住”,“但应如所教住”这个词用得太绝了!但凡智慧点的聪明点的人,就应该照着办!真正要想觉悟成佛的人就得这么办,有智慧的人也应该这么办,就是你想成就世间的吉祥如意也得这么办,听懂的人都应该这么办!

第三讲

观如幻决定你的信念升华,《华严经》一开始说如来于菩提树下始成正觉,他成佛的同时具有那样广博无限量的境界出来,种种菩提道场庄严,遍观有情世界和无情世界的圆满解脱。叫我们去想,我们想象不出来这个境界。他见到的是他心体当中的众生已经获得种种解脱,包括你我在内也是他心体当中的众生。他所见到的境界是他心体当中已经解脱的境界,所以他看到的所有众生全部是已经解脱的。他没有见有众生可度,包括无情世界也是圆满解脱的(种种摩尼宝庄严呀)。而且他始成正觉就已经具有如此的功德了,所以《华严经》是圆顿大教具体的形象果报阐述。

我再准确地给你定个性你就听得懂了,《华严经》是

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般若空性具体形象的阐述。它就是般若空性本体生命现象明了的解释概况,它不存在着什么次第的问题,始成正觉就已经OK了。它并没有说怎么怎么修成的,它提到过修成的事吗?再看经文里说“三世所有一切劫,为一念际我皆入”,在那里时间空间的概念统统都是自在的东西,已经很明确地告诉你般若空性本体生命的那种灿烂。你要从这些了义的大乘经典当中能够窥视到那种生命层次的壮丽和绚烂多姿。

《华严经》的文字,你想都想不出来,它怎么就那么好听?!那种气势磅礴没有任何一部世间典籍能够跟它比较,单单从文字修辞就根本比不了。你就形容不出来有那样的境界,就凭你那脑子想破天也想像不出来,你想吧,串串摩尼宝是什么样子的?这个光辉那个光辉,那些名字你听都没听到过,所以有句俗话说“不读《华严》,不知法王家富贵。”

其实我们本性之中也是如此庄严和灿烂的,为什么我们看不到,我们看到的是如此恶劣低劣的业相呢?我们所受用的是如此低劣的业相呢?热了还得拿个破扇这样去扇一扇,会热吗?会热。会冷吗?会冷。你看,冷热都有。冷热寒暑,我们所受用的一切报身如此暇劣。这从何而起呢?这统统都是依心所造(依止心的作用而造

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)。

心能造万物,这让人不可理解。我们学修般若思想的目的就要明白它是真实的,真正是心造万物的。我解释过“心”的概念,常人认为的心就是你的“意识念头”。佛祖说的心是什么?是你的信念加行为这两个综合作用的体现就是你的心。(解读经典里的概念要把文辞原本的意思解读开)。为啥叫“一切唯心造”呢?你观念树立的时候得有行为的增上(这就是缘),因缘得聚合才能产生结果。

因、缘本身是没有分开的,因为它都是你心的一体两面性。我们本体的作用是有能觉性、有所照性,是同时存在的。“能觉”是我们能够生种种想种种心。“所照性”是你种种心种种想自然就产生种种所谓相(就是所依境),这是绝对的。

你去慢慢体验,修学般若思想我们一定要有个非常坚固的观念,不要认为你自己周围的命运也好世界也好是某种外缘给你的,错了,完全是你信念力加行为力的作用体。你的人生信念建立在什么层面,你自然有与之相应的行为的时候(这个与之相应的行为是没有二念的状况,你对你的信念力绝对相信没有二念地去执行),那是你人生得道的一刹那,所谓人生圆满境界。

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别管你从事任何行业,只要你的信念力跟你的行为力完全统一起来,你已经圆满了你所有的人生境界(你已经就得到你应该得到的所有的一切),这是绝对的。所以这一点就可以解释一个现象,不是这个人好他就事事如意,也不是这个人坏他就不如意。法性没有善恶之分,换句话说,你的空性里不存在善恶的观念。善恶是我们人性当中六道众生当中有分别有执著的观念。何为善?顺应者为善。

讲一个最浅显的道理,我们看厕所里的蛆,我们觉得那个挺不好,你好心把它弄上来,它还得回去,它就觉得你不是善的,是这道理吗?它觉得你在害它。再讲个更现实的道理,比如人抽烟,你叫他去戒烟他就感觉你在害他“你为啥不叫我抽烟”,他认为你让他抽你是善的,吸毒的也这样。所以善恶的观念是众生性当中所产生的一种相。在佛性当中是决定不存在这些问题,绝对没有这样的分别,它只是随缘应化、圆满的一种相而已。

什么叫随缘?在众生界当中要随缘。我前两天解释过什么叫众生界。在众生界当中的随缘现象,它随缘显现相对圆满的状态。它叫相对圆满,是相对于能觉心和所觉境,它是圆满的。这两个东西相对的时候好像是圆满

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,老百姓讲话“心满意足”。这个词儿你听听,什么叫心满呢?认识啊,你的目标达到了。心是什么?信念和行为统一起来,心满意就足。啥叫心满?我就这么大认识,就这么大心量,心满意就足了,这就是在众生界当中的分别的概念出来的。

因为你有这样的分别概念,所以对自己人生的指导性就产生作用了,产生了绝对的作用。别管是有漏的信念和无漏的清净觉性,全部对你这种行为力是绝对的指导作用。什么叫绝对的指导作用呢?你别管存在任何意识层面当中的人或者是某一界的众生,他的意识观念要对他的行为是绝对的指导作用。再反过来说,他的行为又能增加他意识观念的执著,所以这就产生了众生界的轮回坚固而不可坏,这也是我们被现象约束本来正觉生命的根本。

我们之所以在有限的生活空间层面里不得解脱,就是因为我们的信念产生力了,为什么产生力了?因为行为的增上,你被那个东西约束住了。佛祖简单给你概括“财色名食睡”,被这五个东西给约束住了。怎么叫约束住了呢?你说:“人困了,困得不行了,不休息不行。”是不行了吗?说句笑话,人要打起麻将来三天三夜不睡觉也精神着呢。这不是绝对的,它都是个相。别管在

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哪个层面你都要把握住个清醒的认识,去看那个清醒的认识的,不要看相上的变化。你要注意这些相的变化那就惨了,叫生死轮回开始了。

生死跟轮回、解脱跟涅槃,它两个不差样儿,好像中间错开一线儿,其实没错开,还在一块连着,你认识它了你就过去了。这两个东西最形象的比喻就像“如意”。如意一个大头,一个小头,好像佛菩萨的心量大一点,那小头的就小一点。但我告诉你,它一体无二相,没有烦恼的众生就没有觉悟的佛陀。一切都是空寂的,这种空寂并不是什么都没有而是绝对的有。

什么叫绝对的有?《金刚经》说的那句话 “所有一切众生之类我皆令入无余涅槃而灭度之”,这叫绝对的有。昨天过去了,你们应该作如是观念,“昨天的一切众生,统统的让他们成佛去吧。”因为那些众生都存在于你的心体之中,所以我们每天念经回向的时候愿一切众生立即成佛。回向的不是这现象的东西,回向本体性,你总念的是本体性。

你说“那样回向,他们成佛了吗?”我告诉你,还真是成佛了。你念念这样回向,这个业报身舍报的时候会看见十方诸佛国土。因为你天天念着这个而不是再轮回的境界。要是你的心性更利的话不舍这个报身的时候已

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能心住极乐世界了(就是你的生命已经完全化生到极乐世界)。虽说你还有这业报身,但你的生命已经完全跟佛菩萨无二无别已分不开了,这就是所谓即身成就之法。

什么叫即身成就?依这个业报身直接进入法身绝对有的状态,那是直截了当的没有二话的。就像《华严经》开篇说的,始成正觉已经证法身了。什么叫正觉呢?《金刚般若波罗蜜经》就讲的是什么叫正觉。我们无始劫以来善根、福德和因缘具足了,你才能听到如此的微妙法音。这个声音并不好听,但是它能解一切众生的疑惑,能够让你从纷乱的现象生命世界当中解脱出来,这就是法的奥妙,法的功德。

我们去听闻法去行持是不存在观念问题的,闻的是什么?闻的是解脱见。这个解脱见也只是帮你把你错误的东西拿掉,你错误的东西一旦没有的时候这也就没用了。你以这种观念去修行就证入了,也就是《金刚经》说的“不应取法,不应取非法”、“所谓佛法者,即非佛法,是名佛法”、“法尚应舍,何况非法?”听闻《金刚经》的功德能超亡者得天、生者得祥,业障消除、福报增长,因为《金刚经》是诸佛之母。

我们昨天讲了第三、四品,再回忆一下几个问题,什

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么叫菩萨?我们要明白什么叫真正觉悟的人,菩萨怎么叫觉悟了呢?菩萨解脱的第一步是什么?就是说我们要解脱第一步关键的东西是什么?第二个问题是我们如何能够真正依本体生命(依我们的佛性)完全契入而成就福德庄严?第四品对我们来说是个行法(就是行持)的观念,第三品是信念的建立,有个正确的信念建立。

佛告须菩提“诸菩萨摩诃萨应如是降伏其心”,这就告诉你怎么样建立信念的开始。“应如是”,以直观的态度(“应”只能告诉你是“直观”的意思,以直观直截了当的态度)来面对一切法的真实状态,这叫应如是。以真理绝对的法性思维来看待一切问题,这叫“应如是降伏其心”,所以我们就要绝对依止真理法性(一切法的本来,就是真如自性)。

“如是”是什么呢?由真如自性而显发的一切观念。真如自性是什么呢?一切法毕竟空不可得。从这个角度观察一切问题的开始,这就是所谓“应如是降伏其心”。而且是不加二念的,你加二念就已经落入相对法当中,所以会产生众生界。什么叫不加二念?我看见这个东西它就这个东西,不要再延续下去第二个念头。第二个念头再生起来的时候已经落入相对境界里去了,相对境产生又是回归到根本无明烦恼相当中去,自然见取心啊

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种种一切相就产生了。你不生二念的时候一切相不可得,你不生二念哪有什么相可得?

比如我们去吃饭,吃饭是为了解决饿,就这么一个关系。现在就不一样了,现在吃饭的名堂很多,那就是生二念想了。你一生二念想,吃饭就达不到吃饭的效果,吃完了不但没有感觉还会很难受。你去请客吃饭,到饭店吃完了回来还饿没有解决问题,因为你不是吃的饭,你在饭桌上谈论别的,回来还饿。尤其你们参加婚宴的时候更不是在吃饭,为了很多很多理由,这就是二念分别。二念一分别,自然烦恼无量。你不加二念的时候吃饭就是吃饭,吃完就拉倒。这就是“如是”之见,听懂这意思吗?

但是你并不是糊里糊涂的,要清楚知道自己在干什么,这是个行持的方法,是让你的心不要乱动。你如是去行持那你就渐渐离烦恼了,所谓的无明烦恼全部就离开。因为跟你没关系了,你没有相对了,只有绝对,你还有烦恼吗?一切法如是的时候还会有烦恼吗,不会有烦恼。所以这里就告诉你,要依绝对的观念建立,“所有一切众生之类,若卵生、若胎生……”,全部让它入涅槃。

什么叫涅槃?全部寂灭了。什么叫全部寂灭?我吃饭

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,吃完饭不饿了就寂灭了。解脱,我吃完饭圆满了,我的想法圆满了,不饿了不就是圆满了嘛。因为把你那个愿望实现了是不是解脱了?他就解脱了,远离饿苦了。所以人家为啥叫“知足常乐”呢?也是这道理。平常的时候你不一定要吃能解决饱,甚至来说一个别的事一填就把你的心填饱了,这就是心体的微妙,所以我们要学会完全圆满的完美的思维方式。

般若思想就是告诉我们依绝对的真理(啥叫绝对的真理?就是我们真实有的生命状态)去建立你的思维、意识、观念和行为,那你就产生无住相布施了,你自然就会产生这种行为。你没有依止绝对的生命本有(一切真实有)的状态的时候,你就不能产生如是解脱的行为。因为你在相对法里头不可能无住相布施呀,你在相对法里怎么能无住相布施呢?首先你“布施”的时候必然产生二念,产生二念就不是无住相。不产生二念的时候叫无住相布施,因为你对那个东西不生念了。你对色声香味触法不生念就叫无住相,怎么能不生想呢?就是不生二念想,一切法如是。

啥叫如是?就认认真真过每一天就好了,顺也好,逆也好,全部认真去过。“认真”去过而不是“较真”去过。“认真”两字在这里又有个解释,认识真实的东西

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,认清楚真如自性真实的真理,那样去过,而不是较真“我今天非得咋咋咋……”那叫较真。较真就错啦,比较真实还不是真实,那些词到这里全部要变味的,这是真话。

所以佛给你讲,你能无住相布施你的福德自然不可思量。你能无住相布施,一切观念都没有约束你的,那你的一切行为自然是最好的,所以你的福德有量吗?就简单说一个道理,你不住相布施,观念、现象对你的制约力完全是零,行啊,那你就厉害了,你可以说什么都会呀,是不是福德无量?你的行为处处能增上一切,而一切恰恰又能增进你的行为力,这就叫解脱法门。所以真正要觉悟的人应该依这种教言安住“但应如所教住”。

◎如理实见分第五

“须菩提,於意云何?可以身相见如来不?”“不也,世尊!不可以身相得见如来。何以故?如来所说身相,即非身相。”佛告须菩提:“凡所有相,皆是虚妄。若见诸相非相,即见如来。”

这里有个问题:什么叫如来?我解释过,你们讲的都是学来的话不是真实的道理。我再说一遍,真实生命本体运行的轨迹,叫如来。换句话说,你的真心运行的轨

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迹叫如来。因为你的真心运行的轨迹是《金刚经》告诉你的“无所从来,亦无所去”。它没有来处没有去处,那不是你的真心运行轨迹吗?你这样去理解你的心相(心的行持之相),这是所谓的如来。

第二个要明白:什么叫身相?它这里讲的身相是指的身见。每一个层面的众生对他的生命作用体认识不同,所以他身见不同。换句话说,身相不同自然他感受不同,身相是接受一切感受的东西。你的身相不光是这个身体,包括你所有的一切,往大说一直到这十方虚空都是你的身相。咱就不要说别的了,突然一下闹地震了,你也慌得很,因为这是你的身相,你执著它。往小处说你这个身体,再往小处来说比如你的头发,这都是你的身相,头发掉了、头发白了会忧愁啊。为什么有烦恼呢?因为你有执著,这是你的身相你会产生种种感受。我们要理解这个名词的意思,你不能解读这个名词义根本弄不清他讲的啥,云里雾里一堆。

我们前面讲到了非常关键的问题,一个行法(行持方法),一个信念(理性的建立)。讲到这里佛继续问须菩提:“於意云何?”这是当时的文体,意思是“我所讲的东西你能不能理解?(在你的意识层面里是不是能接受?)”这样去解读你就明白他的意思了。“於意云

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何”,这句话是总结上面的意思,“我前面讲的理性观念的建立和行持方法的具体办法,在你的意识心里是不是有个感受了?”

下面有一个新的问题:“可以身相见如来不?”这个问题就非常关键了。这解决了你们一开始的观念,总认为明心见性开悟了以后,就会有个什么什么感觉,这就是告诉你那个问题的症结所在。“可以身相见如来不?”佛祖问须菩提:“你是否认为可以以你生命现象当中的任何一种形式,去体悟真实解脱的感受呢?证明你已经得到解脱?”再解释一遍:“你是否认为,可以以你生命现象当中的任何形式去实现证明你已经进入绝对生命的状态?”换句话说:“以现象界当中的任何一种形式决定不能证明你这种现象就是绝对解脱的生命状态。”翻过来说你更清楚。

“身相”是我们现象界当中的一切感受,现象界不离身见,身见包括能觉和所对。“见”是证实到绝对有的状态。不可能,无论你以任何一种形式,包括你们一开始思维的一旦开悟以后就会有“那种感觉”,那也是身相,因为你在法界里头,色声香味触法嘛。真正最上圆满的成就是不可以任何所谓的形式,认为你已经见到真如法身了。但是有一句话得告诉你,真如法身包括着一

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切相但是它是离一切相的,就像虚空一样,虚空当中春夏秋冬的变化跟虚空没有关系吧?

不也,世尊”,不能不能,“不可以身相得见如来。”这句话这样理解:你绝对不能讲你生命现象当中任何一种形式就是你成就真如法身的标志。这就破除一切迷信观念了,不要认为哪哪佛菩萨可灵了!都是迷信。以后可千万不要再找“灵验”了啊。明白意思了?这是佛讲的真理。

何以故?”为什么这么说呢?佛就问他。“如来所说身相,即非身相。”在真如法身当中真实的体相并非现象界之中的一切。“如来所说”,真如法身所体现出来的具体的生命现象,那是真实的绝对有的生命现象,并非现象界中生命层次里的东西,换句话说,你感受到的就不是法身的东西。

佛告须菩提:“凡所有相,皆是虚妄。”“凡所有相”是烦恼众生界当中的一切现象,全部是虚假和妄想。这句词你听得懂吗?烦恼众生界当中的所有一切现象全部是虚假和妄想,人家佛是这样讲的。你偏偏要以为:“凡所有相皆是虚妄,哎呀,一切都是假的!”完了,把佛法也弄假了。根本就是错误了嘛,你一下子就解冤了。告诉你了,凡夫界当中都是虚妄,那什么是真的呢

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若见诸相非相,即见如来。”什么叫诸相非相呢?我们要透过现象界之中的一切有去看到真实有。怎么透过它看到真实有呢?方法很简单,你看待一切的时候,你的觉性智慧要明白,这都是不可得的。你天天这样念,那个真实有就出来了,这就叫“即见如来”。这样一来你就见到你的心运行的轨迹,真理显现的地方佛祖就在那儿呢。“即见如来”,你就见着佛了。再理解,见缘起则见法,见法即见佛。怎么见缘起?我们认识到缘起是性空,认识到缘起你就见到性空了,见到性空你自然见法,你就见佛了

◎正信希有分第六

须菩提白佛言:“世尊!颇有众生,得闻如是言说章句,生实信不?”佛告须菩提:“莫作是说!如来灭後,後五百岁,有持戒修福者,於此章句,能生信心,以此为实。当知是人,不於一佛、二佛、三四五佛而种善根,已於无量千万佛所种诸善根。闻是章句,乃至一念生净信者,须菩提,如来悉知悉见,是诸众生得如是无量福德。何以故?是诸众生,无复我相、人相、众生相、寿者相,无法相,亦无非法相。何以故?是诸众生若心取相,即为著我、人、众生、寿者。若取法相,即著

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我、人、众生、寿者。何以故?若取非法相,即著我、人、众生、寿者。是故不应取法,不应取非法。以是义故,如来常说:汝等比丘,知我说法,如筏喻者。法尚应舍,何况非法?”

这段文字看着很长,其实意思非常简单。这段经文主要讲的什么意思呢?“正信希有”就是我们真正的正觉的信念建立是非常难得的。因为你正觉信念建立的时候就是你成佛的开始啊,这种建立的开始是非常难的,所以称为正信希有

须菩提对佛说:“颇有众生,得闻如是言说章句,生实信不?”有哪个众生听到这样的言说和章句,他真的相信吗?“生实信不”,是不是真实能相信呢?因为须菩提当时智慧深广也只是能解,能理解佛所说义还未必真的信呢。理解是理解但还没有生起信念力,他只是解佛所说义,所以他就产生一种观念,认为将来的众生是不是能生信心呢?信心是指导行为的观念,所以他问一句话:“生实信不?”他就有点信心不足。

佛告须菩提:莫作是说”,千万不要这样讲,你这样讲的话就是你的疑惑在起作用,你这样讲的话首先从你这里已经障碍一切众生的法眼智慧了。因为你这样一想,一切众生会因为你而产生疑惑,你就成为人家智慧

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的障碍点了,所以佛就直接告诉他,“莫作是说”,千万不要生出如是之见,佛站在绝对心体上去讲的。我们在他的心体里得到他的加持,要是他的信念力不坚固的话,我们同样也会怀疑。一体同观,我们的心体跟他是相通的,所以佛祖直接告诉他莫作是说。

从这一点我们更应该吸取一个最大的经验,从我们自身的开始,不要让别人因为你而对佛法产生疑惑,那样你的过失就太大了,误人法身慧命。只能从你这里给人作一个增上道的因缘,因为你而产生信念,坚固信念,这是无量的功德。我们自身眼里的东西“莫作是说”,千万不要这样认为,也不要这样树起一种知见来。

佛祖就说:“如来灭後,後五百岁”,在佛祖那个时代(真理形象)消失的时候,后五百岁,哪怕再往后延伸若干年,它不一定是指五百年。它这里有个理性的观念,一会儿跟你说。

有持戒修福者,於此章句,能生信心,以此为实。”,在佛祖涅槃以后有人持戒修福,这是从形象上说。佛祖是当时真理的形象代表,真理形象没有的时候他的行为规范如果跟佛祖的教言能相应,他也能生真实信念。你不要被这个形象所拘泥住,不要认为佛祖在人能生信心,佛祖不在就怎样。当时须菩提认为,佛祖您在能

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给他解释,那您要不在呢?佛告诉他,不要那么认为,你那样认为是误众生慧命。在佛灭以后只要有人持戒修福(持戒就是行为的规范规范到解脱正念当中去),用正确的行为来增上自己解脱正信,这种人能“於此章句,能生信心,以此为实。”对于佛所讲的般若思想真实解脱道他能生信心,而且绝对相信这是真实的。像你们,都能听啊,就这么个道理,“以此为实”嘛。

当知是人,不於一佛、二佛、三四五佛而种善根”,你们几个可不是在一个佛那儿修的善根,你们过去见过无量诸佛,在那儿供养佛啊怎么样以后,今天才能听到这个道理,所以你们的福报很大很大,但是为什么你显现不出来呢?因为你迷糊了。你要是清楚的时候福报全部都显现出来了。人家佛祖讲种善根,光去给他行为规范一下,不去明白道理。你们天天种了多少善根,咱不要说过去生了,就今生你种的善根已经很多很多了。今天给佛祖添个这,明天给师父买个那,这都叫种善根。

种善根的目的是要干什么?佛跟你说,一定要去求到法的解脱!一味光种善根到最后那是成熟业报力,你的善根会产生福报,福报完拉倒。但是你一旦成为菩提种性呢?就厉害了,有永恒的享乐,那就不一样了。同样

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的资本他投资在那个东西上就产生无量的效益,另一个人只是坐吃山空。懂得把钱用活的人一分能变无量,坐吃山空的人一分它就是一分,甚至来说现在钱贬得一百块钱还不及过去十块钱。

“闻是章句,乃至一念生净信者”,能够听到这个章句哪怕能够一念生出很清净很虔诚的心,相信“师父讲得没错,佛祖的道理真好”,就这一念就够了。“须菩提,如来悉知悉见”,你就已经跟真理分不开了,你就跟真理法身分不开了。哪怕有一念契入你就已经开始跟它有联络了。听懂意思了?(答:听不懂)听不懂也好,听不懂也是对的。

是诸众生得如是无量福德。”你能够听到这样一句话,你能够一念随喜赞叹,很欢喜的坐在这听完了,这叫一念清净。但一念清净并没有生信,你这个善根已经很大了,这个福报就很多很多了,能得如是无量福德。什么叫“得如是无量福德”呢?你能够真正开启你生命本有的东西(本来具足的一切善缘),如果你能够生出一念正信之念了,真正的正觉心念的时候你周围所有的因缘(法界所有的因缘)会以你为核心而重新组合。你成了生命的主人了,会发现你家老头原来不听你话,一下子变得听话了,那些人都会围着你转,特别有意思。

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何以故?是诸众生,无复我相、人相、众生相、寿者相,无法相,亦无非法相。”为什么你能跟真理相契应的时候就能得无量福德呢?因为你把所有的障碍消除了。什么叫所有的障碍?不带有人我观念地去做事你自然跟一切众生结的都是最好的缘。你要带有自己的观念,首先你会考虑很多问题,你心里头一动想法就有气出来。听武侠小说,要杀人的时候就能够感觉到杀气森森,还没开始杀人的时候杀气就出来了,动心了就有气。平常别人生气的时候你也能感觉到,所以不要乱动心。你只要加有任何观念就要动心,动心就有气生,有气自然心不相和,所以感应不到福报

所以说清净庄严就是福,啥叫清净?心如大地虚空一样含容一切的时候一切就归附于你了,你能够包容一切的时候一切自然围绕你转。这个道理很简单,因为你能包容你的孩子,所以你孩子必须得围着你转。你试试包容别人呢?你就包容不了,对吗?一个念头就生出来 “我管他干啥呀”所以人家看你也不好。为啥你孩子看你就好呢?因为你的心量包容他,你这个念头在作用就有气生,你那个气就能包容他。你试着去包容别人呢?别管好人坏人见着佛,都特别乖,为啥呢?佛祖的心量

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包容你。所以我们不要被主观意识所障碍,我相、人相、众生相、寿者相,这叫主观意识障碍

无法相,亦无非法相”,什么意思?也不要被外境界所障碍,法相、非法相,就是六尘意识。

何以故?“是诸众生若心取相,即为著我、人、众生、寿者。若取法相,即著我、人、众生、寿者。”你心取任何一种相作为你行为的准则,已经落入烦恼众生当中去了。只要心存观念做任何事,“我们为了成佛去修一切善”,你那叫烦恼众生你修不成佛,你放心吧。因为你有“我”想法,你就不叫修一切善。人家告诉你,离一切相,修一切善,才能成佛。离一切相的同时就是在修一切善,你不离一切相如何修一切善呢?天天带有我执观念做任何事都不是一切善,那叫“自私善”,自私的善业。

“若心取相”,你认识当中有执著观念作为行为准则的时候你就已经是烦恼众生了。“若取法相”,你也是这样的。啥叫法相?如果外缘境界对你的障碍你去除不了的话,你一样还是烦恼众生。

何以故,为什么呢?“若取非法相”,也是这样的。别管法和非法,是和非,统统都是“只要有是非观就不是真如自性”,你就不是解脱道。“是故不应取法,不

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应取非法”,统统不要有是非观念在里头掺杂。你没有是非观念掺杂,你就是一切如是,一切真实了。

以是义故”,因为这个意思,“如来常说”,因为这个真正的教义,佛祖当年就经常教育他的弟子们。换句话说,你的真理法身其实经常会惠顾于你。惠顾于你怎么样?一切道理都是比喻,比喻什么?比喻让你解脱你的烦恼观念,你烦恼观念解脱完了,这也就不存在了。病好了,你还要药干嘛?病好了就不吃药了。

第四讲

我们学到第六品要明白主要的几个观念,要知道佛的真实义是什么。什么叫佛?佛法的核心思想又是什么?我们依什么样的闻思修而能真正契入佛所教授的绝对有状态?前六品基本上是介绍这些内容。

作为修学的行者在修学佛法的同时,要明白佛法并不是世人所理解的那样。很多人在凭着自己的猜测揣摩感受佛法的真理,那是非常不智慧的行为。佛陀所讲授的妙法,为什么称为妙法?因为它所依的真理理体和所产生的功德受用微妙难思议。何谓微妙?是你的心在不知不觉当中就会给你变化的根源力量。

所以说般若思想是佛法的核心,“般若”我们可以简单理解为空性之观。何谓空性之观呢?简单的理体概念

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是,当你面对生活境界之中的一切现象发生的时候能用无所住心看待这些问题,从而让自己的生活行为轨迹产生正确的趣向。这个正确的趣向是什么呢?是空性观的思想。

而我们芸芸众生是完全处在“一切有”境界当中的,什么叫一切有境界?我们眼耳鼻舌身意所对的境界色声香味触法,当你有所对境的时候就会产生所谓的想(色受想行识五蕴世界),这五种感受注定了你的心不得解脱。你的行为会因为你的心念的阻碍而受到限制,这就是一切有境界。

而我们学修般若思想主要的目的是什么?要明明白白知道,我们所见的所感受到的一切境界无非是幻影而已,把一切有还原于空性。而空性是什么?你别管有境界还是无(清净的境界),空性绝对是存在的,它是绝对有的。佛菩萨所具有的空性体观和凡夫众生所具有的烦恼心性,这两个同时有的是空性。

而般若思想也就是揭示的这个空性观的思想,“思”跟“想”这两个字跟我们常人理解的不尽相同,般若空性观的思想跟我们常人所理解的“思想” 又不尽相同。何谓思想呢?我们讲的“思”是依什么而思,依什么而想,这是所谓的思、想。常人理解的思想是抽象性的

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概念,佛法里所讲的思想是依真理的标准所产生的行为和理念的统一,就是行为和理念的统一而发生的力量,这称为思想的过程。

一般人认为的思想是很抽象性的东西,“我在这儿想什么问题”这叫思想。或者某种精神概念升华为思想,比如说某某哲人的理论成了一种思想,其实是纯粹成了一种意识流。给它定位成“意识流”比较合适,因为它是不带有运动性的,是死板的。世间所流行的任何思想是一种规则,死板的没有生命性,你去看那种思想有生命吗?它本身是不存在生命的东西。

但是佛所讲的思想是什么?是你生活当中的现象,是你的信念和行为统一的过程叫思想。你信念的开始有行为的运行(这也就是开始思想的过程),这是所谓“思”的过程。而“想”是什么呢?是你完全达到一种境界(不生二念)的时候,称为“想成就”。这是在经文上有明解的,《观经》上讲得很清楚,《观无量寿佛经》告诉你修观法的时候,什么叫观想成就了呢?十六观法去观佛,最后睁眼闭眼都能见到这个境界的时候叫观想成就,睁眼闭眼就是不生二念。你不生二念功德力成就的时候才称为想成就,你依信念而产生的任何一种行为,这种过程叫“思”。所以说我们讲的思想跟世人所想

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的不一样。

般若思想是个什么样子的呢?我们学《金刚经》叫般若思想,般若思想就是空性之观想,也叫空性本体观想,也叫本体空性观想,你怎么讲都对,反正就那个东西。你从哪边看它都是圆的,象水晶琉璃球一样。琉璃球里头没有任何东西,你从哪儿看都是对的。般若空性这个本体观想在《金刚经》上讲得淋漓尽致,因为这经题就是直接契入本体的,这个“金刚般若波罗蜜”直接就是揭示这个问题的。

开篇儿给你讲的就是这个问题,一直到最后末了还是告诉你这个问题。反反复复从各个角度上,比如第一篇从哪种角度?从我们日常生活现象给你分析。从宏观世界给你分析,“如来说世界非世界,是名世界”,从微观世界又给你分析,“以三千大千世界碎为微尘”,他分析什么?分析空性思想,从本具有的有情生命体又给你分析空性观思想。

这个《金刚经》气势磅礴!为啥称为“金刚般若波罗蜜”?这个名字就非常厚重,一种力量的感觉,你一念“金刚般若波罗蜜”这种力量油然而生!为什么有种力量的感觉呢?这就是我们本体的空性妙用!你的本体空性妙用到什么程度呢?你身上有不舒服,你的本体妙用

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就可以让它挥之而去!真的,你可以让它把你身心的所有一切障碍挥之而去!

你说“怎么去理解呢?怎么去感受呢?”这就是所谓“证量”的问题。啥叫证量呢?你认识的深度决定了你的力度。为啥?你有多深的认识,你的行为自然积极增上,所以产生的力的大小就不一样,这就是所谓证量问题。如果你有绝对的认识,就有绝对的力量,绝对的力量就是佛。

这个道理不用去看佛菩萨,看世界芸芸众生你就可以看得到,他对心体认识的深度、广度决定了他力量的存在。比如人类社会不同阶层的社会大众都有不同的力量,对不对?那个力量从何而来?从他的信念、人生观念来的,然后他的行为跟他的观念保持一致就成为他的力量,就构成他的世界。这一切一切的现象统统在一个大前提,什么前提?人性思想,人性思想里头存在着种种差别意。人性观念是一种障碍不是完美的,但是也能说明师父给你讲的道理,认识的深度决定了力度。

同样,佛祖讲《金刚经》是为成佛的人说“为发大乘者说,为发最上乘者说”,啥叫大乘?发心利益一切众生的人叫大乘者,最上乘就是要成佛的。所以《金刚经》就告诉你,有那么一个东西灵灵妙妙无所不觉具备一

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切本有功德,只要你去发现它你就有利益,你越去掌握得深思维得深,认识越深它对你的利益越是不可估量,这就是生命的原动力!

《金刚经》就讲生命的原动力,所以佛在这里一味赞叹,你能够生一念净信,“如来悉知悉见”。啥叫一念净信?决定不夹杂、不怀疑地相信有一个东西是绝对有(绝对存在)。什么叫净信?没有任何的疑虑在你的生活行为当中(生活环境里头)去实践它,这样的人如来悉知悉见。什么意思?你跟绝对的有(真理法身)已经契入了。换句话说,你已经契入到真实有的生命状态里头去了。“如来”就是真实有的生命,悉知悉见,“知”是你的意识观念完全符合真理。“见”是你的行为也符合绝对的真理,就是与道相应了。与哪个道呢?与真如之道。

因为你与真如之道绝对相应,你就能“得如是无量福德”,你跟本体相应了,本体当中具足的一切功德你都现成受用了!本体当中所具有的什么功德呢?本具足一切福德。什么叫福德?对一切都是无限量增上的,你现象生命界当中的一切也包括出世间的一切都是无限量的增长,这叫“如是无量福德。”何谓“得”呢?你能够用你现行的能觉之心契入真理(用你的行为趣向真理)

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的同时,你就得到它的力量(本体生命当中所有的增上因缘),这叫得如是无量福德。得哪个体当中的如是无量福德呢?真如本体当中的如是,真如所在真如所生,所具足的一切福德。为什么这么说呢?因为你已经扫除了一切障碍的执著。什么主观意识呀什么客观环境啊这些障碍全部不存在了。所以你就能真正看到一切生命的真实,宇宙万有的真实,进入绝对有的解脱境界。

这就是前六品的核心概念,主要说明一个问题,告诉我们有解脱的资本,我们有成佛的福德资粮。成佛的福德资粮,要叫现代流行的“佛法”讲的话,不容易,得“修”啊。现在不都流行“修”吗?怎么修呢?他不说。怎么叫“修成”了呢,他也不知道,没有一个具体的概念。根本不清楚什么叫修成了,什么叫往生成就了。

死了以后往生的,那叫“临终往生”,是一种往生,还有“自在往生”,还有“不动本际往生”。现在的人真可怜,抓着个鸡毛当令箭。他没有深入层次的机缘,觉得那个东西就已经很厉害了。包括他们好多人超度往生,那就觉得很荣幸了,对吧?那是最不行的法了,最滥的招了。真正厉害的人是什么?不动本际,这个生命没有结束已经能变现十方无量世界,分身度脱一切了!

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这个痛快,这叫“绝对往生”。

要清楚我们本来具有的力量,你说“为什么展现不出来?”不是展现不出来,因为你没有觉悟到你有这种力量!我们现在还做着梦睡着觉呢。做着梦的时候会受种种环境的约束,甚至梦里还有死呀活的,你一醒了不是啥都没有了嘛。本来你有力量可以打破这一切的障碍,但是你不觉醒你不觉悟啊!所以你就没有办法突破现象的障碍而进入绝对有。

三界当中的现象就把你障碍死了。三界:欲界、色界、无色界,这里头最大的障碍就是五蕴色身,你有五蕴烦恼,天人也有五蕴烦恼。非想非非想处天也有五蕴烦恼,他也有感受,微妙的感受(舒服)也是感受,那就是身见不明。你知道非想非非想处天的人最后转到哪去了?钞票上的细菌,微生物、寄生虫。那你说为什么放大镜才能看得到呢?非想非非想处天的天人,一个世界就他一个自己,他无限大最后就叫无限小,所以那都是不可求的。你真正的修行要发现本体,契入本来的生命才是真正的好受用。

我们今天要学习佛祖的心怀!佛祖的心怀告诉我们应该以什么态度来修学佛法才能契入正觉!

第七品叫“无得无说分”,“无得”是什么呢?我们

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不要作有想,不要作得想。你认为今天你有得到,你就已经完蛋了,又落入相对境界里去了。你随缘哪,啥叫随缘?看见这个东西,它就是这个东西,没有任何第二念想,甚至连你看见你也不要理它(不要生看见想),这就离开一切烦恼。但是一开始修行的境界达不到就赶快觉悟它,不要再往下想,你再延续一个念头,就是你的烦恼。这是修行菩萨道觉悟,什么叫菩萨道?今天告诉你,菩萨道就是建立绝对理性观念的过程,通过这个有相的思维,建立绝对坚固的观念了,信念了,契合本体的观念,这叫菩萨道修行圆满。

听懂啥意思了吗?不怕念起,就怕觉迟。它为啥觉了呢?觉是本性的作用,念起也是本性的作用,就用这个念起觉悟,念起、觉悟这两个不就互相抵消了吗?最后建立了个“毕竟空不可得”。而且“毕竟空不可得”这个观念非常坚固了,没二念想的时候叫菩萨道修行圆满,这就进入绝对有的境界了。天天喊“修菩萨道”,什么叫菩萨道?这叫菩萨道!不是天天施个钱啊弄个东西啊,那不叫菩萨道,那叫天人之道。

“无得无说”,从根本理性上给我们讲,“无得”是对于自身来说不要作自身有想,也就无得了(没有得的观念了)。有我自然想得,所以无得首先告诉你破我执

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。我没有了,你得给谁去?“无说”是什么?利他想,人我两忘的时候就进入解脱境界了。你忘掉我就没有人了,忘掉我哪还有人?你为什么有烦恼?因为你有我。所以你看佛祖怎么亡我,这段讲得非常清晰。

◎无得无说分第七

“须菩提,於意云何?如来得阿耨多罗三藐三菩提耶?如来有所说法耶?”须菩提言:“如我解佛所说义,无有定法,名阿耨多罗三藐三菩提,亦无有定法如来可说。”“何以故?如来所说法,皆不可取、不可说,非法、非非法。所以者何?一切贤圣,皆以无为法而有差别。”

这段文字非常简练,但是它的意义绝对是揭示了如何亡我,如何能够亡人我观念?只有契入到绝对有的真理状态人我才能消除,否则是不可能的。所以他问须菩提:“於意于何”,他这句还是总结上面的意思,上面说你能明白障碍你不得解脱不能进入绝对有的自在境界的是什么呢?是你被现象界观念卡死了,你能理解这个意思吗?

如来得阿耨多罗三藐三菩提耶?”有人会说:“释迦牟尼佛成佛成无上正等正觉。”常人都这样解释吧?跟你讲,真实的意思不是那样的。“如来得阿耨多罗三

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藐三菩提”,就是说,你要想让你真实生命运行的轨迹发现的时候,你怎么就能发现了?必须用你现象有的能觉性跟绝对真理无二分别才好。

我再跟你说一遍,“如来”我们明白,“如来得阿耨多罗三藐三菩提”,这个话你若从文字意义上讲是讲不通的,如来已经就证了诸佛如来法身了,为什么他还要成无上正觉呢?这就好象有点语言不通啊。其实人家是这个意思:我们如果要想让自己的真实生命状态运行得正确,从哪开始呢?就是要从现象界能觉心跟真理绝对相应!从那开始。

我再说一遍,这句话非常关键!如何能启动你的真实生命,如何能发动你本有具足的功德,如何让你进入法身,怎么进入呢?用你现象界之中的能觉性跟绝对的真理去契应!菩萨道的圆满就是绝对真理的愿力,“一切法毕竟空不可得”,死咬住这一句就不放,然后我跟你说,你就进入了。用你的能觉性不是觉“今天有了,明天多了,后天少了”那都不行,知道吗?你要那样想跟佛祖就没有“缘”了。

如来有所说法耶?”人家明明跟你说:“无所从来,亦无所去”,为什么还叫“如来有所说法耶?”他告诉你“怎么发现这个规则呢?”“法”是规则,“有没

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有具体一点的规则呢?”我们本来应该有的状态是跟佛一样,有没有一个具体的方法让它变出来?“如来”,我们知道是真实生命运行(是真实生命的本体),它有没有一个轨迹可寻呢?“有所”是有没有轨迹呢?可以寻找呢?

所以说,你能听得懂吗?你要看它的文字,绕死你。

如我解佛所说义,无有定法,名阿耨多罗三藐三菩提,亦无有定法如来可说。”须菩提就说“根据我对真实生命这种状况的理解,是没有一定的法则让它激发出来。”不是象咱们蒸馒头,有一定的方法,做锅水,和面……这一套规程,你得完成了,馒头才能熟,对不对?这叫有定法可寻。须菩提告诉我们,佛讲的根据我理解的这种真实有的生命状况是没有一定的法则,是不需要有一定的法则可以寻找到的。听懂啥意思了?“无有定法名阿耨多罗三藐三菩提,”必定是它吗?一定要是它吗?不一定要是它,但是它肯定可以成。成佛一定要用它吗?一定是这个法则吗?这个不一定,但这个法则是一定可以成佛。

我问你“念经可不可以成佛?”念经是一定可以成佛,但是成佛不一定要念经。这懂了吗?这样一说你就懂

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了,这就叫“无有定法名阿耨多罗三藐三菩提”。什么叫有定法呢?说“你必须念经才能成佛。”所以“亦无有定法如来可说”,也没有一定的法则是发现本体的,也没有一定的法则能让你契入到本体绝对有的解脱状态。但是一切方法都可以,一切方法都可以让你成佛,这就已经说得很明白了。

何以故?”为什么这么说呢?“如来所说法,皆不可取、不可说”,一切生活境界之中所表现的一切现象都是法身所化现的影子,所以“如来所说法”,你不要认为法身它会有一定的轨迹,你不要认为某一种东西就绝对是法身,你不要认为这个真如自性(法身)有一定的方法可以找得到,不对。所以说不能轻视一切,也就是这个道理。“皆不可取不可说”,你不要认为某一种方法可以,那就错误。我们现在有很多人就相信什么什么一定能怎么样,我告诉你,那个就是错误了,法无定法,知道吗?适应就是好。

应该这样读“非 法非 非法”或者“非法 非非法”你这样念也没错,我们不要认为有一定的法则,也不要认为没有法则可以寻。你说“一切法都不可说,那还有没有方法可以成佛呢?”他告诉你“你那样想也不对。”你有观念就错误,你建立法的观念是错误,你建立

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非法的观念更是错,连非法的观念也要扔掉。你非法的观念也不是正确的,所以称为非非法。

所以者何?”为什么这么说呢?“一切贤圣,皆以无为法而有差别。”什么叫贤圣呢?能够有理性观念的人,理性观念正确的人(贤),行为绝对符合法则的人(圣),这叫贤和圣。这些贤圣都是以什么而成就的呢?都是以无为法而有差别。什么叫无为法而有差别呢?他进入无为境界的方法都不尽相同,这叫无为法而有差别。由世间法而进入出世间解脱状态的方法门径不一样,但是达到的目的绝定是一,所以称做无为法而有差别。

“有差别”是所表现的形式不会一样,但是目的绝对是相同的。就像咱说“西方极乐世界阿弥陀佛,东方世界药师佛。”这里说佛的法身绝对不会差,佛所具有的功德也是平等无二的,但是根据所示现的环境不一样,所以他示现为释迦牟尼佛,那个人就示现为药师佛,这叫有差别。“皆以无为法”,他统统都是无为清净的。这个你要不听,你根本弄不明白,它比较复杂。

这一品我们要清楚“无得无说”不单单我们学佛是这样,我们在世间当中经历生活境界的时候,也是如此。不要认为我一定要怎么样怎么样,你就一定被它束缚住

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了。你记住,法无定法,一切随缘,随遇而安。啥叫随缘呢?今天,我碰到这个境界,我非常高兴的在接受它,不作有想,不作无想。啥叫不作有想?这境界来了你该怎么就怎么做,你该跟他吵一架就跟他吵,跟他打架都没问题,打完了就放下。过去就过去了,这不存在着什么偏得要按一种法则。

好比说“我是个大人,我不能跟小孩一般见识。”那不是,我该收拾你就收拾你(对境不生二念想)。不是说跟你一般见识,你是什么样的状态,我这里是个琉璃是个玻璃一样的东西,来了境界它就反射出来一个东西,我是不加自己观念,我弄完了就忘掉了,“境来则现,境去则无”。这叫一切生活当中无住而生心。听懂了吗?

但是你不要真跟人家打架去,因为你还做不到这样子,你的心性空觉有了,那你跟他吵上天都没事的。但是你也可以不吵,凡夫跟圣人就差这点儿。你不要听人们说“随缘吧”,他随不了缘,他心早进去了。圣者可以不弄啊,弄和不弄他都无所谓。凡夫不行,凡夫一定要弄的,“这事来了我就一定要怎么样怎么样”,他解脱不了。圣者就不同,我整,我也能整,我不整,我也能不整,整和不整对他来说都是无所谓,这叫解脱,这不

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心就像虚空一样了吗?这是修行。

所以你看你师父,整和不整,都行,无所谓。整有整的理由,不整有不整的理由。我们都是为了什么?为了实践修行真道而来,这是目的。我们一个中心绝对不变,两个基本点是什么?有和无都行。佛法是圆融的,依这种绝对的法,你决定可以搞定一切。为什么?你心无障碍呀,象《心经》讲的“心无挂碍,无挂碍故”,你没有挂碍就没有恐怖,就远离颠倒跟梦想。

啥叫颠倒呢?本来该往东的,以你的主观意识却往西走。比如他们玩彩票,因为他没有离我执所以他就会有颠倒梦想,五百万他想出来了这叫梦想成就,他会颠倒(总生二念想),所以五百万擦身而过了(这叫福德和因缘不具足)。因缘不配合他(他光想着发五百万财),然后福德(行为跟不上)一下子就换了。行是什么?你这个心乱动,这叫行。心一乱动,就作出错误的选择(行为),这叫福德因缘不具足,因为你依的是烦恼法。

就是说烦恼众生的心性会有两种因素阻碍它,一个颠倒,一个梦想,把你所有的福报好事全部干干净(五百万没有了),还是心性没那么大。你去观察,从这里头你不难体悟到佛法真理不可想象,挺好玩的。这样观察

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,你就知道怎么解脱,凡夫和圣人就差距在这里。

◎依法出生分第八

“须菩提,於意云何?若人满三千大千世界七宝,以用布施,是人所得福德,宁为多不?”须菩提言:“甚多。世尊!”“何以故?是福德,即非福德性,是故如来说福德多。若复有人,於此经中,受持乃至四句偈等,为他人说,其福甚彼。何以故?须菩提,一切诸佛,及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法,皆从此经出。须菩提,所谓佛法者,即非佛法。”

什么叫依法出生?处处要依法而成,“法”是心念所生。你由心念所生自然法成就,你想得到一切的功德受用就得找准法则,掌握不准法则你得不到受用。我们做任何事情不能偏离轨道,而那个轨迹就是所谓的法。

这是梁昭明太子给总结的品名,还可以。《金刚经》原来是整体的,没有分段,梁昭明太子很有佛法修养,他给分出来以后,他眼睛就瞎了,瞎了有一个礼拜多。人家本来是贯通义理的,你凭什么给佛祖那儿添一刀?这是他多此一举。后来他发愿忏悔,眼睛又好了,所以佛祖也给他开个玩笑。

於意云何?”佛祖问他“前面讲的道理听懂了吗?”“若人满三千大千世界七宝,以用布施”,这个我们

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都懂,用多少东西布施呢?满三千大千世界的七宝拿来布施。啥叫七宝?金银、琉璃、玻璃、车磲、赤珠、马瑙。装满三千大千世界比银河系还多用来布施,这样的因缘这个人得福多吗?修的福报大不大?得到的福德受用多不多?须菩提言:“甚多。世尊!”肯定多,咱也知道多。

何以故?”为什么呢?“是福德,即非福德性,是故如来说福德多。”这句话给定性了。为什么说多呢?因为他所显现的福德相(他这个因缘所感召的福德不是根本的东西,它是有相的)。福德的根本是什么?福德的根本是心体,不是布施的相,所以“如来说福德多”。因为它并不是根本,所以从真理的角度来说它有相可得,就称为多。

再跟你解释一遍,你可以这么去理解,首先知道什么是福德性。福德是什么?福德是“受用增上的行为”。这个布施的因缘所感召的福德,并不是本有的自性之中的东西,它是虚幻的影像。我们布施,用有相的东西所感召的并不是本有的东西,是如梦如幻的东西,所以从真理的角度上就可以理解这个所谓福德多少的问题。“是故如来说福德多”,从真理的角度从绝对有的角度,所谓的多少问题就能知道怎么回事。比如《布施功德经

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》《阿难布施功德言品》讲布施什么回向什么,他福报就大,他这样感召的叫福报。本性之中具足一切福德,换句话说,你依本性而出生一切功德(它对一切都是增上的,依法性本体出生的),那叫福德性,那是掌握了福德的根本。

这样有相的布施,它就不是福德的根本。那福德的根本是什么呢?是后边这一句。“若复有人,於此经中,受持乃至四句偈等,为他人说,其福甚彼。”这是跟你讲什么叫真正的福德了。在这部《金刚般若波罗蜜经》当中,能够去理解、接受、认同四句话,乃至一句话,或者为别人解说,或者自己受持,那时候你产生的行为结果(对你真实生命状态的结果),比前面的那个厉害。前面那个有相的布施,他不明法性。换句话说,不明本心,修法无益。前面那人为什么说得福德不多呢?他只是感召的福报,并没有掌握基础作用在哪儿。

基础的根本是什么?要明白本心的作用。这儿这个人呢,他掌握福德性了,什么叫福德性?他明白心体的作用,心体的作用转过来了,所以说“於此经中,受持乃至四句偈等,为他人说,其福甚彼。”这个福报比前面那个人大。这能理解了吗?

何以故?”佛还怕他不理解。“须菩提,一切诸佛

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,及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法,皆从此经出。”就“诸佛”了嘛,怎么还有这“诸佛阿耨多罗三藐三菩提法”?“一切诸佛”是果报,而“诸佛阿耨多罗三藐三菩提法”,叫因。成佛的因和果都在这部经里,诸佛以法为因,以法为母。成佛的因和果全部都在这里头呢,“此经”就是金刚般若波罗蜜。你能够明白本性,就是成佛的因和果具足了!佛又怕你立一个观念,又给你总结一句:“须菩提,所谓佛法者,即非佛法。”哎,我给你讲的这些,你也不要作为一个观念,你也不要落上一个知见,你记住,这只是帮助你成就的方法,你成就了,这个方法就是没有用的。

第五讲

修行的法则不离于心体,我们在平常的时候注意观察,都可以感受到心体那种微妙的力量。心是什么?我解释过不止一遍,是指你的信念和行为的综合作用所产生的力量叫心,而那个体叫性,心作用在本性里头。心是信念和行为这两个东西综合作用出来的,它为什么会作用?因为它有本性所依体,所以我们感受到心相(心的作用)的时候应该当下就觉察到本体的妙用。

怎么去感受到呢?我们别管是好坏心情,它都要过去,好和坏哪个是心?我今天很高兴,高兴的时候哪个是

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心?是你高兴的那个感觉?还是你高兴起来以后那个念头?这两哪个是心?这两个综合起来叫心,而它作用所依的那个叫体性。你高兴完了,它还得还原,这个还原的状态还是一种心,叫平常心。别管你在任何的状态下(任何的感受里头),这个心统统是不变的,它是清净的(它没有相的分别)。这是你发现心性、发现体性的一个线索(缘起)。

你别管在任何状态下都有一个所谓执受吧?执受从哪来?有我念就有这个执,我现在给你揭示一切缘起法的根本。有我念(一念妄想)这叫信念,而围绕我念所有的行为(所有心的行为,行为,你的思想,全部都是“行为”),这两个东西综合起来,叫妄想心。就是我们构成这个世界的一切根本叫妄想心,也叫缘起的根本。

再说一遍,我念,有一念我执它必有所对境。我们刚才说过心是由信念和行为的综合,“我念”本来是没有的它是虚妄的,围绕妄念所有的“行为”,这两个综合作用就是妄想心,而这个虚妄之心恰恰就是一切缘起法的根源。

我们知道一切三世十方无非是缘起,缘起法的根源就在于这儿,一切缘起就是建立在这个妄想心的基础上。

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我们十方世界一切国土、宇宙虚空万有森罗全都是妄想心,身心、世界全部是妄想,缘起的建立全部是妄想。只要有缘起,它就叫妄想,因为它是依虚妄想相而生。包括我们理解的所谓成佛,成佛要有众生被超度,是不是妄想?我们要跳出轮回,是不是妄想?全部是虚妄。

为什么说是妄想呢?因为有我念。你说“菩萨度众生呢?”菩萨度众生也是有我念啊,他有我念,所以他才有众生可见。这是依心体去讲,不依相,我不管那个相是什么,我在乎的是这个东西在哪存在!我们所见的相是存在于何处?是存在于心体之中,我们依心体的时候就明了这一步了。就是说,我们能看到感受到心体的时候就能够把相改变掉,它随着你就转了,所以说菩萨可以度众生。

菩萨叫觉悟的有情,对不对?他就可以颠倒黑白,呵呵,可以倒转时空。明白意思啊?这也就是菩萨的自在功德呀。他自在什么了?他不去管相,去管相所存在的地方(心体的作用),妄想心成就,但他的虚妄想相比众生界的虚妄想相要实在得多,力度也大得多。

我昨天讲过,你对本性的信念深度决定了你成就的东西。你有多深的理解程度就有多相应的行为,自然所产

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生的力就不一样。菩萨对他自己真实生命的理解比我们强,对不对?对真理的信念,他比我们的理解程度和信心程度要强,所以他的行为就比我们自然而然的增上了很多。因为我们没有那么理解的深度,我们没有那么积极的信念,所以我们不如人家行为标准,行为准则把握得好。

这个道理非常简单,作为一个大人,他对一件事物的理解跟小孩子的理解绝对不一样,所以小孩子就没有自制力把行为趣向这个事物。他没有规范力,对不对?比如吃饭来说,大人有意识“我不吃饭会饿得慌,身体会怎么样”,他这种念力非常强,他这种意识从小熏染熏染他就深。小孩子就不一样,小孩子饿了他才吃,不是到时候了再吃,他饿了啥时候想吃就吃,半夜起来叫要吃。

同样,我们对佛法对真理的理解不如佛菩萨,人家的行为自然比我们超出、殊胜,更符合健康的生命原则。对不对?我们就不同了,还有很多很多毛病贪嗔痴慢疑全都有,为什么?因为对真理(真实生命本体的作用)的信解程度不一样,这就是法性的功德。所以我们在修学般若思想的同时一定要明白这个道理,因为你明白这个道理以后,就知道如何从日常生活当中体现佛法的真

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理,去不断实践念念增上它,那时候你很快就会契入所谓解脱的境界。

所谓解脱的境界是什么呢?“解脱”是解脱观念对你的束缚,就是说,“我们作为人以及人所具有的观念”你能把这个解脱,法的根源就不存在了。法的根源不存在的话,所谓的人法界就不存在。人法界不存在,自然人法界所有的一切对你来说就不存在障碍。怎么把人法界的障碍息灭呢?很简单,进入绝对空有!思维绝对空有(绝对的空,和真实的妙有)!

什么叫绝对的空呢?见心体!去感受心体的力量,不要感受相的执著,把对相的执著念力(这种念觉性)和对相的感受转移一下,去观察在所有生活境界当中有个真实和恒常不变的,就是我们的心体。知道吗?它不变,它恒常,它感受一切但是并不被一切所障碍,包括我们的五蕴色身也不会障碍它。作为烦恼众生,我们的念觉性同样是圆满的,你说哪儿没有你的念觉性?突然之间门响了,你知道“这门响了”,说明你的心体是遍一切处啊。

为什么我们从主观意识上感受不到呢?因为我们的主观意识现在局限于这个色身,对这个色身的念力执著太坚固了,所以除此以外的东西就没那么多感觉。但是跟

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它有关系的你就有感觉了,跟它有业缘,因为它而产生的一系列的缘你肯定有感觉。比如因为它产生的家庭、婚姻、朋友、工作、事业……这一大堆世界,有感觉吧?因为有念执著。你念执著在哪呢?这个色身,因为你执著的是这个色身,所以因它而建立的一系列缘起一切相应的法全都有感觉吧?包括有形无形的,有形的家庭、婚姻、子女、财产,无形的名利,“这人名气好大啊”人一赞叹你,有感觉吧?其实是赞叹你吗?不是,是赞叹这个色身。其实不是赞叹的你呀,因为你的心体是无相的。从现象生命层次当中去剖析,你就能剖析出来那个清净不动的本体。

所以说,佛不是修的。为啥叫禅那?禅那是静虑,静下心来去思维,你去感受,哎,那个就出来了。剖析出来,觉悟明了!因为觉悟心体而产生一系列所谓感受的时候千万不要害怕,这也就是《金刚经》所讲的,有人听了《金刚经》会惊疑、恐怖,“哎呀,心里头好象跟别人不一样了!”这都属于惊疑、恐怖。《金刚经》给你讲的什么道理呢?就是揭示生命本有的东西,把浮皮去掉让我们显现本有的东西。

这两天你们听《金刚经》绝对有感受,“我是觉得心情不一样了”,因为你本有的佛性显发出来了。佛性是

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你本有的,换句话说,你心里头本来有个佛,这个佛是恒常放光的,无时不刻不在普照一切,就是你迷糊了。你迷糊了就像空中有云彩一样,我问你,天空那么多云彩把太阳遮住了,然后下大雨,下完雨云彩上哪去了?就跟你的心情一样,如幻而有。这个世界山河大地,我们的一切生活境界,就像云彩一样,如幻而有,并不真实。看似有,恰是无啊。

我们眼前的一切统统如此,都象云彩一样。去剖析一下你就知道,其实今天我们所有的一切已经不是昨天的了,包括我们的身体也是一样,一天的新陈代谢全部换了一遍。昨天的已经死掉了,这不就跟云彩一样吗?修行在哪呢?修行你就要看那个“不变的东西”去!什么不变呢?我清清楚楚了知这一切的变化,能了知它的,就是不变的。

别管过几十年你都很清楚,“一晃这几十年过来了!”你看,谁在知道过来呀?有没有思考过?我问你,谁在知道日子在过?这不是自觉性吗?你自觉觉他,是不是佛呀?谁告诉你了?没人告诉你,“一年又过得快呀。”你是不是在念无常?自然而然就在念无常,你本有的东西你自己就发现出来,只是你不觉悟罢了。只是你不认为你那个东西是真的,恰恰你那个东西就是真的。

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本来你知道觉性里有无常这个真理,但是你不肯承认啊,还妄想“我要长寿,这个身体要好啊。”其实这个身体跟你的心有啥关系呢!它好你也受,它不好的时候你也有感觉啊。但是它不好的时候跟好的时候那个感觉不会少一点的,那个力量绝对是一样的,你不能说我好的时候感觉就多一块,不好的时候感觉就少一块,不可能吧?

这道理一想就明白了,“今天心情特别好啊!”这个世界都光明灿烂,对吧?“今天我不想活了。”看这个世界都是黑的。你看,还是变化的都一样的吧?所以说这个身体、世界跟你的心就没有关系。你常常用你的直觉性(能觉心)去感受你那个不变的东西,自然而然的,你的业力(啥叫业力?执著的习惯)全部就变了!不要执著这个东西,要执著那个清净的、不变的,那你就发现别人奈何不了你了,谁也奈何不了你,包括阎王老子都奈何不了你。

阎王爷为啥奈何不了你呢?咱们不是读过《地藏经》吗?生时死时是他主宰的,不生不死他还能主宰吗?啥叫生时呢?“生时”就是你缘起心念动的时候,你心念动了鬼神就抓住你了。为啥叫鬼神呢?你六根的作用变成阴暗的了,你一动心就变成很局限性的东西。“死时

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”是念头消亡的时候。你有生念,有灭念,那阎王准找到你了。

听懂了?了生脱死的关键,就叫不生不灭!不生不灭怎么去找?用你的直觉性(能觉性)去观照你不生不灭的本体,一下就进入不生不灭了!啥叫不生呢?今天一切缘来了,我不作来想,这叫“无所从来”。这个缘灭的时候我不作去想,“亦无所去”,这就是如来。“无所从来,亦无所去”,来的时候你不生心这叫“不生”,去的时候你不作去想这叫“不灭”,这叫什么?不生不灭。你真正无所从来的时候,它来就来一切安然,去无所去的时候一切随缘,这叫空性不生不灭,你就进入绝对有了。

我们看第九分,一相无相分,这个一相无相就是我跟你讲的不生不灭的道理。何谓一相呢?我心住一相。心住绝对有,不生二念就是一相,一相就是无相。你纯一进入觉性了,还有啥相可得呀,是不是?

◎一相无相分第九

“须菩提,於意云何?须陀洹能作是念,我得须陀洹果不?”须菩提言:“不也,世尊!何以故?须陀洹名为入流,而无所入,不入色、声、香、味、触、法,是名须陀洹。”“须菩提,於意云何?斯陀含能作是念,

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我得斯陀含果不?”须菩提言:“不也,世尊!何以故?斯陀含名一往来,而实无往来,是名斯陀含。”“须菩提,於意云何?阿那含能作是念,我得阿那含果不?”须菩提言:“不也,世尊!何以故?阿那含名为不来,而实无不来,是故名阿那含。”“须菩提,於意云何?阿罗汉能作是念,我得阿罗汉道不?”须菩提言:“不也,世尊!何以故?实无有法名阿罗汉。世尊!若阿罗汉作是念,我得阿罗汉道,即为著我、人、众生、寿者。世尊!佛说我得无诤三昧,人中最为第一,是第一离欲阿罗汉。世尊!我不作是念:‘我是离欲阿罗汉。’世尊!我若作是念,我得阿罗汉道,世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者,以须菩提实无所行,而名须菩提,是乐阿兰那行。”

这段文字看似挺难,其实道理很简单。“须菩提,於意云何?”这话在这里头反复出现几次,佛问他,你能否理解这个意思呢?

须陀洹能作是念,我得须陀洹果不?”须陀洹叫初果,什么叫初果?就是断尽见惑。我们成天被见思二惑烦恼箍住了。见惑断尽就是根本认识要清楚,要建立绝对的主观意识,而不是相对的主观意识。啥叫绝对的主观意识呢?《金刚经》提的标准是依绝对的心体而建立

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绝对的信念。前面说“所有一切众生之类,若卵生、若胎生、若湿生、若化生;若有色、若无色;若有想、若无想;若非有想非无想,我皆令入无馀涅槃而灭度之。”这种发心(这种信念的建立)就叫见惑的断尽。依绝对的真理而起的观察一切的观念,这就叫见惑断尽。

不要依现象而起念,不要依现象有的境界而起思维观察起见解认识。啥叫现象有?“这尊佛像不错啊!”这绝对是他的一个角度,绝对是不对的一个念,主观意识开始起来了。要是依绝对有的境界就不存在好坏的问题,这就叫见惑断尽,永恒的中道思想。见惑断尽处处都显示的是中道解脱,你去观察人也好,观察事也好,观察一切有的现象界中的一切统统都是中道解脱的,而不是带有任何的偏执观念的,这属于见惑断尽。因为见是从绝对有立的,而不是从相对来说的,所以这就叫见惑断尽。

见惑断尽能证须陀洹,须陀洹完全的是无我状态,见惑断尽就已经证入须陀洹位。换句话说,你这个见立得坚固不坏的时候已经超凡入圣,六道生死解脱。为什么?因为在你心里头没有我念,哪有六道轮回的事啊?所以佛问他:“须陀洹能作是念,我得须陀洹果不?”成就初果圣位解脱的人能不能有这么一个想法“我已经得

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了初果圣位了。”

须菩提言:不也,世尊!”须菩提回答:“当然不可以。”“何以故?须陀洹名为入流,而无所入,不入色、声、香、味、触、法,是名须陀洹。”他从他的证量解脱上给你解释,为什么不能作是念呢?须陀洹名为入流,入什么流?入圣者之流,而无所入。啥叫无所入?他把所对境全部消亡了。刚才我不是说吗,见解从哪立?从绝对有建立。你在绝对有建立观念,在相对境界当中有任何的东西都是错误的,对不对?你一生灭就是相对法,绝对是错了。所以我告诉你,做任何“得”想都是错的。入圣者之流而无所入,他所对境消亡了,建立绝对有的思想了。你不解这个须陀洹义,根本不知道这里讲的什么!你知道怎么叫成须陀洹吗?你不知道怎么成须陀洹?理解他这个意思啊。

无所入是什么?没有所对境,因为他是绝对有状态,绝对有的观念没有所对境,所以叫无所入。佛又给你解释一下“不入色、声、香、味、触、法”,他是不在六尘相中的,他离六尘相,他的观念是“绝对有”啊,有情无情一切众生全部皆入无馀涅槃嘛。他是不是离一切相?所以说这种认识叫须陀洹。能听懂吗?你只要能听懂就是初果。

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你建立绝对的观念了就肯定跟一切法不执了,但是你要行为增上才行。你用平常的行为去增上这个观念,你就OK了。你在一切境界之中还执著不执著?执著你就不是。只要不执著了,一直这样修修修,我跟你说,最笨最笨的有一年半载,绝对身心全都进去了。今天你能见到的叫“慧解”圣位,慧解圣位也入无漏位,也解脱烦恼啊。所以说佛法真正的东西一闻就解脱!听懂了吗?不敢承认呢?这是福德资粮不够。概念非常清晰得你能理解到,绝对是圣性种子发芽了,这是绝对是没有疑问的,“是名须陀洹”,人家佛祖告诉你,这样的人叫须陀洹。

须菩提,於意云何?斯陀含能作是念,我得斯陀含果不?”须菩提言:“不也,世尊!何以故?斯陀含名一往来,而实无往来,是名斯陀含。”斯陀含叫二果。二果是一往来,人间天上他还得来一回“而实无往来”。人家人间天上来一回,指了脱最后的识心的分别。二果比须陀洹就厉害了,须陀洹只是对六尘的妄想消除了,六尘怎么消除了?他依绝对有了,依绝对有叫入流了,但是他还有一个观念存在。

二果,啥叫一往来?他把起的这个观念也消融了,所以称为一往来。“而实无往来”,其实心体并没有动,

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他依心体的时候好像还有进有出,观照心体和不观照,这叫往来,有个能觉性的生灭。我们能觉性有生灭状态,“我要观照一下”轻安快乐,“我念经”挺好,“没念经”不好,不是那样子,其实你的心体是不动的。明白吗?二果圣人参破一往来境,他破的一往来念,无往来想。啥叫无往来想?我的念觉性观这个也是,观那个也如是,不存在内外差别业,这叫二果,“是名斯陀含”。知道从哪儿解脱吗?我今天把四果阿罗汉都给你讲完了。

这是实证的,不是简简单单说叨说叨,是真正实证的东西。“须菩提,於意云何?阿那含能作是念,我得阿那含果不?”须菩提言:“不也,世尊!何以故?阿那含名为不来,而实无不来,是故名阿那含。”三果是阿那含,阿那含为什么名为不来呢?他完全已经消融了能觉性的起灭。二果一旦消融能觉性的起灭,他就进入阿那含境界。“阿那含名为不来,而实无不来”,啥叫实无不来呢?阿那含对心体的感受还是存在,我们内外消融境界没有的时候还会产生一种感受。

这怎么讲呢?我们从这个门出去,再进来,这叫一往来。我把这个往来的心消融了,还是有种平等感受,这叫名为不来而实无不来,好象是分别意没有了,但是还

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有个正受在那儿放着。还有正受出来,它很细的。他还有法生,对心体还有感受,还没跟心体融合呢。他能觉性还在那觉着,但他能觉性已经习惯于没有内外的分别,遍布了,这时候叫功夫真正成片了。他没有“现在我念经”和“我不念经”,他没有这种分别。他念也是如是,不念亦是如是。

须陀洹叫开始念了,斯陀含叫能念了,阿那含叫会念了。念的啥?都是念的佛,这是在家人所证的最高境界了。阿罗汉叫无证无生法,阿罗汉跟本体已经融合了。能觉性跟本体融合了叫无生法,他不生感受了,那个跟他无二无别。严格来说阿罗汉叫初入圣道,他刚刚证入法身境界。真正要判教来说阿罗汉修证的地位相当于七地菩萨,无生法忍。你能无生法忍才算初证法身,才刚刚瞄着佛看到点影儿。

须菩提,於意云何?阿罗汉能作是念,我得阿罗汉道不?”须菩提言:“不也,世尊!何以故?实无有法名阿罗汉。”啥叫实无有法名阿罗汉呢?其实没有任何一个规范的法则能证阿罗汉道,因为阿罗汉不是从外面得来的。实无有法是什么意思呢?因为存在于心体外面的东西才有法可得,是心体本有的东西,他不需要得,他显现本有的东西,所以称为实无有法名阿罗汉。

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世尊!若阿罗汉作是念,我得阿罗汉道,即为著我、人、众生、寿者。”如果他生出个相对的念头“我成阿罗汉了”,他已经又落入相对观念了,他又生念了就不是阿罗汉,因为阿罗汉不需要生念。他不需生称为无生法忍,他心跟体合一了,这是四果圣位的概念。

世尊!佛说我得无诤三昧,人中最为第一”,佛曾经赞叹过须菩提,他得了个无诤三昧,啥叫无诤三昧?心已经入了无生法忍境界了,还有什么可以诤的呢?任何诤的东西都没有,那时候的行为叫真正随缘,我们现在不叫随缘。人中最为第一,这不是修养得来的,这种人德行、品行、行为决定是人间最高尚的,决定是任何世间人比不上的。所以佛赞叹他“是第一离欲阿罗汉”,为啥离欲呢?欲不是离的,因为你证了无生法忍,心体相融(心跟体合二为一)的时候,自然一切的东西都在你心体当中的,你就不生一点欲念了,不需要生欲念。

我曾经给他们说一句话“要是你要的什么都给你,你还想要什么?”是不是离欲阿罗汉?没有欲望了。四果阿罗汉初入此道,就像一个穷小子一下入了富翁家,放心,他啥念头也没有了。过去他想这个,要那个,他一下,哦,傻眼啦!所以称为离欲阿罗汉。

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世尊!我不作是念:‘我是离欲阿罗汉’世尊!我若作是念,我得阿罗汉道,世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者,以须菩提实无所行,而名须菩提,是乐阿兰那行。”当然你不能这样想,你这样想你就已经不是了。所以说你看,圣凡只差一念!是不是?这品为啥叫一相无相分呢?“一相”是般若空性心体,你入的一相之行,你入的一相之观,因为它是本有的东西,这个绝对的观念建立起来了,再看待一切问题就叫“无相”了。。

你用的是一相绝对有的观念,自然一切相称为无相了。为啥?你不用看待一切问题,一切问题就会围你转,这就像入了法王家的感觉一样。一下入了大富家,你会发现什么别动心(那也不叫动心了),啥东西都围绕着你开始转起来了。那时你会自得其乐,对一切的外缘执著全部都放下了,自然就放下。因为你一切丰足,你的心地全部满足了,自然就安乐了,你就不会想别的了。

所以离苦才能得乐,但想离苦得悟道。这里告诉我们,你不作有想自然不生一切,你不作无想自然不灭一切,自然证入不生不灭绝对空性。如何去证呢?很简单,平常你就记住了,见一切境界不生有想,见一切境界不

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生无想,有和无统统去吧。有无俱遣,是非俱排,内依身心外遣世界全部都解脱,其道理就在这儿。你能明白这道理了你也就成为乐阿兰那行者,你的心清净了行为清净,行为清净了则国土清净。

“以须菩提实无所行”,因为人家真正不起现行,“实无所行”并不是人们解释的须菩提啥都不干了,不是那个意思。是以真实有息灭一切虚妄有,因为真实有不需要所对境叫“实无所行”。你面对真实有的时候心就不会乱动,心不乱动就无行,没有形象可得,这叫实无所行。所以你真的实无所行了,就是乐阿兰那行者,你是真正的清净修行人。

这些道理不是像我们日常所理解的那样,佛法真实的道理这样听闻会有种种解脱的功德,让你能够依着理性的思维去闻思修。所以我说证初果是很容易的!一二三四解脱果位包括菩萨解脱果位,不是你要先努力才能得到,不是。是你能明晰他这个道儿,然后闻思修你就成他那个样儿,你不要认为“得修行”才能成就那个样儿,不是。

佛法跟世间法不一样在哪?佛法是圆融无碍的,通过法的传承(因缘)你明白这是个道儿,然后你照着走,你就是他那个样儿。听懂了吗?第一位是明心体,真的

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明心了你就已经入初果位了。入初果位有什么好处呢?你渐渐会显现不可思议的六种神通。为啥渐渐呢?随着你的信念力不断坚固,熏染力不断增强,自然你的力量就发出来了。

第六讲

首先是分别其次是执著,因为你有执著的观念,然后再加以分别,这是反复熏习无明的行迹。我们修学般若思想的核心目的是为了让自己能从现象当中得到一切的证悟,这是根本所在,现象实际有的东西(“实际”是我们看着好像是实在的东西)它恰恰是心的边际,它存在于心际之间。“际”是边,它靠着心边,靠着我们的意(能觉的感受),能觉的感受的存在导致我们对周围的东西有分别有执著。因为我们无始以来从来没有离开过无明的熏染,无始以来这个东西看似特别复杂,特别不好理解,而且力量特别深,它深入生命的每一个角落。

我们该怎样对待这些问题所在呢?我们对自身生命现象的理解应该有实实在在的正确的认识。般若思想让我们真正看透现象认识清楚,因为所发生的每一个生命现象我们并不知道它能给我们带来什么,我们生活在迷惘当中。

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比如咱拿吃东西来说,我们天天认为人饿了吃东西是天经地义的事,这个简单的习惯带给色身生命的效果截然不同。吃东西分出来好多好多,吃得冷热酸甜苦辣咸全部都出来了。每个人吃东西嗜好不同,所以他接受的东西就不同,但有个共通的现象是“得去吃”。不吃没有办法延续色身生命,这是所谓共通之性,这共通之性恰恰就是诸法平等性之所在的关键点。

我们天天说“若见诸相非相”,什么叫诸相呢?我们吃的任何东西酸甜苦辣咸好吃难吃的,这叫诸相。我们必须得吃,这个“吃”对于诸相来说它叫非相。为啥?“吃”这个行为包含这些东西,“它”对它来说叫非相。你说它是“它”吗?它也并不完全是“它”。这是通向理体法身的路径,我们修学般若思想是要把现象的东西通过能觉思维性运归到本体里去。说运也有点牵强,是让它返本还原,因为你注意现象的时候就被它约束住了。

所谓心生则种种法生,能吃的这个叫能觉心,所觉境就是吃的种种对象。你吃的什么东西跟你能吃的心其实是没有关系的,它作用在你的身体上。你说你饱了,是你饱了吗?并不是你的感觉在饱。从现在科学上也能分析出来,我们吃饱了以后胃有植物神经反射到中枢,是

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这个神经告诉你饱了,但是饱了是胃在有感觉,跟大脑有什么关系呀?你大脑饱没有?我们只注意“我吃饱了,胃才能感觉。”其实不是胃的感觉,是你大脑中枢神经,这是从现在科学上讲的道理。

我们吃的观念加吃的行为产生作用力,我这个饱的心有了。认识有了,心满意足了,好像是有感觉“我饱了”。那你既然饱了为什么还会饿呢?因为你妄想心没灭。妄想心灭的的话,像乌龟等冬眠的动物,它可以多少时间不用吃。我们自己也经过七天的体验,对吃的执著和妄想行为可以放下。你放下这个观念了你的身体只能就产生变化了,不一定要通过嘴巴去吃,这就是生命现象所谓解脱的过程。返观一下我们断食的那种感受,是什么在改变?观念、信念改变了。

信念改变了现象就会改变,因为信念理解程度不深(信力不深),所以力道就没那么深。道士炼气辟谷可以几年不用吃东西照样活得好,服气升仙嘛,但是他那样就偏执受了。而我们修学佛法的人要通过这个现象明白我们的生命不是我们现在看到的这个样子,它是可以变化的,在真如本性的作用下可以任意变化。

怎么叫任意变化?比如说人,小的时候长那个样子,一直到老,他变了几张脸?大体上以十年为一个阶段,

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十年一个变化。从哪变的?就是你的心态变了,你的认识完全改变了。认识改变的时候这个色身就会改变,因为这个色身是你妄想心的影子。就像我们照影子一样,我们这儿变了,影子才能变,这是依报环境。

这就是存在于观念里的力量,也就是那天我给你说的一句话,佛祖教授现身成就的办法是什么呢?就是《观无量寿佛经》所教授的方法。《观无量寿佛经》看似简单,并不简单啊。为啥称为《观无量寿佛经》呢?首先你的观念跟阿弥陀佛统一了没有?这叫观(正观知觉),你的观念跟阿弥陀佛完全是统一起来的时候产生的念,就是一念正觉,这是正观。所以《观无量寿佛经》就是我们真正要跟阿弥陀佛统一,以无量的心体来运行一切的生命开始!

《观无量寿佛经》里讲的水观哪落日观了,是要你有那样的心量,人家叫你凝神定心。怎么叫现身成就了呢?是要我们用这能觉的心能够改变世界(就是改变你所依的国土),直截了当地,但是你不发明正觉性的话弄的东西都是业报。比如你闭目去想太阳,要是你不发明心体想不出来,你想想想,会出毛病。有个居士落日观修出毛病来了,睁着眼闭着眼都看见大太阳了,吓坏了,睡不着了。因为他落日观有了,他的精神致心一处了

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但是心量没有改变,还依着原来的心量去修那个方法,那叫驴唇不对马嘴了。一下子他就慌了,因为他生命的轨迹完全开始改变了。结果别人给它乱教一通,“停止停止,赶快念佛。”真是可惜,这善根发现没有了。我们不了解生命轨迹的时候误打误撞会出现很多自以为是的东西,那就完蛋了

再说现在的人参禅,动不动就说“你参话头去”怎么怎么,为什么参话头呢?他闹不清。“你破无明去”无明是什么东西呢?闹不清。有个人号称是参禅的,每天真用功,人家把《圆觉经》背过的,每天绝对定时定点地打坐,双盘一座俩钟头。坚持了很多年,他认为那样可以破无明,结果无明比谁都严重。他破不了无明,为啥?他在无明圈儿里头呐。这就是说,你不去依止正觉道,你想成就?门儿都没有。

现在的人真的不懂这道理!一味盲修瞎练。依着般若特阐,咱都给你批驳一下让你看看。啥叫破无明?我这几天都给你解释过,什么叫无明状态?《金刚经》上讲得很清楚,你不能离一切相,你对境生一念就错误了。第九品说斯陀含、阿罗汉都不能作是念“我得什么什么道”,这是从初发心就告诉你,你不能说“我为了什么去得”。第九品告诉你修学的圣道位,那是你自己契入

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圣法解脱性的契入点,并非是说你这样修修修修最后个结果,不是那样的。比如初果位是适合我现在的这个力量,并非是说你要修修修修,得到一个什么初果位。

这叫果觉,从果觉向因位看的,彻果合因。我彻底明了果觉位的作用,然后去看我的心因动机。这绝然不同于他们“我要修什么,断尽什么,多少品见惑多少思惑,然后我证什么果位”,啰嗦这么多干嘛?直接你就看它的果觉思想是什么,这就是所谓的传承和不传承的东西。你没有传承的力量想修个初果位简直太难太难了。因为你的见思惑你不可能照得到!我们一直就生活在我执我见当中能打得破吗?你没有所依境所对境根本没有办法看到自我意识,觉得自己还对着呢。你依着坚固我见不放,证什么证?越修我执越重,越修我见越重,完了!

所谓“证”是依理而行持得到的证明,是这道理吧?你先明其理体而入“慧解”位,入慧解位自然发起现行而入正解脱位。慧解是因,正解脱(行持位)那叫果,这叫修行当中的因果。佛为什么分出四十四位法身大士呢?就是说把修行的菩提路分成多少多少阶位呢?因为每一个人的心态、心量不一样,他就分出来这么多所谓的层面,是为了适应众生的种种心机(心的机缘),你

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认识的开始(契入点)不同所以发明的迹相不同,而并非是什么修行呀入初果位。

要是那样的话,佛经上记载佛祖一说完法以后,好多人得什么什么位了,你说那是修来的吗?佛初度五比丘,他们成阿罗汉位了,那是修来的吗?那五个人当时可不是没修行吧?修来修去为什么不成阿罗汉呢?佛祖一讲,他成阿罗汉了?是这道理吗?显发出来的!这个概念绝对是佛陀当时流传下来的!

而不是我们现行流传的“你修……”。你不明理体法身的概念,修什么修啊?你连规范行为还找不着行为轨迹呢,你修哪门子?看你自己适应哪一个,就是说,你发明了心迹愿意达到哪种地步,自然有与之相应的方法给你,这时候叫慧解。你明白这个方法了叫入慧解位,然后行持发起现行,入正解脱位。人哪,搞不清楚这一点的时候就迷惑了。

第九品核心的概念就是这个意思,包括初果、二果、三果、四果都是依心体去做。你不明白心体,根本不知道他说的啥。比如“须陀洹名为入流,而无所入,不入色、声、香、味、触、法”,你根本不清楚他说的是什么。名为入流,入什么流?入圣者流。什么叫圣者流?你得讲清楚什么叫圣者流啊。何为圣者?圣者的标准又

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是什么?能思为贤,他能够想明白这个道理是为贤达。他能够想明白又能完全做到叫圣,而且是不生二念自然去做。

凡夫就不一样,凡夫他能想不能做或者能做不能想,始终处在矛盾的状态下。仔细观察,有时候你想干个啥事做不到,对不对?基本上都是这样的。有时候不想做的啥事偏偏去做,是这道理吗?你作不了主。人家圣和贤呢,贤达是思想作主,行为作不了主,入慧解位呀,你能入慧解位就成为贤人了,但是你要入圣解脱位的话,那就是你的行为跟信念完全统一起来了。这样,你就明白什么叫圣人什么叫贤人什么叫凡夫。统一这个观念了,你再去看你就能认识了。

什么叫初果圣人呢?叫入流,何谓入流呢?无所入。什么叫无所入?没有所对境。所对境对他没有影响,这种行为和观念完全统一起来的时候就叫初果圣人。你要是不理解没有发明本体空性的话,你去理解吧,想破你脑袋也想不出来什么意思。它本身是离文字相的。人家告诉你不入色声香味触法,啥叫不入呢?我们的能觉心根本对色声香味触法不会产生分别念,连分别念都没有就没有执著了,这叫初果修行的方法,你能够这样去做了,换句话说,你对一切色声香味触法完全没有影响安

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住于真理本体的时候,这就叫所谓初果圣人。

色声香味触法,“法”是分别,是非,有意能判断是非。你能够把你现在这个搞清楚搞明白就是所谓入流了,等于舍这个而入了圣者之流。什么叫圣者之流?是你跟整个宇宙生命的体相合了,等于舍去浮尘根而进入到圣义根里了,发起圣义根的作用舍去劣等根的作用而发显我们本有的圆满作用了。

不要说入圣果位,你能够入慧解位的时候会发现你的因缘性就变了。你发生慧解了周围的福德因缘就已经开始要变化了,随着你开始证入的过程,所有的这些东西就开始发生变化了。那个变化的微妙不是你的粗劣意识能意识到的东西。往往事后了,你会发现这个事儿咋这么好玩呢?在事前你都不知道,你想过的这事它突然出现了,当时你没有觉察,事后真的“这个事好像满我愿了哦,这么巧合呢”。关键这一件巧合行啊,两件巧合行,你三四五六七八件一个劲要巧合呢?哪有这么好的事儿?还真有这么好的事儿。你只要能入慧解位,这些一切都要发生的。

第九品我们大概回忆了一下,而这部《金刚经》是出生一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法(第八品说“一切诸佛,及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法,皆从此经中

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出。”),由这点你更应该注意刚才我给你说的那话,一切诸佛叫果位,阿耨多罗三藐三菩提法叫因位,你就知道修行成佛是有办法的!它并不是盲修瞎练的“你念佛吧!念佛就能成佛。”念佛怎么就能成佛?这里头关键有一个环节他搞不清楚,搞不明白的时候他肯定就没有成就。

“一切诸佛,及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法,皆从此经出”,诸佛阿耨多罗三藐三菩提法是什么意思呢?是成就圆满果报位的方法也在这里头呢。你没有依法可循,怎么能找到结果呢?就这道理。我们今天学第十品,庄严净土分。

净土是什么呢?“土”在这里念净土(音du),念土(tu)是娑婆世界的音,应该是十方国土(音du)但是念土就念土(tu)吧,念惯了。净土就是圣者、菩萨、佛所生活的环境。我们这个环境叫秽土,污秽的国土,咱这个国土飞沙走石的粪便臭秽。为啥叫秽土?因为我们的心有烦恼感召而来,烦恼就象尘土一样,是污秽感召生活的环境就这么滥。佛菩萨所居的净土是清净智慧所感召而来的,清净的功德力感召而来的所以称为净土。

为啥称为庄严净土呢?庄严,比如我们要把自己家里

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装修一下搞得很好看很漂亮,庄重严净!每个家里都不希望像狗窝一样,都希望搞得干干净净住得很舒服,这叫庄严净土。其实是庄严谁呢?庄严你自己的感觉。

你想,咱往前推二十年,你绝对不敢想你有现在的居住环境,为什么?心量没有达到。你现在有这个心量了又有想法了,我要更好的环境,要更大的房子,想法升华了,因为你有福报有资本了,所以就把你最好的愿望在你下一辈人的身上都实现了。自己住的环境凑合点就行了,一定要给孩子买房子啊干什么呀,这就叫业力相牵。所以你不得自在呀,自己还是这么受苦。这也是庄严净土但是你的净土只限于你家里头这一块,所以你的福报只能在这一块当中能体现出来。

菩萨和佛不一样啊,因为菩萨和佛人家心量大呀,人家以三千世界为国土(为人家的依报),那是他的心体所现,所以处处皆是他的国土世界。他怎么庄严?用他辛勤的修行把心量打开,心光发现的时候就是智慧力量生起来的时候。智慧是福报的根源,有智慧才有福报所以才能起到庄重严净所依世界所依境界的好处。你没有智慧没有福报,你怎么去庄严你的世界呢?这很简单的道理。

你说“我们怎么叫庄严净土了?”你发现你在哪都心

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情乱糟糟的,但一回到家里头“啊,舒服点了”,心清净了,因为念力专一了“这是我的家哟。”然后念力就开始转移。但是每个人都不一样,妇女同志在家里头的事就多了,收拾这个收拾那个,洗碗刷锅看孩子,家对她来说简直不叫净土叫工作环境。她对家的感觉跟男的对家的感觉不一样,所以庄严的行为就不一样。她怎么庄严呢?她就要收拾收拾摆弄摆弄。比如哪弄两朵花呀,这感觉挺好,这是她庄严的行为,她通过这种行为来庄重严净她所居的世界。男的呢“这个教给你了,我只管挣钱”,这是他的行为。

这个合成的东西叫世界,为什么你这国土不净呢?因为是两个人做主的。一个家庭两个人的心得往一处使,你的国土就净了,这叫心念达一了,达成共识家才能净,所谓家和万事兴就是这意思。你往东,他往西,都不愿意进家了,一进家心里就堵得慌,家就起到相反的作用了,你那家就不叫净土叫地狱了。有很多年轻人不愿意回家,他对家的观念变掉了。从这道理你应该学会生活的哲学,各尽其职,家是你两个共有的,尽本能把家搞好你的家就叫净土,这就起到庄严的功德了。

你不要认为佛经是多么高深的东西,它是实实在在跟我们生活现象密不可分的东西,学会这个道理我们现实

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生活就能受用。生活当中实践佛法,这叫体解大道真正皈依佛,这也是真正能得到佛的加持,所以我们要听懂这道理。

◎庄严净土分第十

佛告须菩提:“於意云何?如来昔在然灯佛所,於法有所得不?”“不也,世尊!如来在然灯佛所,於法实无所得。”“须菩提,於意云何?菩萨庄严佛土不?”“不也,世尊!何以故?庄严佛土者,即非庄严,是名庄严。”“是故,须菩提,诸菩萨摩诃萨,应如是生清净心,不应住色生心,不应住声、香、味、触、法生心,应无所住,而生其心。须菩提,譬如有人,身如须弥山王,於意云何?是身为大不?”须菩提言:“甚大,世尊!何以故?佛说非身,是名大身。”

於意于何?”,佛问须菩提,你能够理解这意思吗?从你的意识层面你能认清楚就好。

如来昔在然灯佛所,於法有所得不?”,你能回归真实本体生命这个方法是有人告诉你了吗?是不是有个具体导向的东西给你说?“如来”讲的是释迦牟尼佛他本有的生命状态,跟然灯佛本有的生命状态是一样的吗?“於法有所得否?”是不是一样的?“所得”是说能够显现本有的生命状态。他两个方法是不是一样?是不

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是有个共同的法则夹在里头?是不是有通过某一种方法然后实现本来的生命状态?

不也,世尊!如来在然灯佛所,於法实无所得。”须菩提已经明了空性了,空性是本有的并非从哪儿得到的东西。并不是说释迦牟尼从然灯佛那得到一个如来的本体。这就杜绝一个观念,你成佛得从释迦牟尼佛那得到什么。像《西游记》拍的,最后如来封他“你叫什么什么佛”,一封他一拜,不是那样子的。

“於法实无所得”,根本不会有什么共同的法则去遵守,然后再去成佛,不是那样的。而是他本有的,无需外得呀。再说明白,你们所有的福报和智慧也不是谁给你的,只是通过你亲近三宝这个助缘显发出来你本有的东西。叫显发,因为你不觉悟没有智慧,这儿有智慧光明一照你,嗯?你知道自己有这个东西了。是你本有的并非释迦牟尼佛、师父给你什么,师父给不了你什么。

要清楚这个观念“於法实无所得”,你要记住了,跟佛祖那儿得不到任何东西,只是能觉悟啊。怎么能觉悟?“他怎么成佛了?我怎么就不能成呢?”就这么一个。你能发现这个问题就是你最大的收获,其余的你什么也得不到。“释迦牟尼他成佛了,他那么快乐,我怎么

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不能呢?”这是你得到的唯一的真实的,从那开始醒悟,我得发现我跟他有什么不一样、有什么一样。其实你想想都是本来有的吧?哪有他给你一个玩意儿?

须菩提,於意云何?菩萨庄严佛土不?”“不也,世尊!何以故?庄严佛土者,即非庄严,是名庄严。”真正觉悟成佛的人,他对世界有没有贡献呢?对他所生活的空间有没有贡献呢?其实没有贡献。释迦牟尼佛度尽众生成佛了,不然他成不了佛,为什么我们还是众生呢?所以说他并非庄严。人家庄严的不是你这个佛土,人家心灵的世界清净了。但不是像你们想像的心灵世界是抽象的,在人家的感觉里理事是一如境界,人家看什么都是好的。你要看什么都是好的时候也就叫庄严佛土了。只要你看什么还有不好的那你就叫烦恼众生,或者叫初发心菩萨。

啥叫初发心菩萨?刚开始觉悟当然还有点习惯,此是彼非呀,是非观念还在。我们天天念经回向偈 “愿以此功德,庄严佛净土”,你们念经到底是谁在庄严啊?你念的经是佛说的,为啥你念了说是你念的?你造了业了,念佛的经,然后让佛来替你消业障,你说有这道理吗?咱一说“拜佛、念佛,消业障。”你拜佛你念佛你造了业,你应该自己去弄啊,你叫佛祖给你消,哪有这

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事?好像你吃饭别人买单一样,那叫痴心妄想。成天说消业障,在这儿念完佛到那儿该干啥还干啥去,你念什么念?啥叫业障?执著,你不放下执著消哪门子业障啊?所以念来念去还不顶用。到最后该执著什么还是执著什么,消来消去还背着。

这是庄严佛土吗?所以千万记住你以后不要再念“愿以此功德,庄严佛净土”了,你凭啥庄严佛净土啊?其实都是庄严自己的家去了。因为你心里念的“我念佛求菩萨保佑我们家平安”这是你真实的目的,你并不是庄严世界去了。佛净土是什么?一切众生、三千大千世界,那都是净土,你肯为别人堕了地狱念经吗?你肯为别人消灾念经吗?决定不肯。你念经第一个念头“我念经我有功德”,第二位才是“我们今天帮谁念经”,压根儿是我念相对,有我见修行什么!

“庄严佛土者,即非庄严,是名庄严。”佛土是什么?佛土是你的心地,你的心地本净何用庄严呢?你心地当中本来具足一切的功德妙庄严,你何来庄严呢?所以只是告诉你这是个名字而已,你通过这样的行为好像是在庄重严净你的本来心地,其实不是这样,只是给你起个方便,告诉你是这么一回事儿。

是故,须菩提,诸菩萨摩诃萨,应如是生清净心

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,真正觉悟绝对真理的人应该是怎么样生心?这关键是“生心”啊,你要记住这句话你成佛了,这是成佛的根本,六祖大师听到这句话开悟的!诸菩萨摩诃萨我们知道是发心成佛而觉悟真理的人,叫诸菩萨摩诃萨。 “应”是你能觉的这个东西,用你这个“应”(能觉的感觉)干啥去?去直接感觉你的真如自性去!直接对你真如本体(绝对的真理)去。用你这个感觉去感受真如本性,这样去感受真如绝对真理时候的感觉叫生清净心(那叫生出来的清净心)。你念 “一切法毕竟空不可得”,一念这个,你生的心(生的感觉)就是清净的。为啥叫清净的?好坏你不执著了,放下了,不就清净了?

直接用这个能感觉的东西一直感觉那个去,认识那个真理去,这叫“应如是”生清净心哪!“应”哪个?你能感应如是,什么叫如是?真如自性(真如本性)所显现的一切现象,真如本性在一切现象当中绝对显现,但是你记住它是毕竟空不可得,对现象的执著要放下,放下的当下就是本体存在。你对一切执著的念头放下的当下就是本体的存在,这叫应如是生清净心。这是平常修行的一个观念,我们对一切有感受的时候你一定要当下觉悟,觉悟它,它就清净本来的现象。这个一开始还需

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要觉悟,然后你的功夫很纯熟的时候连能觉悟念都没有了,就真正应如是生清净心了。

不应住色生心,不应住声、香、味、触、法生心”,不应是什么呢?我们不能用能觉的心对色声香味触法有判别,那就错了。“法”是是非观念,第六根的一种作用(是非判断)。你有是非判断就是在用法,那就错误。

应无所住,而生其心”,啥叫无所住?在一切境界当中学会放下,那叫无所住。啥叫有所住?“今天的电视挺好看,我多看会儿吧。”叫有所住,“今天这个人跟我吵架,恨死他了!”这叫有所住,你但凡有感觉就是有所住,没感觉也是有所住。在一切境界之中会跑,什么叫无所住?就是会溜之大吉,一切境界来了,跑。不跟你玩,跑。你跑习惯了,他就逮不住你了。

这真的是一种用兵之道,佛祖当时原始僧团他规定比丘在一个地方不能住过三天,就是培养无所住生心,树下一宿最多不能住过三天,住过三天你就产生执著了,这叫无所住而生心。所以佛祖把真理全部都运行到了他的方方面面。他为啥叫你天天乞食,次第乞食七家呢?这也是无所住心。你要是总跟这家好,总上那家托钵去这叫有所住。就这道理,所以叫无所住而生心。

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须菩提,譬如有人,身如须弥山王,於意云何?是身为大不?”又打了个比喻,有人“身如须弥山王”,那个人的身体很大,象须弥山一样,“於意云何?是身为大不?”他的身大不大?

须菩提言:“甚大,世尊!何以故?佛说非身,是名大身。”当然他的身体很大,何谓“非身”呢?并非他的真实身体象须弥山一样,他用须弥山来比喻他的作用。比如咱成天说业力大,业力的表现也是身见哪。怎么叫业力大?说皇帝造业大,为啥?他是亲自挨个做这事了吗?用他身口意在做吗?不是,他只是发布一个命令,那个身大得很,这是非身这叫大身。这里讲的身是作用力,心的作用力称为身。

“譬如有人,身如须弥山王”,有的人的行为作用力很大,象山一样重。毛泽东提过一句话“人固有一死,或重于泰山,或轻于鸿毛。”死就死吧,为啥重于泰山呢?在指他的作用力,他的价值。“於意云何?是身为大不?”像山一样的作用力大不大呢?“须菩提言:甚大,世尊!”肯定大。“何以故?佛说非身,是名大身。”什么叫非身?佛告诉你的是真理所作用的现象,那是绝对的作用力,称为大身(这里讲的大身是法身义)。佛所讲的“非身”非一切相(远离一切相),而依绝

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对真理所产生的作用称为绝对的身,也称为法身,这句话是讲的法身的意思。

第七讲

第十品给我们交代什么问题呢?平常时候该如何打理自己的心灵。因为我们生活的空间不单单是物质空间,让我们获得快乐和不快乐的根源是我们的内心世界。从有为相上来说,我们内心世界的变化和波动直接影响到我们生活的质量,所以我们在修行的时候该如何让自己的心灵世界保持得非常好,这是我们学佛法的核心。

我们学佛法为了什么?为了完成生命的解脱,解脱的是什么?我们要清楚地认识这个问题。它到底解脱什么东西?我们在日常生活当中,无论是生活经历还是自己的感受都是在思考,每个人有不同的经历,这会导致有不同的见识生起来形成意识层面的虚妄境界,这种虚妄的意识层面的境界又会影响行为,这样反反复复,自己的世界就构成了。每个人判断每种事,判断他所生活的空间,还有安置自己的心灵世界的时候,都有他自己绝对的原则(在他认为是绝对的原则)。他不管外在的价值正确与否,只要这事他认为不对就一概摒弃,这叫坚固我执思想(烦恼源的根本)。

我们修学佛法的人,尤其我们修学般若思想,透过生

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命的现象看透这个问题,认识清楚这个问题,而不被现象界的种种迷幻色彩所迷惑。种种迷幻色彩让人心动,从而激发了你内心深处业惑种子的现行(激活了本性当中的业惑种子)。业种怎么激活了?它让你的意识生出贪执,这就是业缘所造成的。业缘表现的是个什么现象呢?你作不了主,你想的恰恰没有,你不想的可能挺多,这种缘起叫业缘,业力是不作主的。

我们现实生活当中充满着业缘(到处充斥的是业缘)。比如夏天热,我们都希望夏天凉快一下,它就不凉快,这就叫业缘。它熏的是你的业种,人我执就开始产生了“人真受罪呀”,这就是业惑。依业就开始迷惑,要把现象界的差异性抹平(夏天热,我们找凉快去,然后依这种迷惑思想去造业)。造什么业呢?开始弄扇子,然后弄冰块,这就是在造业啊。它不解决根本,只解决现象的差别,把现象的差异好像是抹平的时候继续在造业,再刺激业力的成熟,到下一个环境里还得那样。

我们修学佛法般若思想的人就要清楚地认识这个问题,我们见识到一切现象的时候要认识到它是成熟的愿力还是业力。愿力是自在的,仅从文辞上你一听都听得懂,我愿意这么干肯定是自在的,我不愿意这么干你能把我咋着?业力不一样,你今天不愿意上班也得去,你不

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去没工资没法活了,就这么简单,这就是业力。

我们现在就要从业力不自在的生活环境而转向愿力成就的生活空间,愿力从何而起呢?从你的智慧觉性里发生出来的。我们知道了业力和愿力是怎么显现的,就要依止绝对真理的观念和信念力来调伏自己的行为,让你的行为趣向真理的标准,这时候你所显现的力量是绝对而自在的,而并不是像平常人那样不想干的偏得来,想干的偏没有。

这个功夫越修纯熟的时候圆满自在的力量会显现得越微妙,微妙到极微之处了你不经意的一念,它就顺着你的念动,不自在的现象会越来越少。啥叫不自在?“这个身体有病了,这怎么办呢?难受啊。”你的心越细(功夫越纯熟)的时候,身体就成幻影了!一刹那间的功夫,这个不适的感觉消失了,你又恢复“嗯,挺好的感觉”,你甚至再有不适的感觉还是感觉好。

我再跟你说句更俏皮点的话“你能体验痛苦吗?你能享受痛苦吗?”你的生命变成在享受一切,包括所谓的痛苦(突然生一下病蛮好玩的)。那样你对生命有点感觉了,它不那么平寂了,我们所见到的不舒适的感受反而成了一种享受,不就叫烦恼转菩提了吗?真实是这样子的。包括你说让这个身体去锻炼保持健康的状态,不

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是。你的心一旦碰到绝对的生命原动力的时候你会发现不是那样子的。你一碰见它,所有问题全部解决了。偶然的一个机会叫你解脱自己现象界当中所有的麻烦,这是不可思议的。

比如有人经常睡不着啊,闹胃病了,我告诉你,你心转变过来的时候不难受,看着好像难受,但我告诉你,那是一种享受。你会体验感受到这样才叫人生啊,你会观察,就在你的生活过程当中体验真理的存在!真理是恒常的(永恒的),你的心念觉性对真理依止的力量越来越强。没有任何的疑问,没有任何的迷惑,自己编织自己的梦境,那真的叫自在。所以这并非我们常人认识的观念,他们说要通过一种什么所谓的“修”来的,不是,是我们本来所具有的。这一切生命的欢乐根源全部都是因为我们本身生命本有的东西,并非佛菩萨给你的。智慧、福德,种种因缘,种种我们所需要的一切都是我们生命本体里一切具足有的。

关键问题是你怎么能够把它打开?你怎么能把它转换成真的,把它从无形的原动力(能量的现象)转化为物质的现象?通过自性的功德(自己法身的妙用)。什么叫法身?就是绝对真理信念的力量。通过这种力量,透过你的念觉性、能觉性,你就能够把无量光无量寿置换

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到你的现象界生命当中,让他焕发光彩,而你现象界生命当中的一切都会被无量光无量寿所感染全部变掉了,全部会发生质的变化,不可思议的功德利益。

般若思想恰恰是一切诸佛所依止的根本,我们天天念《心经》,《心经》跟你说得很清楚“三世诸佛,依般若波罗蜜多故,得阿耨多罗三藐三菩提。”这个“依”就很厉害啊,是他的依靠。并非我们常人所说的可有可无,是绝对的!你只有真正依靠、依止真理,顺应真理的教法,而让自己的念觉性趣入真理绝对的环境里去!这样对我们自身的受用才是无穷无尽的。不然,我们在生活当中真的会很困难很麻烦,成为生活的奴隶。

般若思想恰恰是让我们从烦恼众生(纷杂烦恼的自我生命现象)开始,趣向绝对解脱自在的环境。绝对解脱不是谁给你的,十方国土也不是谁给你打造出来的,是你本有的自性,它就在那儿摆着。就像我们在梦里头种种是是非非、好坏都好像不圆满,但是我们梦一醒,什么事都没有了吧?梦一醒还有什么事可以值得执著的呢?没有了。

所以我们修学佛法般若思想更应该看清,对待一切问题应该像第十品当中说的“应无所住,而生其心”。心有所住即为执著会产生相对境界,自然就会产生所谓业

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力种子现行。我们对一个人的爱也好,对一个人的恨也好,对一件事情的是非判断都是有碍自性的,就是说妨碍你回归本性的都是障碍。所以我们对待这些了知它就行了,为啥有是非?有我见。至于别人评论什么是非那是他们的事,我们不管,我们只管自家,我们不掺杂是非观念。

因为掺杂是非的观念,对你来说已经产生业力现象了,包括佛法修行,不要评论佛法的是与非,佛法本来是出世间法。世间和出世间是怎么个概念?这儿有个界限,什么叫世间,什么叫出世间?你有心念的时候就叫世间,这个事你动心念了(我产生个观念了)就叫世间法,你谈得再玄乎其玄还是世间法。因为佛给你讲得很清楚“离一切诸相,即名诸佛”,你但凡有相皆是虚妄,虚妄的就是世间的。

出世间怎么解?你有没有感觉,有没有认识,或者说有没有自己的观念、执著,你只要有(有是也好,有非也好),就是你不懂得随缘。啥叫随缘?缘是自在的,这个缘来了你去看它就好了(接受它),这个缘走了你自然就不用管它,“无所从来,亦无所去”,这是修炼的不生不灭性。

你要在乎它的好与坏,在乎它的真与假,行了,你在

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乎去吧。好多人说“我们在大街上碰到有人穿着出家人的衣服,要不要给他钱?他是假的怎么办?”你管他是真的假的。你拜的佛,哪个是真的?是不是你印象里头那个是真的?你对着佛像说话,它跟你说话吗?我们不迷信,学般若思想的人是不会迷信的。

啥叫迷信?弄不清楚就要去信,人云亦云。人家说这个师父咋样那个居士咋样,你也跟着说,你叫痴人,人家下地狱你也跟着一块儿下去了。众生叫可怜悯者,他叫实在可怜悯者,还号称学佛,不够给佛祖丢脸的。自己的感受他忽略不计,他忘记了在佛法当中所能感受到的轻安、快乐、自在,认为那是他该有的,不是三宝的慈悲、菩萨的慈悲你能有那样的感受吗?就凭你那点诚意呀?好多人认为“师父,我供养你啥,你就该给我什么什么的。”我不欠你的,你不是冲着我,你冲着释迦牟尼佛的,你找他去。

这个道理非常简单,人们以为 “我就冲着佛祖了,你就该给我怎么样怎么样。”你给佛祖买了两个果子,然后就想这个要那个,人家该你呀?人家吃你的没有?你一厢情愿说“啊,我买给它……”人家吃没吃啊?都让细菌吃了,老鼠吃了你找老鼠要去吧,谁吃你找谁要去。这就是现在的人没有般若思想,他学佛不是学的智

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慧,他没有正确的认识到头来只能说自己瞎修盲练,真的很可怜。

而这般若思想完全就是佛的心印流露出来的智慧光芒。我们通过对它的认识感悟,自然而然能契入真理法身的境界。这是自然而然的事,佛法里不存在着什么秘密可言,没有。为啥你认为人家有秘密,因为你有秘密想。你认为“肯定师父有个什么秘密绝招!”你们天天跟我要绝招,没有,佛法里没有。佛知道什么他就告诉你什么,他遍知十方三世,他就告诉十方三世给你知道。但是人往往好揣测,认为“师父肯定有什么招不教给”不是那回事,真的不要那么想。

佛祖所讲的一切都很明了,很清晰的,他巴不得你跟他一样的。你跟他无始劫以来都是姻亲眷属啊,在他看来跟他的孩子没有什么两样,所以他不可能希望你受苦受累呀,他希望你自在解脱,那是他心里头真实的东西。所以修行佛法的人是最现实的了,学佛的人最不迷信。我们不能迷信,迷信是愚痴。迷信的人不会学佛,因为佛是讲究智慧的人,你跟他风马牛不相及,你跟他学啥?别学了,学完才累得慌,何苦受这罪呢,这也不行那也不行。

我告诉你我规矩大着呢,一点一滴我们是守的心戒,

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持心路一戒,心不放逸,心不散乱,那是真正的受用!心解脱,身自解脱,身心不二境界。所以我们要真正坚固自己正确的认识,绝对不能迷惑。因为我们在受业力支配的时候往往被环境左右得太厉害,而做不了主,做出很多冲动的行为。你们都吵过架吧,每回吵架你愿意吵吗?你们也不愿意吵,那为什么呱呱呱上来了,亲娘老祖宗都一块儿骂出来了?这就叫业力。因为你有坚固的我执,不顺应你的自然都是坏的了。你们都跟家里人闹过矛盾吧?闹矛盾的时候觉得恨死他了,这就是一种业力,是自我的坚固执著导致出来的。有一丝一毫不顺应自己的意思的时候谁都成坏蛋了,恨不得杀尽天下人,别管他儿子老头,统统混蛋。

我们修学佛法的人要清楚认识那些是怎么回事,这样才能把那些改变,创造好的机缘,这是佛法的般若思想。这些东西怎么改变?“应无所住,而生其心。”不要执著它自然就能改变它!这是一句真言。你执著它就改变不了,这是绝对的真理。这个世界没有绝对的东西,你想找着绝对的,除非你成佛,你不成佛是不可能有绝对的东西。

学佛的人不要迷信,你执著它绝对改变不了它。比如你烦你家那口喝酒,烦死了吧?你改变他了吗?改变不

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了他。你为他执著“你别喝了。”放心吧,你越说他不喝,他越喝得急。因为你一直在执著他,念力不断加强,其实那就是你心里的相。恰恰你这几年不管他了,随他去吧,他倒好了。为啥?你越执著的时候他这个相就不会变。这里头有很微妙的关系,特别微妙,那就是你的念觉性在起作用,你的自性功德在起作用。如果它起的是一种业惑力(成熟业力),所以你作不了主。但是你要是学会佛法的般若思想,它就以愿力来改变了。我不理你了,那时候你发现,他倒上赶着跟你好了。

这都是我自己在学佛的过程发现的道理,你慢慢的在生活里一点一点去感受它,你会发现越在乎他,他越上劲;你越不理他,他倒屁股后头跟得你急着呐。这事可准着呢,佛法真的太微妙了。我后来一念《金刚经》,哦,人家佛祖说得很清楚,叫“应无所住,而生其心”,你不要被境界所转,你的认识清净了自然他就清净了,对吧?一想就明白了。我说佛祖太了不起了,这一句“应无所住,而生其心”,把一切烦恼解决完了。

你无所住,明明白白地认识;而生其心,明明白白的认识对一切不执著了,执著没有用!明明知道这是个梦境又管它何来呢?明明知道它是个如幻的东西在乎它干嘛?有人说你好,你就好了?有人说你是鬼,你就是鬼

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了?他说什么都会过去,好话三天坏话三天,再不行,好话三年坏话三年。说你好话,能过三年不能啊?最多三十年,它过不了三百年吧?因为你还没那么大造化影响三百年。你自己心安就好,所有这些世间法的境界你但凡有感受都会消融,人家讲“人无千日好,花无百日红。”鲜花开得再好看,一样会过去。我们从这个角度去观察真理的存在,你自然就放下了,就会达到“应无所住,而生其心”。

你怎么修成这种心态的认识呢?观修无常,观察无常真理的存在,你自然就无所住了。你看一切都是无常的还执著它干嘛?包括你自己的身体也是啊,它迟早要死的,它要老要病,病就病呗,正常得很,病了你就吃药打针,该干啥干啥去,治不好就死呗。尽力就行了,你不能说治不好了怨天尤人,怨谁?怨自己。怨老天爷,老天爷不理你,你只能自己难受。你骂老天爷它听得见?只能自己气得肝疼,那又何苦啊。仇家更高兴“这家伙死了吧,这家伙倒霉了吧。”要是把咱们的生活安排得好好的呢?为什么我能安排成呢?因为我没做错呀,佛菩萨因果不会假,福德因缘它自然显现的。所以就把有些人气得眼红肝疼的,没办法,因为他心里有气,我也没办法,我也是很抱歉,很不好意思了,就是没有机

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会向人家道歉“对不起呀,是我把你气着了。”你这样去看待问题,有什么不可以解脱的?

我们学习金刚般若思想,这真正符合了金刚般若波罗蜜,你有空性观的思想,什么都不在乎自然能坏一切,你把所有一切好坏全部不在乎了,坏一切而不被一切所坏,最后高兴的是你自己,你管他干什么。什么心思能难得住你?难不住,自然而然我就高兴。善恶是非到头终是空啊。到头来有什么?你看过去人王地主风云叱咤的人物,到头来又怎么样?又能怎么样?终归黄土一把。

所以我们学佛的思想就是这样,这样的认识自然能让你产生大的作用,这就是所谓的大身。这样的认识才有真正大的作用,没有这样的认识你的生命现象是很渺小的,把你法身无量的功德给屏闭了,在你那儿不起作用,只起了一丁点一丁点作用。比如电脑上有好几个人在线,如果是实际的人能不能在屏幕里装下?不能吧,但现在我们把别的东西屏闭了,只把人的信息抓过来,全装下了吧?这就无大无小啊。

你的心灵也是这样子,如果你的心灵只装一点点现象里的一小块,就象电脑一样把完整的东西放下,弄了一点信息过来,很有限哪。为啥?别人一下线你就找不着

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他了,这就像众生的缘一样,咱俩有缘了就见着了,咱俩没缘你就见不着我了。这不就跟在互联网下线、上线一样吗?而且连着网的时候看着好像什么都挺自在挺现实像真的,其实你受很多限制,你想跟他握手握得着吗?你想去他家去得了吗?这就像我们现实生活一样,你家就是你家,绝对不能去他家,“我们家的事怎么能叫你管呢?”跟这个一样的。我们被现象给约束住了,导致你把原有的本来具足的功德利益全部都没有了。本来明明白白圆满的功德利益统统都没有了,亡失掉了,屏闭了,因为你只取了这么一块儿。

所以我们要明白“佛说非身,是名大身”的意思,什么叫非身?真理。真理能起到的作用并不是我们想像的所谓身见(身的思想)。“身”是作用体,真理的作用体绝对不是你所想像的,称为“非身”。不是我们常理当中所认识的东西,那样是真正的大的作用,就称为“法身”。从另一个角度说,你能超越现有的约束力(现有的所谓理性的约束力和那种惯性力量),你自然进入法身境界,就是说,你能把现有的身见思想超越了自然就能进入法身的境界。

看第十一品无为福胜分,何谓无为?无为就是出世间,何谓出世间?能够摆脱现象的一切困惑和拘束的时候

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自然你的福德因缘超胜一切,而成为圆满具足的佛陀。你真正心能离一切相,而证入绝对真理的状态的时候,正“所谓不住相布施,不住声、香、味、触、法布施”。你能成就真实功德利益的时候,你所有的福德因缘(自性当中的一切善缘)全部具足显现出来,所以称为无为福胜分。

无为是对有为来讲,何谓有为呢?我们去庙里布施做点好事,捐点款,就像比尔?盖茨把他的所有财产全部捐献做慈善事业,那叫有为布施。他不如我在这儿念《金刚经》讲一句的福德大。为什么?我这是无尽的,他那是有数的。但是人家那样已经不简单了,如果不是真正的乐于布施,趋于无奈的情况下把所有的东西都布施出来福报也不大。

◎无为福胜分第十一

“须菩提,如恒河中所有沙数,如是沙等恒河,於意云何?是诸恒河沙,宁为多不?”须菩提言:“甚多,世尊!但诸恒河,尚多无数,何况其沙?”“须菩提,我今实言告汝,若有善男子、善女人,以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界,以用布施,得福多不?”须菩提言:“甚多,世尊!”佛告须菩提:“若善男子、善女人,於此经中,乃至受持四句偈等,为他人说,而此福

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德,胜前福德。”

你看,这不用我讲,佛祖给我总结完了。佛问“须菩提,如恒河中所有沙数”,恒河是印度那条河,沙子很细像面一样。“如是沙等恒河”,一条河里这么多沙子,每一粒沙子又变成一条恒河,你说多不多?“於意云何”,能理解这意思吗?“是诸恒河沙,宁为多不?”那么多河里又有那么多沙子,多不多呢?能想出来吗?想不出来吧,一条河里头就有那么多沙子,又有那么多沙子般那么多河里再那么多沙子,多不多?多。

甚多,世尊!但诸恒河,尚多无数,何况其沙?”佛祖说一条恒河里头那么多沙子,如沙数恒河已经多得数不清了,何况其沙呢。

须菩提,我今实言告汝”,我现在给你说句实实在在的话,不是说佛祖以前都讲的是假话,是真真实实告诉你“若有善男子、善女人,以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界”,有愿意修行佛法的人用七宝(即金银、琉璃、颇梨、车磲、赤珠、马瑙七种宝贝)装满“尔所恒河沙数三千大千世界”,那么多河,那么多沙子,一粒沙子又是一个三千大千世界,用来干嘛?布施,“以用布施,得福多不?”咱们能做到这种程度吗?做不到吧。得福多吗?这样的人得到的福报大不大?肯定大。

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须菩提言:甚多,世尊!”肯定多。

佛告须菩提:若善男子、善女人,於此经中,乃至受持四句偈等,为他人说”,能够受持《金刚经》,接受并且以它为行持的原则,哪怕你解读了一句或者四句话,或者你为别人解说,“而此福德,胜前福德”,这个人得到的福报就比他还大。看,我今天修了大福报了。你能够去听,包括受持一句话四句话都行,你的福报就比他大。

为什么这么说呢?因为《金刚经》是显现你本有的东西呀,而有相布施是现象界里的东西。这个道理最简单,一个是在梦里一个是现实!梦里头你再有,哪怕富贵荣华黄粱一梦什么都有,到头来一醒不什么都没有吗?《金刚经》是开示给你本有的思想,你本来具足的真实的生命,当然它比那还要厉害了!一个是假的,一个是真的,那当然不一样了。就像有人说“我会催眠,叫你梦里做国王。”你一醒来还是什么都没有。不如现实你醒了有人对你说“饿了吧?我给你一碗饭吃。”这一碗饭比你梦里头做国王还好呢,所以佛是最真实的。

第十二品,尊重正教分,我们对正觉之教应该绝对尊重,这也是现代人要明白的一句话,要尊重真理,尊重

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智慧!你这样才能真正表现出来一个智者所为。不尊重真理,不尊重智慧的人必将自食其果呀,他到头来只能被人欺负,哪个国家的发展历史不都是这样的结果呀,佛陀也告诉我们要尊重正教。

◎尊重正教分第十二

复次:“须菩提,随说是经,乃至四句偈等,当知此处,一切世间天、人、阿修罗,皆应供养,如佛塔庙。何况有人,尽能受持、读诵。须菩提,当知是人,成就最上第一希有之法;若是经典所在之处,即为有佛,若尊重弟子。”

这段经文非常简单,告诉我们什么呢?刚才说“乃至受持四句偈等”,应该是当时讲的法身偈“诸法因缘生,诸法因缘灭,吾师大沙门,常作如是说。”这是“四句偈”,后边有人理解成为“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观”也对,其实这两个偈子是一样的功德,告诉我们缘起缘灭都如梦如幻。

“四句偈”每个人的理解好像都不太一样。从我师父当时讲的道理是怎么理解呢?“四句偈”是亡人我相。“金刚般若波罗蜜”这本身是一句总持法,它包含四句偈义。依止金刚般若波罗蜜你就能亡人我相(人、我、众生、寿者),把对现象的执著完全息灭了,这就是

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“四句偈”的教义。行持金刚般若波罗蜜四相消除,这就是“四句偈”的功德圆满,而并非特指四句话。

复次:须菩提,随说是经,乃至四句偈等”,什么叫随说是经?“经”是指智慧蕴藏处,“随说”是随着缘起,随着一切缘起法的建立而认识到智慧的蕴藏处。就是说,随着缘起法的建立你就应该能观察到智慧的蕴藏处,一切缘起法的建立也正是智慧的蕴藏处。随说,“说”是法的意思,随缘显现的一切法是随你的心性显现。“乃至四句偈等”你观察到一切智慧的蕴藏处就能发现真理实际的形象。“四句偈”是灭除四相,真理可以灭除四相,就是我们所固有的四种现象(人我众生寿者)。“随说是经,乃至四句偈等”,真理的蕴藏处也就是真理形象所在的地方。

当知此处,一切世间天、人、阿修罗,皆应供养,如佛塔庙。”你能发现真理的蕴藏处以及真理形象所在的地方,就应该知道这是一切天人大众所依止处,就像佛的塔庙一样,应该如法供养。你能受持了,那叫真的供养,并不是买两枝鲜花,弄两个水果摆一摆就好了,当然也叫供养,那叫结善缘,结点法缘算了。“当知此处,一切世间天、人、阿修罗”,一切众生的依止处,一切善法生处。天、人、阿修罗是三善道,一切善法生

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处。那你说“没有三恶道的份吗?”三恶道没那个福报听啊。三恶道的众生怎么救它呢?把《金刚经》抄一遍它们就得利益了,还解其义?它没那个福报,所以说这是三善道的福报。

何况有人,尽能受持、读诵”,能够听到四句偈或者看到它的形象所在就已经非常有福报了,何况有人真正能完全接受它并且去行持。你接受,是观念理性的认识,行持是事相的完全统一、行为的增上,这就是受持、读诵!

须菩提,当知是人,成就最上第一希有之法”,须菩提,你应该知道,行持绝对真理的人,行持般若空性真理思想的人,他是成就最上第一稀有之法。啥叫最上?没有比他再高的了,一个最上,一个第一,就说明问题了,到顶点了。顶级的希有之法,何谓希有呢?这个“希有”跟前面赞叹佛“希有”(须菩提赞叹佛:希有世尊 如来善护念诸菩萨)是一样的,佛祖以他亲身的证验告诉我们,能够通达空性般若思想的人是跟他无二无别的,是绝对真实的状态。这个“法”是解脱之德,能够通达无我空性真理的人跟诸佛如来齐等无二,成就最上第一希有无量的法性解脱功德。这一句的意思你要解读不出来,你就惨了。

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若是经典所在之处,即为有佛,若尊重弟子。”只要有这部经典在的地方,我们都应该执弟子之礼以示恭敬,像弟子尊重老师一样。所以你要是不清楚的话,铁得迷惑了。

第八讲

我们把昨天的内容大概回忆一下,修学般若思想的时候从哪能够感受到它圆满的力量呢?人在做每一件事情的时候总要依照和遵循自己的所谓原则,而这个原则从哪儿来呢?我们作为正常状态下的生命体,从自己的意识层面认为这好像是本来就有的。凭我们现在的能力只能知道自己有意识以来的东西,不能回忆起来未生之前的自己。所以我们只能从有现象界生命里剖析一下所修学的般若思想的实质的存在。因为空性本体对于我们现象界生命意识层面的理解来说,好像有点虚无飘渺。讲空啊,讲有啊,好像跟我们现实不是很搭钩的。

对于佛微妙的功德利益,我们从佛典的记载和自己学佛的经验感受,以及自己的所见所闻,又认为这个东西是有存在的,认为佛是存在于我们生命个体的外面。这是我们理解的常规,它是不是究竟的呢?正确的呢?不可而知。我们对自身生命现象的感知和感悟是不是符合某种道理?也不得而知。所以自己就妄加揣测,自然而

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然在成长的环境过程当中形成了所谓的自我为中心的人性思想,这是人性思想的来源。

人性思想没有一定的标准,因为人类社会是多元化的,并非是某个主体所主宰的。很多元素组成人类社会,不光是人类本身。我们修学般若思想(般若思想也称为绝对真理)的时候要去观察,这个绝对真理跟我们现象界的意识层面生命到底有什么关联呢?我们学了它又有什么作用呢?这是好多人非常关心的一个问题。每当我们碰到这个问题的时候,好像对佛所讲的真理总有一个动摇的观念,信念力不能发生绝对的力量和深度,得到的利益也就不会以圆满的状态出现。

比如说修行,在人们常规意识里认为“我拜佛、念佛、修学,应该一切吉祥”。你的意识层面理解的佛就是个神,它在你生命体外面,“我既然念佛,我既然烧香,我既然磕头,佛你就该让我怎么样”,普遍都是这么认为。这种意识观念根深蒂固得深入人心,这就麻了大烦了,这个认识恰恰是学习真实佛法智慧的障碍,这叫人我思想。这种隔离很多人都有, “我学佛,应该有点什么感觉。”那是错误的,但凡有相皆是虚妄。

那你说“无”对不对?无也不对。你有执,就是错的,你有执的时候空性的力量不显示。你心无挂碍才行,

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你的认识、信念和行为没有障碍了,圆满的福德智慧才会显现出来。什么是圆满福德?你做的一切事都会成为你增上的绝对的助缘,而并非是心存任何一种观念修学佛法的绝对真理。你心存一个观念认为“我学佛,应该有什么”错了。你本有的东西不是修学来的,不是“我”修行出来一个什么东西,不是。

你通过什么显现它呢?通过念觉性(觉性的不执)没有挂碍直接就进入绝对的状态了。而并非是通过意识思维,然后六根再去造作,那叫业报,不是本有的绝对的东西。而本有的绝对的东西一切现成,你去觉悟它就能使唤它。你唤醒它就能使唤它,否则到头来没有意义,真的,做任何东西没有意义。

前面我们经文讲过,哪怕你用满恒河沙那么多三千大千世界的七宝布施,不如去显现本有真理真实的成份和氛围去!这就是有为法和无为法的差别,世间法和出世间道的差异相。这完全是一念之间的差别,一念生执著你就是世间道,哪怕做了那么大的行为也是有漏的凡夫相,因为你在相对法里不是绝对的境界。

只要心中产生任何感受的时候当下要觉悟!你心念里突然冒出一种感受,有、无、好、坏、无明什么,全部都是感受,赶快觉悟,因为它跟空性不相应。空性是什

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么?《心经》告诉你“空中无色,无受想行识。”一切的感受(六根六尘六识)在它那里头是不存在的,是幻有的,不是真实有的。你一念生执著,十八界自然化现,所以这时候赶快觉悟,返本还原归自空性。空性是现成的,你只要觉悟它就能使唤它!

怎么觉悟它?我们不是讲了好多例子吗?比如心情,心和情是两个东西。“情”是执著,念头的执著点跟念的本体其实是不相挂碍的,再好再坏跟你的心念并没关系呀!这个道理我跟你们讲过多少遍。你心情再好也会过去,有生必有灭呀,但是你的感觉并不会灭。我们现在修学般若思想的目的就是要抓住根本而摆脱现象的约束和束缚。抓住啥根本呢?“什么”在感觉?我要这个,不要被感觉的“那个东西”,那个东西是不真实的,不是我们的,那是我们心里头变出来的影儿。

这个观念能理解吗?你的现象生活里也是这意思,现象生活里你好,能好到哪儿去?坏,能坏到哪儿去?好坏都会过去。阴天,晴天,月有阴晴圆缺,其实月亮有变化吗?没有,月亮这个本体并没有变化。我的心情再不好,再好,不一样过去了吗?你总有办法让它过去呀,那是你的觉性,它自然而然就要解脱这些现象。因为这些现象(生命意识层面)跟我们本体是不搭旮的,就

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象空中的灰尘一样。

虚空里的灰尘再多,它也得落下来吧?空里头能存得住灰尘吗?存不住啊,就是这道理。我们的心体本空,为什么我们搞不定它呢?很简单,因为心有执。你的念觉力执著了,觉性在执幻相为实有的同时,你就被幻相所拘束住了。何谓幻相呢?色受想行识都是幻相,我们所见的山河大地,人生观念什么全部都是幻相,全部都是我们心里头的障碍。你看重它,你就把本觉性亡失掉了。

本觉性是什么?本来有的真实生命状态,本来有的真实生命状态是什么?圆满、自在、无碍、清净、湛然,遍布十方。舍去假有的而趣向本来清净的自我,那种自我不是外道梵天认为有个“大我”,不是。是真实有,就像我们从梦里觉悟一样。梦里头的你跟现实中的你怎么沟通呢?你为什么能知道自己在做梦呢?唯一的沟通点就是觉性。你梦里头的身体跟外面的身体绝对是两个,梦里的世界都叫如幻之有,但是梦里的觉性跟梦外的觉性是一个,觉相是两个,就是所对的境界是两个。

我们依觉性去找真实有的放弃梦境,自然显现本有的。梦非实有,你执著它干嘛呀?那你说“怎么样能够知道梦非实有呢?”你现在开始觉悟这个真理的时候就有

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感受了,你去观察我们生活的空间、氛围全部是不可得的,全部是如梦如幻的。你去思维,这样提高你的觉性。我觉悟真理的同时就是等于在梦里头我们开始知道“我是在做梦,我要醒了!”这种人,就叫发心菩萨。

这种人叫菩萨,我要觉悟了!觉悟但是还没有放弃梦境,所以说觉悟有情,他还有执著(还没有完全解脱)。所谓的那些菩萨们已经醒了,梦里头的境界对他来说没有什么了,但是他的状态没有起来,还在撒呓挣就像打个盹一样。在他的感觉里梦还是存在的,所以在菩萨眼里还有众生可度。但他已经知道是如幻的了,那就跟你梦里头醒来还撒呓挣那会儿一样。

这是般若思想。但是别管梦里头的你,还是要醒来正撒呓挣的你,还是已经完全醒来的你,这三点有一个共同的东西,觉性是一!觉性也就是通达空性的最佳的唯一的通道。所以称佛为圆满的觉者,他完全把觉性显发出来而得自在受用了。众生没有依觉性,他依尘而不依觉,他依所谓的尘相(影尘)。菩萨依智觉,依理而显觉性。

佛是纯觉,所谓圆满的觉悟者。什么叫圆满的觉悟呢?完全是依觉性而住,依觉性是不加思维的,是不加分别不加判断的。觉性不需要分别,它直接就知道!你们

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的心细到那个程度会发现觉性其实是遍虚空法界无所不在的。现在外面有人喊你,你立即就知道,要是个熟人喊,你一下就知道他是谁。为什么?你觉性在那儿呢,你需要分别吗?并不需要分别。一说你的家,你脑子里自然有一个印象出现,这也不需要分别,那也是觉性为载体的。我们心量再大,就会发现觉性体真真实实是超离意识的。在现象生命里有一种感受,你在干什么你清楚得很,你睡觉撒呓挣的时候你也清楚得很,那是什么在作用?那就是觉性。

你去思维,我们在任何生活境界场景里很清楚知道自己在干什么,但是往往你做不了主。为什么?因为你习惯被尘所迷惑,习惯被色声香味触法所迷惑。什么叫色声香味触法呢?“今天谁谁说我两句,我心里头不痛快。”他说你,你能少块肉多块肉啊?你要想开,他说说去吧。但是你就想不开“我非得跟他支支气。”那不叫多此一举呀。从真实的生命状态里去思维、去观察,不用人教你解脱,你自己就会解脱了。还用人教你吗?跟我没有关系嘛,他骂谁呢?爱说谁说谁去。你要受他影响那你叫神经病,跟他一般见识你就跟他结了业缘了,恰恰你不理他就跟他没有业缘。

对自己的家人和对外面的人都是这样,我们天天说消

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业障,你知道怎么消业障吗?放下执著!你去思维真理就放下执著了。啥叫思维真理呢?明明知道这个东西不可得。最简单个例子,我问你们谁能管住孩子?管不住的。要是都能管好的话就不存在社会危机了,管好了你还会去生气呀?不可能的,那不是管来的。

是怎么样的?我告诉你一个窍诀:你建立缘起呀,你的心量光明智慧生起来了他就变了。你的孩子是以你为所依的缘,你这个缘殊胜了,光明了,智慧福德都具足了,自然他就变了。你要看清楚这个道理,会做这个事儿,越做越省事。否则越做越费事,“我要管那孩子,我要怎么样。”累死你也干不成,管不了。你只有去约束自己的心灵世界,让你自己的心灵用智慧和福德庄严起来,福慧具足,你的家人眷属全部都变好了,这是佛法的受用。

你不然的话做什么事都如梦幻泡影,没有用!一点用没有。你付出的辛苦再大,天天操那个心操这个心,白搭!那叫风马牛不相及。你在师父这里听经,道理挺明白就是放不下呀,看见那孩子不听话,就想去骂他两句,你作不了主啊!他不听话你就想踹他两脚去,这就叫业力,你应该觉悟。你一旦生起那个想法想踹他两脚的时候赶快忏悔去,那是业力无明在作用啊。否则对孩子

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是最大的障碍,恰恰你会障碍他佛性的发现,障碍小孩子智慧的圆满。你不去做这种业力熏修的时候,觉性的熏染就出现了,你总做业力熏染的时候觉性就不出现。听明白了吗?会管孩子了吗?这是真的,不是你管来的。

有句话说“欲求不得”,你想求的其实是得不到的,因为这叫梦中之事。你梦里捡到钱能拿出来花吗?你对你的孩子不要认为“我管他还不是小意思啊。”你管不了他,你自己还管不了自己呢,你能管谁呀?我们自己有时还作不了自己的主,能管人家?小孩子一句话就烦死你了“哼,你自己还管不了自己呢,你还管我干啥。”作为大人言教不如身教,虽说生命是你给人家的,但是思维是人家自己的,你不能不叫人家想吧。

所以最简单的是你不用形式上去约束他,用你的心念力。我跟你讲,心的念力很厉害,你的心念力非常坚固非常正确地顺应真理大道的时候,他自然就顺你了。这个世间的一切相(因缘也是种相),只要你进入慧解位它就会变了。啥叫慧解位?这个道理你理解了清楚了,就这一步,你的因缘相就变了,所有的因缘相自然重新组合了。我们人生活在缘起法里,只要进入慧解位而且绝对没有任何的疑惑,因缘相就变了,发现很多想像不

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到的好事都会降临在自己周围。

通过某一种因缘发现“还不错,今天又碰到好事儿。”其实那都是你法身的功德,并不是老天爷给你什么了,没有,也不是菩萨给你什么。因为你进入慧解位以后等于接触法身了,自然那些所谓的业障在真理明了的时候就开始消除了。啥叫业障?错误的观念和执著的约束力全部都开始消融了。开始消融的同时正确的东西(善根)就开始发生了,你无始劫以来所有的善根就开始发芽了。所以自然而然的你会发现因缘力的变化。

这种自性解脱的缘起(证入法身自性显现自性本有的东西)最初解脱相是因缘的变化,而这种因缘的变化不同于世间常态之中人们认为的好运到来。不是那个意思,世间人认为的好运是有限的,而且是不自在的,他没有办法主宰,好运过去以后他会倒霉。而自性解脱因缘力的这种解脱相可以任意延续你的好运,不但自己能满足圆满好的因缘显现,而且能够有利他的能力。你通过自己的修行和感染力,让你周围有缘的人同样也会获得相应的利益。所以说慧解力非常厉害,你入慧解位的同时就已经决定你超凡入圣了。

我说过,什么叫贤人?他能够作真理的思维,与真理粗相的相应开始了,这就是所谓贤人。这种贤人具足了

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世间的福报,一切因缘都很顺。就连孔老夫子都不能称为贤人,他生前没有实现自己的想法,因为他没有体会到空性,他体会到的那种真理层面非常低。他要是真正体会到空性,哪怕他认识到了,活着的时候他的愿望一定能达成,必定有它出现的因缘。其实他并没有出现它的因缘,而只是死以后被皇帝们尊崇利用起来,他家的福报好像很大,这说明他发现的并不是很高深的道理。

佛祖就不一样,释迦牟尼佛在他有生之年想做的事一切圆满了。所以他最后对大众讲“所应度者皆以得度,所未度者皆作得度因缘。”换句话说,就是已经做完了。他把智慧的思想当时已经贯彻到印度最高的权力统治阶层了,印度有十六大国王全部是皈依他的。这点已经证明,当时释迦牟尼佛肯定比孔老夫子强。孔老夫子也周游列国呀,但是那些国王并不采纳他仁政的思想,而且还看不起他。说明他的福德因缘并不具足,他还不如老子有人信奉,但是他并看不起老子。

我们用般若思想这种观念看待问题的时候就会得出最正确的认识。作为我们自身,如何能够把自己的生命现象加以最好的改善呢?必须首先顺应它契入慧解位,而得解脱因缘法相,只有慢慢去实践你就能知道!怎么讲

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初果境界(为什么说他进入慧解位就能够解脱因缘法的束缚呢)?因为你要知道因缘法无非是建立我执的观念,有我执才会有缘起力,对不对?初果位是离一切相的(它是入流而离色声香味触法的),没有色声香味触法的约束哪来的缘起力?这种认识开始改变的时候外界一切因缘好坏自然对他没有什么作用了。我们认识清楚了,所以因缘就开始变化了。

听得明白吗?这是比较深层次的东西给你剖析一下,目的是能够让自己认识清楚这道理,你认清道理以后真正获得利益,又能够增上信心力。必须得让你信心增上的力量加强,你才能够真正再深一步体会空性绝对解脱道的微妙。这一步没有的话,很难去体会下一步的感觉。为啥?首先你的因缘力你没有办法改变,还生活在因缘世界氛围里头被因缘力所掌控。这个因缘力其实也是你自性当中的,是你自己由业力而成就的缘起力。

因为你有念头的执著加上行为成为业力,现在某些流传的所谓净土法门,完全就是修业力,他们讲话净业成就。他说的净业是“我念阿弥陀佛,我要往生极乐世界”这是他们的发心。相对法肯定是业力,“我念阿弥陀佛”首先不清净夹杂我念,不是绝对的。他讲话念到功夫成片,“只计念佛不计自我”,说是这么说,有几个

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人能不计自己的?因为缘起就不对,首先他的种性就是“我要念佛”,这样的种子怎么能结无为果呢?这就像《楞严经》里讲的,你以有漏之因妄求如来无漏妙果可能吗?带着“我要解脱”这个相对的凡夫执著观念,这叫生灭境界。而且实践证明他们有几个人能获得他们想象的所谓自在解脱的?偶尔地见瑞相了,那是佛吗?

所以你从这里听到这个道理有种感受,看世界越来越清晰了,看人越来越简单了,他本来就不复杂。这就叫见思二惑开始灭了,啥叫见惑呢?对自我认识迷惑的观念越来越清楚了,这叫见惑开始断尽了,逐渐开始清楚自己咋回事了。自己起烦恼“我怎么又起烦恼了?”觉悟了吧?你们有这现象吗?有,觉悟的有情,你不是菩萨谁是菩萨?这是符合标准的。

你能去思维真理的时候已经是觉悟的菩萨了,这是真实的受用,并不是人们所谓“修来的”。咱也没有几千遍、几万遍、几百万遍地去念,所以说佛经真的不是那样修行的。他念二百万遍只是念力的执著,没有放下相对而进入绝对,始终佛还是佛。那样念佛法念到天荒地老,念到海枯石烂,佛还是佛,你还是你。以后可以教训他们“你们会念佛还是不会念?不会念佛,你念到海枯石烂,没有用!”

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好多老居士们念了十几年经,那天听到他们说“没事、心情好的时候,念会儿经。”有事呢?他就玩去了,所以他念的经永远是佛说的,跟自己的现实从来不搭旮。还问我“那我们从哪儿断烦恼呢?”呵呵,你说他学的什么?而且这帮居士的虔诚真是感动人。这就是不学般若思想,他还念《金刚经》,哇家伙,都会背,你说这功夫用到哪儿去了?佩服佩服,真是愚蠢劲儿,真的没有智慧,这是一念转不过来。这就是告诉你们,般若核心的力量跟现在这个东西的差异,你一念觉即入正道,一念不觉是凡夫所为,这就是差异呀。

人家说“如来功德不思议,众生见者烦恼灭。”我们真实生命所表现出来的真理,只要大家感受到它,立即烦恼就息灭了。只要你认识到和感受到它,立即烦恼就息灭了,这就是佛法!我们清楚这个道理,就应该真正尊重如来正教。代表一切佛法教言的形象,我们都应该像尊重佛一样尊重,包括佛经、佛像、出家人这些都是代表佛陀真理的形象,所以我们绝对要尊重。没有这些形象启发和诱导,我们没有办法发掘自性之中正觉的种性,所以我们绝对的要尊重。

从这一点出发你就会发现,我们不白做这些所谓形象上的作为,印佛经啊,诵经啊。诵经没有错,拜佛没有

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错,恭敬供养三宝没有错,这是正行啊,这能够促使你生命能够健康的绝对正确的行为。换句话说,给我们有病的生命注入非常健康的营养成份。我们这些对佛法当中的一切形象恭敬、赞叹的行为,是对我们病态的生命现象注入绝对的营养,能让自己健康起来的行为。从他们学佛不入道的那些居士们、出家人的现象里你也看得到,他们并不懂真正的道理,但是他们因为跟佛法的形象沾边了就有利益呀,只是利益大小的问题。沾边就有利益,因为这是绝对健康的,所以他的生命现象就会产生良好的助导作用。所以说我们要清楚,要尊重正教。

咱们看如法受持分,咱们既然明白真理了,怎么如法受持?何谓如法?咱天天说这个如法,那个不如法。如法是什么意思呢?“如”是我们要跟绝对的法性真理相应,依这个真理来指导我们的行为和生活观念,这叫如法受持。我们不要相信自己的“真理”,人们都相信自己的“真理”,自己的“真理”是绝对不能信的,一信就错了。

◎如法受持分第十三

尔时,须菩提白佛言:“世尊!当何名此经?我等云何奉持?”佛告须菩提:“是经名为《金刚般若波罗蜜

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》,以是名字,汝当奉持。所以者何?须菩提,佛说般若波罗蜜,即非般若波罗蜜,是名般若波罗蜜。须菩提,於意云何?如来有所说法不?”须菩提白佛言:“世尊!如来无所说。”“须菩提,於意云何?三千大千世界所有微尘,是为多不?”须菩提言:“甚多,世尊!”“须菩提,诸微尘,如来说非微尘,是名微尘。如来说世界非世界,是名世界。须菩提,於意云何?可以三十二相见如来不?”“不也,世尊!不可以三十二相得见如来。何以故?如来说三十二相,即是非相,是名三十二相。”“须菩提,若有善男子、善女人,以恒河沙等身命布施,若复有人,於此经中,乃至受持四句偈等,为他人说,其福甚多!”

这段经文就是如法受持的道理。何谓如法?依绝对的真理对待我们的现象生命,如何处理我们从经文可以看得到。

尔时”,为什么要单另起一个“尔时”呢?就是把上面的意思进行一个小总结。

须菩提白佛言:世尊!当何名此经?”须菩提对佛讲,这个法门(道理)我们该怎么样给它概括一下?因为佛祖您讲得非常甚深和微妙,揭示了前所未有的稀有真理,让我们认清楚自己生命的方向和原则。佛祖您能

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不能给我总结出来一个概念性的东西?“当何名此经”,这个法门到底是个什么样的概念呢?仅仅看经文的字义你能听得到这个意思吗?

我等云何奉持?”我们怎么样从总体概念上、总体轮廓上去接受这个真理?云何奉持是这个意思。“奉”是我们信念上的理解和接受,“持”是我们行为上的规范、统一和相应。我们怎么样能够从信念上理解,以及行为上的相应和规范,顺应这个真理?这叫奉持,就是我们怎么样让我们的行为和信念跟这个真理绝对相应?

佛告须菩提:是经名为《金刚般若波罗蜜》”,这句话看似简单,其实意义是最为深刻。佛祖从他的果觉(正觉)位告诉你,真实有的生命状态是像金刚一样坚固不坏,能够解脱一切现象界的烦恼,这叫“是经名为《金刚般若波罗蜜》”。这个法门,从概念上跟你说真理到底是个什么样的概念呢?你真实有的生命状态是坚固不坏的,它是能坏一切的!听懂了吗?那你能理解“是经名为《金刚般若波罗蜜》”吗?你能理解吗?想破脑子你也想不出来,词儿你都想不出来。

以是名字,汝当奉持。”你用这样的概念和轮廓来指导你的信念和行为,逐渐地相应,这就叫“汝当奉持

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”。“奉持”的意思是说有相应的过程,也没有相应的过程,奉、持这两个非常准确。你信念力坚固的同时就是行为的增上,你行为增上的同时又是你信念力的再度升华,这叫奉持。

你掌握这两个学习的途径,无论是学佛呀还是干啥都太快了。你不要忽略行为的作用力,你也不要忽略理性的修为。不要成了一种流弊,要么就搞学术研究,要么就搞盲修瞎练,现在社会上学佛不都这样子吗?这是两个极端。理事一定不要给它分开,理事本身是无碍的。人家本来是无碍的你偏给它分开,要么偏重理要么偏重事,这样都不对。

所以者何?须菩提,佛说般若波罗蜜,即非般若波罗蜜,是名般若波罗蜜。”“所以者何”,但是你要明白还有一个道理存在哟,你不要以为这是个固定见。佛就给他讲,须菩提呀,我告诉你般若法门只是个方便讲,只是为了方便你理解真实的本体生命给起了个名字叫“般若”(因为你没办法理解你抓不住绝对空性的思想)。我给你们说一个道理,你能抓住你的思想吗?抓不住吧。所以佛就告诉你应该有那个想法怎么样怎么样,好像我真的有个什么什么想法,其实抓不住的。

比如说忏悔,你的心念根本抓不住为啥还要忏悔呢?

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忏悔也是你再起一个心念,认为能照见那个东西了,也是方便讲。这就是这句经文讲的“佛说般若波罗蜜……”,从真正觉性显发出来的任何观念、任何形式,它并非真实的本体。从真实生命本体所显发出来的任何形式和理论观念并非它的本体。再给你说一遍,用人来说,好人、坏人、男人、女人、小孩,好人不代表全部哦,但是全部里头一定有好人。

“佛说般若波罗蜜”,佛给你解释真实生命的真理并非真正本有的本体,绝对的真理绝对能表现出来真实的本有的本体。这里头有点辩证的东西,非常辩证,说它辩证也不对,这个思想你要倒腾不过来,一下就绕进去了。佛说什么什么,即非什么什么,就给你弄晕了。啥叫“即非”呢?它不是本来的东西,它不是本有的实质的东西,它只是方便你理解就告诉你“你顺着我手指头看,你别看手指头,看那个东西。”

须菩提,於意云何?”所以说须菩提呀,能理解吗?“如来有所说法不?”你真实本有的生命到底有没有轨迹可得呢?到底有没有方法轨迹可以寻得到呢?

须菩提白佛言:世尊!如来无所说。”其实我们本有的真实生命状态是没有办法想像出来的。

须菩提,於意云何?三千大千世界所有微尘,是为

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多不?”“三千大千世界”是从微观上给你说(从理性上给你解释过了,我们本有的生命是不可能想像出来的),你能想像出来三千大千世界到底有多少微尘吗?想不出来吧。

须菩提言:甚多,世尊!”肯定多嘛。

须菩提,诸微尘,如来说非微尘,是名微尘。”佛又给你露了一句这话,你所认识到的意识层面里的微尘相,在你的本体当中其实是不存在的。“如来说非微尘,是名微尘”,只是给你起个名字,这好像是微尘,这微尘很多,跟你本有的生命是没有关系的。

如来说世界非世界,是名世界。”现象世界在真实生命里头是不存在的。很简单啊,昨天的世界你能不能抓出来?抓不出来吧。所以说,那个世界非世界是名世界。你觉悟了,它是虚幻的吧?佛祖为什么给你说一个宏观一个微观呢?从宏观和微观是告诉你,我们的心量(我们的觉性)不能以大小和多少来衡量。微观是多少,宏观是大小,我们的心不能以这四个观念来衡量。

须菩提,於意云何?可以三十二相见如来不?”须菩提,能理解吗?有三十二相的人一定是佛吗?

不也,世尊!不可以三十二相得见如来。”不能以为有三十二相的都是佛。为什么呀?

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何以故?如来说三十二相,即是非相,是名三十二相。”真实生命里头肯定包括三十二相,但是三十二相里头绝对不包括真实生命本有的东西。这又从相上说,从宏观和微观上讲过心量不能以大小多少来比较,又不能以好坏来比较(三十二相是好坏的意思)。不能从这六个方面来比较心量,心量没有好坏。须菩提,你把六个方面的比较去摒弃,才能发现这后边的真理。什么真理?

须菩提,若有善男子、善女人,以恒河沙等身命布施,若复有人,於此经中,乃至受持四句偈等,为他人说,其福甚多!”因为你明白前面我们真心本有的东西,是离开好坏、多少和美丑的,是离开相对的,所以后面就是绝对的。什么叫绝对的呢?哪怕以恒河沙等生命布施这样大福报的人,他也不如你接受真理的一刹那显现本有的生命真实受用好。梦里头有再多的东西你能当真吗?所以嘛,不如让你接受真理而面对现实。

什么现实?我们现前没有烦恼,我们现前生活得平安快乐!世间的名利思想全部都是过眼云烟,全部都是梦中花水中月,你能把梦里的花当真吗?这就是般若思想。般若并非有,并非无,它离即离非,你只要有执著,有执就是假的,你以行云流水的心境来面对一切的时候

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,一切都会显得那么自然美好。

第九讲

碰到经文里“如来说什么非什么,是名什么”这种重句很多人会迷迷糊糊的,这是佛祖从理性真实的法性角度给我们说,我们对事物认识的形象概念不等于概念所指的实质,就是说概念是概念,实质是实质。

我们看经文“当何名此经?我等云何奉持?”这里总结一个所谓的法门,给我们一个概念性的抓头。因为人们对什么东西都得有个抓头,而这本经它解释我们生命本质空性,生命的实质体对我们凡夫众生来说是虚无缥缈的。但是通过佛陀开示,须菩提弄明白了,以及当时参加这个金刚法会的圣者菩萨们搞明白了。如何能够叫将来的人有个提纲性的东西呢?这句总结是对于已经能受持、接受金刚般若思想实际意义的圣者们,给他们一个具体系统的概念。前面已经把系统路子思维观念都解释清楚了,这后面告诉你一个认识过程。“我等云何奉持?”这个路径总的来说是什么?

佛告诉须菩提“是经名为《金刚般若波罗蜜》”,从这句话你应该能分析到一个现象,佛所说的一切法门并非从书本上能学来的。为什么?“是经”是指我所指示给你的这个方法,叫“金刚般若波罗蜜。”金刚是比喻

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般若之性,般若是我们的空性,它的特性像金刚一样坚固,从来不被任何所坏但是它坏一切。它不单是我们所见的生命现象,它是我们理解后面的东西。好比说这是一本书,谁在理解这本书?是那个东西叫般若实体。而般若实体有个特性,它特别坚固就像金刚一样。金中之刚是最硬的金属,它能坏一切而不被一切所坏。

那天我给你们解释过,别管你好的心情,坏的心情,过去现在未来这三世心,所有这些现象不管你是要它消融还是不要它消融,别管你是放得下还是放不下,它到最后都会顺应般若空性,全部不起作用(别管你是得道的圣者,还是六道轮回当中的凡夫)。凡夫为什么有种感叹“春花秋月”,为啥他会发出这种感叹“人间好时节”,他发现现象不断生生灭灭,他希望一个恒常的状态。其实是他被现象所迷,失去了恒常的功德。有恒常的功德他不去返观,却认为外面见到的东西是真的,视六尘缘影为实有。

六尘(色声香味触法)本来是缘影,因为众缘和合而现出的影像。比如眼见色吧,眼见色得有眼根作用,还有眼识,才能见所谓的色,所以叫众缘和合所现的影像。《心经》告诉你“色即是空,空即是色,色不异空,空不异色”,我们所见的色是有,有和无中间是没有分

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界线的,其性平等(其性是一)。这两个东西没有临界点,没有具体的所谓分界线,什么叫具体的绝对的有,什么叫具体的绝对的没有?(所谓的顽空没有),是众缘和合而生的缘影。般若空性所具有的特性不同于色声香味触法,它是能了知色声香味触法而单独存在的,它是绝对的。而且亘古以来无始无终,那就是绝对的所谓法身(佛祖讲了很多名词形容它,法身、如来藏、本觉)。

“波罗蜜”是它所具有的作用(金刚是它的特性)。波罗蜜简单的翻译是“到彼岸”,它有这种功效(功德),你放下也好,放不下也好,它统统帮你解决。你受得了也得受,一件事情出来,你受不了还得受。人们往往在受不了的时候会产生极端的行为,你说“这个时候我受不了,我自杀。”自杀也是受,你还是受啊。法性在平衡你的生命现象,你一旦从差别相到平衡相以后,这就是所谓的到彼岸(由执著的此岸到放下的彼岸)。

你放下了吗?因为我执著这叫此岸,今天舍不去这个呀,明天舍不去那个呀,你舍不下的同时就预示你必须得放下。因为你现在的六尘意识跟法性不合,必然要被法性消灭掉。当时我师父给我讲了个词叫“兼容并收”

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四个字!你去看吧,每一个人的经历都是体现这四个字:兼容并收。你的法性是绝对作用,它不管三七二十一。今天有人给你说好话,你得听着,明天有人骂你,你也得听着。他骂你你就不听了?不行,还得听着,这就是法性。心有不平也得受着,与其那样我们不如直接平了算了。

你去想,最后好和坏都得放下吧?与其到那时候被迫放下还不如我主动点放下算了。你依绝对的理去思维空性的时候没有放不下的,生死你更放得下,反正早晚你得死干脆念佛吧,念佛积善积德落个心安理得,我给自己生死作个准备。折腾啥?名气再大有皇帝大呀?皇帝不照样该倒霉还倒霉。法性在众生界所体现的什么?空苦无常。在解脱境界所体现的是什么?常乐我净!这就是法性的两个不同的层面。

为啥佛陀示现到娑婆世界跟你不讲别的,就告诉你空苦无常?空苦无常恰恰就是你法性运行的轨迹,你承认也得承认,不承认它也在那。中国古人有句话“顺天道者昌,逆者则亡。”何谓天道?万事万物运行的法则你抗不过,你老老实实认清形势,老实念佛。啥叫老实念佛?不要打歪心眼,没用,踏踏实实念佛。我们要觉悟这道理,看清楚我们周围的一切境界都如梦如幻,这叫

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你真正意识到《金刚经》的功德利益了,你也就真的会受持《金刚经》了。

啥叫受持呢?“受”是我们主观意识接受了,“持”是把它奉持在行为准则当中去,叫受持,那样你才有功德。你说“我也认识了,我也念经了。”那叫读诵,受持跟读诵是两回事。好多居士说“师父,我也受持《金刚经》了”你受持《金刚经》了得呀,那是大菩萨啊,我一问,他说“我念《金刚经》”。他搞不清概念,路数都没搞清楚你怎么进道修行呢?为啥佛祖宣说受持义?受持义的功德是非常非常大的,哪怕一句偈四句偈你解义了去如教修行,依教奉行你解脱了。你是无漏功德一下显现了,当然比弄这个弄那个实在了,这是实际的东西。你不受持光去念,充其量只叫种善根,你这善根什么时候发芽是未知数,遇缘则生,缘啥时候到?不知道。

但是这里告诉你一句话,缘何从生?有念想就生,一念想缘即感召。人们说“随缘吧”,但是他不知道缘是怎么来的,这就是他不了解万法根本。我告诉你一句诀窍,记住了,“缘由念想生,你正念就生顺缘,你歪念一定生歪缘。”《封神榜》不正是演这个吗?纣王他一开始人坏吗?不坏,他一念歪念,他的缘全变成逆缘了

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吧?事事都是佛法,没有一样不是佛法。所以你记住“念”很厉害,能认识一念的功德力作用,你叫贤达之士。

“金刚般若波罗蜜”这本经是揭示我们真实生命现象的特性和作用的方法,这是《金刚经》的真实意义。你依这个义开解心地的时候,心的概念弄不清楚很麻烦。“心”是你的信念和行为的统一体。佛家所说的心有几种说法,一个叫信念(观念),还有一个叫行持力,加上行为(规范力)这三种统一起来,这叫心。这叫三慧定心,三慧取于觉!

心的实质本体就是空性,佛性就是法性般若空性!般若空性在众生界也好、解脱圣贤菩萨界也好包括十方法界,它具体显现的就是“心”。“性”就是佛性,而心是它的作用现象,这个作用现象是千差万别的,但是它的本体是一,本体不会差。有解脱心,有烦恼心,解脱心你就成佛成菩萨,烦恼心你就成众生颠倒轮回,但心体作用绝对是一。从佛讲的那些境界里头你可以看得到,成佛以后十方世界变化清净也是受用法身报身无量功德。去无间地狱看看(一般人不敢这样想),无间地狱身体很大,比如拔舌耕犁地狱,舌头上有好多牛在犁,你说他舌头大不大?从另一个角度讲那也叫广长舌相。

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体是一,心相不同(心具体的相有差别)。所以佛告诉你,离一切相就是佛。啥叫离?你依体而别看相就成佛了。

“金刚般若波罗蜜”这个名字是告诉你发现真实的自我,去启迪你真实的生命,至于方法呢就这么干法,就这么个方儿!“以是名字,汝当奉持。”因为这个真实的名字(这个概念告诉你这样认识就好),你有这样的认识就行了。

后面又讲一句“所以者何?”为什么这么说(只是跟你说你这样认识就好)呢?后面还有一句“须菩提,佛说般若波罗蜜,即非般若波罗蜜,是名般若波罗蜜。”听到这话又晕菜了!越聪明的人读到这儿越晕菜,哈哈。它怎么就“佛说这个,即非这个”呢?

佛给你讲得很清楚,概念性的东西你认识了,千万不要把这概念当成真的,你要通过概念理解去发挥作用那才是真的!行持力啊,透过他告诉你这个东西,然后你去思维变成自己的感觉,这叫真实受用啊。释迦牟尼佛成佛了关咱啥事儿?在咱眼里人家为佛,在人家眼里咱们都是佛,这就应了那句话“佛说是啥,即非是啥”。什么叫即非?它并非真实的那个,法性本来是没有名相的只是给你解释一下方便你理解,顺着他给你说的思路

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去理解,理解了对你的生命基质起了一个变化,顺应他那种思维进去,那就是所谓的道理。

“即非般若波罗蜜”,“即”是你要觉悟它并不是实质的本体(实质的空性),“般若波罗蜜”是说你认识到空性了。能觉的心叫“佛说般若波罗蜜”,你能觉悟的心是不是跟本体能够相契应呢?(这是佛说般若波罗蜜含有的一层深义)。“佛”是能觉,能觉悟的心跟本体(绝对的有)是不是一体的?为啥叫“佛说”,能觉悟的心的轨迹是不是跟本体相应?有这么个深义在里头。“即非般若波罗蜜”能觉悟的心当下离念就是般若波罗蜜。

这句话在这儿有个拐弯,这个拐弯你听不到的。“即非”是你能觉的心当下觉悟“一切并非实有”就入空性。听懂意思吗?能觉的心普觉“一切并非实有”入空性。懂了吧?“佛说般若波罗蜜”是说我能觉悟的心跟本体是不是统一的?是不是能相应?佛自问自答,能觉悟的心当下觉悟“一切即非实有”那就是空性(明白吗?那就入空性了)。能觉的心直接进入彻证的空性,这句话就在这个窍诀。

“须菩提,於意云何?”佛祖又问“须菩提你能理解了吗?”够呛!估计。怕他不理解,又给他从另一个角

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度讲。刚才是从能觉的心去理解,告诉他本体实质般若空性跟现象界的生命现象有什么内在的契入点。

怕他不理解,又跟着讲“如来有所说法不?”字面意思很简单“你认为佛有说法吗?”都这么解释,其实是错误的,大错特错。“如来”是我们真心运行的轨迹。我们真正的生命有没有轨迹从现象界可以找寻得到?我们解脱的生命在烦恼界当中是不是找得到解脱的迹象?这听得懂了吗?这叫“如来有所说法否。”,我跟你分析一下,“如来”是指无所从来亦无所去(不生不灭的境界),不生不灭的境界怎么能有所来呢?(“有所”是有所对境界,“说法”就是来龙去脉的解释),不可能的。从字面上理解不到文字义,明明告诉你般若实际的思想是离文字相的,把文字相搞进去了你就死定了。

“须菩提白佛言:世尊!如来无所说。”他理解空性的实质了。“如来无所说”就是你一进入法身真实理了还有什么所对境界吗?当然是无所对了,已经契入真理的时候就不会有所对。人家很肯定地回答,这叫得道者的对奕!照现在人理解,他会认为如来无所说是“佛你没说啥。”这样解释这部《金刚经》不就乱了套了嘛。通过这种语言架构你要解读到它当时的意义,这个意义

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是人家一个一个一个传下来的,并不是靠你的文学功底、古文基础能搞得通的,搞不通。“如来无所说”,如来已入真如法界(真实本体)还有所对境吗?他是绝对有还有所对境吗?所以是“无所说”的,它没有什么缘起(“说”是缘起,“无所”是所对境)。他是入空无性无相无愿,就那样子。这个道理很简单,我解读不出来你能听得懂吗?听不懂的。

“须菩提,於意云何?”,这个东西很麻烦,为啥他总问“於意云何?”你能不能理解,佛怕他不理解,反复问他能不能理解。就像我成天问你“你懂了没有?”空性的妙理,你会的话一听就明白,不会的话真是听得云里雾里一大堆。“於意云何”你能不能理解?在你的意识里头有没有感受?

“三千大千世界所有微尘,是为多不?”又问他,世界磨成微尘(他从微观又解释)。看他从几个方面解释,①从概念形象上总结个概念出来,“金刚般若波罗蜜”。 ②从实质本体上“般若波罗蜜,即非般若波罗蜜,是名般若波罗蜜”。 ③又从行持相(行持相是如来)解释生命的真实现象。④又从所依世界讲,因为我们对所对的境界还迷惑呀,他破你法执。我们所对的境界不是世界吗?佛告诉你“三千大千世界所有微尘,是为

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多不?”把这世界磨成微尘你说多不多?你想佛祖的心量有多大吧,谁敢想把这个世界磨为微尘哪,就这一句话就不是一般所谓的圣贤所能说得出来的。中国传统的道家哲学充其量讲天人合一,这是他的所谓最高境界了,佛祖告诉你三千大千世界碎为微尘,这已经是不同的角度了。是绝对的两个角度了,不一样。佛告诉你,这个世界我都给你碎为微尘,你说这微尘多不多?

“须菩提言:甚多,世尊!”当然多啰。又给你说了“须菩提,诸微尘,如来说非微尘,是名微尘。如来说世界非世界,是名世界。”你别看有些人念《金刚经》念得欢着呢,但他不知道里面讲的啥意思。人家给你讲的“三千大千世界”是什么意思?就是我们生存的时间和空间。从空性的角度讲,依绝对本体(绝对有的状态里)看所有的世界空间全部是重新组合的,全部可以拿来运用的。为什么?它可以碎为微尘。

“如来”从绝对有的真理角度,这世界空间全部是如梦如幻的微尘。微尘的多和少是我们加进去的,其实没有多少观念。我们可以想得到,过去的世界有多少的概念吗?没有,那只是在你身心世界里有一点感觉,好象过去多长多长时间。时间和空间是我们给分出来的,并不是实质有的东西,佛祖讲得很明白,“三千大千世界

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”,我们的身心世界全部如梦如幻,本非实有。

所以他问身心世界的感受多吗?我们无需去看世界宇宙空间,就感觉我们自己身心世界的变化一天何止三千大千世界?一天下来你经历的境界不计其数,你一个心念出来就是一个感受,一个时间空间就出来了,对不对?瞬间就灭呀。所以说世界会生会灭,它就是这样的。你一个好的心情出来“世界很美”,一个不好的心情出来“世界很讨厌”,其实都是你自己的变化。“是为多不?”,肯定多啊。因为你不从法身本体的角度看,世界万物肯定是无量无边。你有无量无边的烦恼心性,就有无量无边的感应现象(所谓感应是你心中所现的东西)。

“须菩提,诸微尘,如来说非微尘,是名微尘。”什么叫诸微尘?在我们所有心念当中所存在的任何感受。这句话很巧妙,这句话要明白了,你修行当中所有的境界(烦恼当中的所有境界以及生活当中的所有境界)全部就摆平了。“诸微尘”,我们一般从字意上理解是这个世界微尘,不是,是你的尘念(我们的感受就是尘念),这个念是一切世界的缘起。

这句话应该这样去念“一切世界与一切法的缘起,在本有境界当中,并不是实在的东西,它如幻有的。”“

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如来说非微尘”在真实有的状态里头它是如幻的,并不是真实存在的。你去想想就知道了,刚才我跟你讲了,我们的心情好也好,不好也好,但是你总有个觉性在那儿,“我今天怎么这么高兴”,“今天怎么不高兴”我们一般都注意高兴和不高兴的变化,不会注意那个“能觉的”,我们怎么能感觉出来的?我们不注意那个东西,那是实质的东西。所以这里告诉你,在本有的生命境界里头,这些不是实际的“是名微尘”,只是个名相而已。“我们高兴”也是个名字,“我们不高兴”也是个名字,到最后了还是归于零。

“如来说世界非世界,是名世界。”微尘是世界的缘起,这里讲的微尘是指念,你有念就有世界(自然感召有正报有依报),缘起建立了所依境界就出来了,所以“是名世界”也并非实有的东西,所依的境界(你所对的世界)并非实有。包括地狱天堂也并非实有,它只是个名字而已了。

“须菩提,於意云何?”又问他一句:能理解吗?这是从所依世界(我们生存的世界空间)这个角度又给你分析绝对空性的道理。在《心经》里讲得很明白,“无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法,无眼界乃至无意识界,无无明亦无无明尽”,这就是般若空性的理。“须菩

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提,於意云何?”能理解吗?又问他一句,佛祖从一个角度解释完就问他能不能接受能不能理解。

“可以三十二相见如来不?不也,世尊!不可以三十二相得见如来。何以故?如来说三十二相,即是非相,是名三十二相。”我们可能看到好多庙里写着“诸相非相见如来”。三十二相是福德相,我们这个世界的佛祖就化为三十二相福德庄严,有这种福相的人一定是佛?一定具有觉悟的真理吗?换句话说,有福的人他一定明白道理吗?这样理解你就明白了。“三十二相”是指福,“如来”是真理,能够有福报的人不一定明白道理。“见”是认识,有福的人不一定认识到道理。“不也,世尊”,人家须菩提还明白。“不可以三十二相得见如来”,不能认为有福的人就会明白道理,非常辩证地看这些东西。

“何以故?如来说三十二相,即是非相,是名三十二相。”本来真如法性里是不存在所谓福和祸的,因为它一切具足。你不能说有福的人就一定明白道理,说不定人家倒霉到点儿了一下觉悟了,人家也行。进入绝对真理的时候是没有什么规定的途径,没有什么具体要怎么样怎么样。“如来说”你从绝对真理的角度看,所谓的福报没有一定具体的限制,它是无量,并不是有限的三

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十二相。“即是非相”,所谓的福报相在佛性里头(就是在我们本性里头),它也是非实有的。

在如幻的缘起法世界里什么是最好玩的?福报最好玩。《金刚经》前面说“是福德,即非福德性,是故如来说福德多。”如幻的缘起法里福报并不是真实有的无漏功德福报,它是如幻的福报,并不是对你真实生命有增上意义的东西。我们人间所说的福报对如幻的生命有增上意义,这叫业报,因为我们不是发明的真实法身的功德。你要真的证到法身的功德,那你所显现的叫福德圆满,佛祖叫福德圆满不是福报圆满,差一个字意义不同的。

福报是属于“业”,业力感召是作不了主的,这个娑婆世界的人求长寿没长寿,求财富不得财富,求官位不得官位,所以叫福报。而福德是自在的,那些菩萨们是福德,人家随缘应化,统统都是圆满的,这就是福德跟福报不一样。所以这三十二相属于福报相,修福报就来这三十二相,并不是福德相,福德相是不需要修的,那不是修来的,本性之中是不存在福报那种如幻的相。你真实显现如幻的福报,那也是依菩提自性的东西。

“须菩提,若有善男子、善女人,以恒河沙等身命布施,若复有人,於此经中,乃至受持四句偈等,为他人

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说,其福甚多!”佛又露了一句他的底,须菩提,如果有善男子善女人(真正发心解脱的人,真的想得到真实快乐智慧的人)用恒河沙等生命布施,人家为了求法生命可以布施。我们肯定过去有这样的因缘,所以今天才能听到这法。“恒河沙等身命布施”,布施无量无边才能够听到这个法。我们的生命是尊贵的,但是比起法身来说,没法比,你的法身慧命比你的身家性命要珍贵得多。

怎么得到法身慧命呢?能够在教典之中“乃至受持四句偈等,为他人说,其福甚多。”你想得到真实的受用首先要受持出来功德,哪怕你把四句偈开解了也厉害了。受持一句四句都可以,因为你受持了才能为人演说。现在的人不一样,他不受持就为别人说。什么叫受持?首先我认同了而且我也行持了,我从主观认识里头绝对有真理的概念(架构)了,然后从行为规范上我绝对统一起来了,这叫受持。绝对是对真理不二想你才有资格为他人说,其福甚多。而并不是念两句《金刚经》的经文,就跟人讲《金刚经》,那样不会得福报。

很多大乘了义经典,你为他人说可以,但有个前提条件,你受持了没有?包括《楞严经》、《法华经》、《华严经》、《药师经》都讲得很明白,你受持了没有?

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你有没有认同他的观念,照着他的行为规范统一起来绝对不二想?佛告诉你行六波罗蜜,你行了没有?有结果了,你再告诉人家。人家是这个意思,并不是你去念几句经文就可以讲经说法了!那个要老命哦。

所以我们要清楚,先得受持然后才能为人演说,才能得福。你不受持却为人演说,得无量往下坠的功德,真是那样啊。法师们影响力太大了,一句话说错了多少人种错因果呀,真的很麻烦。啥叫弘法?你没有证入法性的时候千万记住别弘法,不能弘法呀弘进去麻烦了。佛祖的教典明文说得很清楚,你自己没有真修实证的东西,你不要弘法,没有力量。

我们要清楚,弘法呀讲经呀不是你看过两本书就会的,必须得心开意解,解第一义深信因果,入真实理于第一义而坚固不动,这才行,最起码你得达到《观经》上品上生的因缘。这里编外话跟你提到《观经》,十六观因缘是给你说什么?是你具足的十六种因缘,你才能起观无量寿佛的观至。这十六种因缘包括九品往生的因缘你具足了,才能够跟无量寿佛(就是阿弥陀佛)相应,下品下生他临死前的一念是最执著的最炽烈,这种因缘那时候你抱住了佛号也行,但是你要发菩提心!人家没有说持名不乱吧?你去看《观无量寿经》并不是说“念

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名不乱”,叫发菩提心一心不乱乃至十念(连续不断的十个念头闪出来),你绝对往生了。不是“阿弥陀佛”念十声,念一句佛号脑子里头得有四个八个念头,那就根本不行的。

真的念佛是什么?你用你的能觉性去普觉一切,念觉无相这是为念佛真体。什么叫念觉无相?去做佛所告诉你的一切增上的福德因缘事。啥叫增上的福德因缘?包括造佛像、印佛经这些善事,这都是增上你解脱因(解脱种性)的因缘,这些因缘叫福德因缘。这些因缘叫福德力,你仗着这些福德力就能发现你心灵深处的菩提种性,觉悟真理,这叫善根福德因缘具足。否则,你根本不可能有什么利益可得。我们修学佛法的人要透过现象认识到本质才能真正做到“离相寂灭”。何谓离相寂灭?离开对相的执著自然体证到空性寂灭场中去了。你对相的执著放不下没有办法入寂灭地。什么叫放下?你先觉放下,而不是被动觉。

啥叫先觉?你认识到这个东西是不可得的,你先觉悟它,放下你就入寂灭场了。你偏要入被动所觉,你放不下你还得轮回。所以断轮回并不难,只要你能够入寂灭场,轮回刹那灭。什么叫入寂灭场?离相就入寂灭。你要离什么相?离过去相就生现在,你要是成天沉醉在过

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去中,那你死得很快哟。因为“过去心不可得”,过去心已经死掉了,你天天念死相,那就快跟林黛玉差不多了。人的念力很深,一旦小心眼想不开,很快你就会死掉了。

所以我们要明白“离相寂灭”,你得离妄相而入真实寂灭,而不是离开这个进那个去。为啥众生都是烦恼无尽呢?他离开财,进入色,离开色,进入睡。很多所谓的高雅之士,比如唐伯虎,风流才子,他是不羡名利,但是他好色,还是在轮回里头。他并没有真正离开,只是换了一个形式罢了。再说一个明显的例子,比如供佛,我也见过很多有钱的人去请佛像,他也花了很多钱建坛城,给谁的呀?变相存款,给他自己的。那还是他家的嘛,而且还升值了,你说你舍去什么了?美其名曰:“我供佛了。”其实那都在他家摆着的,还是他的。但是这一点对一般人来说已经很不容易了。

现在人们供佛为什么没有感应力呢?他没有真正“入心”,认识并没有改变,行为更加贪婪“我的佛咋咋咋了。”谁也不准弄,你看,是形成贪念了吧?现在的人为什么念佛修行没有感应?因为他根本不入佛心哪,根本不去觉悟道理。为啥过去的人修行一下人家就有感应?人家去请尊佛像真的是积攒了多少时间的钱哪,倾家

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荡产甚至多少年的积蓄请人做尊佛像来供,所以人家有感应,那是人家全部的。

我们现在不一样,现在福报大花几百上千的无所谓,从这一点已经跟过去就不一样了。而且人家是努力在做,人家本身不存在任何取利心在依教奉行。现在有人自己认为也挺依教奉行啊,但是没办法,咱只能给他那个教,因为他的心量达不到。他花十万块钱给自己做个坛城他愿意,那是他自己的,人家还奢望“我这样的话,我还会有福报呢。”真的是有福,那东西放在那儿增值不就是福报?要是你的十万块钱放银行里,没几年就贬没了,一涨工资,又贬低一大半。

这人哪,他想像不到这道理,也思维不到这深度。还有的人请佛很恭敬啊,请了很多摆着,看着不错,他一点不入佛理。他去供佛的假相不去尊重三宝不去尊重僧人。跟那个铜疙瘩、木雕你去问它佛法,它跟你讲吗?你要知道那活气儿的才能给你讲,这种念力很好但是它不会跟你讲,还贴金的它也不会跟你讲的,这活着的高兴了会给你讲。

人家讲要受持佛法才有功德,我们不受持呀“师父,咋不受持?我也天天念经。”你念的是经,没受持,一句话你都没受持。六波罗蜜第一句就叫你布施,你布施

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到哪去了?你根本不布施啊。啥叫布施?头一天我就讲过,不住色声香味触法布施,你不应该被环境所约束,你把被环境约束住的心放下,那叫布施。把被现象所约束住的心放下,那叫布施。

多少年的经验我就这么干的,一旦有麻烦了,赶快种福田。你要懂得绝对的真理,其实这些佛像啊三宝的事业啊都是绝对真理的附载体。用我们现有的所谓福报(就是我们所执著的境界吧,所依境界)去接触它,用我们的心光(我们所依的境界是我们的心光所现)去接触绝对真理的附载体,那你的心就变成绝对的真实有。所以说业障会消除,福报就会现前,你千万记住这是绝对的道理。

你说“师父,你怎么还整这一堆呀?”这都是有事才整的呀,有点事就整一点,越整越多。所以一边整,一边送人,你说咱有执著吗?咱什么不送人?只要人家愿意学佛修行咱都送给人家。你要做这些增上绝对的因缘缘起,这样对你的生命才是真实的改观过程,念经抄经都是个方法,只要是跟绝对真理的附载体接触你就有福报。

为啥称为福田呢?福田就是增上的因缘汇聚处。只要有这个观念,你太容易做事了,在这世间你就是自在的

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。一旦碰见什么逆缘哪什么不顺不要认为“我学佛了修行了,就没有什么腻歪事了。”不会的,只要业报身还在,你就会有所谓不如意的事出现,但是你懂得真理了就有办法解决。事来了我不怕,我有办法解决而且我能解决得到,你还会烦恼吗?根本就不会烦恼了。为啥人家会烦恼呢?因为解决不了,所以他就会烦恼。

我们现在学佛,一要务实,二要认清真理。你要约束自我身心,进行行为规范的统一,这样你就真正学会了。你不这样的话,等于零蛋。你真正学佛学到好处了,学了就变,只要你一修行就变,一动念就变。而并不是他们所想的“我要修什么什么。”你修得来才怪呢。这是真实的,我们修学佛法不要迷信,对任何东西不要迷信,迷信绝对是错误的,一定要清楚地认识这道理。

第十讲

我们在生活过程当中会生起种种感受,对于生活现象当中的感受会有界限的判别。何谓界限?举个很浅显的例子,比如我们进到一个房间里,我们的意识会随着房间充满,第一意识(最直接的感觉)直觉一定先充满你所见的环境。这个见是依什么见?依眼和意见,眼根和意根所见成就所谓的色相,这就决定了你的受用。为什

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么这么说呢?因为我们对境界的执著来自于自己心灵的反射,这种反射会叫你有所谓感受,其实外面的境界跟你自己的心灵是没有所谓瓜葛的。

为什么突然看到某个境界你的心会刹那间安住(我们讲它为刹那间的安住)?我们一旦安住某种境界的时候会产生执受,因为我们的心有种回照力,不但对外在的境界有觉照,对内心的感受也有返观力。这返观力来自我们无始劫以来的思维惯性力(就是思维意识形态的惯性运行),导致你对外在的种种境界会产生所谓的判断,这个判断又促进了你内心深处的执著,所以我们在世界生活境界当中不得解脱。

什么叫解脱?我们不会被外在的境界和内心的感受束缚,内心的境界叫受,我们对外面境界的认知叫觉。这是佛性一体两面性的作用,其实这个作用本身就是佛性!这很关键。你对外界境界的觉和对内心境界的受统统叫相,但是在这两个相中间的作用是清净的,这个作用体是不染著的。不管对外界对内心统统是不执著的,它是历历分明的,它非常清楚地能认识到自己身心世界的变化。

我们学佛为了显发本有的觉性力,发现生命现象之中永恒的层面,这是契入法身的关键所在。所谓法身是什

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么?用最完全客观真实的理揭示我们真实的生命现象,而真实的生命现象是真真实实存在于我们现象界中的,如果它不存在于现象界,我们就没有办法契入它。

历代禅宗祖师开悟的很多公案很说明道理,甚至听到一声驴叫他也开悟了,难道说那驴叫会有什么加持力吗?不是这样,是他自身的法性力借助这因缘契入了。恰恰也证明了我们所见的一切境界无非是般若法性的现象,换句话说,我们永恒的生命状态(就是佛性圆满的状态)是绝对存在于身心世界里面的际相都可以找得到。如果不能找到的话你没有办法契入它(没有办法体会生命永恒的状态)。

一般我们习惯于不是外照就是内受,比如我们习惯注意外面“今天很冷。”我讲过一个例子,你现在再返观一下当时讲的那个情景。夏天咱们开空调到24度你就觉得很凉快了吧?那现在21度,你为什么觉得“冷”呢?应该是“凉快”才对嘛,你的觉受怎么回事出偏差了吗?不是,是因为我们无始劫以来的业力感应,感应现在知道是冬天了,业识(习惯性的东西)产生作用了。我们执著的信念产生作用了,到冬天了就得“冷”。在北极圈里的人呢?他没有办法享受阳光灿烂的感觉他就没有那个观念。现在南半球夏天开始了,那里就会很

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“暖和”,温度差异又是怎样的呢?

我们修行的人在认识世界万物的根本真理的时候,绝对需要客观的态度,因为我们在这个时间和空间里头所对的境界是这样,换一个生活环境它就是另一个样子。所以《金刚经》告诉我们一句话“应无所住,而生其心”。啥叫应呢?你跟你的所对境相适应的时候就能够安心,如果你跟所对境不相应那你就是叫不安心。正所谓适应者生存,你不能适应环境(所对境),你没有办法去体会也没有办法产生生的意志。

这是从万法生起层面给你讲绝对的真理,一切宇宙万物生起建立必须得跟它所对境相应,跟它所依的境界不相应就得被灭掉。生物群落和非生物群落包括人类也是这样,这是从有为法方面讲“应无所住,而生其心。”“应”是相应、对应。“无所住”是我们跟境界如果不相应没有办法安住。这不单单是讲出世间解脱道,也是世间之法。任何万物跟它所依境不相应的话立即被消亡,地球演变的历史不就是说明这个问题吗?“应无所住而生其心”你能够跟你所对境相适应,这时候你生的意志(要继续下去的这种认识)就会产生,这是从世间法理解佛讲的这个道理,绝对是大白话。

出世间解脱道又怎么理解呢?前半部《金刚经》告诉

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你一句话“应无所住而生其心”。从出世间法怎么解脱呢?很简单,你能够从“一切法毕竟空,并没有所得”这个认识观念看待一切万物的生灭,自然就是离一切相了。所以说“应无所住,而生其心”,你得跟无所住的境界相应。啥叫无所住?一切法毕竟空,没有真正的安住处。

我们健康的生命本来永恒的状态在现象界当中所展现的就是四个字“空苦无常”,我不是比喻过吗?好也好,坏也好,悲也好,喜也好,统统都要过去,它是无常啊,因为它是不存在的。“无”是空性的,只要“有”,不是常它就要灭。因为“无”是空性的,本性是空所以称为常。任何东西“有”必然是生灭的,它不可能是常,所以它无嘛。

什么叫无?从本质上看,我们不要看现象。从我们自己的心体感受也是一样,再快乐的时光也过去了,本质上它是要消灭的(要归于空),所以你心体的感受是常,因为它本身是在你心灵生命体上产生出来的,你对好坏的感受统统都要放下自然舍去。但是有个东西你没舍去,苏东坡讲话“但愿人长久”,还有个愿心不舍,我们都有良好祝愿,良好的愿望来源于何处?来源于你的真实生命本体。你会发现现象统统要过去,觉性是觉悟

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的是觉明的。现象在生生灭灭过程当中是不可得而不可执的,我们体会到这种生命状态(生命界的现象)的时候怎么样呢?还是佛祖教的一句真理“应无所住而生其心”,用自己的直觉对外界的境界称为应,内心的感觉是心,对外界的感觉无所住(对外界的境界不在意)。

有个最简单的无所住的心情,你一天下来在大街上见到很多人,记得住几个?寥寥无几,其实在你的世界空间里就那么几个人。一开篇我说过,我们生活空间和世界有个边缘,这就叫法界的边缘。法界的边缘依什么建立的呢?依你的意识建立的,意识层面的生命。世间万物这么多,跟你有没有关系呢?没有关系,你的意识层面里头就那么几个人,你爱的人,你恨的人。就这两个你能记得住吧?别的记不住,别的无所谓呀。因为你无所谓,这叫无心哪,明白吗?就是“我对它不产生认识。”不产生认识你还有什么感受啊?没有执著就没有受了,这不就当下解脱了吗?是这道理吗?不受羁绊就解脱。

这需要你细审观察自己的心念实际,不要被现象所迷惑。你依止法性力作用自己生命过程的时候你做得绝对是圆满。你依止业性力作用自己生命现象的时候,在你

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生命现象过程当中会产生不圆满现象。啥叫业性力?有偏执。我们每个人统统都有偏执的观念,他会找到自己的偏执之处,偏离真正的正觉道理而执著自己认为对的东西。他不会讲客观道理,他会想他能接受什么,真理客观现实的东西到底是怎么样他不想。他不以客观现实为根据,是以主观意识为行为准则,因为他发现不了!他在认识这个世界而不是觉悟这个世界,他没有真正认识到他所生存的所对境界。

咱就说现在的工业文明,包括现在所谓的自然科学、社会科学是在探索,它在摸索,是不是?科学科学,它是这门学科的一种假说,不是究竟的东西。它并没究竟,所以它在探索,它在试验。依思维然后判断规律就会产生很多误差现象,有句话叫“差之毫厘,失以千里”。真理是没有也不敢有任何误差的,作为真理展现世间的时候必须得站在绝对的角度。诸子百家种种学说都在解释这世界(所依境),它也想找到一个合适的生存究竟和道理,从内心感受和外界空间达到和谐的状态。为什么我们感受到生活的不美满?因为我们内心的感受和外界的空间不能达到和谐统一的状态,所以我们的生活始终是烦恼的,它叫不平衡状态。

从有人类文化以来,一直都在探索这个和谐的状态,

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怎么能叫人们达到和谐的状态?这是所有信仰,所有宗教要解决的问题,包括儒家思想道家思想种种,都在解释这个问题。别的东西我们涉猎得少,可能不太了解,但是就我们所学的佛法,从佛陀智慧的眼光角度去观察这世界,去观察我们的生存空间,绝对能达到和谐统一美满的状态。这就是佛告诉我们的,学佛要离苦得乐的根本原因所在。

我们怎么能离苦得乐?要发掘内心的感受和外在的世界相对应面。对内心的感受如果你有所住,对外界的境界有所执(有所观念),那你一定被这个观念所障碍,会产生人间所谓的离别情愁这些东西,烦恼就出来了。他会被情绪所感染(观念的深入、演化,就变成情绪),这是心理变化的过程。而我们修行的人学佛法认识生命现象真实本质的时候,要客观冷静地分析看待这一切一切的生命现象,不要夹杂丝毫自己的观念。

怎么叫自己的观念?在你没有完全认识清楚以前加一个主观的判断,那是非常没有智慧的行为。老百姓讲话“听天由命”,他真的了解所谓的“天”是什么吗?他不知道。包括中国古代传统文化《周易》学说,为啥称为周?它认为生命是圆满的,认为我们生存的空间也是圆满的,所以称为周圆。为什么又加个易字呢?它是在

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不断变化当中生存演化下来,他也发现了变化之道,按照他理解的形式把变化的规律一步一步演示给我们看。但是只是一种发现之道,他并没有实际把它跟我们的生命现象契合交融起来。

中国的太极图非常说明《心经》绝对的观念,它黑中有白白中有黑,它告诉我们生命现象(一切一切的缘起,好的缘起,坏的缘起)统统都在一个整体的生命本体里头运行着。我先解释太极图里头那个黑的层面,黑的层面是看不到的,所谓代表阴面,阴面里恰恰是一个白点,你说是不是你内心深处的感受?你内心看不到,但是它恰恰能作用,是不是那个白点?阳面里头恰恰是个黑点,阳面是我们所对的世界,我们所对的这个世界可以明显看得到,但是恰恰有个我们看不到的规律在支配它,就是那个黑点。这是我们生命世界构成的,在这一阴一阳变化当中产生了生命所有的现象。

最高的起卦可以不用外界的这些铜钱,直接用感受就可以出来,这就是中国传统文化里讲究所谓的“天人合一”。因为他发现了阴阳之间的变化,发现内心深处的变化跟外界环境有某种内在的联系,是互相依存的。所以他还是有分别的,但认识到这一步已经相当了不得了。他发现这一切一切都在一个生命本体里头,一个大太

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极图。整个太极你可不要以为它是一个平面图,不是,它整个是个球体。这个球体这半部是黑面,这半部是白面,而且是无规则地在一直不断运行的,那是真正的太极。它整个转起来的时候不就浑圆了吗?它可以任何一个角度在转,都是圆满的。

这就是我们的世界,我们认为的有为相法空间的世界。两个层面有两个分别点,黑点和白点从根本上的分别是我们意识层面的“能觉”和“所觉”。所觉是你所对境,能觉是你本身内心感受,就形成了这个世界。世界的大小跟你有关系吗?宇宙大小跟你有关系吗?你生存的空间就这么一点。所以在整个人的生命周期里头命运太好捉摸了,它就那么点。你不要把它跟世界联络起来,没有那么大。你生命现象的变化太好捉摸了,就是你的生命空间这么点。晃晃几十年很短的,命很好算,非常容易就能把握得住人的生命轨迹。

按这个道理观察人的生命不是很简单吗?非常简单基本的状况出来了,你要是把个人的生命现象跟整体世界联络起来,就觉得人的命好复杂好复杂。一说这个人算命算得很准你会觉得很神奇,其实你为啥觉得神奇?因为你往往把自己跟这个世界联系起来,其实你跟世界有什么关系呢?人家萨达姆被赶下台,跟你也没有关系,

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古人讲话“杞人忧天”。所以你说《周易》怎么玩?《周易》这套学问在你这里就是你个人的生命现象,但是以你作为一个契机点,一个缘起处,那就可以演化出无量来了。因为你的亲人眷属无量劫来太多了,那就不是《周易》能算出来的了。

我跟他们算《周易》的开玩笑说,你根据我现在这八字算算我没生以前在哪?时间可以推的是无止境的,你既然知道我现在肯定知道我那时候,能知道我以后肯定知道我以前。这就是生命现象的层次,所以说算卦完全是凭心境的,啥叫心境?你对它所依存的道理认识的层次。八卦象数只是个现象,它只是表现真理的方法(通过象来表现变化的真理),你认识清真理(把道理认识清楚了),方法很简单,那你玩的就是出神入化了。啥叫出神入化?你把精神实质搞懂,从那里体会出来的道理、体会出来的感受以及所获得的方法才能真正变化万物,你必须得这样理解,你不这样理解没有办法理解。

拿世间任何一个现象都可以解释得通,比如雕刻师,他必须得体悟雕刻的精髓意旨(得去入神,感受作品精神内在)包括他自身的雕刻技艺(技艺也是种道理),他得把道理实质体悟得淋漓尽致,才能把方法达到炉火

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纯青的地步,他所雕刻出来的决定是神韵变化万千,这种作品不是死板的就有生命力了。所谓的灵气,就是心跟物能沟通了。内心的感受通过这种缘(比如说搞雕刻这种缘),把自己的生命力跟外在的东西互相感应了,所以它是最珍贵的。那些搞雕刻的艺术大师的一件作品上百万,那不是福报吗,是不是自性的福报?你再用“应无所住而生其心”观察他是不是应无所住?他脑子里(意识心里面)对外界的东西没有什么感受的,进入他内心实质的真实境界去了(他所依的道理)。

◎离相寂灭分第十四

尔时,须菩提闻说是经,深解义趣,涕泪悲泣,而白佛言:“希有!世尊。佛说如是甚深经典,我从昔来所得慧眼,未曾得闻如是之经。世尊!若复有人得闻是经,信心清净,即生实相。当知是人成就第一希有功德。世尊!是实相者,即是非相,是故如来说名实相。世尊!我今得闻如是经典,信解受持不足为难,若当来世後五百岁,其有众生,得闻是经,信解受持,是人即为第一希有。何以故?此人无我相、无人相、无众生相、无寿者相,所以者何?我相,即是非相;人相、众生相、寿者相,即是非相。何以故?离一切诸相,即名诸佛。”佛告须菩提:“如是!如是!若复有人,得闻是经,

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不惊、不怖、不畏,当知是人,甚为希有。何以故?须菩提,如来说第一波罗蜜,即非第一波罗蜜,是名第一波罗蜜。须菩提,忍辱波罗蜜,如来说非忍辱波罗蜜,是名忍辱波罗蜜。何以故?须菩提,如我昔为歌利王割截身体,我於尔时,无我相、无人相、无众生相,无寿者相。何以故?我於往昔节节支解时,若有我相、人相、众生相、寿者相,应生嗔恨。须菩提,又念过去於五百世,作忍辱仙人,於尔所世,无我相、无人相、无众生相、无寿者相。是故,须菩提,菩萨应离一切相,发阿耨多罗三藐三菩提心,不应住色生心,不应住声、香、味、触、法生心,应生无所住心。若心有住,即为非住。是故佛说菩萨心,不应住色布施。须菩提,菩萨为利益一切众生,应如是布施。如来说一切诸相,即是非相;又说一切众生,即非众生。须菩提,如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。须菩提,如来所得法,此法无实无虚。须菩提,若菩萨心住於法,而行布施,如人入暗,即无所见。若菩萨心不住法,而行布施,如人有目,日光明照,见种种色。须菩提,当来之世,若有善男子、善女人,能於此经受持、读诵,即为如来,以佛智慧,悉知是人,悉见是人,皆得成就无量无边功德。”

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我们在体会佛讲的真理的时候,真正要接受这一切的现实。听到这里,“须菩提闻说是经”他听到这个离相而寂灭的道理。如何离相?远离所对和内心的感受就是离相。所对境界和内心的所依受是所谓的相,离相自然获得寂灭。

尔时,须菩提闻说是经,深解义趣”,“闻说是经”就是听到这个方法和途径,通过这种方法和途径能怎么样呢?能够对我们现象执有生命的障碍全部放下解脱了。他听到这儿就“深解义趣”,啥叫深解义趣?真正理解了佛所讲的生命本质的意义所在,而并非我们所见到的现象。如果你能够解读《金刚经》,哪怕是很简单的在佛面前的一个很恭敬的态度,这种恭敬是来自于你本性当中(从你的生命实质里头发出来的言行举止),那你所得的福报是无量无边的,你所感召的福德因缘也是具足圆满的,这叫深解义趣。“深”是从我们生命最深层角度剖析看待我们所在的生命现象。“义”是对我们生命的意义他真的感受到了。

涕泪悲泣,而白佛言”,当时须菩提是大阿罗汉哪,他听到佛陀开示给他真实的生命义趣的时候依然是那么感动。因为他之前没有理解到完美的生命状态,佛陀站在完全觉悟的状态给他解释真实的本体本来具有的圆

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满的光辉灿烂的生命。他听到这种状态无比感慨,一个“涕泪悲泣”他就会从他自身觉悟的角度发现生命价值了,那才是真正的生命价值,那种光明!那种灿烂!那种光明不是我们想像的“那有个电灯泡有亮。”不是那样子,它真正的是把你内心深处一丝一毫的恐惧忧伤、全部的阴霾一扫而光,从最真实的层面认识到我们所生存的空间和时间,获得最安稳的状态。

当你对世界一切真伪全部了解的时候,就像你中了五百万一样,一下!全部烦恼没有了。对自己的忧愁,对自己往下过的生活满足了。简单形容一下,你往下过生活需要钱,对吧?你不但抓了五百万而且胡锦涛同志认你作亲戚了,哇!一下子钱也不愁了,又有人罩着,从来没有过的满足。所以这时“涕泪悲泣,而白佛言”,那种感慨之心难以言表。

为什么他会有那样的感慨?因为这是他所追求的目标,他一直在为生命真实意义的解脱层面奋斗啊在精进,朝这方向不懈怠地努力。这也从另一个层面说明他以前的方法还是不对,还是应该依止佛陀的教言。就是说我们所理解的方法肯定错误,得深解义趣以后行为才会正确。怎么叫深解义趣?我们从内心深处自然流露出来的信力和愿力以及对佛的感恩之心,那时候才真正叫有把

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握了。你用那种信念力指导你的生活行为,你放心吧绝对不出错。为什么?一旦你感觉这事该不该办的时候有个正确的力量会告诉你,因为你的佛性是正确的,它自然就会把你拨向正确的方面,你错误的时候它会告诉你哪儿错了。

为啥人家说以佛为师?佛就是你的觉性,每个人都有感觉。比如你碰到不好事以前,你心里会有感觉。在大街上看到两个人打架的时候,你自己身上也会有感觉,他们的气会出来。人家讲“怒发冲冠”,那不就是气嘛。你看到别人发脾气的时候有种气息,那个气息你的心能感觉得到。所以我们看到深解义趣以后有用正觉的信念来指挥自己的生活,那你就会获得“昼吉祥,夜吉祥,昼夜六时恒吉祥”,“一切时中吉祥者,愿诸三宝常拥护。”

我们看到须菩提如此的感恩之心,我们也应该去感恩,因为没有佛陀的教言,我们很难明白生命的真实,所以他赞叹佛陀“希有!世尊。”这里又提到一句“希有!世尊”,我们对佛陀希有的智慧,是绝对皈依和信仰的。为啥称为希有?因为在佛陀时代,同时存在有九十六种外道,他们对所生存世界空间的解释跟自己的生命层次没有契融起来。我今天告诉你外道真实的含义,什

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么叫外道?他把所对境界跟他的生命层次(生命现象本质),分离开去理解,那就叫外道。他认为生命现象跟所依存的空间根本本质上是没有关系。这个观点就是我们现在所流行的精神和物质的对立面,认为精神和物质是绝对对立的,不认为是相互依存的。

从深层学术上搞起这些辩论也蛮有意思的,但是你的辩论得有实证的力量让他信服。什么叫实证的力量?佛陀认为心和物是没有界限的,他讲“色即是空,空即是色”。什么叫色即是空呢?这里有个杯子,你要是真正证到色即是空,“嗖”它没了,才行,“你看,我证明了,色即是空。”我们住的这房子,“唰”,它没了,行了,看他信不信色即是空。那空即是色呢?“哗”又出来了,那样人家才会相信真的是色即是空,你这样才是真理嘛。真理得有力量,佛陀真的证明色即是空,佛陀说没有它就没有了,我们说没有它还有,他讲这些道理的时候他能心境合一呀。

我听我师父讲过一个故事,也是老祖师爷传下来的一个故事:当时佛陀讲般若空理的时候,讲着讲着你就看不见他了,光听到声音你看不到他。他在讲《法华经》的时候真的能变成空即是色,他一下子能把高五百由旬,宽二百五十由旬的宝塔给变出来,是不是空即是色?

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你不承认也没办法。人家为母说法是从忉利天上一步一步走下来,你就看着从那儿走下来。而佛陀涅槃没有多长时间就有国王不相信,说“不可能。”就那样的话还有人不相信,当时佛陀走下来的时候多少国王啊,弟子啊,亲眼见得到的,但是后来的人不相信。当时的梯子还在,三道宝梯怎么挖也挖不到底,再挖还有,那台阶一直延伸到地下多少层。

这个道理你真的能证明吗?我们看《阿弥陀经》解释极乐世界,完全是《心经》讲的道理“色即是空,空即是色,受想行识亦复如是。”他想吃饭的时候“思衣衣来,思食食至”这真正达到太极图完美的观念了,他这里一动,外面就相应。但是怎么让它平衡呢?我们把中间的作用体(就是所谓的佛性)发掘了、安住了,自然两边就平衡了。达到自在的状态了,你就能把有和无,无和有,来回颠倒着玩。有和无是什么呢?记住了,“有”是我们所对境,“无”是我们的心灵感受。

用《心经》也能解释得通,“色即是空”,我们眼睛所见的东西并非实有,它会灭掉,这叫色即是空。我们心灵感受好像真的有,其实找不着,“空即是色”。“色不异空,空不异色”,但是这个“空”也不是绝对不存在的,你去思维这道理。

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作为我们修学的人要把准方向,不要只限于所谓精神层面的感受。现在绝大多数人学佛,只限于精神层面的利益,比如“我今天念佛,很好哦,很舒服哦,很怎么样。”那都叫精神层面的感受。佛法的真理是让我们运用在生活当中的每个角落里的,你运用好的话在生活当中的每个角落每个空间,就一个字,美!怎么运用呢?你要安住佛性。佛性是什么?诸法平等。你安住于此道理,观察一切究竟平等,把你不平等的心抹平,你就会有本事把有变成没,把没变成有,就开始颠倒了。当然这需要修行,知道吗!

你刚开始认识到真理的时候会有因缘重组的现象,你再深入的话就不可思议了,以后慢慢再给你们讲解。但因缘重组已经很好玩了,什么叫因缘重组呢?好的东西都会跑到你这儿来,不好的事也会变成好的事,种种事非常美妙。但是有一点,你一但发现这个真理,而且信力特别坚固的时候你过去无始劫来的业力就要消融了。

消融的现象《金刚经》给你说过“若为人轻贱,是人先世罪业应堕恶道,以今世人轻贱故,先世罪业则为消灭。”你一旦发现真理了,它会有一种形式帮你消除业障。会有人骂你、诋毁你、诽谤你,但是不存在生命安

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全问题,给你造谣生事,种种磨难给你弄一圈儿。行了,扛得住吗?一定要扛得住哦,扛完了你就光明普照了!佛说“以今世人轻贱故,先世罪业则为消灭”,为什么?因为你信解受持《金刚经》了,换句话说,你相信佛讲的绝对生命真理而且能够依照这个真理去思维,去改变你的生命基质了,当然你错误的基质就会变。

很简单的道理,就像你们也要持斋戒呀不吃肉啊,自然你的现象跟人不一样,偏偏人家都要吃肉你不吃肉,人家觉得你是异类。因为你信受真理了按着正确的方向去做,人家会说“这家伙异类!”这算客气的,不客气就说你神经病。是不是人轻贱你呀?但是好坏我们自己得了,关他啥事啊?按照真正的道理行持的时候,我们自己得好处。因为五浊恶世是错误的方向,它导致的是烦恼结果,我们不希望把这种病态的生命延续下去。现代人越活越是病态,不是健康的状态。现在的人一过三十四十已经可以说非常萎靡不振,他对自己的生命前程是茫然,不是充满信心阳光的。甚至现在已经波及到小孩子,十七八的小孩子也成天茫然,产生很多少年犯罪,这就是整个的生命现象。所以须菩提就非常赞叹佛,称为“希有,世尊”。

深解《金刚经》义太多太多了,它整个的宇宙真理无

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不包容啊。“佛说如是甚深经典,我从昔来所得慧眼,未曾得闻如是之经。”说句实在感慨的话,佛您给我解释这么深的道理,我以前的认识根本认识不到。我从过去很久以来所认识到的层面和真理没有认识到过,“未曾得闻如是之经”,根本连听都没听说过。

他怎么说没听说过呢?很简单一个道理,你们都够聪明也认得字吧?但是你们听到过我讲的这道理没有?这是多么实际的一个讲解!这时他内心深处真实的感受出来了。对生命现象圆满开解以后你才真正会生活!换句话说,成佛是真正会生活会做人了,那是真正体味人生的开始。人生并不是我们所理解的层面,只限于事业、家庭、婚姻,不是那样。它远远超越那些,它会在你生命的每个空间当中显现得光辉灿烂。成佛是你真正生命的开始,是你真实能体会人生自在生命的光华,那是我们真正学会活了,知道怎么活了。

我们现在不知道怎么活,整天活得很累很无奈,我们的生命现象充满无奈、疲劳、痛苦、烦恼。成天面对这些茫然不知所以然,不知道该怎么办也不知道从哪个方面角度解决这些问题。一句话,听天由命吧。他真的知道老天爷是什么吗?“我看不到天在哪?”因为他看不到,所以他认为有个老天爷或者什么在左右他的生命。

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从这一点,我可以再给你推翻一个观念,中国传统文化里的观念“善恶昭彰神鬼莫测”,认为我们的生命跟神鬼都很有关系,我告诉你:没有。

你记住了,没有!你生命的任何现象跟神鬼没有关系,完全是你自己心境的光明所造成的。这个道理非常简单,就像你做梦一样,你做的善梦、恶梦跟外界有没有关系?善梦、恶梦跟你睡觉的环境有关系吗?跟你的亲人有关系吗?你的命运现象也是如此。我们不清楚这道理时会认为“今天倒霉了,是不是会犯到什么事?”神鬼跟你有啥关系呢?跟你有缘就有关系了,你过去生跟他结过缘什么的,他会跟你有点什么瓜葛。

六道生命每个都是独立的,单独存在的,我们整个世界所有的生命包括有情和无情也是属于单独个体的存在。你说“为什么又称为共业呢?”生命整体的思维模式所建立的缘起性(就是说它的来源)是相同的。听懂吗?现象各不相同,是单独存在的(包括我们这一群人),我们既然都称为人,缘起点来的模式是一样的,这称为共业。

因为有共同的来的模式,共同发起的模式,成长的模式,这个模式决定了人必须在同一个空间里存在。所以说我们的运势好坏(就是你生命运行的轨迹)跟神鬼没

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有关系,从客观上讲是这样的。从主观意识当中你侵犯过鬼神,好比你盖房子占到人家头上了,众生是平等的,那你倒霉活该。有时候你到荒郊野外小解,你不注意可能树底下有非人,你在那儿方便下,万一碰到啥,你活该。怎么办呢?学会有礼貌,教你个办法不会犯这种错误,你在外边会有那种情况时打三下响指,它就让开了。包括上厕所,在家里问题不大,在外面上厕所的时候轻轻弹三下,厕所里有非人哪饿鬼呀吃大粪。这叫有礼貌,你先打个招呼,避免没有必要的麻烦。当然要是你身上带有护身符,身上有种光华有种祥瑞之气,它就避开了。

尽量不要单独往险的地方走,那样会有些不干净的东西,因为你过去无始劫来不定哪个缘分成熟了。所以师父给你的东西一定要经常带,包括山道、小道都属于险路。最好你身上带着个东西,毕竟你修持有限。这是客观的,这叫不迷信,这是佛陀的正理。佛陀能够把印度教的梵天思想给否定了,他有他的道理,因为他进行了真正客观的观察,发现生命现象并非是什么神创造的,我们要相信真理。就连须菩提都赞叹,他从来没听到过这样的认识,包括你们也没听到过。

世尊!若复有人得闻是经,信心清净,即生实相。

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”有人听到这种道理真正理解了,所有的烦恼就会消除,错误的认识会因为此而改变,这叫信心清净。还有一个理解要认识,我们要真的相信师父所讲的道理。这个相信以什么为标准叫信心清净?是不带有任何主观的思想和观念,包括什么功利思想,你不要认为他讲经为什么怎么,你一想就错了,你不要认为你在这儿听经会得什么什么,你这样想也错了。用中国传统一句话说“君子之交淡如水”,用清水一般的心境,不夹杂任何自己和他人的观念去听这道理,这叫信心清净。你这样建立起来的信念和观念才能真正叫清净。

师父讲的道理就是道理,没有别的任何想法,你记住,没有任何的带有别的思想观念的东西,没有。我跟你讲的道理就是道理,它不是带有什么显示自己怎么怎么样,没有。我也不会说你怎么怎么样,我们在干嘛?我们就在认识世界,认识自我的生命!就像电视里的探索频道一样,我就在跟你解释这个世界生命宇宙。

其实刚才听了一大段,心里有点感觉,什么感觉?像在观察宇宙万物,从心灵的深处一直到我们所依生活的世界,我们统统都在去看,在分析,在认识,是不是?就这个状态,没有任何人性观念在这里,没有。人性观念就有什么得失、善恶、好丑,这里没有。《心经》告

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诉你“无受想行识,无眼耳鼻舌身意”,什么叫无?我们要排除眼耳鼻舌身意过去的染杂对我们现在认识真理的障碍!这又是从另一个角度告诉你《心经》的意思哦。

“信心清净,即生实相”,因为只有信念的建立清净皎然,你才能真正认识到实质的本来实相,我们才能真正理解到一切的真实层面。你建立观念时不清净,什么现象是你在夹杂?比如“我批判的接受”,是不是他观念不清净?“我们对一个人要分析判断。”你凭什么呀?你凭什么认为他好,认为他坏?你还是在用你的主观意识,这叫真正的唯心主义。从来不去看待问题的实质面,单凭自己的主观意识“我认为就是这样子。”主观定调,所以就必定会犯错误。什么叫生实相?我们对真实的层面有正确的理解和认识的时候,你就厉害了。

当知是人成就第一希有功德。”什么叫成就第一希有功德呢?对我们生命真实的本质能掌握了。功德是能掌握,能受用,对我们的生命层面(现象界和内心深处)能够产生作用了。第一希有功德的人是谁?这里讲的“希有”,跟前面赞叹佛祖“希有”是一个意思。能认识真理了,从认识真正生清净实相开始,就是你成佛的开始,就是你崭新的生命层面显露的开始。成佛是生命

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界面的分界线,我们在认清宇宙人生真实真理的时候就是跟我们过去的生命现象划界限的开始。从天台教观宗判教,这叫“理即佛”,就是说,你理性圆通也可以称为佛。你从这个层面已经跟过去的生命层面划清了界限,你已经开始觉悟了,显现觉性了,所以说你跟过去已经划清界限了。

“信心清净,则生实相”,我们没有任何夹杂的成分对佛性观念开始理解,这叫信心,你对它理解开始生信心的时候,自然就不受内心的感受和外界的影响,得清净。刚才我不是跟你分析过吗?你这时的信念和认识是清净的,这叫信心清净(从我们自受用层面,这叫信心清净)。这是我们对佛性理解的开始,去分析佛性的作用,它对所觉和内受都是平等的。什么叫内受?好坏感受都要扔一边去,在你内心深处它是绝对平等,不能说好就延续多点。世界也是如此,你认识这个作用生命体的时候这个生命体是清净的,依它建立的信念和行为,这叫信心清净。这时候你真实的层面就开始了,则生实相。你认识这个了,恭喜你,这叫什么?就不是理即佛了,这叫“事证圆融”。这需要个过程,因为你要去改变认识,所以需要过程。

“理可顿悟,事需渐修”,渐修,也不是他们说的那

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种没有方向漫无目的盲修瞎练,不是。它有个理所依,它有成就的那一天,这就是报身的意思。法身是不动的是本来就有的,我们刚才讲的理即佛,那是证法身。事证圆融是成就报身的功德,何谓报身呢?报身是业报所成,你把执著的观念换到佛性上不就成了?为啥叫圆满报身?因为你依止的是清净无污染的,它是圆满的。一念圆满一切圆满,念念圆满统统圆满。何谓圆满?没执著,没有偏向内心感受,也没有偏向外在的境界,是不是圆满?它不缺陷。离一切相就圆满了,所以称为圆满报身。

报身是业报所成,换句话“我就天天执著那个去呗。”就有受用了。你天天执著那个,信念力不就建立起来了吗?信念力以这个东西为身,那不就是报身吗?怎么叫成就了呢?无二无别想,无二念想。啥叫无二念想?对待一切境界没有二念想——圆满报身成就。什么叫二念?“我这一个玻璃盅”,二念想已经有了,无二念想就是“咔!”我一捏它,你真的无二念想怎么捏它都行,你意识里头没有认为它是玻璃的时候。

从练武功的角度能给你说出来,什么叫武功成就了?他打石头,有个观念“这是豆腐”,就天天这样念。练太极的时候他有个观念,他一直在用心“前面是个纸人

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”,天天全部是用这个心,他看见对面的人真的就是纸人了,怎么打怎么是。想这人肚皮是肉的,肯定不容易打坏,在他脑子里就是个纸的,“嘣”就坏了。就这么简单,佛也是这样成的。你念佛性去,佛性是离一切相的,天天念“空明圆通”。形容佛性是“空明圆通”,它对待相是空,对待万法是明了,对待受用是圆满,对待一切境界是通达无碍。那时候你就没了!《金刚经》给你讲的完全就是空明圆通四个点,他告诉你 “则生实相”。

他又讲:“世尊!是实相者,即是非相,是故如来说名实相。”“实相”是对一切的包容,不是融入。所谓实相是我们从绝对的角度看待一切问题时不存在相,它跟它是无二分别的,无二念想。所以“是实相者,即是非相”,它并非是真正的那个相,我们本有的生命跟现象本来是两回事。“是故如来说名实相”,所以在真实本有生命现象里那个是真的,给它起个名儿“有个什么现象出来了”,是这么个道理。

第十一讲

从生命基质让我们进入一个新的领域,从而使我们受种种现象约束的生命得到根本上的解脱。我们为什么在现有的生命现象里不得自在(没有自在的觉受)呢?因

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为我们被现象约束住了,从无始以来养成的所谓虚幻妄习,执内心、外境为实有,而忘记了中间清净本性的作用。

过去无始劫来我们记不得,我们从今生有意识以来一直在感受内在心灵世界和外在所对境界,会产生种种所谓奇妙的认知、想法,这就是我们所处的世界。而我们透过学修般若思想空性真理,能够从现象的变化延续当中观察认识到这一切一切的现象不是我们生命的本质,包括内在的心灵世界和外在的所依境界是生命现象当中的点缀。

整体生命洪流是生生不息的,从来没有灭过,不会因为境界的变化而消失,不会的。从历史上看,有意和无意的刹那当下也会发现生命的永恒性。别管对恶人的怨恨还是对善者的奉扬都是生命永恒性的体现,我们总希望它能延续下来。比如对圣人智者真理的持续性、发展性,当你深入他所殉示的真理时会发现生命真实存在性。比如练武功的人,代代相传,他通过师父教给的方法去练,他现象的生命融入到纯理性的法身真理中去了,所以他的现象就会改变。这是力量的体现,并不是毫无价值的体现,而且他自己也会所谓的有所得,他自己的生命境界升华了。

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去看看那些所谓成就的人,咱见不到佛法大成就者,可以见得到世间法中所谓成就的人,无论是在政治领域、商业领域,还是在民间传统文化里头,但凡有所成就的人必定是用他现象的生命融入到法性真道中去。而法性真道是什么?是绝对的平等性。为什么绝对的平等性和绝对性不一样呢?真是不一样。绝对性是从根本的法身境界里来说是无二境界,叫绝对性。绝对平等性是从报身受用来说,叫绝对平等性。

我们圆满报身的受用是绝对的平等的,它对待一切万物是绝对的平等的。什么叫绝对的平等?《金刚经》里佛说“如我昔为歌利王割截身体,我於尔时,无我相、无人相、无众生相,无寿者相。何以故?我於往昔节节支解时,若有我相、人相、众生相、寿者相,应生嗔恨。”若有一念我执的话,他心应该生嗔恨,他完全认为自他境界是如幻如梦的,对一个梦来说为什么要生嗔恨心?没有理由嘛。所以他无嗔,达到忍辱波罗蜜成就第一,这就是绝对的平等性,绝对的平等性体现出来以后他圆满报身受用成就。

如幻的业报之身没有了,因缘结束,而成就他的圆满报身。这是憍陈如过去跟释迦佛的因缘,释迦佛发愿“我成佛第一个度你”。圆满报身成就以愿力而去转变业

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报相,这就叫烦恼转成菩提了。烦恼是无明,不了解法身究竟真理的时候会有偏执性,业力延续性会导致继续业力种性现行,充其量再做个忍辱仙人(忍辱仙人是明白世间道理的人)。

比如孔子,他不修忍辱也得忍辱,为什么?孔子周游列国不得志他没得办法,他发现那个东西不是那样子,干脆老老实实蹲这儿休息吧。他最后为什么立坛讲学呢?没办法了,世间的道都绝了。他发现万物的规律和人世间道德进行的法则,那是圣者所为,绝对要超离六尘的。他的信念力、他的观念是建立在超出人世间基础信念上的,人世间的相跟他不相应,人家一听他道理都很好,就是没人理他。他到哪个国家国君把他都奉如神灵,人家也称他为大贤。他只是发现了理性,但是没有究竟实践。所以他的福报就显现在因缘法上,在因缘会和的时候他的家族兴旺到极点了,自从汉武帝“罢黜百家,独尊儒术”,他成了天下老一了,董仲舒给他提出来的,是不是?这叫因缘会和,他的福报性显现了。

从春秋战国孔子的年代到西汉汉武帝相差将近一千年,里里外外这些道理,你怎么看待这个问题?我们作为修学佛法般若思想的人,绝对要从客观角度看待生命现象,听闻此理能够在生活当中思维这个道理,称为贤人

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。贤人明其理,并不辨其行,辨析不了行为的端止。所以虽说孔子讲的道理是持之中道,但是他的行为还是跟世人差不多,喜怒哀乐忧思伤恐悲全都有。这种境界只能说他是个发心修行的菩萨,初发心菩萨于烦恼中不得自在。

孔夫子是惧内的,他也有对美好事物的赞叹,诗经里说“窈窕淑女 君子好逑”描写得多细呀,他能把发现的道理开始在生活当中体验了,所以称为贤人。他立出来所谓的德(受用),他的弟子们都有他的受用。儒生讲天圆地方,打扮叫纶巾很有讲究的,也讲究约束身心,也讲究君子之德。而且他的愿力在后世得以实现,他希望他的认识和主见能够在国家体政上发挥作用。人家说学会半部《论语》能治天下,中国两千年的封建统治包括现在还是儒家的思想在作用。比如“敬鬼神而远之”的态度,也祭天但是以人为本的治国之道,这完全是孔老夫子的思想,也提倡“忠孝仁义礼致信”,孔子思想在后世已经发挥得淋漓尽致了。

真正体现儒家思想的大乘表现就在中国,谁把它整到最好呢?我们伟大的毛主席,别看文革时候要批林批孔,他还是通过这些东西在整理这个世界。历代的皇帝都是这样的,那是为帝王之道。但是我们要看到,从他的

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现象里头他也见到了所谓实相,“信心清净则生实相”。何谓信心清净呢?他的治国之道完全是不夹杂任何所谓自己的思想,但凡有所私心性(把私念夹杂到里头)他当时可以在七十二诸侯国任何一个国家推展开。也正是因为他没有夹杂,那些诸侯国的国君没有办法跟他的道相应,最后不欢而散。他跟哪个国家的国君都不欢而散,因为谋不相合,道不同不相与为谋,最后他只能把他的思想通过弟子们流传下来。

他也成就所谓的第一稀有功德,因为信心清净啊。对他所发现的道理,没有任何自我的意识在里头,人家讲话“行止于理”,完全符合理性的法则,这就是他信心清净的一面。虽说他发现的道理不究竟不清晰,但是因为他信心清净(决定没有自我意识在里头,完全体解开显那种道理),所以他就得到真实的受用,最后人家的思想得以弘扬天下,招致万方。从这一点看这个人成就第一稀有功德吧?谁能跟他比?皇帝封他“至圣先知”“大圣文宣王”是不是第一稀有?春秋战国时期百家争鸣有几个流传下来的?都烟消云散了吧?阴阳家、法家、墨家都相当有哲理的,唯独他给剩下来了,这就是法则性。

所以说人家成就第一稀有功德,信心清净则生实相。

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他在人世间的受用可以跟佛平等的,儒释道三家平等的,他是从人性层面在揭示究竟真理。他用人性层面的感受和认知在告诉你绝对的真理,三纲五常,不要以为现在没有,中国传统的根拔不掉。美国人没这观念,美国是儿童的天堂老人的地狱,老人家都有退休金,送到养老院住着孤苦伶仃,虽说社会福利不错,毕竟还是人性不完美的一个层面。在中国大陆要奉养老人,敬老爱幼,还是人家那一套啊。现在也有爷爷管孙子喊祖宗,反过来了,这叫世界伦常颠倒。伦常一旦丧失就像车跑出轨道去了,一定麻烦。

世尊!是实相者,即是非相,是故如来说名实相。”所谓实相,在真实生命体性当中的感受跟我们身心世界当中的所谓的感受是不一样的,这句话从这里理解更明了一些。什么叫“是实相”?如是真实的感受。从本体生命当中真实的感受跟我们现象界当中身心世界的感受是两回事,“是实相者 即是非相”是这么个理解方法。

这个道理怎么理解?什么叫实相?就说人平常好吃肉,他吃肉的时候觉得肉是很香的,这是后面讲的“非相”。一旦那肉放过几天以后叫他再吃,他就不吃了,为啥?臭了。这时真实感受就出来了,这叫“实相”。“

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是实相者,即是非相”,那臭了的肉跟他吃时香的肉两个一样不一样?其实都是臭的。他要注重香的感受,他不认为那个臭的是存在的,但是那个臭的的确是存在的。

这句话你从这里更容易理解,我再跟你们说个实际事,你们再也不用吃肉了。你们去过火葬场没有?闻到过烧人的味吗?然后你再去闻烧羊肉串的味儿,一模一样,臭得很。“是实相者”,我们要认识真实的层面,不要被非真实的层面所迷惑。“即是非相”,这个真实的层面跟你所见到(现有意识当中所认识)的层面绝对不一样。

你眼前看着很好“这个人不错嘛。”你凭什么说他不错?从根本认识上要有个观念认清,不要轻易看待一个问题下结论。因为你有断见(认识这个见解)的时候就已经障碍着你的智慧了,不要有定见立出来“它一定是怎么样”,这都不一定,它在无常变化当中去延续的。所以看待任何一个人,看待任何一个问题,都不要抱有绝对的观念说“一定要有个什么现象”,没有。它在无常变化性当中延续发展下去的,这就是所谓常理。

第十四品往后是从相对而进入绝对,相对是生灭幻化不实的烦恼的,你要进入绝对。什么叫绝对?你去看待

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这个问题,问题的发展任由它去,我们在其中作为一个信心清净的人,从整体看待这个变化的规律。在这个期间你的角色尽量是保持跟它不相干,这正是所谓的中庸之道,静观其变,那时你会发现外境影响不到你了。

静观其变体现在哪呢?不是退缩,不是所谓什么都不干,是在生活境界当中从你的内心世界分析判断的时候掌握中道的原则。何谓中道呢?因为世间森罗万象一切万法没有两面性,跟我们有缘的也好和无缘的也好,都是在生灭过程当中延续发展的,所以你也没有必要给它加上你所谓的好坏观念,没必要,这样你心的认识就跳离出来所谓三界了。三界是欲界、色界、无色界。我首先有个想法判断这叫欲,然后形成现实就是色界,我又再增加了个认识叫无色界,这就叫三界判断。但是恰恰你一念不生,三界即离。

怎么叫一念不生?好坏不是我的事啊。谁认为它好就是好的,谁认为它坏就是坏的,跟我没有关系。好坏是你们的事,但是我做我该做的本份事。我们了解一个人在生活当中的本份地位就好。何谓本份地位呢?随缘安心就好,心不要乱动,这是最佳的修行,所以“是故如来说名实相。是实相者,即是非相”。在你真实生命当中有个真实的受用,你能够看到如幻境界当中非真实的

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受用而去远离它的时候,你真实生命现象中的受用就出现了。

世尊!我今得闻如是经典,信解受持不足为难”,须菩提说:世尊,我现在能听到这样的道理(解释真理方法的开示),由此而生信去证解。从理念上接受,信是念头的接受(开始领会);解是随着信念而思维;受是从身心层面主观意识的改变(我执的变化);持是行为的增上,这叫信解受持。通过这几个步骤(须菩提对佛陀所开示的绝对真理,从最初层面信念上的理解,主观意识的改变和行为的增上)对须菩提来说,不是什么太困难的事。

若当来世後五百岁,其有众生,得闻是经,信解受持,是人即为第一希有。”“后五百岁”不一定是指五百年,是五百年以后。还有一层意思是说,如果将来这个世界上的芸芸众生发现五蕴受身,能够去远离它的时候,这叫后五百岁。听闻信解受持这个真理的人能够不被五蕴受身影响,而远离它,这个人是为第一希有,他也真正接受了佛陀所开示的真理。从这个层面上理解更清楚!“是人即为第一希有”,就是说这个人可以成佛了,他远离了色受想行识的束缚。他能够把色受想行识的束缚完全开拓了,所以他称为第一希有,他决定是具

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大智觉的人。

何以故?”为什么这么说呢?“此人无我相、无人相、无众生相、无寿者相”,这个人跳离了一切的障碍,一切相法的障碍对他来说是不存在的,一切万事万物的障碍对他来说消融了。所以“是人即为第一希有”,“此人无我相、无人相、无众生相、无寿者相”,所有层面的影响对他来说是不存在的。

所以者何?”为什么这么说呢?“我相,即是非相;人相、众生相、寿者相,即是非相。”为什么说这些东西不影响他就成就最大的智慧了呢?因为我相、人相、众生相、寿者相统统都是在现象界生命当中存在的。他已经发现了真实受用的生命远离现象界的约束和障碍的时候,现象界生命当中的所谓理念对他来说是不存在的,“即是非相”,不是实有的东西。

何以故?”为什么这么说呢?“离一切诸相,即名诸佛。”为什么说他是第一希有呢?离人我众生寿者相,他就称为第一希有了。离这一切相就是诸佛,所有觉悟成就的人必须得远离一切障碍。离一切相的根本是什么?远离觉受二境,内有所受,外有所觉,远离它,恭喜你成佛了。

觉受二境就是你的障碍呀,人我众生寿者都从那儿生

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起来的。什么叫觉受二境呢?内有所受,外有所觉,这都是观念问题。“离”!是一个非常深的窍诀问题,这是修行的关键。不是叫灭,“离”字很巧妙。很远处有个东西,我们越靠近越看得清楚,对吧?怎么就看不见它了呢?很简单,离开你就看不见了。我们对自己人生的观念越执著就越看得清楚,把这种现有的观念离开,换成佛菩萨觉悟的观念,把那个观念换掉就成这个观念了,不就是离开一切相的观念了吗?

一切相也是观念,一切相的根本就是妄心所生,有我执就开始内在人我受。所以你就把这个离开,离开就没有了。怎么叫离呢?别理它,去思维佛菩萨的东西不就离开了吗?就像离开你的观念一个道理。你记住,不是灭,并不是我去灭掉个什么,不是,你灭不掉的。因为诸法实性,其性是一,离一切相,名诸佛。

佛告须菩提:如是!如是!若复有人,得闻是经”,对呀,你理解对了,非常正确。他又接着说了,有人能听到这个经不惊、不怖、不畏,能听到这个道理不恐慌,不惊诈,不怖畏,很多人一听到就害怕。

当知是人,甚为希有。”能听到这个道理的人,他不恐慌,不惊畏,这个人就非常希有了。“何以故?须菩提,如来说第一波罗蜜,即非第一波罗蜜,是名第一

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波罗蜜。”什么叫“如来说第一波罗蜜”?第一义就是绝对的真理,在实相本体当中绝对的真理不是语言表达出来的。所以“即非第一波罗蜜”,实相本体当中的真理并不是世间用语言(用世间有为相法)能表达出来的。就是说“须菩提,那个理呀,你只能顺着我说的思维路线去想,而并不是我说的这个话就是这个道理。”

“如来说第一波罗蜜”是说在我们真实生命受用本体当中的真理并不是我们眼耳鼻舌身意所听到的,它不是实际本体,只是个名儿,只是告诉你“我跟你解释那个道理是解释那个东西,”是名第一波罗蜜。

这个道理非常简单,这本书就是《金刚经》吗?它并不是《金刚经》,但它代表《金刚经》,一堆文字加一块儿它能表达出来的意思是《金刚经》。人说《金刚经》金刚不坏,你把它烧了照样坏,但是空性真理是烧不坏的。那你说人家原来梵文的《金刚经》就是这样的吗?所以我们要透过现象看它的本质。

谁说佛法是唯心的?佛法是最客观现实的,是绝对的客观现实,一点点人性私念的观念都没有。完全是纯粹的现实,他就怕你有人的观念掺杂里头,所以跟你说是这个非这个。弄了个“是”、“非”,把人都给是非进去啦,好多人对“是”、“非”搞不清楚是怎么回事。

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须菩提,忍辱波罗蜜,如来说非忍辱波罗蜜,是名忍辱波罗蜜。”啥叫忍辱波罗蜜?法性的忍性功德(就是自性的忍耐忍受的功德)。这是自性现行的德相,有智慧的人所现行的德行非常高尚挺有忍耐性,挺有涵养性。另外一个意思是说,人家不跟你一般见识,所谓忍辱波罗蜜。

佛祖多大的忍辱性,弟子给人家打成肉饼了还一样能忍辱。提婆达多跟他那么干,他还照样给他授记成佛。因为他是站在绝对的角度看待这些问题,所以不存在彼此的分别。忍辱波罗蜜它所现行出来(在现象生命当中所表现出来)的完美德行,跟真实生命受用的东西还是不尽相同的。

佛祖显现的伟大完美的人格,跟他法性当中完美的东西还是不尽相同的,万万亿分之一。佛经上有说,佛说法四十九年,佛告诉你们知道的也只是如来功德智慧海里的一丁点一丁点。四十九年所展现出来的智慧世界、解脱境界已经很难得完美不可思议了,对不对?对他来说,还是那么一丁点。所以“忍辱波罗蜜,如来说非忍辱波罗蜜。”因为这样的一种德行所外在表现出来的跟他内在的受用还是有差别的。

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何以故?须菩提,如我昔为歌利王割截身体,我於尔时,无我相、无人相、无众生相,无寿者相。”他被歌利王把身体肢解了作忍辱仙人(这是在《百喻经》里讲的一个故事),当时他没有任何的有为现象生命界当中的观念束缚,所以他称为“无我相、无人相、无众生相,无寿者相”。

“何以故?我於往昔节节支解时,若有我相、人相、众生相、寿者相,应生嗔恨。”但凡有一念制约(有一念执著的观念)立即就要生嗔心。心不平嘛,你自己试试你就知道,平常修行挺好,不用别的,拿根针刺你一下,“嘣”就蹦起来啦!我相执著到极点了。因为你的空性没有真的彻悟,要彻入骨髓(从皮肉骨髓那样的真正完全融入空性)的时候才可以。

他为啥成佛呢?成佛没有什么喜乐嗔恨,没有这观念。菩萨不是,菩萨有忍辱波罗蜜,大悲成就,你割他肉,他欢喜啊。这个怎么体会呢?你们都喂过孩子吧?孩子吃你奶的时候你高兴得很呢。为什么?因为你对孩子的悲心。菩萨对众生是一种大爱之心,就像妈妈对孩子一样,所以他还有分别,还有心念的起动。

佛则不同,佛没有什么嗔恨喜乐之说,完全就是空性,空性的道理已经深入骨髓了。所以你怎么弄他,他都

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无所谓,这东西不是他的,他无所谓。人家安住于真实有的境界,离开相对而进入绝对,我们统统都在相对里头。“应生嗔恨”,要是当时有一念不平就有嗔恨心了。菩萨为啥发喜乐心?喜乐也是嗔。

须菩提,又念过去於五百世,作忍辱仙人,於尔所世,无我相、无人相、无众生相、无寿者相。”为什么有这么殊胜的功德相发生呢?因为他在五百世当中作忍辱仙人,早已经了脱了现象的束缚。人家早已经空掉五蕴受身了,把五蕴转成五智了,所以你别想怎么样人家,你弄他跟弄虚空一样,没有道理嘛。你冲着天空骂吧,骂谁呀?记住以后要发脾气的时候别冲人发脾气,冲着天空骂吧,一会你就不骂了,为啥?骂累了。想干仗冲虚空打,你越使劲打越累得慌,就是这道理。把你自己所有生命现象敞开对自己深邃无限宽广的心灵世界的时候,你小小的生命波澜在那里头简直微不足道的,那时你会发现“这个生命境界是那么宽广,不可思议。”

“是故,须菩提”,因为过去五百世都已经证悟空性了,所以他会发起殊胜的受用。也正是因为这个原因“菩萨应离一切相,发阿耨多罗三藐三菩提心”,真正要成佛的人,真正想成佛的人“已成佛、未成佛、当成佛

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”,这叫菩萨,别管三个层面哪个层面的都该用他的直觉,去离开一切相(离开一切境界)的判别,生出这种觉悟之心,这叫“菩萨应离一切相,发阿耨多罗三藐三菩提心。”

就是说,别管要成佛、已经成佛和未成佛的,应该用你能觉的心对一切相的执受放下。换句话说,内舍、外遣。什么叫内舍外遣呢?对内的感受,放下!内的感受是贪嗔痴慢疑。外的感受是色声香味触法,把内外全部放下!放下不是没有啊,清清觉觉的一个心就出来了。

内舍外遣嘛,就是你先不要管内,我们看不到内,对不对?我们先管外,我们对外面不去执著了,内也就没有了嘛,对不对?什么叫对外不执著?我不见好东西我就不生贪心嘛,对不对?我能管住自己的见就行了,这叫应。“应”是相对应,对外界境界能对应的作用是我们的直觉性。我们都有直觉,一碰到就有感觉,就是应。

“不应住色生心,不应住声、香、味、触、法生心,应生无所住心。”你不应该见色生色想,见色生色想叫住色生心。你对色生出看法了,色是有法,你对任何有境界产生判断,这叫生心。声香味触法也是如此,你对

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所有六尘境界有某种认识就是相对境界。

有某认识就叫相对境界生,这个道理再跟你推广一步,你们今天突然做了个什么美梦,突然做了个什么恶梦,那叫意识境界里的法,“师父啊,这个梦怎么样?”你对梦境已经生心了。什么是住色生心?你今天见到非常不愿意见的人,然后就跟家人说“我今天在哪见到谁了。”这叫住色生心。

“不应住色生心”,今天你何止见他了?这一天你仅见他了吗?不是嘛。“不应住”,我们不要去安住,不要执著它就好,因为他毕竟要离开的,你叫他影响你一大辈子?看见就走了,你住他也住不住,偏得留这么个幻影在,你有病啊?

我再给你们说什么叫声香味触法,什么叫声呢?“今天有谁说你什么话了。”“哼!他为啥说?”这叫住声生心,听到恶声,听到善声“今天谁赞叹你了。”“呀!不错!”还有你们到寺庙里头,师父赞叹你“大居士呀,不错啊!”美!你可以看到他们好多人到师父这里来做什么事师父从来不讲,很少当面夸赞你们,这人好生心哪,容易住色声香味触法。他一住色声香味触法(对这六尘有感受),那他就进去了,相对境就生出来了。这就是背觉合尘了,所以你说修行难不难?修行不难

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,会方法了处处都可以修行。

“应生无所住心”,我们的直觉性该对所有的东西看空,叫无所住。“无”是空,以空所对境来对有。遇着烦恼的时候我成天教你句话“瞎混吧。”这个瞎,就是叫你不要看这些,没用,你看清楚了又怎样呢?混是浑圆之体,在道家来说是最高境界,不要去分析判断,分析判断清楚到头来不是还得受啊?一个瞎混就全解决问题了,好坏随它去了。

若心有住,即为非住。”认识有所执著必定要亡失掉(肯定会不起作用的)。我们今天有某种认识,时过境迁,你这种观念必定要受约束。现在说“解放思想,开拓进取”,这话没错,你只有解放思想了才能开拓进取。你思想不解放,“若心有住即为非住”,你的认识已经不动了,必定不被现实境界所接受。是不是符合现代这话?你想进步就得解决根本。你想成佛就得把心变成佛,认识跟佛统一,现代这话叫“统一认识”。

是故佛说菩萨心,不应住色布施。”啥叫菩萨心?真的想成佛的心。真正要想成佛的心,应该远离一切障碍,把一切有境界放下,不应住一切有境界去做一切事,这称为“不应住色布施。”这里讲的“色”是一切有境界,包括色声香味触法统统称为有境界。

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须菩提,菩萨为利益一切众生,应如是布施。”真正发心成佛的人是为了利益一切众生。“一切众生”是你的我执妄想心当中的一切心,一切缘起就是一切众生。为什么叫利益呢?你能够真正增上它们,应该这样布施去面对一切问题。“应如是”,面对绝对的真理和真实的生命现象生活下去。

你能够认识真理从而改变自己的生命价值,从那一刹那开始,你就叫真正的“如是”布施,因为你面对的是真理。从现在我认识真理,面对一切境界我都是以绝对的真理来对待,我这个生命所存在的价值,就叫“应如是布施”。“应”是相对应的。以直觉性和正觉力体现绝对真理真实生命的意义和价值,这就叫如是布施。

如来说一切诸相,即是非相”,在真实生命本有的本体当中一切万法之相是不存在影响的。我们现象所看到的一切万法在我们本有的生命体当中是不存在作用的,它是如梦如幻的,所以称为“即是非相”。换句话说,我们一切有境界的现象(一切万法的缘起,“即是”这两个字很有深义,“即”是当下,“是”是如是)当下回归真理的时候,它就已经不能显示它的作用了。我们从绝对的生命角度来看一切诸相(一切所对境界)的时候,当下回归真理本体,这一切诸相统统不会显示它

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的作用了(就是说它的作用力就会消失)。

这个道理怎么讲?刚才我说过,你发脾气冲老天骂呗,骂一会儿就不骂了,这叫当下,当下你觉悟它。你有,就对空;你空,就对有,这就是妙性。什么叫空对有呢?你说“今天空落落的,没啥意思”,行,你去念佛。去念佛不就没事了吗,这就是调伏烦恼,不要把空、有搞绝对了。

空和有不是绝对的,啥叫空呢?“今天没啥事儿干。”那你就找点事干,主动制造点缘起找点事干。“今天事太多了。”歇着!从有入空,从空进有,是不是自在?这样你面对什么境界都不怕了。“今天的事挺烦。”别去想它了,把它放一放,跑出去玩一圈儿。一放,你也冷静了,他也冷静了,事就好办了。这也符合战术思想,“敌进我退,敌疲我打”,这很有哲理的。

又说一切众生,即非众生。”“众生”是缘起法建立。一切缘起法的建立并非实有,在我们本来生命本体当中它也是如幻的,所以说“即非众生”。这个道理不用深解,一说你就明白,昨天世界当中无量的众生,昨天的境界过去了,它不就是非众生了吗?昨天的众生能有什么作用呢?

须菩提,如来是真语者、实语者、如语者、不诳语

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者、不异语者。”我所说的这些道理绝对是真实的,这是我从真实的生命本有境界里头告诉你的。“如来是真语者”,是真实有的境界。“实语者”,是实在的,不是虚妄的。“如语者”,开显本性的。它是真的,绝对的(绝对称为真,相对称为假),这叫“真语者”。

再解释一遍,你离相对而进入绝对(就是绝对真实),这是“真语者”。“实语者”是舍妄而求真,把妄灭掉这叫灭妄显实,实实在在的,它是本来实有的。“如语者”是依本性而出。“不诳语者”是没有任何的造作和分别。“不异语者”是远离一切相的,“异”是相的分别。“语”是一切的显发处,真理的显发处。

须菩提,如来所得法,此法无实无虚。”显发本有境界(真实生命)的方法是远离所谓实和虚的,不是世间人所认为的实在的有和实在的无。什么叫实在的有呢?我们所对的境界(敲了几下桌子)你看,这不是实实在在的有吗?这叫实。虚是什么?虚是虚空,虚无缥缈,“你不用跟我讲那些精神层面的东西呀”什么什么。这句话也就是师父刚才跟你解释的道理,真实的生命所对的境界是远离内在和外在的东西。

这个假有境界(敲了几下桌子)在真实生命里是如幻的 ,我们精神实质是虚幻的,可以胡思乱想,那叫虚

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幻的,也是不存在的。这是最真实状态,远离相对就进入绝对了。这就是告诉你,真实有的生命境界是远离相对而进入绝对。

须菩提,若菩萨心住於法,而行布施,如人入暗,即无所见。”又解决了现在人学佛的一个根本毛病:心住于法而行布施。什么叫心住于法?“我今天拜佛、念经,我要成佛。”这叫心住于法,我有一个想法,我去做任何的事而行于布施“如人入暗,即无所见。”,看不到什么,也感受不到什么。你去想吧,但凡人有所思维,做任何事“无所见”。为啥无所见呢?因为你已经有见了,有见你就看不到别处了。你已经立出来见了,一叶障目你就看不到别处了,所以说“如人入暗,即无所见”,这就障住心光智慧了。

若菩萨心不住法,而行布施,如人有目,日光明照,见种种色。”你心不住法(心里头无所谓)的时候会发现“我什么事都挺好。”这就应了现在这句话“解放思想放下包袱”, “开拓进取与时俱进”,人家讲得没错。修行的人也应该如此,把过去的思想绝对要放下,认清形势,开拓进取。我们看清楚就进去了,那就不一样了。开拓进取怎么讲?我们把现有的境界打开了,进入到生命的深化境界里头去了。

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所以说心正了,邪法亦是正法;心歪呢,正法也是邪法。你想得到受用,就不要心里有障碍,心识有障碍绝对不得受用。最明显的例子,心里头总存了个自己的想法,那种布施不叫真布施。佛祖告诉你了,你要觉悟。为什么呢?今天告诉你一个秘密,你要成佛,佛是什么?佛是空一切相,好相坏相全空掉!你布施完了全空掉了,真叫你空了,你不空也空了!全部都完蛋了。是不是?佛祖了不得,他用真实的力量教育你。

佛祖处处满你愿,不是佛祖满你愿,而是你的法性就满你愿。不空也空了,对不对?因为你要发愿成佛呀,成佛就是要空一切相,离一切相的执著。你一切相的执著是因为我执,我执就是财色名食睡。行啊,叫你全部完蛋。你希望家人都学佛,那个念力深啊又积极呀,你看现在媳妇学佛学得挺精进,前一段时候还想不开说“是为了他学佛”,现在人家自己也感觉到好了,这就是心念力(法身)功德不可思议。

这样听《金刚经》,还觉得《金刚经》难懂啊?它不难懂,太真实了。所以他心不住于法行于布施就能见种种色,什么色?他就能分辨种种之相,这叫遍知一切(遍知一切的功德就显现了)。啥叫遍知一切呢?今天我跟你们讲,遍知是真正的了知,全面的了知。了知什么

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?了知一切法的缘起建立是什么,这就叫遍知一切的功德。你能了知一切法建立的缘起功德就能建立一切法相,这就叫遍知一切!

须菩提,当来之世,若有善男子、善女人,能於此经受持、读诵,即为如来,以佛智慧,悉知是人,悉见是人,皆得成就无量无边功德。”将来这个世界有善男子善女人真正能够受持读诵(能接受它去行持,然后去读诵,读诵就是每天能够去熏修它),“即为如来”。“以佛智慧,悉知是人,悉见是人”,佛祖以遍知的智慧绝对地了知你。这句话我这样说你就明白了,你的真实生命就了知你幻有的生命了。“如来”是真实的生命,从真实生命的角度你就彻底了知你的幻有生命现象了。听懂了吧?这叫“如来悉知是人,悉见是人。”并不是西天有个佛祖知道你干啥,也真是知道你干啥,生那样的信心也对。

“皆得成就无量无边功德”,这句话最有受用,你能够如是去做的话,能真正得到无量无边(“无量”是不可限量,“无边”是没有障碍)的功德。什么叫功德?就是受用,能得到真实的没有边际的受用,没有障碍的受用,是不是无量光佛呀?所以说《金刚经》能即身成就阿弥陀佛,即身成就啊,不是死了以后再成就的。

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第十二讲

昨天我们讲的那些,是从一个界限面趣向另一个界限面的非常现实的东西。修学佛法的关健所在,我一再强调的观念是要有实质性的效用,什么叫实质性的效用呢?佛法真理就像一部性能非常优越的车,这部车子的性能绝对是顶极,但是你不会开或者看不懂说明书,或者是没有油,这就叫三种因缘(善根、福德和因缘)不具足,你的车就开不动。

什么叫善根呢?我们从意识当中不能了解车的性能,你不会,看不懂说明书,这叫善根缺乏。比如我们对佛的认识,但凡有善心的人都认为佛是教人行善的,他都说自己信佛。但佛是什么?他并不知道。佛到底是个什么呢?没有人搞得清楚。就像你不了解那部车子的性能一个样,叫善根缺乏。 

福德又是什么呢?你没有办法了解车子的性能时没有办法适应它,行为不能增上,那你怎么驾驭它呢?像我们天天念佛拜佛,皈依好几年的都有。最起码我们知道佛这个名词也不下一年二年了,到底佛是个什么?还是不清楚,用现代话讲,你没有办法启动他的作用,这就是福德不具足,没法受用。 

因缘是外助缘(助缘相),没有油。我也了解车子性

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能了,我也掌握技术了,没有油。油是什么?缘,这叫助缘缺乏,你依然不能达成所愿。《无量寿经》上讲得很明白,《观无量寿经》也讲过,善根、福德和因缘,缺乏这三种助道因素,修行是不可能的。 

我再把成佛的概念给你广说一下,你想做成世出世间任何事缺乏这三种因素做不成。世出世间的一切事相一切万法森罗万象,离不开这三种基础要素。对于我们每个生命个体,对于世界,对于我们生存的空间,如果没有这三种因素将是个枯败(枯萎和败谢)的生命。你不会真正地融入到生命之流里头去,没有那个机缘,到头来会被诸法本性空相所淘汰掉。残败的生命现象会无情地被淘汰掉,无论你是什么样的人啊事啊,大到国家、世界,万物宇宙统统是这个道理。 

我们如何通过这三种因缘认识佛?首先我们要知道佛是什么(首先要善根具足)。何谓善根具足?善根是指我们的认识根本,认识的根本决定跟真理相应了就叫善根具足。怎么叫相应了呢?对这种心念(认识)没有二念,始终信奉如一(始终依止那个信念指挥你的行为)。什么叫不会有二念?别管生出任何境界全部是这个念,没有别的。这叫念头,知道吗?

信念跟念头还是两回事。信念是建立在你所信奉的真

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理基础上,用现在话来讲就是信仰。你的信仰不是你的念头,你在修行过程当中不要怕,说“我今天念头怎么那么多呢?杂念这么多呢?”你的主意没有改变就没有问题,这叫信念如一,你所信奉的道理跟你所忆念的绝对是统一的。这就是《金刚经》告诉我们的应如是降伏其心,就是我们应该用自己的直觉。这种直觉不是你想象的那种直觉,是我们的觉性普觉一切的作用力。我们这个生命的作用力有普觉的功德,甭管在任何境界里都清楚地知道自己在干什么,这种作用力就是《金刚经》讲的所谓应。是对应,它是我们内在的心灵世界和外在所对境沟通的渠道。

内在心灵世界和外在所对境沟通的渠道,也是从烦恼众生趣向圣性解脱的渠道。只是所对应的不同,外对应六尘之法内对应我执妄念,众缘合和你就是烦恼众生。你对应的是如是之理(应真如法相般若空性而去建立对应),那你就是圣者解脱。这也是你觉悟一切真正显发本有圆满觉性生命作用力的途径。它是个直通车,直截了当地契入。

这里讲得很清楚,“菩萨心不应住色布施”,你能离开当下的障碍就能够利益一切众生。一切众生从何而来呢?我们有意识心所谓的一切众生就出来了。意识心就

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是我们的意识念头,有缘起建立就有一切众生建立。“一”就是指你的念,有妄念趋动就有众缘合和,相对境界出现。 

一切众生不得利益为什么?因为你有一念妄心的分别,有我执妄念(虚妄的我执)。其实你能具体分析出来一个我吗?没有我,只是虚妄的执著认为有个我实在的东西。我以及我所有(我所对的境界),认为这都是实实在在的。你把觉性弄错方向了,对应的是色布施,对应的是声香味触法布施,在这种信念里度过你的生命叫烦恼众生。 

我们现在的生活对应的什么样的生命状态呢?色声香味触法,天天缠绕在这里头。你试着去放下对色声香味触法的认识,会发现另一翻天地。闭着眼睛放一放,去体会内心深处那种清静,那种宁静,那种安详,你会发现这个世界这个时间空间跟你没有关系,真的跟你没有关系。生命真实的作用是离开这一切森罗万象而独立显发存在的,这就是我们要顺应现象界的生命去思维而直接契入的。

刚才你问什么叫即心即佛?当下能认识心(能够认知我们生命基质)的作用。生命基质作用是什么?信念加行为,这就是心的作用形象,而心的作用体就是本体就

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是佛性,你能认识清楚就是觉悟。你觉悟生命界了,所有的生命跳不出这个东西,无非就是这个样子,这叫即心。当下明了这个道理,当下所谓的认识就是圆满的觉悟,就是佛,这叫即心即佛。 

还有一种理解比较深层次一点,由森罗万象而直入心体本来,这叫即心当下即入。你去观察一切相皆不可得,这时候当下即入。你去反观能觉的作用,那个东西清静湛然的,这叫即心。你时时保持这样,让你的念觉力始终依止它去,这叫即心即佛。我们要了解佛到底是什么?真正了解开示悟入佛知见了,你跟佛保持心灵世界外在行为的统一了。最起码你要心灵世界的统一,必须要建立心灵世界内在的归属性。你建立这种归属性以后,才能有行为的导向性,有行为的导向性你才能成就最终的利益,这就是修行的步骤。 

佛到底是什么我跟你们讲过不止一遍,佛就是我们那个具体的作用,对内在的感受,对外在的见识,中间那个就是。其实不分什么中间两边,也没有内外,只是方便你理解,不要认为我说的有中间两边,没有。我们对外(六尘环境)有感受有认知,这就是心体的作用。你能够觉察它,分别但不执著。你内觉所依境界的时候展现的是贪嗔痴慢疑,那时候叫有分别有执著。

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我们对外边的判断有分别但是没有执著,你自己都要说一句“时过境迁嘛”,这是世人能懂的道理,“有什么过不去呢”?你看这句话都知道,什么都得过去。但是你对内心感受却又要分别又要执著。说句笑话了,别人借你一百块钱三年不还,你能记他三年,背着这一百块跑三年,是不是分别执著?这是我们内在的烦恼性。

内证道解脱的圆满是什么?罗汉境界,罗汉境界观一切空苦无常,放下不执著,成就了。他依心体住,分别但是不执著了,所以他悟人我空。为啥有人我?人我就是内在的执受,众生、寿者是外在的境界,方便你理解给你分开。什么叫证人我空?你去思维感受到道理的力量就是证。什么叫圆满证明了呢?根本就不起二念了,绝对始终如一信奉你自己所发明的道理,行了,这叫圆满成就。

当时新中国建立的领导者们,传播共产主义的先锋队包括犯过错误的张国焘、陈独秀是非常坚定他的信仰的,没有他对信仰的坚定就没有后边缘起法的建立。为什么他被淘汰掉了呢?是被他自己的信念淘汰掉了,因为他太坚定了,信念僵固掉了他就被淘汰了,他们辩证法里面不是讲了,一个制度要是僵化了以后就会影响生产

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力的发展,他必然被这个东西所淘汰掉。

但是你记住,人类众生认识外界的时候有个惯性,认识内心世界有个执著性。他认识外界的思维惯性,比如一旦曾经见过这事儿,然后再见,他的惯性思维就出来了。啥叫惯性思维?我跟你见过面对不对?再见面,“哎,你不是谁啊”,不用想就蹦出来了。对内在的执著性呢?比如“我就是这种观念我就放不掉”,完了,所以他一下子被自己的主意所打败,不能达到与时俱进。 

所以后来几代领导人尤其是毛主席,他厉害就厉害在这儿,他能够把中国的传统文化哲学跟他自己的东西结合起来,了不得。他顺应中国时代的发展发明了毛泽东思想,所以人家成功了,建立道了。也立法了,毛泽东思想就是他这个世界法的根源(运行的法则)。能运行多长时间,是执行的问题,跟法没有关系。他法的建立也是建立在本性的基础上的,法是没有偏执性的。现在的朝鲜基本上继承了毛主席的一套东西,他建立的法在延续下去。我们要知道这一切的建立从哪儿来。

我们刚才看了电影《英雄》,什么叫英雄?能悟明世间道理的人叫英雄。毛主席写的诗词“数风流人物,还看今朝。”风流人物不就是英雄嘛。为啥他敢跟唐宗宋

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祖比?因为他已经达到极点了,已经跟那个东西相应了,所以他称为英雄。英雄伟人,他的心境就是那个样子,他看世界就是一盘棋,就是个游戏,他也叫入道。只是心认识处在“开示悟入”中的“开示”明了,“悟”还没悟到,“入”更别提。他为什么叫开示阶段,他明显这个道理,知道天地万物的运行有个东西。 

刚才咱们看的电影,为什么那个练剑的人把天下从一个字里弄明白了呢?字是圣人的智慧,他能够跟圣人智慧正觉的力量相应的时候,就把自我放下打破了。他本来有个很强烈的念头要去杀秦始皇,三千铁甲兵挡不住他,已经跟秦始皇对面打仗了,他能放下,那就是打破自我了。按照佛祖给评判那叫入流,心不入圣者智慧流没有办法有那么大的福报。他能够显示出来他的力量和福报,敢跟帝王抗衡,秦始皇后来赞叹他。虽说这个故事是编的,但里头有点道理,因为它也符合缘起法。 

这种味道你能体会出来吗?所以佛祖讲能够真正始终心安住于正觉之理的时候普视一切。《华严经》里那些菩萨们乘佛威神普观十方什么什么,然后再说偈诵,那是说他的修行心得。我们生活当中的所有空间层面境界,那叫十方。你能够在这一切生活境界和层面当中观察

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绝对的真理,看待真理的体现,看待你的心性内在的心灵和外在的境界那种寂静的交融。外在的物质变化(我们外在的所对境界),它里头也是有寂静的层面,因为诸法之性如此。而我们内在心灵世界也有寂静的层面,他两个层面本来是一体的。

《楞严经》告诉我们,“觉所觉空”能觉和所觉统统都是空性的体现,那时候你就知道什么叫物我两忘,过去讲话“人天合一”(不是“天人合一”)。为什么叫“人天合一”呢?那时你的心念转动,一切的因缘为你所转,这是确实的东西。这个东西你怎么观察,怎么修行?很简单,我们都有念力、想法、看法吧?把想法看法换个地方,换成绝对的东西。 

我过去曾经交待过一个观点,世上任何东西都是无常的,空苦无常。人的生命和真诚的感情是最宝贵的。你把最珍贵的生命最真诚的感情交给任何一个人和物都放心不下,最终落得遗憾。皇帝把他的感情层面交给江山社稷,他也希望江山社稷万代长远,这不就是他的生命吗?结果统统事与愿违。把你的生命和感情交付了一个地方(有为空这个所对境),完全给它了,上当了!那真是煞费苦心经营啊算计啊,最后得了天下了吧?没几天就完了,难逃黄土一埋,靠不住吧?要靠得住的话,

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康熙大帝就不会想“我真的还想再活五百年”。再活五百年又怎么样呢?秦始皇何等的叱诧风云不也完蛋了。

外在的所对境界靠不住,也就是我们所说的事业,把你的生命和感情交给事相上的业习执著,你对事相上的业习执著太深的话到最后难逃无常,这首先靠不住。你交给人更靠不住的,你说“我把我的什么什么委托给谁”,我劝你不要这样干,到头来空苦无常难逃其祸。历史上演出的种种爱情悲剧不都是那样子吗?爱情是人类心灵世界的生活写照。完了吧?无所依处。

我们该心向何处?记住,心向真理去,找到生命的基础实质就是我们清净的本性。我们生命本来基质是绝对清净,绝对自在,圆满的,为什么我们不圆满呢?因为我们有所对境的建立。首先对内在产生念,产生念的同时就在产生所对境,所对境就应运而生。啥叫应运而生呢?这里给你解释,“应”是对应你的生命轨迹自然生出来的现象,这叫应运而生。对于我们修学佛法的人应该真实认识到这个层面,从你心底里就能看破放下。什么叫看破放下?你的认识行为跟真理相应了,你就对虚幻的景象没有感受了,这叫灭妄而显真。虚幻的我执就会放下了,这就是我们前十四品所阐述的观念,灭妄显

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真。

发阿耨多罗三藐三菩提心的人“应如是住,如是降伏其心。”如是住是我们对应一切万法不用管观念的束缚。你们认为我们所有一切好像跟鬼神有关系,我告诉你鬼神跟你的世界是平行对立的,如果你跟他没有建立起来因缘没有办法跟他勾通。换句话说,你没有办法见到他。为什么好多人说看到啊?怎么怎么样种种的现象,那是你跟他建立因缘了。什么叫建立因缘了?你天天不做好事。见鬼就两种因缘,一个是业力一个是神通,现在人见鬼大部分是业力,有的可能有点神通,那神通也是业报。你见鬼了一定是坏事儿做多了,肯定不是好事,有这个缘你跟他勾通了。

有句俗话叫“这家伙鬼心眼子多”,你天天使那鬼心眼子,见的就是鬼。鬼代表什么?贪执放不下,喝酒的酒鬼,好色的色鬼,都是贪执,放不下成为鬼。放不下他就拿着,自然产幽冥之气。人贪的时候其实就等于往里头吸一样,里头就是幽冥,他助长幽冥气所以鬼气就产生了,天天生贪念鬼就跟你玩“不错啊,这是同类”。我一说你们就知道,哪种场合就会有哪种感觉,比如到股市里头人的心特别贪,今天我赢一千,明天我想赢三千,后天想赢一万,自主不自主的就要想那些事了。

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没有哪个人进股市说“我需要输钱”的,都在想“我今天肯定得赢”,是不是鬼啊?

你跟鬼那样勾通,跟佛菩萨怎么勾通?佛菩萨是慈悲喜舍,修智慧、修慈悲、修喜舍,自然就跟他勾通了,你不理他,他都得理你。贪心是鬼,舍心是菩萨,你有慈悲喜舍的心,菩萨就跟着你。你念念如此,念念回归法性,念念就不一样,这是活脱脱的现象。我们把生命现象加以观察,就能明白哪儿错哪儿对。

我们该如何用心?在日常生活当中怎么叫修行?“如来说一切诸相,即是非相。又说一切众生即非众生。”这个道理非常简单,在真理境界当中一切所谓的森罗万相(诸法之相,诸缘起相)是没有作用的。但是在我们的现象里它起作用,立即起作用,今天有人骂你一句,放心你能骂他三天。我们在座的聪明人不要干这事儿,就好好地心慈悲喜舍忍让,你现实的生活一下子就改变了,立即就改变过来了。

真正的佛法是听闻即解脱,解脱现有的现象对你的制约。你不改你的观念怎么消业障?“我的就对你的就不对”,放心吧,你得从小打到老。你认为你都对,别人都不对,那当然别人都得跟你干了。最简单了,只要一边服输认软就打不起来了,为啥打?两边都强越打越大

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◎持经功德分第十五

“须菩提,若有善男子、善女人,初日分以恒河沙等身布施,中日分复以恒河沙等身布施,后日分亦以恒河沙等身布施,如是无量百千万亿劫,以身布施。若复有人,闻此经典,信心不逆,其福胜彼。何况书写、受持读诵、为人解说。须菩提,以要言之,是经有不可思议不可称量无边功德。如来为发大乘着说。为发最上乘者说。若有人能受持读诵,广为人说,如来悉知是人,悉见是人,皆得成就不可量、不可称、无有边、不可思议功德。如是人等,即为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。何以故?须菩提,若乐小法者,著我见、人见、众生见,则于此经不能听受读诵,为人解说。须菩提,在在处处,若有此经,一切世间天人阿修罗所应供养。当知此处,则为是塔,皆应恭敬,作礼围绕,以诸华香而散其处。”

我们今天讲第十五品,从十五品开始谈到如何抿灭现象界的纷扰,从外界空间角度上给我们分析。前十四品基本上都是从内心感受(内心理性的层面)给我们分析解释,开示给我们心性的思维心路历程。而后十五品从我们所对的境界(所依的世界空间)这个角度让我们认

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识到清净法性,本来不生不灭的真理。

十五品叫持经功德品,所谓的持经是我们能够把道理奉行始终,自然得真正的受用。你们天天也有持经也有诵咒,严格来说不叫诵经,诵经是背过的,你叫读经。好多人说“我也持什么什么咒,持什么经”,这个不对的,你的行为和信念统一起来,那叫持经。真正能受持佛祖开示的道理经法,那必定是入圣性的人才叫受持,最起码是入流了,初果,才叫受持。我们叫信解还没受持呢,相信理解,完全始终如一不起二念的去受持,你就入圣位了。

比如简单的三皈依,皈依佛皈依法皈依僧你能够真正做到吗?佛所说的一切法不加二念受持,信念和行为保持绝对的统一,你当下就入圣性证初果。啥叫不加二念?绝对没有任何怀疑,绝对在任何境界里头你都这样做,你绝对,我告诉你行了,这是真正的修行人。怎么叫修行?修行的意思是我们的行为跟我们的信念是不是能够绝对统一。

我们为什么不入圣流呢?得不到究竟解脱呢?一会儿信念就改变了,始终不改变你的信念行为始终就不会改变。你为什么行为会改变?因为你信念动了。拿读经来说,始终你的信念没有改变的时候你读经的行为不会改

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变。因为你没有真正坚固你的信念“我真认为佛经真的好”,这个信念不坚固,“今天不错啊,今天心情好念几句经吧。”是这道理吗?诸位菩萨们,因为你这样的信念跟行为,所以就产生那样的结果,有时候佛也挺灵的,有时候佛就不灵了。孰是因孰是果,为啥有时候佛真灵?因为有时候你恭敬心起来了。有时候“今天累了,算了,别念了。”懈怠心有了,你的佛性就不起作用了。因为你的佛性在注意你的感受了,不注意正觉去了,这是平常的修行。

信念不坚固来源于心不迫切,对于现在所对的境界还没有生出绝对的厌离心。还觉得自己生活得不错,小日子过得不错还不知道生活的烦恼性。你思维不到苦处觉得还挺甜的呢,你们哪个人真的怕死?觉得死离自己挺远的,这是最实质的问题。就这“持经功德”一个名字,你就知道如何能受用。我们有没有受用自己观察就知道了,为什么不得佛菩萨的加持,为什么佛菩萨不保佑我们呢?看自己的懈怠心就知道了。

我们要清楚,所有的一切因缘都是在自己的心念之中捏造出来的,你的一切顺缘也好,逆缘也好。记住今天师父给你们一个定论,今天顺了明天不顺了,后天又顺了,谁给你弄的?自己弄的。跟菩萨没关系,跟老天爷

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也没关系,别动不动骂老天爷不长眼。老天爷可受委屈了,人家天天给你这个给你那个的,你还糟践人家。所以过去佛祖教六念处的时候,其中就有一个念天。

诸天善神保护这个世界,让世界风调雨顺,对我们是有无限恩德的。包括我们用的水是大地母亲送给我们的,地神对我们那么大的恩德,我们回报大地的是什么?!人格还有没有啊?自己返观忏悔吧,我们吃穿用的全部是大地给的,我们天天给大地什么?什么脏什么往大地上扔,人格没了。人应无愧于天地,你能吗,不能。立于天地之间无愧于天地,这才叫人。我们能做到吗,甭说做到了,现在有几个人这么认识啊?他觉得这世界就该着这样儿的,没有一点点智慧心,所以我们要清楚认知这些道理。

须菩提。若有善男子善女人。初日分。以恒河沙等身布施。中日分。复以恒河沙等身布施。后日分。亦以恒河沙等身布施。如是无量百千万亿劫以身布施。若复有人闻此经典。信心不逆。其福胜彼。”佛祖给我们做了个总结。须菩提啊,善男子善女人(非常善良的人)初日分(印度时辰初日分就是上午那一段)、中日分(就是下午那一段)、后日分(就是晚上那一段,大概是这么个分法)一天当中他同时都以恒河沙等身命布施。

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这是多少生命啊。

生命最宝贵吧?他不用七宝了,已经把这部经的功德利益增进到极点了,换句话说,佛祖用他的智慧告诉你这部经的真正的真实受用利益。我们都知道用钱、用七宝布施,容易吧?人家告诉你不是啊,用身体和性命布施。每天都是以恒河沙等那么多的身命布施完了,怎么样呢?还是百千万亿劫这么样的布施,不如“闻此经典信心不逆”,“其福胜彼”。你听了有人给你讲解这个经典信心非常坚定,而且不会违逆法师所教你的道理,你的福报比前边那个人还大,其福胜彼啊。

你们上哪儿修那个布施去?听师父讲的道理信心不逆。啥叫信心不逆呢?从不违逆法师的教诲,你得到的福报和智慧功德受用比前边那个人,用恒河沙等身布施,每天都这么做,做无量百千万亿劫,你比他的福报还要大。这么大的福报怎么办呢?只有成佛,肯定要成佛了。这么大福报不成佛干嘛,世界都不够你玩儿的,你的福报太大了。换句话说,这世界所有的众生都受过你的恩惠,他自然要为你服务,你说你福报多大,这么大的好处今天捞着了吧?你只是听闻就有这样的利益。后边又说了“何况书写受持读诵。为人解说。”你能够书写,抄《金刚经》,真的去接受和行持,读诵也行,如果

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再能为人解说,你就厉害了。

书写我干过,受持我干过,读诵干过,为人解说干过,咱福报圆满了。真实受用的东西你要相信,要看你跟佛经相应不。我们不理解他的意思时首先事相上要对应,最起码我们能读诵啊,所以读经有好处,抄经有好处,都是修大福报的,为什么不干呢?你到庙里这里弄几块钱,那里塞几块钱,还不如在家里抄一遍《金刚经》的利益大呢。你知道抄一遍《金刚经》利益有多大?等于无量百千万亿劫布施你的身命,身家性命都扔掉你能吗,还不如老老实实抄《金刚经》呢。

《金刚经》、《楞严经》这些大乘了义经典都是决定殊胜的,我们有缘碰到任何一本大乘经典都应该绝对地恭敬。《地藏经》也是这道理呀,所以抄写了不得,你想你师父不傻吧?有事儿来别求我,我叫你抄经去,我叫你抄经我也有好处啊,而且我们居士特慈悲,抄完了以后说:“师父,给你抄好了”都是这话儿。所以师父的福报越来越大了,绝对不赔本,而且我走到哪儿叫人抄到哪儿,走到山东也叫他们抄,走到北京也叫他们抄,走到重庆更去抄去吧,这叫一本万利啊,甚至无本万利。

为啥不干呢?这是真的修福,这不比给蒸两馒头,弄

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两水果强啊?水果摆一天还烂掉了。当然那也要干,随缘去干。啥叫随缘?你欢喜地去干,不欢喜地干没有功德的。啥叫不欢喜呢?“哎呀,今天庙里头又要干这个,又要干那个了。”生烦恼就别干。我们非常欢喜地愿意去亲近三宝,愿意去供养师父。今天你听着高兴了,明天给我买两水果来,我高兴你也高兴,这叫功德。不是我让你买什么,我从来不说这个的,欢喜地去干。除非你跟他有因缘要度脱他,会权设出很多方便让他生信心,让他法身增长,那是另一回事了,诸法无定性。

佛祖又总结一句话“须菩提,以要言之”。总的来说,告诉你最重要的话,“以要言之,是经有不可思议不可称量无边功德”。这个道理能信奉受持就能得到无边无量的受用(那不是无量光本体嘛)。“是经”是这个方法,这个道理你要明白你就会显现功德。“不可思议”,不是你的意识心能想出来的。也不是你的意识心能琢磨明白,能“称量”出来的。“无边”,没有边际,他打破了一切的障碍还有边际没有?无边的功德。“功德”是受用。换句话说,只要你能把这个道理明白,本性就显现了。

如来为发大乘者说。为发最上乘者说”。啥叫如来呢?这是我们真实生命(在觉悟的人群)当中所显现的

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真实的相。什么叫大乘?真正觉悟到空性真理的人,他的生命迹象就会改变,这叫大乘,大乘法行者。最上乘法行者是什么?圆满证入诸佛报身,圆满证入无量光报身,叫最上乘者。

后边这一句也挺精彩,“若有人能受持,读诵。广为人说。如来悉知是人。悉见是人。皆得成就,不可量、不可称,无有边、不可思议功德。如是人等。则为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提”。佛交待得非常明白。要是我们能够完整地接受去行持这个道理,不但完成自利的功德而且还行持利他的功德,自利利他同时进行。

“如来悉知是人。悉见是人”,他就会显示本有绝对圆满的真实生命状态,彰显佛性。彰显佛性的结果是他会成就“不可量不可称”无量无边的功德。“功德”就是受用,他会得到无量的受用,所谓成就无量光。“如来悉知是人,悉见是人”叫成就无量光;方法是“受持读诵广为人说”;这个方法成就的两个果报,第一是无量光,第二是无量寿,就是“不可量。不可称。无有边。不可思议功德。”

“如是人等”,这样的人能体会真如法性而运用真理,这些觉悟的人,这叫完人。“则为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提”,人家是真正继承佛法身的人,真的把佛

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的真理延续下去!

第十三讲

佛陀当时把所有的问题已经非常清晰地交待给我们,涉及到我们对自身生命现象的理解和我们对所生存空间的认识,说到这步已经发挥到淋漓尽致的角度了。作为修学佛法认识自我的人,为什么称为觉悟的人呢?因为懂得理性的思维,有绝对理性的内心世界。在平常生活当中,我们都是随着对外界认识而产生内在的感受,从而内在心灵世界产生森罗万相的变化。但是作为修学佛法的人,把现有的生命状态通过自己对世界的认识,对内心深处心灵感受的认识,归向正确的轨迹上。从而让不健康的生命轨迹发生质的变化,这是我们修学佛法的根本目的。

好多人问“为什么认为我们生命状态是不健康的呢?”从现象上看待这个问题,现在这个世界,我们所生存的空间,以及内在的心灵世界。我们内心世界充斥的是贪嗔痴慢疑,这些都是毒素。人一旦有贪心,生命现象立即就发生扭曲。我们可以观察,这世界上任何的东西人只要贪执放不下立即就产生扭曲的变形现象。好酒贪杯的人明明知道酒喝完了很难受,还要喝,管不住自己,所以他的生命现象就发生扭曲。

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嗔心,获得了欢喜疯狂,失去了忧伤悲哀。外界的环境,人也好事也好只要触及到自己感受的时候所有的生命现象全部扭曲。战争就是这样来的,某些人的利益被触及到了所以发生战争,这就是嗔心最大的表现结果。贪心最大的表现是变态,慢心最大的表现是什么?国王。过去国王叫皇上,圣上,凌驾于圣人之上,慢心何其大。(这里头没有好坏之说,只是说明这种现象)。

疑心最大的表现是世间做学问的科学家,他对世界充满了疑问,在辨析世界,在分析在判断,统统是疑心的表现。痴心最大的表现是那些情圣,为爱情付出一切的傻子们,西方有罗密欧朱丽叶,东方有梁祝。也是叫人千古传唱,歌颂伟大的爱情。贪嗔痴慢疑把我们生命内在的外在的现象表现到极点了就是这样。

修学佛法的人,应该怎么样认识正视自我的过程?每个人都具有这五种心性认识的种性,我们不要叫它发现出来,如果叫它发现出来,必定偏重于这五种心态的某一方面,你就会随业流转。随着无明的业力开始受无尽的烦恼痛苦,不要奢望这种认识达成了会有什么样的好处,没有。贪心大的人这次贪完了下次还想贪,贪来贪去还是那个感觉,到最后丧尽人格。把德行全部丧尽最有名的是封神演义里说的纣王天子,荒淫暴躁。

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我们修学佛法的人同样也是这个道理,我们不要被表面的现象把智慧正觉埋没掉。我们应该感恩佛陀,感恩一切众生的表现示现。这一切众生真正在演示佛陀所显发的真理,处处皆是,没有一样不是。去仔细观察,我们所处的世界空间无处不表现在佛陀的真理里。

般若波罗蜜是《金刚经》整个的核心,依空性思想绝对的真理自然能到达解脱的彼岸。我们所看到的种种现象,以相治相,你说“我今天心情不好,换一个地方心情会好。”会吗?暂时好像换了个地方心情不错,没有从根本上把矛盾除去,境界一回来照样该烦恼还是烦恼。因为根本没拔除,只是从表面现象上换了个境界,但是产生作用的东西你并没有把它拔除。它能够分别不好的东西,不好的境界,就能够感受好的境界。相反它能够感受好的境界,就能觉察不好的东西。所以人的心情叫阴晴不定,顺境得意洋洋的,身处逆境垂头丧气。

逆境、顺境从哪儿来的?从绝对的角度(般若空性思想)理解,统统都是你的心念跟你所对境(内依所缘跟外依所境)这两个东西在捣乱。这两个我们弄清楚了,就能将根本把握准确。这两个是心性作用的两个面,我们的心性有个根本作用就是觉和照的作用,觉照产生的时候你就会产生好像是有个所对境一样,那里头好像有

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个感受出来。

记得前段时间给你们解释过心体的作用性,是拿房子作比喻的。你掌握不住心体的作用,没有办法理解的时候就没有办法感受绝对的生命状态。我们要认识绝对的生命状态,今天还用房子做比喻,让你理解心体的作用而超离一切相,进入绝对的境界。

众生界有见、有见取缘,我们一进到房子里来,第一念不会想到外面而是先看到房子里面的东西。你分别执著房子里面东西的同时,心体有没有融受房子外面?心体跟意识不一样,意识分别知道“我在房子里”,但是心体是没有内外的,他统统在觉受。

怎么证明这一点?你在屋子里坐着,突然外边有人喊你,你马上就听见了,证明你的心体也在外面。心体并非我们的意识,我们现在活在意识层面空间里。你现在所依止的身心和世界是你的意识层面,就好像你进到房子里来,第一个感觉先看到房子里面的东西。但我们本来生命本体同时是存在的,他是内外同时的(不分内外的),觉了一切,包容一切,那是我们的真实生命。

房子里头充满空间的这个心(意识)跟外面这个心的心体没区别,都是能觉性,唯独被房子卡住了。这个房子就是你的浮尘六根(眼耳鼻舌身意),浮尘六根就是

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所对境缘,这个里头的能觉性跟我们本性里头心体的普觉性是一样的,我们被依止的这个东西障住了。我们的心灵被房子障住,用眼看不到外面,但是耳朵可以听外面。所以《楞严经》佛说娑婆世界众生耳根最利,它比眼睛的障碍小多了。

我们要从所有的生活现象里头观察绝对的本心体,所有的生活现象里头他统统都是存在的,包括眼耳鼻舌身意,色声香味触法无一不在他那里。突然你今天感觉到什么事的时候,为什么你感觉得到?你感觉到那个相(能产生相的那个觉性),我们去注意他,不要注意这个相(相会生灭)。

我前几天给你们说过,你感受到好心情、坏心情,好坏自然消亡,消亡以后的东西是什么?离开好坏的东西是什么?空性本体。就像天空也是一样,天黑天亮只是明暗的变化,跟虚空没有关系,我们心体也是如此。为啥叫心体?心体是我们的根本生命,我们根本生命也是这样,从这个角度去观察看待问题,观察世界(内在的现象、外在的境界),依他去发现问题,发现世界,你会发现世界生命都是这样子,那就叫烦恼转菩提了。

什么叫烦恼?无明即是烦恼,什么叫无明?你不知道那个东西该怎么样,没有办法觉察到,我们人非要一个

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能觉性和所觉境,但是依能觉永远不能圆满照所觉。你把能觉消除,所觉没有,一切本来,无需去照(显现本有的作用)。本来觉了的作用不是照了,你去反思一下就能想得出来。

这个问题非常简单,说心体有点抽象,就说这个身体吧。身体上所有的感觉,每一个感受,很微细的你都能感受得到,而且不用加分别(思索)一下能反应过来,因为你的念觉性(直觉)在依所觉境(身体是所觉境)。如何把能觉所觉消融呢?把现象放下,你就彻底觉悟身体所有的现象,我们不放下现象的时候能觉性没有办法遍知身体所有的特性。怎么没办法遍知呢?我们有感觉,眼睛都有感觉,还有没有感觉的,大脑什么样你看得到吗?心脏什么样你看得到吗?血管怎么流你看得到吗?你的意识里头并感觉不到它在流,这就是我们意识层面不完美,有障碍。

有练过气功的人知道,他静下心来,突然一下子可能看得到或能感觉得到这个身体的种种变化。很奇妙的变化都发现了,对身体以前不知道的东西都发现了,突然能看到自己内脏了(包括别人的内脏)。以前看不到的都看到了,感受不到的感受到了,为什么?他放下障碍了,打坐也好,静坐也好,对色身有为的障碍(有为相

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法)放下得多,感受就多。

如果你真正做得到不住色布施,不住声香味触法布施,远离六根六尘的境界运行生命轨迹,那你宇宙万有全部了知。你的心体包容着一切啊,只是你念执仅执著一点点(身体)。怎么叫心体觉悟呢?消除眼耳鼻舌身意,色声香味触法的障碍。怎么消除?离一切相。佛祖讲得很明白,一切相建立的基础是一念妄想。什么妄想?我念,有我就有一切,就像做梦一样,有我就有相对境了,这是根本。

佛祖在经文里交待得很清楚,我们能够真正体会佛所讲的金刚般若波罗蜜的意思,而且信受奉行了,那你真正叫荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。什么叫荷担?佛祖的家业你继承了。出家人天天讲弘法利生,荷担如来家业,佛祖讲得很明白,你先成就无量无边不可思议功德,然后才能荷担如来家业。你自己还没有无量无边的受用,怎么荷担如来家业?

佛祖给你说得很明白,经有明示,“能受持读诵广为人说,如来悉知是人悉见是人。皆得成就无量无边不可说,不可思议功德。”你先成就自身的受用性(自己先得到实惠了),才真正叫荷担如来家业。并不是现在流行的自己没吃三天素就想上西天,现在大部分都是这样

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。为什么好多人学密宗?密宗宣扬即身成就,尤其汉族人很聪明,他要急功近利,这个跟汉传宣扬的思想要往生极乐世界有点不一样,一说即身成就,贪心开始了就几千里地往那儿跑啊。他自己都没搞清楚什么叫即身成就,这能叫继承佛祖家业了吗?

何以故”,为什么这么说呢,“须菩提若乐小法者。著我见,人见众生见寿者见。”啥叫乐小法?不愿意发大乘解脱心的修行人,他的执著死在人我众生寿者种种认识当中,所以称为乐小法。比如求点福报啊什么,这就叫执著我见,“我要平安、吉祥、要成佛。”这都叫我见,我要怎么样怎么样全部是我见。什么叫人见呢?人见是我要去帮助谁,我要去怎么样怎么样,有我就有人,相对的对别人的看法,“这个人这么可怜”,不去帮助人家觉得不合适,那叫人见。你对人家的认识,都叫见。众生见寿者见是什么?你对世界空间宇宙的看法,对社会大众的看法,我要怎么样怎么样净化社会都叫众生见寿者见。有这样的认识,然后你执著,成为行为,你就叫烦恼众生。?

你说“佛什么都不管吗?”不是,佛告诉你要打破这一切的障碍,有这四种认识的障碍,你的佛性智慧不能完全显现,佛祖在这里说的意思是不要落于任何障碍里

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头。我们修学不得解脱,为什么我们见不到西方极乐世界?为什么我们见不到佛菩萨巍巍的功德呢?因为你执著身心世界不肯放下,你看不破放不下所以就一直在这种境界里头打转。

这就是《地藏经》里讲的,流浪在生死轮回里头在六道中受苦。何谓六道?在眼耳鼻舌身意这个圈圈里头转跳不出去,所以产生种种是非判断“这世界多复杂”。其实就是你的眼耳鼻舌身意,色声香味触法,六根对六尘,就是这些,复杂什么!一会儿人害你了,一会儿别人对你好了,你只要顺着我见思维下去,很复杂。什么人际关系了,什么人情,弄不完的事。包括你娶妻生子,包括你要维护家庭,包括你要这个那个,全部是我见,全部为了我,不是为别人,谁为别人去做点事儿?不可能了,都是为自己。

你真正能体会到为大众、为别人的这种心,这种信念建立的时候你在这个世间就是福报最大的人。历朝历代开国皇帝打的什么旗号?为了人们去奋斗,他福报大。为什么到后来的皇帝没有福报了呢?因为他不为别人了,为自己了,成了孤家寡人了。天天念孤王孤王,寡人寡人,就剩一个儿了,这就是一个演变的过程。

所以,我们要清楚一定要放下障碍,因为有这些障碍

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你就没有办法真正体会佛陀开示的真理的真实受用,佛说“则于此经,不能听受读诵,为他人说。”但凡有这四种观念的障碍,你就没有办法进入金刚般若空性智慧真理当中去。别管对自己对别人产生任何看法,都是我见,一定要放下。这四种观念以谁为核心?以我见为核心,没有我见,其余三个也就不存在。

怎么断除我见?记住了,以后不要说“我要怎么样怎么样”,首先学会把“我要”除掉,“我感觉”除掉,“我什么也没有”这是修行的一个强硬方法。藏地修行教你一开始念这个念那个,念一大堆为什么?消除我见,就为了消除你“我要怎么样怎么样”。你但凡真正做到三皈依,不是“我要怎么样”,是“佛祖讲的、师父讲的怎么样怎么样”,这是第一步我见放下伏住了。先把你的认识,把你对社会人生观察的认识转移一下,换成佛菩萨,换成师父讲的道理,这是第一步,我见伏住。行,你这叫功夫可以连成片了。

啥叫功夫成片呢?你的觉性不会迷失了,这就是三界生死粗的烦恼可以离开了。我见没有的时候我见伏住,生死粗的烦恼所对境就消失了。因为你不生心了,好坏你不生。境界里头我见伏住,最起码我不去分别它好与坏了。一切随缘安心就好,你还有什么生死业可造?这

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是第一步,怎么修证?就这样修证出来,先换成师父讲的,佛祖怎么怎么说的,先思维佛祖在这个问题上是怎么判断,佛不是没教过,都教过,只是你自己不觉悟罢了。

我们能摆脱错误观念的束缚,自然就能进入绝对真理解脱状态。“须菩提,在在处处,若有此经,一切世间天人阿修罗所应供养。当知此处,则为是塔,皆应恭敬,作礼围绕,以诸华香而散其处。”佛祖明确告诉你,能够有经法流行之处,“在在处处”,别管在哪儿,所有的地方,天上人间一切地方。“若有此经”从相上讲有《金刚经》在的地方;从真正教义上说,能够有一个人行持般若空性,这种思想贯彻始终的时候就叫《金刚经》所在处,这个地方一切天人阿修罗统统都要来供养的。因为这个地方是佛陀法身真理显现的地方,不是一般的地方。

“当知此处,则为是塔”,这地方就像如来的宝塔一样,佛祖的法身。“塔”是功德藏,具足一切法身的功德蕴藏的地方。“皆应恭敬 作礼围绕,以诸华香而散其处。”就是以种种庄严,我们今天能听得到《金刚经》的教义是无始劫以来所修的善根,福德,因缘成熟的表现。

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师父给你们讲的《金刚经》的道理决定是佛祖心经流出来的,因为从他的心经当中所显现,所以世人听到统统都有一种见闻解脱的利益。我们今天讲课的时候某居士的朋友在一旁修电脑,人家听着都欢喜,说“这是讲经呢?真好,回头我考完试也跟着师父听经。”这不是说我的口才怎么样,而是这种心性的光明跟佛的圆满报身清静法身是相融的,所以我解释出来人自然会有感受(觉受受用)。这就是《金刚经》讲的,从佛祖绝对觉悟的境界看待这些问题,以般若空性去看待。依绝对的生命观察相对的东西,不是一目了然吗?这就是所谓解脱。

人们为什么说解脱自在呢?这还不是得大自在,得大自在就是无处不自在了。一切法拘他不得,真正的无处不自在。我们清楚这个道理了,就认认真真修学。修学的过程中可能会有些所谓的变化吧,毕竟是生命基质发生变化的时候会有一些不一样的感受。就像感冒以后要健康起来,好的头两天还会身上很软,没有力气,精神困乏。我们看待这种现象,不要恐慌。

我们学佛修行,不是什么倒霉事儿都没了,一切万事大吉了,相反可能你过去意想不到的事会出来(包括身体上的一些毛病)。表现的方面不一样,有些可能是外

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界的境界,有些人不知道怎么要跟你死做对。逆境外缘这些现象,表现的是过去无始劫以来在你生命层面里头所积淀下来的毒素都要清除掉。就像人睡觉做梦的时候,你做美梦,做恶梦,起来都有感觉。已经醒了怎么还有感觉呢?你开始修行以后生命现象要发生变化,这就像你从梦里刚刚清醒过来以后的那个现象,这很正常。碰到这个现象不要轻易做出非常鲁莽的判断,“我拜佛我念佛我还这么倒霉,我不学了。”乱发愿。

某居士的妈妈得胰腺癌,他当时很孝顺地给他妈妈念《地藏经》,真用功,一天念十三遍《地藏经》,最后班也不上了,关上门念三个月经,祈祷菩萨最好让妈妈别疼,也不冶了,让她安祥死去吧。“如果这个愿望达不成,我就不信佛了。”人家给我讲,“你看我的愿力多深”,我说你那是愿力吗?你那叫怨恨之力,不是发愿力。他不明白道理以为那种就是愿力,其实那叫怨憎力,怨气。还好,他真的念念念,他妈妈死的时候的确不疼,胰腺癌很疼的,为什么没有更好的效果呢?因为他发心不清静。

以后发生的事更可乐,他组织人助念,人家喊“阿弥陀佛”,带头喊“西方世界阿弥陀佛”,有多大劲使多大劲,喊两钟头。佛祖没喊来,把我这小和尚喊来了。

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真的用功,不能说他不用功,而且虔诚得不得了,组织了二十多个人,轮着班念,这就是现在普遍学佛的状态。也不知道是谁出的主意找我去了,屋里头那阴气儿,人死了后阴气儿刺骨头。他家有暖气再加七八个人在屋里应该暖和吧?刺骨头冷得嗖嗖的,我们念完了,屋里一下暖和了,生炉子一样。放了三天,身上软溜溜的,可好了。

不懂佛法盲修瞎练到最后可能会有一些所谓的感觉,一下就落到感觉里头去了。自己发明的念阿弥陀佛的念法,拜佛的时候呼气吐气,其实就是练气功,念“阿弥”吸气,“陀佛”吐气,挺热闹的。他走到错误的层面,觉得自己还挺受用,而且不厌其烦一再影响别人也去学,很可怜。这就是生命现象一旦触及到真理的时候,发生变化却把握不准方向,一下子走入误区。历史上的附法外道包括前几年那些气功大师,都是修行的误差境界,一下子落入到境界里头去了,还以为有所得,这在《楞严经》讲得非常明白。

历史上所谓的附法外道,包括白莲教、红灯照都自称什么什么祖师,包括黄巾起义,都有点小神通啊,要不然怎么迷惑那么多人。黄巾起义一呼几十万人响应,东汉时期本来人就不多,他能影响几十万人,影响力有多

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大。当时一个县城里可能就几千人,上万人都算大县了,最后怎么样呢?毕竟不是正法,最后叫官府给镇压了,把他尸体都拿出来鞭打,这就是不识正觉道。狂妄的心生出来了,很可怜,那你说张角就坏吗?张角人不一定坏,他既然能感召那么多人,他的心地也应该是善良的。但是为什么他突然变了呢,这就是他修行的境界出误差了。

所以能够成功的人必须得有正受,因为人的信念一旦合乎生命绝对真理(绝对生命现象)的时候,现象界的生命就会变化。在变化的过程当中,如果你所依的真理你没有明明白白地去依止就是没有明心见性。明心见性是我们明明白白知道生命的方向、作用原则和方法,这叫明心见性,这属于大乘思想的明心见性(菩萨道的精神),把绝对的真理跟自己的生命相融一体,用自己的生命来解读所信奉的真理(空性思想)。

在佛教历史上有个提婆菩萨,他宣扬唯识空性论中观思想,是那烂陀非常有名的成就者。当时兴辩论,谁辩论失败了谁就自杀,印度当时的风俗。他把另外一个学派的人辩败了,人家自杀了,但人家的徒弟们并不服气,就在寻找机会。有一回,提婆菩萨正给他们讲唯识空性中观这些。突然,外道的学生就蹦起来说“你讲空性

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,以空见杀我师,我以真剑杀你身。”把提婆一剑就刺了,肚子流血了,当时提婆菩萨证空性了,他接着讲完了,叹息一声,“哎,真可怜啊”,舍了报身走了。

提婆菩萨是唯识宗的祖师,很了不得的,一旦触及到这种变化,现象界的生命现象整个结构就会全部变化出来。是真的空性思想他就没有见了,如果有一点点认识,他就不能当时证到那种境界。《金刚经》不是说歌利王割截身体?跟佛当时境界一样。真拿刀子划他肚子去,人家真的证空性就没有一点嗔心了,那是真正的考验。

佛法是绝对的真理,这种真理真正要用你的生命解读。为什么佛法的真理传播了三千年,还依然光彩夺目?那是多少人用他的生命给他抹的,那种光辉灿烂不是空洞的理,不是说教,不是这样,他是最真实的。我们修学佛法有这么好的因缘,都是我们过去的善根,你碰到这种现象该怎么办呢,第十六分说得很清楚。

我们在修学佛法的时候会碰到这些现象,该如何对待?当时目犍连不是也被外道砸成肉饼了,为什么?这都是第十六分解释的观点。包括很多人说师父长或者师父短,你明白第十六分就知道怎么回事了。你真的发心受持读诵演说《金刚经》,过去累劫积淀的毒素会因为你

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真正认识了而有排异现象出现,我管它叫生命的排斥反映,不允许任何毒素存在了。不健康的因素包括你的贪嗔痴慢疑,一点都不让它存在,以及你过去做下的业,那种惯性都要消除。

◎能净业障分第十六

“复次,须菩提,若善男子、善女人受持读诵此经,若为人轻贱,是人先世罪业,应堕恶道,以今世人轻贱故,先世罪业则为消灭,当得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提,我念过去无量阿僧祁劫,於燃灯佛前得值八百四千万亿那由他诸佛,悉皆供养承事,无空过者。若复有人,于后末世,能受持读诵此经,所得功德,於我所供养诸佛功德,百分不及一,千万亿分乃至算术譬喻所不能及。须菩提,若善男子、善女人,於后末世,有受持读诵此经,所得功德,我若具说者,或有人闻,心则狂乱,狐疑不信。须菩提,当知是经义不可思议,果报亦不可思议。”

“业障”是我们执著的观念和行为,“业力”是依观念发起的行为。这里头有个差别,我们的业障从哪儿来?从我们的能觉性对所觉境的执著,总累积就成为业障了。包括抽烟喝酒不都是习惯吗?为什么称为能净业障?你能够觉悟,把能觉性转移,置换一个观念出来业障

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就消除了。你能觉了就能净了,不能觉业障就不能净。业不需要除,它本身是空幻的,你偏偏要把梦里头的东西再除去,不是神经病吗,已经觉悟了还在乎梦里头有什么吗?

别管你过去做什么,杀盗淫妄做多了做满了做遍了,我告诉你,过去就让它过去,我们从现在新的开始。绝对新的开始,不要再延续你以前的观念,这个业障就消除了。业障消除了业力没消除,业障是观念改变了,观念可以一下变过来。业力你得修行,依止现在觉悟的观念,绝对去奉行,不生二念想地去修行。

你在净除业力的时候会产生一些变化,包括你的生命现象,包括你周围的缘份可能会产生变化,这就是第十六分要交待的问题。佛怎么交待?“复次,须菩提,善男子、善女人。受持读诵此经,若为人轻贱,是人先世罪业,应堕恶道,以今世人轻贱故,先世罪业则为消灭,当得阿耨多罗三藐三菩提”。说得很明白,他给须菩提交待这个问题,因为肯定有这个现象。有很多人学佛皈依以后反而更麻烦了,这些现象多的是。

还有更可爱的是,好多老居士学了十几年了,发现人刚学佛时感应特别多好像利益特别大,越学越没感应了好像佛陀不理他了。他自己有一套解释,他说菩萨是熟

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人了,就不需要理了。这就是他不理解佛法,也是没有人教授他的原因。佛告诉我们,真正发心修行觉悟的人,开始接受真理熏染和生命变化的时候,如果出现了别人轻贱你、抵毁你种种逆缘,内在的感受也好,外在的感受也好,这个现象把你过去生(认识真理以前)的罪业,不好的东西,全部就消除掉了,“则为消灭”。

“以今世人轻贱故”,你过去造的业应该堕恶道,谁没做过杀盗淫妄?别人给你制造逆缘,让你把这些业都受了,轻报了,“先世罪业则为消灭”,过去的罪业就消灭掉了,把你的业力消陨掉了。按照你觉悟的观念开始行为、开始改变生命轨迹的时候过去的所谓因缘就会跟你碰撞,就像拿棍子搅水一样,突然反过来搅都要有碰撞,我们逆着现象生命流在转动的时候就会有些逆缘现象出现。

但不一定都有,看你自己的福德因缘了。像二祖慧可就碰到很多逆缘,有生之年真的很惨,到处挂单挂不上,别人说他什么魔王啊,反正诽谤他的人比诽谤我的多多了。包括近代有名的高僧倓虚大师,誉满天下,谤满天下,赞叹他的人很多,骂他的人也很多。就是《金刚经》讲的道理,因为过去的业障和业力消除了,所以人家能真正进入生命的绝对状态,“当得阿耨多罗三藐三

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菩提”。肯定人家就成佛了,所以你们修学要准备接受生命的考验。

第十四讲

十六品主要让我们能明白什么是业障,什么是业力。这里有个细分的概念,业障是指我们主观意识的认识和执著,业属于惯性,障属于意识的不明了。因为你有固定的意识,这个固定的主观观念意识的延续,导致了你对新的东西或者对你的意识心当中所不能了解的事物也好人也好产生所谓的障碍。业障是没有所谓来由的,空穴来风,本来是没有的。我们对任何人和事物的判断完全是一种无明,何谓无明?你所谓主观意识的观念从根本上说是子虚乌有的。

探其究竟,好坏观念从哪儿来?作为人类世界跟动物世界,我们觉得人是天地万物之灵,好像人是世界的主人一样,动物伤害人,你说它是善是恶?作为它来说,比如老虎吃人是维持它生命延续的方式,它就那种轨迹,就那种业力,它去伤人或其它动物的行为不存在业障而是业力,它不需要加主观的意识,套观念在上面,所以称为业力。老虎由业力起现行作用,所以见到肉它就要吃。它伤人这个行为,作为人来说肯定要打它了,这就称为业障。因为人有观念“它不能伤害我”,套个观

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念“这老虎太讨厌”。作为皮毛商人、中药材商人或者作为猎户来说,他看见就会欢喜了,“财富来了”。

老虎有啥观念,它觉得那是应该的,就像我们要天天吃饭一样。我们生来就会吃,生来就要吃饭的观念又是怎么来的呢?这叫业力循环(业力种性现行)。什么叫业障开始了?人生在南方有个认识“我在南方”,南方有南方的饮食习惯、思维习惯,全部都出来了,这叫业障。长大记事了跑到北方来,“我在北方了怎么怎么”,因为你有南方的习惯,没有办法体会北方的事儿,这就叫业障。习惯在执著在延续,这种潜在的东西就是我们的意识觉性。

我们修学佛法般若空性的人怎么认识理解业障和业力?那就是我们的观念和行为。行为导致业力的运行,不要认为行为过去了,就没有力量作用了,不是。比如我们吃饭的行为,吃过去以后力量还在作用,你会觉得饱,这是业力作用,你会回味“今天吃得不错”,这就叫业力。业障跟业力基本上是分开的,这叫理和事,理事是圆融的,一体不二境界。

业力还有一个现行,到吃饭的点肚子饿了,开始进行吃饭的行为,完了以后饱了,你说知道饱和知道饿的那个东西他吃了没有?他并没吃,为啥他知道饱了呢?其

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实他也吃了,他是以意为食,就是我们平常说的禅悦为食,法喜充满。他也饱,我们经常说的精神食粮。一个人很有品味,品德很高尚,人家不需要很低级的东西充实他的内心世界,这种人注重的不是常人认为的好东西,他叫以意为食。

再比如我们看一件东西,眼耳鼻舌身统统都在“吃”,看一会儿眼睛会累,那就吃饱了(你的眼根其实就在吃)。佛家讲的食比我们意识层面理解的食的概念要广,是一切有为现象生命维持的本来(根本),菩萨以禅定的喜悦为食。你念一会儿佛,念得心情愉快身心轻安,挺舒服,好像也没有饿也没有啥的,那就是禅悦为食,以意为食。这种现象其实我们生活当中统统都存在的,而我们只是注重粗鄙食,欲食、触食、思食、受食,一共四种食,浮尘六根依这几种东西才能生存下去。

佛证入圆满的空性会怎样呢?这些作用都会静止下来,进入绝对时这些是静止的状态(没有生灭)。没有说我还需要怎么样,他不会有缘起的建立。他是观察缘起,了知缘起,但是他可以不用缘起的建立,所以他叫寂灭,永入寂灭。你说“佛为什么能观察缘起,但是又可以不用建立缘起?”他要建立缘起的话又进入轮回了,这叫究竟极处。你说“他修行怎么办呢?碰到这些东西

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该怎么说呢?”你要明白,我们这些众生,比如人类的某些观念,都是自己主观意识上的东西,我们要把业障清净下来。为啥讲能净业障分呢?我们能觉的心去觉悟正确的东西,符合真理的观念,这样你的业障就了了,就得以转化了。

比如学佛的观念,一般人只要认识佛法或者听说过,他都会给别人说他信佛,现在说信佛的人很多,但信的程度截然不同。比如今天咱们定佛像的那家,他也信佛的,信佛他去卖佛去,那都是自己的观念。在他眼里头不是佛是货物,但是蕴藏在这些观念里别的因果附载着就会出来了。因为那是佛像,你要卖就叫出佛身血,这对没有真正圆融空性的人决定好过不了。

我认识的一家流通处,头一年火得很,卖香卖佛像,请东西都上他那儿请,谁也不还价,真是赚了钱了,盖了一个大院子。第二年,他家连着出了几个事。人是没有好坏之说的,好歹他信佛,但是他自己的因果就要背了,家里出了很多事,这就是他的业障,业障导致业力。《楞严经》里讲过,贩卖如来形象本身就是最大的不敬。这个事,我们专门问过很多上师,藏地的那些高僧,藏民的佛像是不卖的,他可以送给你。你到人家寺院里头,你自己去布施啊去供养佛菩萨,那是你发心,但

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是佛像绝对不是卖给你的。

佛祖以他清静的智慧观察得到这些道理,我们没有智慧只有去信佛,皈依佛所讲的法理去运行自己的生命轨迹。我见了很多人,但凡去卖佛像,他家的事一定不顺。真的,从佛像身上取利,业障是最重的。佛是人天导师啊,诸佛菩萨的圣像是绝对真理的象征,你把他身上拿来取利,你有多大本事啊?无异于你跟总书记开玩笑,当面骂他,“我割你块肉行不行?”总书记一定哼哼笑你神经病。

拿佛菩萨的圣像去经营取利甚至作为艺术品都是罪过,他们现在做的那些佛像,有的做半截,光有头没有身子,都是很造业的。你不要以为佛菩萨的像没有什么利益,利益大得很,因为他是绝对真理的象征,你把那个观念不当回事,那你就会生出很重的业障。观念的错误,行为不在于做得多做得少。我只卖佛一尊啊,不在这个,主观意识关系面太广了,关系到方方面面,佛菩萨的圣像是十方都尊敬的,一切众生的皈依处,你等于把一切众生得罪了。就像你要跟总书记干仗,等于把中华人民共和国全得罪了。佛菩萨的圣像不是代表他个人,他代表修行的法门、真理,是所有众生要依止的地方,他是众生依怙主!

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我们要知道业障很利害,业力可以修正过来。业障要是不清净的话,业力没有办法转过来。我们成天说自己业力重、业障重,因为你还是拿做人的人性观念看待这一切问题的时候肯定是业障重。我们要修行、要觉悟佛法的时候要清净业障。啥叫清净业障?把自己过去的观念完全看破,完全换掉,以佛法的智慧真理来庄严自己的身心世界,那就叫真正的能净业障。

我们昨天说到这段,“当得阿耨多罗三藐三菩提”,为什么能毕竟成佛了呢?你过去的观念变了。为什么称为“当得”?当下,很快的。因为主观意识一变的话,行为随着就会改变,行为改变你自然跟道理相契应,这是一步步的,非常清晰的。我们看下边。

须菩提,我念过去无量阿僧祗劫,于然灯佛前得值八百四千万亿那由他诸佛,悉皆供养承事,无空过者。若复有人,于后末世,能受持读诵此经,所得功德,于我所供养诸佛功德,百分不及一,千万亿分乃至算数譬喻所不能及。”这段文字说明佛祖在极力推崇修行自觉自证的重要性。前面是告诉我们修行过程当中会出现的一些现象征兆该如何处理。后面这段文字给我们说的是自觉能了业障,自证能消除业力,把自觉自证的行为推崇到极点了。

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用他的经历告诉你,如何能够得到这种修行的功德。通过什么样的心路历程得到这种修行因缘的方法。他说“我念过去无量阿僧祗劫”,在我的心路历程当中经过了很久很久,时间的长短是没有办法用我们的心思能测量出来的。

“于然灯佛前。得值八百四千万亿那由他诸佛”。从然灯佛那里发菩提心,从那儿以后,供养了八百四千万亿那由他诸佛。从事相上给你解释一下,以后再从理性上告诉你。这么多佛,“悉皆供养承事。无空过者”。人家从然灯佛那里觉悟了这个法门,过了多少时间,供养了多少佛呢?“八百四千万亿那由他诸佛”,而且统统特别虔诚地供养,“无空过者”,这样的因缘才听到《金刚般若波罗蜜经》,佛祖经历了这么多的事,这么长的时间,这是从事相上理解。

“若复有人。于后末世能受持读诵此经。所得功德。于我所供养诸佛功德。百分不及一。千万亿分。乃至算数譬喻所不能及”。单单从表相来说,能够受持读诵《金刚般若波罗蜜经》这个法门的人所得的真实受用和我供养诸佛的功德比,他比我殊胜得不知多少倍,他是一百分,我才是一分。

你自觉自证的功德,比我供养这么多诸佛的功德殊胜

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无比啊,那是没有办法比喻的。因为供养诸佛的功德只是福报,会有善业力发现,但是你去亲证了,那是另一个概念了。打个比方,我们跟国家主席有亲戚关系,我们找他办事,国家当中的事他都能办,这样的权利还不如你自己当国王去。这就是业报跟福德的差别,福德圆满的时候你自在受用啊,业报就不圆满。

所以我们对修行佛法的道理要清楚,你说“我们该如何呢?”一定要受持读诵此经。关键是受持,你能够受持此经然后再去读诵,读诵是个很好的熏修方法。但读诵还有一重意思,一会儿我从教义上给你讲,就是从一个比较究竟意义上给你讲。刚才那一段,“千万亿分。乃至算数譬喻所不能及”,从事相上给你说,我们在事相上不可能像释迦牟尼佛那样去供养那么多佛,首先我们做不到。

现在从教义上给你讲“我念过去无量阿僧祗劫。”“我念”是用我的念觉性,我的念觉性经过了不知道多少时间。“无量阿僧祗劫”,既然是“无量”就没有长短。“阿僧祗劫”是时间和空间的总称。我的念觉性经过反思(我的念觉性离开对六尘的执著),反思了多长时间(经过了多长时间),不知道。

终于在然灯佛面前,从哪儿开始发明白的?明白本心

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的一刹那叫然灯佛。啥叫然灯?把灯点着不就明白了?明白觉性了。从明了觉性的一刹那,经过了很多很多所谓觉悟的过程,因为他经历“得值八百四千万亿那由他诸佛”。一个佛就是一个觉念,我的觉念经过了这么多觉悟的过程,多少啊?八百四千万亿那由他诸佛。

我经过了这么多觉悟的过程,“悉皆供养承事”,在这么多境界当中统统是圆满觉悟的,我的信念观念,主观意识绝对是不动摇的,这叫悉皆供养承事。我始终如一地信奉着一个观念,经过了这么多的过程我没有变过,因为他明了觉性了。“悉皆供养承事,无空过者”,不放过每一个念头,他的功夫细到极点了。

“八百四千万亿那由他诸佛”有个究竟了义的意义,就是我们的念头刹那刹那的生生灭灭。“八百”就是我们的八识受用,我们的心能觉性遍观我们的八识受用,在我们的八识当中统统觉悟圆满,统统了知八识的虚幻。“四千”是我们的四大假合之身,在我们现象界的生命里头觉性也是圆满的,“万”是无量万德庄严的受用。

因为你了解了八识四大(现象界生命)的虚幻,所以你就具足万德庄严,无量受用圆满的功德。“悉诸供养承事”,这时你明白本觉性是那么的圆满,你的意识心

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自然附属于他,因为你主观意识洪流不可抵抗,他的力量太大了,这种业力叫觉性,那就不一样。“无空过者”,因为处处是圆满的,不圆满才叫空过。什么叫无空过者?因为你真正体悟到空性的圆满,自然不会放过每一个闪动的缘起,你会通过每一个缘起法的建立真正感受到圆满的空性,这叫悉皆供养无空过者,这是他的教义。

“若复有人于后末世,能受持读诵此经,所得功德”。“后末世”可以解释为在佛陀涅盘以后(佛陀不在的时候)。“后末世”在心性上讲叫转念,能觉性对所依境界的时候不要光往前看。因为我们的能觉性有个习惯,不会往里(往后面)看,我们的毛病是只往前看。在用能觉心(就是末那识我执)分析看待世界问题的时候,你用觉悟的真理来分析。

再解释一遍,能觉心也是你的末那识(第七识我执);“后末世”在能觉心的末端;能觉心的末端是所对境(这就是内、外)。用能觉心观察世界的时候要想起来反思金刚般若空性的真理,这叫于后末世能受持读诵此经。你能够反思(反观)金刚般若空性真理的时候所得的受用,比专门供养佛的功德还大,因为般若空性是所有佛依止处,这样你就看得通了。

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“后末世”这种解法来自于六祖大师慧能,因为一般的解法是“佛祖入灭以后的世界”,六祖大师专门在这里做了一个解释,这也是修行禅观非常关键的地方。你的末那识(我执)往哪儿用?末那识(我执观念)是藏在现象界的背后(能觉心跟所对境产生作用以后,有个我执观念生起来,在那儿藏着),这时候你用能觉心和所对境产生作用的一刹那,赶快思维空性理去,你的末那识就消失了,这是修行禅宗很关键的一个诀窍。

有个禅宗公案说这个道理,有人问济颠和尚“西方极乐世界在哪儿?”他直接就说,你什么时候能用眼睛看到后脑勺就见到西方极乐世界了。非常巧妙,就是这句话真正的含义。

“百分不及一。千万亿分。乃至算数譬喻所不能及”。成佛的功德跟供养佛的功德决然不同。一个成就了、一个供养是两码事,所以根本不能比喻。

须菩提,若善男子,善女人于后末世,有受持读诵此经,所得功德。我若具说。或有人闻。心则狂乱。狐疑不信。须菩提。当知是经义不可思议。果报亦不可思议”。佛说“我要都说明白了没人信”。从文字意义上很简单,你能够读诵受持这部经,我真把你所得到的受用都讲完,你不信。另外隐层意思是说,你真能照这个

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道理行持,受用就能跟我一样,但是你绝对不相信,包括当时他的弟子们也绝对不敢相信能跟释迦牟尼佛无二无别。

当时灵山会上拈花示众,百万天人只有大迦叶一个呵呵乐了,那么多人就他一个人明白了。明白行了,如来告诉你“我有正法眼藏,涅盘妙心,不离文字,教外别传,今天咐嘱摩诃迦叶。”我那点认识他知道了,就歇着吧。一下给他摁住了“你就别动了,坐着吧,五十六亿七千万年以后再出来吧。”

佛交待“后末世”这个观念,真正能于当下把你的主观意识转化了,跟佛祖讲的般若空性真理相契应了,不可思议的功德受用就有了。因为你的主观意识叫思议,能思能想,所以你所有的受用都叫有限的。

为什么这么说没有人相信呢?“或有人闻,心则狂乱”,有人听到说他能成佛他绝对不相信。大部分人说“我又不求成佛我只是平安就好了”,所以他就不会相信,心则狂乱。要真正想成佛,拔除无明的时候人更会恐惧。我们见到很多例子,狐疑不信,他要怀疑,这叫业障。

须菩提啊,你要知道,这个经义不可思议,这里头的方法意义深远,道理的意义深远,这叫“经义不可思议

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”。因为你有真正的主观意识作为指导了,你的行为能差了吗?所以人家告诉你果报亦不可思议。人常说学至以用,言必行,行必果,有行就有果。因为你主观意识已经超出思维意识了,已经不是世间三界六道轮回里的思想了,当然你的行为决然不是三界六道轮回的了。

修行佛法的人这个道理要清楚,否则你且修去吧。在《金刚经》里佛把整体的思想架构讲得非常清晰,一目了然。为啥称为金刚呢?金刚是直率性,是直截了当的,没有岔路。金刚能坏能断,一下就完事了,不能给你打个半死不活吧?我们要清楚这个道理,要从根本上认识这个问题,从根本上认识,你自然而然会在生命现象里产生与之相应的变化。

怎么就叫我们的生命现象变化了呢?有标准没有?学来学去,有的人说“学了那么多年没啥利益”,觉得好像没啥好处,很多人都这样认为,有的人也认为“今天我得了个什么好处,什么什么感应”,他认为这是好处。那究竟什么是好处?我们究竟怎么样跟佛的法身真理相契应?怎么算得到好处了,在十七分交代这个问题。

◎究竟无我分第十七

尔时须菩提白佛言:“世尊,善男子、善女人发阿耨

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多罗三藐三菩提心,云何应住?云何降伏其心?”佛告须菩提:“善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心者,当生如是心,我应灭度一切众生,灭度一切众生已,而无有一众生实灭度者。何以故?须菩提,若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨。所以者何?须菩提,实无有法,发阿耨多罗三藐三菩提心者。须菩提,于意云何?如来于然灯佛所,有法得阿耨多罗三藐三菩提不?”“不也,世尊。如我解佛所说义,佛于然灯佛所,无有法得阿耨多罗三藐三菩提。”佛言:“如是,如是。须菩提,实无有法,如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提,若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者,然灯佛则不与我授记,汝于来世,当得作佛,号释迦牟尼佛。以实无有法,得阿耨多罗三藐三菩提,是故,然灯佛与我授记。作是言:汝于来世,当得作佛,号释迦牟尼。何以故?如来者,即诸法如义。若有人言:如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提,实无有法,佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提,如来所得阿耨多罗三藐三菩提,于是中无实无虚。是故,如来说一切法皆是佛法。须菩提,所言一切法者,即非一切法,是故名一切法。须菩提,譬如人身长大。”须菩提言:“世尊,如来说人身长大,则为非大身,是名大身。”“须菩提,菩萨亦

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如是。若作是言,我当灭度无量众生。即不名菩萨。何以故?须菩提,实无有法名为菩萨。是故,佛说一切法无我、无人、无众生、无寿者。须菩提,若菩萨作是言,我当庄严佛土,是不名菩萨。何以故?如来说庄严佛土者,即非庄严,是名庄严。须菩提,若菩萨通达无我法者,如来说名真是菩萨。”

第十七分交待这个问题,我们的心路历程以及行为行持到什么样的角度、力度就叫得到好处了?品名叫“究竟无我分”,从究竟教义上讲,我们一切业障的根本就是我念我执,修行有好处了,真正能体会佛所说的空性真理了,你的我执首先是伏住了。

理性观念(空性真理观念)建立的同时,我执思想(业障)就被伏住了,你再加以行为,我执就伏断了,但是断尽断不尽就看你的细行了。什么叫细行呢?前面讲得很清楚,你能受持读诵(有观念,有行为,还得不断熏修)。观念是断的我见,见惑;持是断的思惑;读诵是断的尘沙烦恼。啥叫尘沙烦恼?无量劫以来的余习。这是三步,都有用的,不是没用。

我执观念怎么破?依大乘般若空性思想的建立就是我执的断,我执首先伏住。因为你已经知道我执不对了,从究竟教义上你知道这已经不符合我们的生命标准了,

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就像明辨是非了,这个虚幻的我执我相就已经不产生什么具体作用了。

明明知道这个东西已经不能用了,你还用吗?你说“只是有些习惯难改”,习惯叫思惑,行持力加深思惑就断了。见思二惑断了还有尘沙无明烦恼,过去无始劫来的习惯落在意识层面里的就多了,包括六根六尘的所有微细烦恼。为啥叫尘沙惑?就是微细烦恼,你对境界还是不明了,还不能彻底圆满明了的时候还有尘沙惑。

《楞严经》里说富楼那的尘沙惑没断,所以他会有疑问。明明佛告诉他那是心的一体两面性,他说“既然一切众生本来是佛,为什么忽然又生山河大地呢?”这就是他的尘沙烦恼起现形了。佛给他伏断了我执,断见思惑以后他的尘沙惑没断,所以他还会有疑问,他对法执没断。十七分就告诉你究竟的教理,修学真正般若空性的开始就是我执的伏断,你要知道我执是烦恼根,你掐着它有嘛用?就是这么个道理。

我们看经文正题:“尔时须菩提白佛言:世尊,善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心,云何应住?云何降伏其心?”这句话很熟悉,第一品就念的这个,但是意义不一样。

意义为什么不一样?这里讲的善男子、善女人,是已

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经开始修行的人,已经开始修学般若空性,认识本来真实生命的人,就是发阿耨多罗三藐三菩提心(已经开始认识到本来的无上正觉的妙性,)的人该怎么样对待他现象界的生命?“云何应住”。又该怎么样对待内在的心灵世界?“云何降伏其心”。换句话说,想成佛的人怎么对待世界,怎么对待自己的心灵世界?你不听师父讲能明白吗?根本不知道意思在哪。

讲到第十七分,是说你已经开始修行了,已经认识般若思想空性(要发心成佛)的人,以什么样的认识态度对待身心世界?这是他发问。“佛告须菩提:善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心者,当生如是心”。首先给你说,必须得认识本性,认识佛性,认识你的本来面目。想成佛的人,这句话给你定死观念了,必须得生起对自己本性的认识观念。“当生如是心”,是我们对本来生命的认识,对我们自己心性的认识,那是关键。

只有生如是心,对自己的本体生命有绝对的认识,这个观念建立起来以后才有能力直对现象界当中的一切现象。你知道怎么对待了也就能够做到“我应灭度一切众生”。什么叫灭度呢?一切现象归于空性称为灭度。“我应”,我认识的观念就已经看待现象,它自然归于空

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性了。“一切众生”是一切缘、一切法的建立。而且我直截了当地观察到一切缘起法的建立不离空性,这就是“我应灭度一切众生”。“当生如是心”,我认识本体生命绝对的现象以后,这个观念建立了,我就能够通过现象的观察不断加深这个观念,在现象生命的过程当中我空性思想的观念会越来越强。

灭度一切众生已,而无有一众生实灭度者”。这是告诉你不要被一切现象所迷惑,从我的内心世界当中,因为有绝对真性(空性的真理)作为观念(主观意识),所以一切缘起法对我来说是没有什么具体作用的,这叫“灭度一切众生已”。

“而无有一众生实灭度者”,但是众生的空性互相没有障碍,所以众生界还是众生界的圆满性是存在的,所以我看这世界并没有变。这听得懂吗?“而无有一众生实灭度者”,什么意思?因为众生本具空性,众生本来具足佛性的,你灭度谁去?从这个角度你也能理解。

因为众生本来具足佛性,你显发般若空性的观念去念空性的时候,人家那儿具足空性,你只能是无二分别,你灭度谁去?“而无有一众生实灭度者”。“一众生”是在你的空性观念里就不存在众生,有什么众生可灭呢?前面只是个念,那个念是为了息灭缘起法,狂心歇,

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歇即菩提。

何以故”。为什么这么说呢,“须菩提,若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨”。如果你不认同空性般若思想的观念,不把它作为你的主观指导思想,那你就叫执著了世间的种种见解。你把世间种种见解作为真实的了就不是真正觉悟传播真理的人,“即非菩萨”,佛给你定个性。

为什么这么说呢?“所以者何?须菩提,实无有法,发阿耨多罗三藐三菩提心者”。我们真实的生命现象受用果报的功德利益,这种认识从哪儿开始的?它本来是具足圆满的,不是通过缘起法来显现的,本来是具足圆满的,只是如幻的因缘去显现。所以“实无有法”,你没有所谓的法(具体的轨迹)发现真实的自我法性功德。没有具体轨迹,你能找到吗?因为佛并没有实质,只是存在于你的心中,而你的心有轨迹可得吗?心即佛,你的心有没有轨迹可得?没有轨迹可得。

须菩提。于意云何”。从你的意识层面能理解吗?

第十五讲

我们昨天粗略地了解了一下第十七分开始的意思,第十七分的开始跟我们所读到的第一分好像有一样的句子

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,虽然有几句文字一样,但是它其中的意义并不是我们理解的那样。第二次又提到了这几句话,“善男子 善女人 发阿耨多罗三藐三菩提心 云何应住 云何降伏其心”。这是昨天比较关键的一点,对于我们在修行的过程当中如何能够使自己的心念以及心所念及(能觉和所觉)搞搞清楚?怎么用好它?在后边这段文字里是这么个意思。

作为修学般若思想觉悟的人,对于我们自己修行的过程以及心路历程是两个关键的地方。通过观念的改变,不断闻熏闻修而产生生命现象的变化,这是所谓的过程;而这个过程你不要认为它有,也不要认为它无,作如是之观就好。很多修学的人总要认为“其究竟如何?”其实你有究竟之意想,想去探其究竟的同时就是无明。我们对自身生命的真实意义没有真正感受的同时决定不能随便想,用能觉的心观察所对境,依见的所对境然后再立出来个见,不能这样想。

我们不能依见然后再立见(不能依靠所见的境界,然后再立出来个所谓的见),必定要生出障碍的。怎么理解呢?从现象分析,佛祖在《楞严经》里开示得很明白,狂心歇,歇即菩提。什么叫狂心?不是正觉的心,不是说狂乱,它是像风吹花絮一样的心。我们心的念头就

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跟春天柳絮毛毛一样,它从哪儿发起来的?不知道,乱吹一通,而这个乱吹的是什么?就是我们过去无始劫以来所形成的无明业力。

我们要弄明白业力跟业障在修行的过程当中起到的是哪方面的作用,不然根本没有办法发现而调伏它,你连它是什么样子都搞不清楚就没有办法把它发现出来加以调伏。“业障”是主观意识,怎么是业障清净了呢?我们对道理绝对认同了,这不等于我们一般的认同。都说自己信佛,你信的力度有几分呢?真正能够毫不加怀疑地信受奉行吗?遇到境界里头是不是能这样呢?统统都要打个问号,所以这叫一般世间法当中的所谓信心力度。

世间法当中的信心力度掺杂的绝大多数是无明,叫染杂种性,偶尔我们也觉得自己挺好的,我们也信佛,偶尔也不错,瞬间即逝。表现在什么方面呢?简单举例说,去年正好快过春节了,有个庙里欠某居士香钱,他跑这里跟我要来了,我又不欠他的,他的意思是让我替人家挡挡帐,这不是人好坏的问题,他也讲他是信佛,也是大居士了,也是盖寺院了啥的,也挺发心,让人笑话了,我一个和尚,你化缘化我头上来了?这倒无所谓,咱们不是说这事大小的问题,这就是信心表现处。我们

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不说人好坏,以事论事,这就叫信心层面的表现,他这样的信心能有什么样的结果呢?必定与之相应的结果就是他现在的状态。

现在大部分学佛的人,学的都是时髦佛法,一说我也信佛,当作装饰或爱好去做,平时也拜拜佛,偶尔做点什么善事,别人还赞叹他,什么大居士,某某某大菩萨,都这样去赞叹。这种人信心表现的层面就是经文上所讲的这段内容,他认为有个法则、方法和轨迹,这个轨迹他认为好像是种绝招一样,所以他就跟你亲近,希望你能教给他。我告诉你,这统统都是错误的,他没有真正体会到佛法真实的教义,而我们修学般若思想恰恰要摆脱这些错误的认识。

我们过去的主观意识,不是一生一世,今生已经活了几十年了,还有过去无量劫以来我们做过的恶习,不要以为那种力量在消失,那种力量叫业力。习惯的延续叫业力,我们意识思维的延续叫业障,但是这种延续是现象生命的基础。

佛告诉我们一句话叫“法轮常转”,法轮是什么?不要以为他比喻说是理性的观念,不是,它是一切万物运行的根本法性,法性是不断地在运动,它是在永恒的状态里头运动,不是我们想象的那种运动。它不是静止,

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是在圆满的状态里头进行它的轨迹,一切万物都有它的本性,本性不会停止的,有停止相就不称为法身了。它不停止,它随缘应化,因缘成熟的时候就会显现成某种景象,这是就凡夫界众生来说。

在诸佛菩萨圣解脱境界里它是自在功德,它的自在受用庄严国土就是它自身的生命轨迹(那种超然解脱)。菩萨们为什么能在微尘国里转大法轮呢?这句话说明一个透彻的观念,告诉我们生命的轨迹在所有的地方都是圆满的。我们整个生命体(所有一切法性本体)运行的轨迹,无论大小,不分环境,不分所谓层面,统统都是不断地在运行,所以称为在微尘国里转大法轮,这是我们真实生命的状态。

微尘国很小吧,为什么转大法轮呢?大小本来是相对的,在佛陀的境界里头是相容的,这就是我们佛性的功德。这句话从现象界生命里头怎么观察得到呢?非常简单,过去的种种世界,森罗万象宇宙万有存在于何处?存在于一念之间。而你的一念之间包含了所有的一切,但是你的一念停止了吗?你的念心运止(运动的轨迹)从未停止过,一个劲要往下延续的,那个延续的动力从何而来,有没有想过?

首先肯定不是来自于外界空间宇宙吧?来自于这个身

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体?不可能,人睡着了念头还在动,要来自于这个身体,好,我们就叫它别动了,我们不老了就不死了,你能阻止衰老吗?身体有变化,我们的心念没有变化。心念有衰老的迹象吗?不会衰老的,只是色身相一天天地老。其实你说它具体老到哪儿了吗?组成成份还是跟小时候是一样的,只是排列次序差一点算了,小的时候比较紧密一些,老的时候比较松驰了,这是我们见到的相。

众生界在相法里头不得解脱,这就是所谓的业力。他总要顺应他的业力去想、去做。想是见惑生起,做是思惑延续。人为什么要结婚成家呢?“人家都这样,我不这样行吗?”人家都那样,好像在遵循着某种规律,这种规律从哪儿来?她也不知道,所以称为蒙昧的众生。你的心灵(心的本体生命)一旦蒙昧的时候整个生命的光彩就失去了。会陷在种种现象的局限里头被现象所拘束。比如一个有家有业的人,最起码想去哪儿不一定能拔腿就跑,得想一想俺家孩子还没饭吃,俺家老头下了班还没人给他做饭,被现象所拘束住了。

你说“人就不该负责任了?”不是这意思,是说我们的生命现象可怜,本来是无限的光华灿烂,无限的受用,被现象越卡越小。人老的时候活脱脱包着皮的骷髅,

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牙也掉了,人要活到这份上,没啥意思了。你们见过百岁宫的无暇禅师吗?他的肉身去看看,普通人的业报身终了也是一具尸骨,无暇禅师也是一具尸骨,但是他是师父,修行人用过的尸骨,结果人家的尸骨就贴上金装到龛里头供养供奉起来了。一般人的就黄土一埋拉倒了,一把火一烧,谁还会记得他?他儿子能记住,再往下两代就忘记了。

无暇禅师是明朝的人,到现在还有那么多人朝拜他。但是尸骨也很难看哦,法性是平等的,你不要以为那个尸骨好看,同样是干的,也是干骷髅。但是你看见人家的不害怕,没有害怕的感觉,浑身都贴着金帛。那也是人的一生,这也是人的一生,好像从事相上有差别,你不要认为修行苦,修行并不苦。人生是苦的,你们都当媳妇的,老头肯定打过你们吧?过去当媳妇的哪个没挨过揍啊?辛苦一辈子,那个辛苦是撕肝裂肺的辛苦,心灵的疮伤是很难弥补的。

但是无暇禅师,好像看着人家风餐露宿什么都没有似的,最后实际证明人家赢得百世的传诵,这是不诤的事实。但是在这里讲一个法性绝对的平等,什么是法性?依缘起(拍拍身体)示现这种相,这个东西绝对是平等的,你把无暇禅师的成份化验化验,跟一般人的是一样

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的成份,都是骨头,但是一般人的骨头轻,人家的如金生。

要说差别,佛祖的骨头比人的骨头沉,真的有差异。你怎么看待这个问题?《封神演义》有个故事,商纣王和妲己看雪,前边过来一老一小,小的怕冷,不敢过河,老的无所谓,蹭蹭蹭过去了,妲己问纣王“纣王知道为什么小的怕冷,老的不怕冷吗?”她是妖精嘛,耍妖术说,“小的那人是父母在年老的时候偶尔成孕,年老气衰,他所承受的好处就少,骨髓是空的,精髓不满,畏冷。那个老年人是他父母年轻力胜的时候成孕,自然秉持得就厚,你要不信,就把他们弄上来,敲骨验髓。”就把人家俩人腿骨砍下来一看,真是那样子。

虽说这比较残暴,但是证明法性是平等的。法的基础(众生界所依生存的法则)绝对是平等的。不要以为我们的生命比猪的生命多尊贵,不是那样,人跟人比也是一样,人跟一切众生比统统都是这个道理,不要说人的生命多尊贵就可以随意践踏别的生命,那是你绝对的错误,你一定要遭到报应。前段时间闹非典,已经是很明显的现象,非典怎么起来的?就是吃野味吃起来的,为什么会这样?就是我们说的这道理。

诸法平等你能违背吗?违背不了,法性绝对是这样的

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,一切万法的本来绝对是平等的,我们从这个角度看待所谓分别相法上的差别,这个差别是不重要的,可以叫忽略不记。你记住差别,就被差别相把本有的智慧和福德因缘全部局限死了。我们为什么被现象局限?无始劫以来的业力导致,这叫业力的连锁性,这是业力在你的过去、现在、未来三世生命当中起的串连的作用,但是它绝对不是法性的运转力。

用一条河水来比喻最恰当,河水平静地流淌,河水运动的方向以及运动的能量、力,这叫法性。我们的业力是河水,抽刀断水水更流,这句话说明你的心思不容易断。水流的方向叫业障,主观意识,一条河本来从那边流,我现在给它另辟一个通道出来,方向改变业障就变了,同样的水在这边的作用就产生出来了。河床是理性,运动力是无明,人的生命就是这样子。在这里头主导因素是什么?理性好说,理性跟方向性是统一的,河岸跟方向是统一的,你明白方向就好了,想东想西是你自己选择的,但是选择了要义无反顾地去做就好,这样你的业力就消除了。

这就是在金刚萨垛如意修法里头讲的对治法。什么叫对治法?我们有某种不好的习惯,这种观念很容易改变。比如说偷东西,偷盗行为基本上每个人都有,但是他

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自己不认为是偷盗,因为认识不到那么细。我们一般人认为,明目张胆把人家的东西偷过来叫偷盗,但是佛告诉你的更微细。

我们先说偷电,基本都干过这事吧,尤其公家的电,随便使去呗。哪怕在单位插上个电炉,没有经过负责人同意,就叫偷盗,但是我们谁又注意这些行为了?在办公室写字,拿一张信纸,喳喳喳。在医院工作的,他家里用的酒精棉球谁买去,不就顺手拿来了吗?这种行为不断延续,不要以为这事小,事小也在熏习你暗藏的意识流,把暗藏的意识流延续下去,这也是在造偷盗业。而且这个偷盗业报还大,你在单位拿一卷胶布,好比医院有二百职工,你这一卷胶布欠了二百人的债,日长三分夜升七厘,第二天就不是一卷胶布了。

有个有名的公案,一个师父修行特别清静,他成就了,刚要走的时候护法菩萨拽住他了,“你不能走,还欠常住多少布”,为啥成布了呢?他说“你还记得哪年什么时候有人来看你,你拿常住一张纸包了东西送给他们了,按照佛祖规定的利息算法,你现在就得还我一丈多布,你不还你走不了。”他说“我就欠这么点你还不依不饶,多少人拿常住的啊”,护法菩萨告诉他,“他们我倒不用跟他算,阎王爷会跟他算去,因为你修行清净

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就欠这点。”他一听这个知道因果是真实的了,赶快叫家人备了那些布还了就走了。

灵山会上,赊王菩萨护法,佛祖规定的,寺庙常住的东西叫日长三分夜升七厘,三分七的利从哪儿的缘起来的呢?三分是过去、现在、未来,因为你三世都在受用,比如你拿人家一个东西,没有经过同意,过去现在未来三个念头全都占住了,这叫三分,七厘是在这三个空间当中七识在受用(八识管藏),就是三分七。

跟你这样算,你那卷胶布值钱了,因为你拿胶布不是光手用,眼耳鼻舌身意全用,还有一个我占有,七识全有你就得还七份。以此类堆,做生意的更惨,哪个不偷税漏税,国家人越多你越惨,全国人民都是你的债主。所以现在的人越过日子越穷,越过越倒霉,他不知不觉就在做这些恶业,然后倒霉起来还怨天尤人“我怎么这么倒霉,老天爷不长眼”,他骂老天爷,想不通,静下心呢?要我去给犯罪人解释解释还真能把他掰敕明白了,你不用怨天尤人,法性是绝对自他不二的境界,因为你伤害到所对境界的利益,到一种限度以后法性的平等力就要把你这个主动造作的缘给息灭。

这从历史上你看得明白,希特勒当年不可一世,不知不觉地就把他干掉了,不是苏联红军把他打败的,苏联

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红军前几年怎么不把他打败呀?那只是个因缘。他已经触及到法性的平衡力了,自身的平衡力要产生作用,法性的平等要产生作用,自然而然就把他消除了,息灭了。希特勒出现那么多年,那么不可一世,嚣张,也有人刺杀他,就干不掉。当时有个军官专门暗杀他,炸弹就放他桌底下,屋子都塌了,他没事。希特勒起来说,“杀死我,不可能,我是上帝的宠儿。”你炸不死他,不该死,福报还在,他的善业报没有消失,自身的平衡作用还没有开始。

读过党史的知道,毛主席在黄河岸边别人打他的时候,走一百多米,炸弹离他一米,他一点点事都没有,警卫员吓死了,这些生命现象怎么讲?就这道理,这就叫生命现象,为什么能发出那种力量来呢?因为他的念力坚固,换句话说,业障执著很深,他对他的信念绝对执著,他的行为特别增上它,所以他就把生命的力度发挥到相当的地步。但凡有所成功的人,他绝对首先一个就是信念坚固。

南非曼达拉在监狱里扣了四十年,依然不改他的初衷,从一个囚犯变成总统了。他的行为为什么没有绝对增上他?因为他的行为是在染杂,他的信念力虽说比一般人坚固,但是还不够纯净,也就是前边经文里讲的信心

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不清净,因为他掺杂着自我情感,但主流方向还是好的,所以他经历的事大体上还是不错的,最终当上总统了。最终信念跟行为统一起来了,而且是不二想了。啥叫不二想了?他想当总统这叫信念,行为跟它产生不二的反应了,入不二境界了(信念是总统,行为就是总统了),是叫理事无碍吧?

你要依那种念力念佛呢?也成了。这就是一切唯心造,所有的法界一切万有无非是你的信念和行为的综合利用。你不明白绝对法性平等这个道理的时候你的信念就叫业障,行为就叫业力。我们的业力分在十八个层面当中的,眼耳鼻舌身意,色声香味触法,以及根境相对,在这十八个层面当中都有业力的存在。有人讲证初果得断三界当中多少多少品思惑,这就是在所有境界里头你的行为和信念的微细差别。

你在所有境界里头是不是清净的?是不是能安住于你的清净法性呢?所有的境界包括一天当中你经历的种种心境,你能不能清晰地观察到自己,能不能清晰看到自己的心是不是安住于实质的状态?在你没有这种能力的时候好好依止佛法僧三宝,在家为啥叫你供佛念佛呢?这就是一种依止,因为我们的心没有定性的时候就要依附于一个东西。佛像会给你说话吗?它不会,但是你看

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见佛像就生佛想,这个有用。很明显的对比,咱们楼底下的文殊菩萨汉白玉雕的吧?我们觉得好恭敬,但是雕成维那斯呢?就没那个感觉了,你就不想给维那斯磕头了。是石头有差别吗?不是。相法意义不同,但法性是绝对平等的,法性就是佛性的原始体现。你听懂师父讲的这段的时候,就能明白后边的意思了。

接着昨天讲,所谓的然灯佛从事相上理解,好像过去有尊佛叫然灯佛,你那样理解也没错。其实我们觉悟的时候确实要借助个缘,没有灯你看不到那个境界,所谓灯是我们的心境明亮了,自然能发生生命的觉悟。

如我解佛所说义,佛于然灯佛所,实无有法得阿耨多罗三藐三菩提”。为啥他讲有法、无法得阿耨多罗三藐三菩提?为啥把有和无拆开给你说出来呢?一般人总认为好像有个方法,有个什么样的轨迹顺着这个轨迹就能找到,是个固定的方法。不是找到,是通过种种因缘的观察发现,它在里头是蕴含着的。为什么称为五蕴色身?佛性是在这五种现象里头蕴藏着的。五种现象的背后就是佛性,叫平等法性。

这五种现象我们一定有固定的方法能够发现它背后的东西吗?不是那样,所以这里讲,“如来于然灯佛所。有法得阿耨多罗三藐三菩提不。不也。世尊”,从开始

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觉悟的一刹那,然后依止绝对的真理行持,到最后生命完全解脱,这个过程有没有呢?有没有轨迹可寻呢?“不也,世尊”,这个过程没有所谓特定的轨迹。

“如我解佛所说义”,正如我理解您所开示的真正意义(他讲的是义,而不是文字),当我理解您开示给我的真理的时候,我的生命已经就开始发生解脱现象的变化了,并非是真的在过去佛那里得到的。

所以佛“于然灯佛所。实无有法”实无有法是真法,实实在在的是以空性而得到。“无有法”无所有,以空性而所谓得阿耨多罗三藐三菩提。“无有法”指空性,不是有个特定的法则,真正的是以空性般若智慧得到无上正觉的解脱了,一字之差,就差死你了。一般人认为“实无有法”是没有什么方法(顺着文字讲就迷糊了“没有办法成佛吗?”),不是那样的。以空性的智慧,自在的绝对的真理而证明生命的解脱。

佛言。如是如是”。就是这个样子,佛认可了。

须菩提。实无有法。如来得阿耨多罗三藐三菩提”。须菩提啊,真正实在的意思是什么?要有空性智慧和真理才能真正体现我们真实生命的价值,获得最上彻底的解脱。无和有,是两个层面的意思,真实的境界是远离无和有,这样的思维进入空性,才能获得真实解脱。

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远离无和有依止空性,远离两边,作有想,错。作无想,更错。有和无代表什么?“有”代表所对境,“无”代表内心,只有远离这两边才能进入绝对的解脱。

非有,非无,非非有,非非无。非非有,连没有的概念都没有,这叫清净了。由此判断,我们日常的观念里是不是比比皆是业障?首先观念死了,要么有,要么无,有两边必然有生死,只要你认为有和无是存在,必有生死之相,没有办法解脱生死,般若就是中观思想,“实无有法”是这样的。

须菩提,若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者,然灯佛则不与我授记”。如果你没有离开有边成佛,认为佛有个实质的东西。就是说,在有现象界里头是个能寻找的东西,通过某种法则可以修成某个东西,那你记住了,你的智慧就没有开,然灯佛就不给你授记,为什么?心灯不亮,你就不能明白什么是佛。

什么叫修成的佛?比如地藏菩萨像,本来是块石头,精雕细刻,人家费了多少工夫雕成了“这佛像真好”,这叫修成的佛,会坏。人怎么修成的佛呢?我今天要念多少经,今天要持什么戒,这叫修成的佛。你修成了吗?我告诉你,你修不成。因为你认为我这样做,就有个什么东西能出来,错了。

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所谓清净的戒行,要不要守戒?一定要守戒。守戒是“受”戒,你的心灵认识首先得认同那个规范,自然就守了。道理非常简单,你是个人(咱首先说人性,先不说成佛的事)有人性的观念就绝对不能做出跟猪狗一样的事。你认同人性观念了是不是在守戒?戒是行为的规范,行为的规范是建立在接受这种观念的基础上,自然就守了戒了,没人劝你,你自己就守了。

不是说我守戒守不成会有什么罪过,你不守戒也有罪过,难道说你不守戒杀生就没有罪过了?一样的罪过。只是你多一个破戒罪,那是戒行细说的东西,所以修成的东西是靠不住的。修成的东西不是本来,因为你是有心造作出来,必然要坏灭的,那个不符合因果。最简单,外道神仙修到移山倒海,最后业报尽了还要轮回。练武功的人最有感受,功夫再高到老的时候一样功散气尽。禅宗祖师说修来的禅定年青的时候能得到禅定喜悦,都挺好,人老年衰的时候这种定力就会消失。啥叫修来的禅定?比如天天打坐,或天天念经,系心一处造作来的境界,就会失掉。

很简单,比如老居士们在念经,“我今天念得可好了”,念经念得不错挺舒服,一不念没了,转念就没了是不是可坏性?不是究竟的。“若有法如来得阿耨多罗三

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藐三菩提,然灯佛即不与我授记”,按照有的轨道是不可能成佛的,是不可能绝对成就圆满的觉悟的。“汝于来世,当得作佛,号释迦牟尼佛。”不给他授记,你就没有办法成就圆满的觉悟、至上的解脱。

以实无有法。得阿耨多罗三藐三菩提”,所以,“是故,然灯佛与我授记。作是言:汝于来世,当得作佛,号释迦牟尼。”。为啥叫来世呢?这符合绝对的因果。“来世”不是很久,不是死了以后的来世。真的认识到远离两边的空性思想的时候当下就是来世。这点在华严大教里讲得非常明白,三世诸佛是同时成道的,一起成佛的,没有先后。所以你真能证到空性思想远离两边的时候,这一刹那间已经成佛了。“来世”并非我们讲的来世,是“当来”(当下)就会展现出来本有的境界,圆满的解脱。

何以故。如来者。即诸法如义”。为什么你能明白空性道理的时候就已经进入绝对的解脱境界了?什么叫绝对解脱的境界?如来是真实的生命绝对的真理状态,是诸法如义。什么叫诸法如义?一切诸法的本来面目,是不离法性的真实义,是绝对平等的。要有先后就不能称为大悲平等了,你说你释迦牟尼佛先成佛了,后边的人后成佛,那你释迦牟尼佛不叫佛。绝对是平等的,“

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即诸法如义”。

若有人言如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。实无有法。佛得阿耨多罗三藐三菩提”。如果有人说“如来得阿耨多罗三藐三菩提”,我们真实生命受用解脱从哪儿来?是从我们发现本心体的作用那里起来的。这两句话听着好像有点啰嗦,其实不啰嗦。“若有人言”,如果有人这么讲,“你真实生命的受用是来自于你对于真理的绝对相信”。阿耨多罗三藐三菩提是你主观意识的绝对改变,依着这个绝对的主观意识和真理去增进你的生命行为,而得到绝对的解脱,就是如来境界(达到诸法如义的境界)。

“须菩提,实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提”,须菩提啊,真实获得圆满觉悟解脱生命的现象,是一定要进入空性绝对的思想。“阿耨多罗三藐三菩提”又从哪儿来?我们知道,要想获得生命真正的自在解脱必须得发现心体的绝对真理,心体的绝对真理从哪儿来?从空性(般若思想)当中来,“实无有法”,你真实受用的东西从你的空性般若观里来,这是前后套用的词,后边套前头,一环解一环的。

须菩提。如来所得阿耨多罗三藐三菩提。于是中无实无虚。是故如来说一切法皆是佛法”。这句话绝对交

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待给你了,站在绝对的角度告诉你,“如来所得阿耨多罗三藐三菩提”能够获得最上解脱(获得最圆满的生命状态)的法则和信念,叫如来所得阿耨多罗三藐三菩提。

“于是中”,在真实法性中“无实无虚”,还是离开有边际和无边际的,“实”是有边际,“虚”是无边际,没有边际没有迹象可寻。“于是中”,在哪个中间呢?在你的真如法性里头。 “是中”,理解不到你不会知道“是中”是啥意思,“是中”就是如是之见。在如是之中,你对真如法性的观念理解和信力的深度决定了你的生命获得自在解脱的力度。你对真如法性观念认识不深你力度就不深,所以获得的解脱就少一点。“无实无虚”,不要认为它还是有迹可寻(以为它还是可以造作出来),不是。

是故”,所以,“如来说一切法皆是佛法”,你能够获得真正生命自在解脱以后,一切有为相法倒成了你能够解脱方便众生的一切增上善缘了,不是障碍了。

须菩提。所言一切法者即非一切法。是故名一切法”。这里所讲的一切法,不是我们现象界层面的一切法了,你获得绝对自在的解脱以后所见到的一切现象有力量驾驭。换句话来说,你获得绝对的力量驾驭境界的

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时候,境界就变成你所要用的方便。当你没有这种力量驾驭境界的时候你就被境界所驾驭,成为命运的奴隶。你有能力驾驭命运,改造生命的时候你是生命的主人,“是故名一切法”。“既非一切法”并非我们所理解的法,一切有为法的建立,只是个名字罢了。

须菩提。譬如人身长大。须菩提言。世尊。如来说人身长大。则为非大身。是名大身”。“人身长大”是人的受用(念力)大,众生的身见受用是大是小?没大没小。众生的身见有大有小吗?身体不是身见,是身见的一部分,你的家以及你所处的一切空间都是你的身见。“长”是亘古以来的受用,什么叫亘古以来?是长时间在你的生命里随着你生命的洪流一直运行下去。过去有没有你的身见?肯定有,你一想起过去,过去的好坏统统都出来了,你为啥还会有感觉?

所以,“譬如人身长大。须菩提言。世尊。如来说人身长大。则为非大身”。这所有的身见受用在我们觉悟的生命状态里头不是我们现在能理解的,自在的解脱力也跟现在的截然不同。“如来说人身”,在现象里头的受用,“则为非大身”,不是我们现在理解的所谓大小的受用。就是我们解脱以后(真正能体悟到空性思想而去证明的时候),我们所得到的受用生命现象截然跟现

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在不同了。“是名大身”,那时候才称为真实的好处。“大身”是大大的受用,你现在叫小小的受用,现在连个地球都蹦不出去,咱不说地球了,中国都很难蹦出去,这就是受用。

须菩提。菩萨亦如是”。真正觉悟修行的人就是这个道理。为啥叫“亦如是”?菩萨(修行觉悟的人),必须得依止真如自性,不依止真如自性而建立绝对的空性观,没办法获得生命的解脱。

第十六讲

刚才的两句话把咱们今天的话题引开了,这就是万法机缘的巧妙,巧妙到什么地步呢?佛性自在圆满周全(所谓的功德),对现象的表现、对生活空间的反应、对内心世界的反射达到非常自在和圆满的地步。我们今天要讲的第十八品的主题思想恰恰跟刚才的两句话非常契合。

“灵山一斩,抹血泪归”,灵山是佛祖所居地,它跟我们生活的空间有什么联系呢?你对现象特别认真的话,对正觉方面的认识(真正健康的东西)就会忽略。什么叫抹血呢?对世界的贪执很深,当舍去的时候可以说心在流血,而内在的想往清净安详解脱的感受愈演愈烈。在繁杂的尘世生活当中,找不到那份宁静,找不到那

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份真诚,找不到那份惬意,生活空间始终是存在于欺诈、坑蒙拐骗、贪婪、谎言、虚伪这些空间里头。我们整个人的生存空间和行为准则完全没有办法摆脱这些,在佛法里讲是恶业因素对生命的干扰。生命的毒素在不断浸蚀着你的生命作用体,让你如幻的生命体变得衰败、倒霉、逆缘,反正就是那些倒霉事儿。

修学佛法的人怎么样认识这种观念呢?从现象里看到这些问题然后以什么心态对待呢?佛经告诉我们,要用空性的思想。什么叫空性?别管什么现象,比如内在的感受再好也会消失。我们修学这个思想到底会怎么样呢?从我们凡夫界的生命现象如何能够体会到圣解脱?一个烦恼凡夫怎么通过行为能知道什么叫解脱?

我相信每个人都想有非常理想的生存空间,那种理想化的状态如何实现?这是我们生存的根本问题,我们怎么能够把自己生存的空间变得跟自己心里的世界完全一样?这需要有种探索的精神,不光是我们在研究这个问题,可以说有人类文明以来,所有的人都在探求这个问题。

人们不断用自己所理解的方法和方式改造生存的空间,就是外所依境和内所依缘,这是佛教里比较专业一点的术语吧。比如有人外所依境可以说比较顺心,孩子也

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好,各方面都挺好,内所依缘差一点,身体不好,身上有病难受了,心情不好了,内外总不能统一起来。一年三百六十五天,没有说连续几天身上也得劲事儿也得劲,基本上找不出来,总要有些插曲出现,所以生命质量就很差。

我们生活的质量非常差的时候就需要反思了,好多人论人论才绝对有本事,但是他内在心灵世界很难跟外界的境界产生统一,他也想办法在勾通心灵世界和外在生活的环境,尽量想达到内心理想的状态,怎么能成呢?这就是我们今天要研究的问题了。

怎么能把内心的世界变化成外在的世界?比如有人要赚上百亿,关键是从哪儿来?脑子里打妄想“上百亿啊那么多,怎么把它变出来?”也有好多人问我一个问题,师父你有什么办法把内在的东西变出来?有没有?今天这里头讲的就是这个,从世间法利益的角度上讲就是这样。从出世间道解脱呢?直接可以成佛的方法,成佛的具体路程在十八品当中讲得非常细。

我们今天学习的内容非常重要,但是你们学习了坚决不能跟任何人讲去,不是说这事不能讲,而是你讲的他们不信。因为这需要机缘,机缘凑合了,你试试去就知道了。不是说佛祖讲的是虚幻的,不是,很实在的,非

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常实在的。你只要试试就好,一件件去试,不怕你试,实践才出真知。

按照佛告诉你的道理去试,你试一遍“哎,感觉不错。”为什么有人会失败呢?因为你没有按照严格步骤操作,这是你内在的因素,外在的因素是化学原料不够,品味不够,设备不好怎么样,种种因缘会有失败的因素存在。佛法是只要你能够依教奉行,别管你听得懂听不懂教言,你只要去做就可以。所以今天听完了,无论是从世间利益的角度还是出世间利益的角度,你今天就捞着了,这是很实际的方法。

很多讲经的人当说到这一品的时候基本上不讲了,一掠而过。这品文字很简单,但是里面的意义是绝对深的。绝对是我们生命当中最真实的利益从这儿开始显现!这品名字叫一体同观,从生命本体当中去观察一切的时候,现象生命的差异性会消失。不能从一体同观(依本体绝对真理去观察)看待问题的时候,你决定要存在着现象的差异。

从生命境界来说,你内在的理想状态跟外在的境界,叫现象的差异。因为你没有站在一体的角度,你站在相对的角度看待问题绝对有障碍,所以就不可能把内心最理想的状态变成境界。这叫以心化境,用你的心来变化

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你的生命境界,这是符合现在哲学思想的,绝对符合。现在哲学思想说得很明白,主观意识是决定原动力的(主观能动性)。但是它理解的层次只限于精神层面,没有具体的实践,没有告诉你如何把它跟你的生命基质契入的点找到。

对于生命的基质,它没有告诉你是怎么回事,只是告诉你有这么个方向性(主观能动性)。它说发挥你的主观能动性才能积极创造你的生命,主观能动性从哪来?没有告诉你;主观能动性在你生命现象里起到什么样的作用?也没告诉你;怎么把它发挥出来?也没告诉你,这是现在哲学的误区。

佛陀不然,佛陀告诉你积极主动创造你的生命境界,这就是我们今天要学的思想,所谓一体同观。“一”是我们的念起,任何生命现象统统都由一念开始起,你做什么事不是一念冲动吗?包括你现有的生命境界,你去观察现在的生活经历和人生经历,静下心来去反思,它从哪儿来?大概成熟意识的阶段是在五、六岁到七岁的阶段。

五、六岁到七岁这个阶段有个懵懂的冲动思想,在他的大脑里有那么一个感受,念头就起来了。是某种外缘给你一种机缘,让你激发内心深处的某种念头,会很强

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烈,基本上都是那时候发起来的,开始发生你的意识形态(主观意识流)。

什么时候成熟呢?分三个阶段成熟,其一是到十三、四岁的阶段,算是初步有大概形状;十八到二十一之间,基本上差不多了;到三十岁,三十五之间,就完全成熟了,你的一生基本上就这样子了。去反思一下你自己,现在这种生命境界(人生经历)基本上就是那时候的妄想念头。

你说“这些东西从哪儿来呢?”当时的念头都是过去的业力和业障现前的,业障就是观念,观念的延续和那种生命力量的延续,引发你今生生命现象的开始。现象界的生命从哪儿来?就从这一念开始,无论是今生还是无始劫以前,统统都是一念之间的事。

这个一念有千差万别之相,你这一念所觉的对象是绝对的生命体(不是色身生命)当中所具足的一切。就像你所拥有的财产,都在你家里放着的,一进到家里,你的意识里头基本上对家里能了解个八九十,知道自己有多少底。

那你说除了你以外的事,你能不能知道呢?很难,就像我们心体以外的事就不知道了。在你的生命空间里头的东西你绝对能知道,跳出你生命空间的东西你绝对不

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可能知道了。为什么你能起出无量千百亿念?我告诉你,那是你生命体里的东西。

生命本体里头具足的一切,看你哪个缘给它就成熟哪个景象。你从哪个角度观察能觉心和所觉境呢?从承受的角度看这两个现象都在哪融受着呢?都在你的生命本体里,这就是所谓的体。“体”就像什么样呢?比如你家里头所有的东西你最清楚,你的能觉心和所觉境就是我们的心体,这两个不只是两个境界,它两个在互相作用,那是我们整个心体的佛性妙用。

佛性在现象界的生命当中就是这样起作用,无来由,你突然想起点啥有来由没有?今天突然买点啥,弄个啥,有没有来由?突然想把家里收拾收拾,仔细想,你每一天对家的感觉和收拾的行为绝对不一样。你说“差不多”,放心保证不一样,你说“我每天都习惯了从哪儿开始收拾从哪儿完事”,我跟你说,你就是从那开始收拾也不一样。

因为“家”的概念不是停留在一个境界里头的,以前的家,昨天的家,现在的家,将来的家,这是我们的现象。我们生命作用的基质怎么出毛病了呢?其实它不出毛病,只是现象出毛病了,你能觉的心和所觉的境互相不呼应了,本来是辉映,互相都统一着的,什么因素给

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你干扰出毛病了呢?贪嗔痴慢疑种种恶劣的行为。

本来是该互相对应的,这几种因素给你干扰了,就不对应了。本来你该清楚了知家里的东西,可以一下子就能拿得到。你一起心就完了,找不着了。好比你在家想找个啥东西出来,别管起什么高兴心,着急心,你一着急准找不着,生一点点别的心就找不着了。即便是你的东西你也找不着,忘了,因为心有波动影响了你的智慧正觉力。

本来一目了然,突然别人刺激你一句话,一下目标转移了,甚至你就不管了。你们平常有没有发生这样的事?有时候他要找啥东西,你要是不高兴了“谁管你,不知道。”肯定找不着了,这就是我们生命里头几种毒素,贪嗔痴慢疑直接影响到你的能觉性对所觉境的判断。现象界的生命很简单,一生贪心人立即就迷失方向做出一些非人的行为,结果就遭到非人的报应,而且报应速度很快。你不能说被枪毙的那人他天生就坏吧?那为啥他会有那样的行为出现?他的贪心把他能觉心给迷惑了,所以他所觉境就迷失了方向,这样他整个的生命轨迹就发生了扭曲,所以我们应该摒除这些障碍。

怎么摒除这些障碍?一体同观!何谓一体同观?所有的都是你自己修的缘,你的好是你自己修的缘,你的坏

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也是你自己修的缘,好坏是平等性的,以这样的心态认识看待患得患失的境界,你就不会偏激而失去方向,这就叫同观之道。“同”是把你对现象分析的道理还自于法性,本性是无差别的,也没有能觉心也没有所觉境,都是如幻的因缘。如幻的梦境,你何苦以患得患失的心情受它干扰呢?

我不是说我们什么事都不做,是做的时候不要被心情干扰。啥叫心情?心的执受干扰,正确对待所对境界就好,不要再从内心出现障碍,“今天高兴了,明天不高兴了”,那是障碍出来了。

把我们能觉的心止于至真之理,情绪就没了。人没有情绪的时候,是最有智慧的时候。有人给我说办事的经验,比如找人签合同的时候,要让对方高兴起来,他一旦高兴的时候就晕菜,智慧判断力是最低的,签吧,只要能把他的情绪调动起来事就成了。得意就忘形是人性的脆弱,他没有一体同观而进入内心世界了。《孙子兵法》讲上兵伐谋,打仗不需要很大的力气,很多方面就把对方制住了。

◎一体同观分第十八

“须菩提,于意云何?如来有肉眼不?”“如是,世尊,如来有肉眼。”“须菩提,于意云何?如来有天眼

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不。”“如是,世尊,如来有天眼。”“须菩提,于意云何?如来有慧眼不?”“如是,世尊,如来有慧眼。”“须菩提,于意云何?如来有法眼不?”“如是,世尊,如来有法眼。”“须菩提,于意云何?如来有佛眼不?”“如是,世尊,如来有佛眼。”“须菩提,于意去何?如恒河中所有沙,佛说是沙不?”“如是,世尊, 如来说是沙。”“须菩提,于意云何?如一恒河中所有沙。有如是沙等恒河,是诸恒河所有沙数佛世界如是,宁为多不?”“甚多,世尊。”佛告须菩提:“尔所国土中所有众生,若干种心,如来悉知。何以故?如来说诸心皆为非心,是名为心。所以者何?须菩提,过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得。”

“一体同观分”这经题很有智慧的,昭明太子给分的章。我们看经文:“须菩提,于意云何?”这句话是承上启下。须菩提,在你的意识层面里你能理解我以上所讲的意思最好。

如来有肉眼不”。肉眼是我们现象生命中观察世界的渠道。成了佛的人的眼光跟我们没有成佛的人观察世界的眼光是不是一样?已经圆满解脱的人(如来,已证诸法如义的人)观察世界的眼光,是否跟烦恼众生的眼光一样呢?“肉眼”就是眼光,看待问题的角度。当然

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佛祖不是瞎子,从字面上也能了解,肯定有肉眼。

如是,世尊,如来有肉眼”。须菩提回答说,真如自性中(已经圆满证入本性当中)的大觉世尊,能不了解社会人群当中的眼光吗?已经圆满证入自性(圆满体证佛性)的大觉世尊,在他真实解脱的生命境界当中又怎么能不知道现象的生命呢?他又怎么不了解众生界的眼光呢?大觉世尊他可能不了解人类众生看问题的角度和智慧吗?这样你就理解他的意思了。已经体证圆满自性的大觉世尊,在他自在智慧圆满解脱的生命现象当中,又怎么能不知道烦恼众生看待问题的眼光呢?

须菩提,于意云何?如来有天眼不?如是,世尊,如来有天眼”。这句话很简单,“天眼”是天人的智慧角度。佛陀是否能了解快乐人群(有福德智慧的人群)的智慧眼光呢?肯定了解。从现在的角度解释是在人类社会当中有福报的、非常快乐的人群,从佛祖当时的角度是天界众生,他是否能了解天界众生看待世界看待内在心灵世界的角度呢?“天眼”是快乐的、高尚的角度,以快乐的、高尚的品行来行持生命的人,就叫天眼。

真实生命里头有快乐吗?肯定有快乐,所以“如是,世尊,如来有天眼”。肯定佛祖也有快乐的眼光,也有

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快乐的认识。“眼”还有认识的意思,“肉眼”是一般的认识,“天眼”是快乐的认识,导向善趣的认识。难道佛祖不会导人善趣吗?“如是,世尊,如来有天眼”。从另一个角度讲,肉眼和天眼对于人来说纯粹是感性认识。

须菩提。于意云何。如来有慧眼不。如是。世尊。如来有慧眼”。“慧眼”是世间贤达人,世间通情达理通晓理数的人,所谓世间的圣贤。佛祖已经证入圆满生命性的人难道他没有能理解世间所谓贤达人的眼光吗?还不具足世间法当中比较有智慧的人的认识吗?他肯定也会具足圆满世间圣贤之人的认识,他也同样具足。

须菩提。于意云何。如来有法眼不。如是。世尊。如来有法眼”。“法眼”是已经体悟空性,但是没有体证空性。开示悟,已经悟空性的菩萨们(觉悟的大仁之士,已经依止般若空性思想的人),但是他还是人(还是众生)。这些人的认识眼光佛祖同样是具足的,法眼清净则见实相。如果菩萨们法眼不清净如何能证悟生命实相?证悟要通过行为的实践,心灵的升华。换句话说,业力的改变导致业障的消融,业力是指行为,行为跟真理相契应,主观意识绝对会变化了,这是菩萨行者,所以称为法眼。“法”是依照绝对的法性真理(平等真

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理)行持去运行生命轨迹,这部分人的认识世界和生存空间的眼光,佛祖是不是具足?他看待问题的眼光佛祖同样具足。

须菩提。于意云何。如来有佛眼不。如是。世尊。如来有佛眼”。“佛眼”是从绝对的角度看待一切,这种眼光这种认识佛祖有没有?有,这叫五眼。听懂了吗?

如果讲天眼你感受不到,从凡夫生命现象当中怎么就具足天眼了?以快乐的眼光看待世界和生存空间及自己的心灵世界的时候,会发现世界就像天堂一样,难道不是天眼吗?天人所具有的眼光,他对谁都是快乐的。在他的世界里就是快乐,总用这种认识看待一切处理一切,那他就是快乐的天人。

如果你具足智慧通达理性,人家都尊重你。你有高尚的品德和非常尊贵的人格修养,你是世间贤达,比如孔老夫子。孔老夫子不就具足这种认识吗?他告诉人生命的大概方向,包括耶稣,包括老子,都是举世瞩目世人崇敬,他跟世间人的福报就不一样。法眼更别提了,诸大菩萨法眼清净,谁不尊重他?佛眼就更不用提了,佛眼具足一切,观瞻一切而不留碍一切,觉行圆满就是佛眼了。

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五眼是什么意思呢?我们要看清楚一个现象的五种层面,从五种角度观察它。这五种角度建立的基础都是心性的觉光(都有个眼字)。虽说分肉眼,天眼,慧眼,法眼,佛眼,这是现象的差异,建立在共同的生命基质上面,都是建立在心灵的聚光点上,就是“心眼”。你的心眼多少啊,所以看问题不用眼,用心眼。把心眼打开,阿弥陀佛就现出光明来了,心眼一开成无量光了。

怎么能心眼开了?不是开成天眼,不是开成法眼。要开成佛眼,佛眼具足一切,所以我们看待问题要圆满。怎么圆满?依止真性(般若自性),“如是世尊,如来有佛眼”。五眼,五种生命的层次,一体同观,“一体”都建立在生命的本体上。

须菩提。于意去何。如恒河中所有沙。佛说是沙不”。您具足一切,众生看待问题的意识层面您都了解,那恒河中所有的沙子,佛的眼里看是不是沙子呢?“在您的生命境界里看恒河里的沙是不是沙呢?”须菩提问得很实在。我们生命层次里头看待的问题,你也能了解我们的眼光和认识,那我们能看到的现象你能看到不?在你的生命层次现象里头是不是也是这样子的?很会问问题,很有智慧。我看恒河里这么多沙子,你有智慧有

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大智觉,你看是不是沙子啊?

这一点就可以批驳他们一句话了,他们说“成佛以后的人会怎么样怎么样”,我告诉你,不用去想,成佛只是心灵世界变化,现象生命变化不变化?也变化,但是自受用决定变化了(因为你缘没尽的时候,你跟外界人的因缘他看你还差不多)。生命基质决定跟普通的现象有差异了(你自己有缘无缘的统统都看到你显露出来生命解脱的智慧了),但是他看待世界生存空间和内在心灵世界的角度决定跟你能一样,但是又区别于你,这叫成佛的自在。

区别,他可以从各个角度看,你只能从一个角度看。你看就是沙子,他既能跟你一样,又区别于你,他比你更圆满。你看沙子会加很多观念在里头,佛祖看沙子可以看到很多道理出来,但他也能看见沙子。他能讲出很多道理,恒河沙的因缘缘起他都能知道,你能知道吗?恒河沙怎么灭到最后成哪样他都知道,他给你如幻如梦,甚至能把恒河断流,你能吗?所以须菩提就问“如恒河中所有沙,佛说是沙不”,我们看见这河里的沙子是沙子,你看是不是沙子呢?

如是。世尊。 如来说是沙”。我真实圆满解脱的生命,你能看见的沙子我也能看见,你能认识到这是沙

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子我也能认识到。

须菩提。于意云何”。你能理解吗?你能见得到我也见得到,但是我见得到的你不一定能见得到,是这个意思。

如一恒河中所有沙。有如是沙等恒河。是诸恒河所有沙数佛世界。如是宁为多不”。他打了个比喻,“如一恒河中所有沙”,一条恒河中所有沙子数,再有这么多条恒河,又有这些多条恒河沙子数那么多世界,每一个沙又变成一个世界,多不多?在佛陀您的圆满解脱的生命层次的认识界面里您说多不多?我们凡夫肯定认为多,你认为多不多呢?须菩提问的问题非常乖巧。

甚多。世尊”。当然肯定你也认为是多了,你能认识我也能认识。

佛告须菩提。尔所国土中。所有众生若干种心。如来悉知”,你不要那么说,我知道你啥意思,那么多国土世界所有众生的任何心念和分别在我圆满解脱生命层次里头全部了知,我都了解你们的心念,能不知道你的想法吗?你问的问题我清楚了,你就想问我跟你知道的一样不一样。

何以故”。为什么,佛还怕他不明白,“如来说诸心皆为非心。是名为心”。在真实解脱圆满的生命状态

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当中,是不存在分别相的差异,所以称为“如来说诸心皆为非心”。“诸心”是众生界若干种认识在圆满解脱的生命状态当中是不实际存在的,是如幻的,作用体是一。佛是站在作用体的角度看待一切相,那是本觉心。

这又迁回到我刚才说的道理,能觉的心、所觉的境完全都是你心体里头的。世间的若干种众生若干种心你能不晓知吗?自然就晓知了,就像你知道你家里有什么东西一样。换句话说,世界万物宇宙你不是不知道,也不是不能知道,而是你不愿意知道!

一切万有,包括三世十方诸佛国土以及诸佛菩萨所行的一切伟大世界,你不是不能知道,反正是你不愿意知道,你不愿意跟佛菩萨为伍,愿意与众生为伍,所以就局限在这个小小的区域内。“即为非心,是名为心”,都不是实际存在的,在你的生命境界里如幻而有,只是个名字而已。

所以者何”,给须菩提说“过去心不可得。现在心不可得。未来心不可得”。过去的认识会消亡,现在的认识会过去,将来的认识还没来到,你管它干什么!这些认识和行为统统如幻如梦,你说“师父你刚才讲的话题怎么没出现呢?”已经出现了。依体不依相,你放下

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现象的差异性跟本性相应了,就跟佛菩萨的福德性相应了,自然就得到圆满的受用。放下你自己的观念融入佛菩萨的智慧海当中去,你就得到圆满受用了,

啥叫一体同观呢?因为你的心的感觉跟佛菩萨是一样的,站到你的心里,不要站到相里!啥叫站到相里?今天谁又说我了,明天谁又骂我了,别理他,骂就骂吧,这样一想就跟佛菩萨相应了,一相应你的福报就跟他一样,这叫念佛,真念佛!

不念相的差异性,念本体,本来是一样的。过去心不可得,事已经过去想它干嘛?你不想倒解脱了,越想越麻烦。啥叫现在心不可得?“我现在怎么样怎么样”,你能捞得住现在吗?捞不住又何苦管它呢?将来谁知道啊?你说“谁算得挺准的”,我告诉你,你去问问算卦的人,让他给自己算一卦,他啥时倒霉啥时发财?这很实际的。能够颠倒乾坤的是有本事的人,过去的术士要真的修炼的,那种修炼也很辛苦的,比如《封神演义》里讲的那些神仙们那叫术士。

第十七讲

行道能契合实际,在生活中相得益彰的时候你的感受就不一样了。很多学佛的在家人和出家人也听到过这话“三心不留,滴水难消。”就是三心不可得。这些道理

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你要不要去做?这是最关键的问题。你做,又怎么做?做到哪个程度?统统都有规范性,遵循规范力自然就能得到真实受用。

这种受用来自于观念的坚定和行为的统一,你想得到好的受用必须得改变自己的认识。三心不可得的观念是绝对空性的观念,我们对任何境界有所挂碍必然已经生三世之心了,一念生起三世之心统统现前。三心是过去、现在和未来,过去心是我们过去的妄念(已经消失的所谓念),已经寂灭了(境界所谓消融了),你对过去如果还有挂碍就不能得到所谓的解脱。人总沉浸在过去活得会很累,非常悲哀沉重。

这个道理很多现象可以说明,比如从商的、从政的,也包括所谓文学家,文学家其实是最怀旧的人,怀旧思想恰恰是障碍本来智慧很深的行为。《三国演义》演了蒋干盗书的一段故事说明怀旧肯定是障碍,这种思想情绪会障碍判断力。蒋干跑到周瑜那儿去,他两个虽说是同窗之谊,周瑜没有受怀旧思想情绪的影响,恰恰他可以利用这个东西。为什么说少不读《水浒》老不读《三国》?因为这就是过去心。

周瑜当时在那种境界里能够挥洒自如,没受影响,但是他跟诸葛亮打交道的时候,诸葛亮为什么能三气周瑜

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呢?这时候受到过去的影响了。他气在过去的辉煌上,十四岁就统领三军也是很厉害的人物,居然输给一个书生(当时诸葛亮就像书生一样,形容诸葛亮是羽扇纶巾,那不就是书生吗,书生外加术士)。恰恰利用这一点把周瑜给治死了,这是《三国演义》最有名的一段。这叫过去心不可得,可得的时候就死掉了。

我们学习佛法不要单纯看所讲的文字,去理解他的道理,去观察世间的一切万法森罗万相,世间一切法无不显示这个道理,统统显示。诸葛亮最后死在何处呢?为什么有仰天长叹的悲哀呢?他也是死在过去心不可得。他天天念叨一统天下,重新建立大汉,也是过去心不可得。他不懂得顺应潮流,什么叫潮流?大众的方向他看不清,用他自己的话来说,叫不识时务。

时务是我们现今当下的生命状态的运行方向,看清楚了,这叫识天命。你看不清现在生活空间里生命主流的方向,必然要完。能识时务的就能晓天命。历朝能够建立王朝的君主都要审时度势,“审”是观察得非常细致地看待现在人们所需要的东西,然后根据这种潮流去选择该怎么适应,所以他就能获得成功,这是外在的因缘。

我们如何能够处理好内心世界的平衡?如何能安置好

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我们所依的外缘?如何处理好我们所对的境界跟内心世界的统一?你在人生过程当中能够看清楚这一点就非常好了,否则的话,就像《康熙王朝》里面朱三太子,明明大明王朝已经完蛋了,不是真货还冒充明朝朱三太子反清复明。那时民心思定,他不看这个,一味按照自己的理想主义胡作非为。他的福报挺大,能号召起来那么多人响应他,又能集聚那么多钱财,但是他不懂得识时务,最后必然灭亡。

所以我们要看清楚自己在生活当中的氛围,该站哪种角度,这就叫“人贵有自知之明”。我们修学的人,这个自知之明建立在什么基础上?要建立在我们对过去的正确认识,别管是社会也好,个人也好,你对过去都要有很正确客观的看法,但是也别背着放不下。你过去好也好,坏也好,那都是过去的事,对现在只是增益的行为,过去好继续发扬,过去不好立即改掉,这叫过去心不可得。用现在话讲,善于正确观察看待历史的人,才能更好地把握现在和创造未来。这违背现在这些哲学吗?一点也不违背。你总活在过去的光环下肯定死定了,这叫过去心不可得。

现在心不可得又是什么意思呢?被现在的境界所迷惑,没有主流方向的原动力趋使你生命行为延续下去,这

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种人就会发生惰性(沉迷现在),如果你突破不了现有的境界就会发生惰性。什么叫惰性?我一说你们就知道了,你们知道睡觉时咋就睡着了吗?你安住于当下的境界了,识心的运动是不断的,你不让它活动了,它就要趋向另一个侧面的活动就是睡着。其实睡着了还在作用,但只是趣向另一个层面了。

为什么叫现在心不可得呢?一旦突破不了现在的境界对我们的干扰,观察不到关键所在的时候就会被现在的境界所迷惑。很多这种例子,有个成语“得意忘形”说的就是所谓现在心,春风得意,得意就忘形。为什么?对现前实实在在的你真正满意了就忘记了你的形象了。对过去的东西你不可能这么得意忘形,将来还没有发生,只有现在,你被现在的境界迷惑了,就会产生得意忘形的错误方向。所以你要突破现在的境界,现有生命现象的束缚而达到解脱。

怎么突破呢?佛告诉你,叫现在心不可得,它是不实在的,你没有办法抓得到它,要看破现在的境界。怎么叫看不破呢?给你们说个实实在在的例子,我这两天一直在反复掂量做佛像的事,自己有点在现在境界里打转转,这是内心的反应和外在的境界开始产生不平衡了。内心的境界一个是考虑造价问题,还有对给咱承办这件

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事的人不放心,由这两点开始产生矛盾,前后左右拿不定了,这就叫被现在境界所迷惑了。

从佛法的任何一个原则角度去处理,这就不叫问题。从佛告诉你的道理角度“现在心不可得”,如是做,就这个因缘去做好了,好坏是因缘的事,只要你尽你的心就OK了。一个很重要的原因“花钱不少”利益在权衡,做完这个佛像的功德利益我也知道,现实的境界和将来的意义开始抵触就产生矛盾了,头疼啊想啊“这事怎么办呢?”把钱交给人家让人家干就是了,这是见思惑矛盾烦恼吧?本来是好事却开始烦恼了,这叫现在心不可得。

我往往在观察事情的时候弄不弄就不知道该怎么办了,我利用现在的境界看自己在里头清楚不清楚,自己拿这些事去调伏自己的烦恼种性。因为我这个人碰到什么事好没主意,这个感觉时常有,现在可以调伏自己的种性,这些事我来说没有实际意义像玩耍一样,不存在做和不做的问题,做对我没啥不做也没啥不存在这个两边的问题,存在我在这个过程当中是不是还要拿起过去的思维呢?这回非常清晰地知道自己在又顺应过去的思维在想了,很清楚自己在盘算“这事怎么办呢?”这就是过去的想法,过去心和现在心都捡起来了。这是很实际

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的,你要在你的生活当中把佛法的真理观察到。

我们还有个现在心不可得,比如抓彩票,都想五百万是自己的,其实抓不到,因为你抓到的同时就要承受与之相应的所谓业力。这个行为本身带着很大的业力,彩票的钱都是大家伙的,每个人都发愿,“我得不到,他谁得到谁倒霉。”没有人说“谁得到我祝福他。”都骂,本身这个行为就凝聚着很大的贪心,主观意识就是错的,业障很深,所以产生的业力就非常深。

你当玩儿行,清楚地知道去玩儿但是你并不执著它,那你行。要是把它当个事干,迟早受报应。比如你花两块钱,中了十块钱,其实是自己的福报,这个钱从别处成熟的时候可能会更多,这里头带有贪心折了一半下去,在别处可能会得到二十块钱甚至还多。谁不想自己发财啊?善恶抵消,你的福报消了一半下去。你放心,你以清净心做任何事都是圆满的,啥叫清净心?你不带有偏私心,那你去买吧,绝对买准了。你真能清净不染吗?真的清净不染的时候就像什么一样呢?你的身体刹那就清净了,一切福德就具足了,那你的福报就好了。

所以我们讲知足者常安乐,这是对你现有的境界的认识和驾驭。有人很善于驾驭自己现有的生活境界,就非常安乐,只是略略地有那么一点未来心不可得的感觉,

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他的未来心是“我要做很大的事”,所以他现在还有略微的一丝丝的感受不满意。其实现在他应该满意了,从一文不文到现在又有房又有妻儿又不用那么辛苦劳动,又学到佛法了,人生的目标都找到了,还不知足干嘛?还叹息一事无成。

作为一个世间人来说所应该有的你全都有了,最起码不为一日三餐发愁,当然你说在这之中我们应当去谋点事,那是正常的。但是不要给自己限定所谓的目标,未来心是不可得的。你只有真正把握现在(当下内心世界)和外在生活空间的平衡,你的未来才会好,不然你的未来就是梦。我们每个人都希望自己的未来不是梦是真实的,恰恰你的未来统统都是梦,因为你内心世界和外在的生活空间不能协调,你不安分于现状。

绝大多数人为啥有烦恼呢?他不安分于现状,他对现有的东西不满足,总羡慕他没有的东西。你要是真正明白真理,明白生命现象轨迹的话,就会知道一个绝对的观念,你现在有的就是你该有的,你不该有的保证得不到,得到了也是别人的,这种经验太多了。所以我们每天怎么获得生活的快乐呢?去看看自己现在有的多好,家庭啊生活啊环境啊都挺好。你总羡慕将来就会背负将来,你背着它过日子吧,累得很。所谓心怀大志的人生

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活得非常累,成功的把握有没有?他自己都不知道,背着包袱往前走。

咱们过去都干过这事儿,你想干成某事以前累不累?特别辛苦地运作这些事,将来的事已经就成为障碍了,你不能真正发挥好你本有的能力。现今社会比比皆是,小孩子都梦想着一夜成名,为啥出现超男超女啊?都是这种思潮的表现,这短短的三心不可得,就已经把所有人的心理状况给说得明明白白。

我们从另一面观察,但凡有这三种挂碍,对过去、现在和未来,这三个时期的任何一个认识,你没有看清楚或者把握好的话,你的人生经历绝对是失败,这就是空性真理。所以我们清楚的认知这个观点以后,就懂得如何安置自己这颗躁动的心,让这躁动的心生活在清净安详的氛围里头,你的生命现象和轨迹就发生变化了。

这种感觉美妙到什么程度呢?这就叫知足常安乐,每天都会发生你意想不到的收获和感受。我们并不期望每天的好处什么,它出来的时候会觉得特别高兴,别管事大小,出来你高兴得不得了。昨天他们给我送芥菜丝,我就特别高兴,我特别喜欢吃,太美了,小的时候吃过,因为你没有想恰恰他给你拿过来了,就觉得心里好美啊,自己的感觉很美妙的。那种欢喜不是因为得了什么

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,而是意外,意识思维心里没去想这些,这就叫无心以待。

因为你没有想,没有存在挂碍,把未来心舍去了,恰恰每一次的收获、每一次的经历都是非常好的感觉,非常愉快的经历。这就是你的生命现象跟真理契融时能感受到的快乐,每一天的收获都不知道从哪儿来的,而且非常希奇。只要你有所希望(有将来想得到什么这种挂碍)就会发现必然失望,但你说能不能成呢?肯定能成,因为你福德圆满了,它肯定还会因缘具足,只是当时你没有感觉。你以无心状态对待一切的时候,当时就有感觉而且很快,真的叫因果同时。因为你无心,对将来没有希望,所以这个事出现的同时,即是结果又是原因,叫因果同时。

佛祖讲的因果同时什么意思呢?没有妄念,没有对过去,现在和未来的看法,以无心对待这三世空间,所以他在这三世空间当中的每一次感受,都是非常圆满的,而且每一次现象出现的时候,既是原因又是结果!很多人把因果同时的概念搞错了,认为我这儿做了这个,那儿就会出来那个,错了!你以无心面对一切,一切都是同时的。

你以无心去对待(看待)一切的时候,一切现象当中

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全部都是因果同时的。你不需要给它制造任何缘起,因为你自性(本性真心)当中一切缘起力具足,你只需要安心度日就好(安无心之心),你就过你的日子就行了,它自然就会显现。何苦去思维呢?也思维不来。你说“我去勾画一个什么将来”,肯定完蛋,但存此念必定生障碍,所以这叫三心不可得。

我们从这个角度,从无心这个一体去看待三世空间(以无心这种状态去看待三世十方),你就真正进入大解脱自在境界了。何谓无心状态呢?你在大街上看过多少人也不记得,那叫无心,但并不是你不知道,清楚地知道但并不在意。这里讲的心是众生的执著念,就是你的念头,我们要清楚这个概念。

◎法界通化分第十九

“须菩提,于意云何?若有人满三千大千世界七宝,以用布施,是人以是因缘,得福多不?”“如是,世尊,此人以是因缘,得福甚多。”“须菩提,若福德有实,如来不说得福德多。以福德无故,如来说得福德多。”

我们知道法界的缘起(法界由何而来),就能随意显现和变化。我们对法界的概念不是很清晰的时候没有办法理解它真实的意义,我们通常认为法界很广大,其实

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法界没有大小之说。从文字意义上讲是以法为界的境界,比如人法界是以人性观念而建立的生活世界和空间。法界的概念是法性在这个状态下表现出来的现象,人性观念占主流称为人法界,在佛法界当中佛智慧(圆满自在解脱的观念)是主流思想。从文字意义上大致是这么个分法。

你说“在每个法界当中是不是又有别的呢?”每个法界当中同时又含有十种法界,四圣六凡道。在人法界当中也同样存在十种法界的现象,每一个又这样分,重重无尽,所以我们出三界,并不是没事干,是要入重重法界解脱无量众生。

拿人类来说什么叫出三界?摆脱自身最坚固的三种恶习,贪嗔痴。你从这三种恶习当中跳出来以后生命现象和本来具有的能力会得到巨大的膨涨,你适应生存的能力会得到不可思议的迅速成长。这种成长的结果是你有能力面对任何境界当中的任何一类众生,去帮助他们跳出欲界色界和无色界,欲界、色界和无色界就是以贪嗔痴为结构的。所以出三界并非没事可干,跳出比较低极的观念而进入升华的人格思想、完美的人格行为,这就叫出三界而入重重无尽法界。

人类社会也是这样子,人们总是沉醉在自己的生活空

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间里头。这个生活空间由三个因素构成,一般人都是家庭、工作单位和个人生活环境三维空间,这种意义上的三维空间属于欲界,色界,无色界的构成。人们在这个空间当中不得解脱,没有办法解脱现象的束缚就没有办法看到现象以外的东西。意识心是有限的,有句话叫“隔行如隔山”,这里所说的法界也可以理解为人世间的种种现象。

“佛法界”在人世间有没有?绝对有,那些出家人,别管他是不是成就的人,他就叫佛法界。他的形象跟诸佛如来无二无别,人家有人家的生活空间和生存法则,是不是佛法界?所以你怎么拜佛、怎么供佛呢?去敬重出家人,那你就是拜了佛了。你真是这样认识的话,跟见佛的功德无二无别,佛在经文上有明训的。

人世间的“菩萨法界”是什么呢?那些在家行善的人,积极做社会公益活动的人,比如绿色和平组织那些人,都是菩萨。他有生存空间,而且毫无顾及地利益别人,包括天主教、爱国会什么的,他都要帮助别人,积极行持菩萨道,无我利他觉悟有情,所以他也很神通广大,这是菩萨法界。

“罗汉”有没有?有,关起门来自个顾自个儿的人,绝对有。事事不管、高高挂起的人,那就叫进入阿罗汉

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境界。什么叫“缘觉法界”?事来了,他就随事儿而做,有事做事没事休息,随着感觉过日子的人,人家心无所希求,这种生活空间的人也有啊。

“天人”就是天道的众生,那些有福报的官、商人,想上哪儿就去哪儿,架着飞机就跑了,还架着私人飞机跑,是不是天?“人”太多了吧,基本上都是人,比比皆是。“阿修罗”,有啊,当兵的。“地狱”,也有啊,监狱不就是地狱嘛。“饿鬼”也有,要饭的。“畜生”你也看得到,十法界找着了吧?

佛祖讲的法界观是告诉你,一切森罗万相的分界线给你规划一下好理解,这一大类分几条是这么个结构,这叫法界,你就不要理解成好像没边似的好大一个。既然是法界就有边,“法”就是它的边界。在人法界,犯了王法就是出边了,你出边了肯定有人收拾你,因为你犯了法了。

比如咱们这一群人有没有边界?有啊,你有你生活的边界,你不能出你的边吧?你出边看有人说你吧,你挣了钱不能给他去吧?你所生活的法则规定了你的界限,除非你有办法,就是有办法也得偷偷干,明目张胆的一定有人纠察出来你。人讲话“没有不透风的墙”,你不要以为我们做的事别人不知道,统统都知道,你想想吧

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,你有哪件事瞒住别人的?不需要瞒,你也瞒不住。

为什么?因为法界互相都是通达的,而且法界是互相依存和变化的。某一个法界不固定,除了四圣道法界以外,六凡道是互相可以变化的,天人可以变成地狱。四圣道法界依真理建立的,那个法界不会变,但是他可以在六凡道中显现他应有的现象,我们世间人所谓看到智慧的圣人显现出来。互相通达而且互为因果,互为变化,这叫法界通化,我们要理解到这个地步。

这段经文非常短,但交待的问题非常深刻。“通化”还有个概念,是说我们内心世界的变化直接影响我们生活境界的变化,它们是有通性的。内心世界是法界的根源,是法界的缘起,因为你有内心世界的变化才有外在所依境界的变化,这叫法界通化。心生则种种法生,由法生而建立种种境界,这就是法界通化。

须菩提,于意云何?若有人满三千大千世界七宝,以用布施,是人以是因缘,得福多不?”又问这句话,经文里反复问了几次这句话,须菩提,我前面讲所的意思你能听得懂吗?能听得懂下面才能继续听下去。“若有人满三千大千世界七宝,以用布施”,作了一个比喻,这个比喻不是虚幻的是真实的,首先七宝就不容易找到那么多,还满三千大千世界,用这么多七宝来布施的

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人因为这个因缘能得到的福报多不多?肯定多嘛。

如是世尊。此人以是因缘。得福甚多”。肯定多,在有为生活空间里头,就是我们世间法当中,当然是很多的。

须菩提,若福德有实,如来不说得福德多。以福德无故,如来说得福德多”。佛祖认可他说得福德多,为什么叫得福多呢?难道福报还有大小之说吗?我们要认清楚,“福”到底是啥东西。“须菩提,若福德有实”,这个“实”是指我们所说的福德真有所谓现象可以抓得到的话,那如来就不说得福多了。为啥?因为在真实生命界里是不存在形象的,现象界当中所说的福德因缘在本来生命当中是虚幻的、是不实的,所以如来不说得福德多。因为福德如果有实实在在的所谓现实生活当中的现象可以依存的话,在真实生命境界里是如幻的,所以它就不存在真实的作用(如幻的作用而已)。

我以前讲过一句话“三界如幻,什么最好使?如幻的福报最好使。”如幻的福报处理三界如幻的事最好使,这里讲了福报的定义,在我们现在生活境界里能增上你的生命质量和现象的那种信念和行为,叫福德。

因为这个布施的行为增上了你的现象生命,对于现象界生命现象来说在这里头是实在存在的,“以是因缘”

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他得福多。但是在真实生命状态里头如幻的,就像做梦一样。你今天做了个美梦,能半天高兴,但是你能把梦里头的好事拿出来吗?不能吧,如梦如幻的。

“若福德有实”,“有”是在有境界当中是实在的,有为法境界当中是实在的,在真实生命中是如幻的。“以福德无故”,因为真正的福德因缘(自性当中具足的真实福德受用)在现象界当中你是看不到的,它是以法力因缘的形式展现(法的力量,因缘的形式)。

在《楞严经》里讲“自性圆满”,自性真心圆满无碍叫随众生心、应所知量、循业发现。啥叫循业发现?你习惯的信念和行为,最容易把你本来具足的福德因缘展现出来。我们以前讲过一个道理,别管什么样的行当,世间法中任何行当做到最高处(做到最圆满)的时候有个共通性,这个人的信念里只有他所信奉的观念和道理,没有别的东西的时候就与道相应了。与道相应才能“无我”,才能把“我”的观念彻底打破。“我”的行为执著(业障)消除了,业障消除行为增上,业力就跟着转变。所以他能契合真道(真道就是他的佛性),他的福报就显现得大。别管哪一行,比如过去小说里讲的李师师、陈圆圆、杜十娘也比一般人厉害多了,她和道了就厉害了,只是和不和道她自己也不知道。做贼的人也

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那样,做到贼头也厉害得很。杀人杀出名也厉害,请职业杀手也很贵啊。

法性没有执著,没有所谓善恶之分,循业发现,如果一个人的现象跟法性不相契应的时候自然被消灭掉,再大的现象也会被消灭掉。不是统一就是被消灭掉,自己就消灭掉了,过去有人说“多行不义必自毙”,但什么时候自毙他没有办法解释出来。咱们陈老总还说过“善有善报,恶有恶报,不是不报时候未到,时候一到全都报销。”怎么叫时候到了呢?这是关键。佛法为什么称为自在解脱的法门呢?能把这个问题解决了,能够把这个“时候”给你整出来。世间人没有这本事,不能积极主动把这个“时候”调整好。

现在科学发展也证明这事可以做得到,比如过去冬天吃不到的青菜现在可以吃到了吧?它成长的法则并没有改变,但是环境(缘)可以改变,成熟的结果就不一样了,这就叫福德因缘具足了可以做得到。人也是如此,你能把人的行为给他做个好的缘(做成解脱的缘),处处以解脱来增上生命行为是不是解脱了?蔬菜能办得到,人也能办得到。

把握好变化的真理,法界通化就达到了。你能掌握一切法界的缘起建立根本,一切法界的变化规则你全都知

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道了,而且可以自由自在地掌握它。到此地步,身心无碍的时候就彻证如幻之身。因为你在一个法界当中生存的时候就有一个身见存在,当你了解一切法界的缘起根本的时候你在一切法界当中就是如幻的,你就可以彻证如幻之身。但是你得达到身心无碍,身心世界了无障碍,了无挂碍。咱们先说挂碍,后说障碍,挂碍是来自于你的信念,障碍是来自于行为,你的行为增上,你的信念统一,如幻之身成就。

啥叫如幻之身?身是受用,通过接触有受用对吧?你一开始并不会开车,但是你本心当中具足这种能力,只是没有证如幻显现。然后你就开始如幻显现(开始学),你是学会的吗?你本来没有的东西你拿不出来的。而且你学会了以后不会忘记,在哪儿都能开,所有的车就是不同法界,你在不同法界里都是圆满无碍的,这叫身心无碍,法界通化。

人类社会就是这样子,你能够掌握人类社会主流思想的道理,那你在人类社会之中也是变化无相,随你变。当官当到顶尖的人干啥事不是很容易吗?这叫法界通化。佛祖讲的真理是非常有意思的,有这种心态去认识世界,看待自己的心灵、社会,你解脱了;你有这种认识这种行为这种修养,你解脱了,得如幻的受用。

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第十八讲

何谓法界通化?我们要对法界的概念有个大概的印象,“法界”是依某种法而建立的界限。法依所谓心生,而心有所谓的真妄之说,所谓真心,所谓妄心。真心是对依圣道解脱的圣者们讲的(除佛以外的圣者们,包括菩萨﹑缘觉﹑声闻三乘圣人),他们所处的叫一真法界。六道凡夫所处的叫虚妄有境界(不真实法界),因为他体现的是空苦无常的现象。而三乘圣人所居的境界体现的是常乐我净,是相对来讲的常乐我净,不是绝对的,绝对的只有佛境界。

“十法界”严格来说不能称为十法界是九法界,因为佛法界在九法界中统统能够自在的,于一切法中而得自在。严格来说佛法不能单独算一个法界,包容着一切而又独立圆满存在。这就是所谓法界大概的概念,在九法界当中,咱们暂且说十法界吧,每个相互辉映,相得益彰。我们现在所居的国土叫凡圣同居土,里头包括圣人所居的法界和凡夫所居的法界,都有。

咱们把昨天讲的内容大概再串习一下,何谓通化?“通”有通达之意,无分别想。你能够观察到建立法界的缘起(一切的缘起根本),就能够在任意之间而变化。何谓“任意之间”?因为所有的法界无非心生则法生(

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法生则有其界限可得,所以称为法界),你了知一切法的缘起建立(缘起的作用力了解了,一切法相的根本了解了)那么一切法界的幻化力(在法界当中变化运动的规则)你就掌握了。

比如在人道法界当中,你得到人道的道理的时候成为人王地主。因为你掌握了人道世界的某种力量﹑变化规则,你就成为人法界法的代表﹑法的象征。在中国古代称为君王或天子,在国外也称为国王,包括原始社会也有部族首领。为什么会有这样的现象出现?这种现象代表了法性的平等,法性的存在。

人法界法性的作用存在于众生心中,而众生心是无明(没有实有的东西),缘起性空(本来是空性),我们怎么从现象有进入绝对空呢?这是关键性的,有人类历史以来,所有的宗教家,所有的信仰,所有的人文思想全部是这种话题,都在追求所谓永恒的现象,永恒的生命,都在向外驰求。

永恒的生命存在不存在?可以说世界上每个人都在研究这个问题(以实际的生命现象来参悟解读这个问题)。你用心观察,人们都在从某个角度、某种层面来延续他的生命。拿老百姓来说,他们婚丧嫁娶文化现象的存在,仁义礼志信这种信念道德观的存在,就是每个百姓

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生命现象的延续。他们生活的群落象征着一种生命,而这种生命的理性世界存在于他所信奉的观念以及他用他的观念作为绝对的原则始终如一地奉行,然后印结出来的力量,叫延续的生命。

你说“法有没有生命?”决定有生命。中国有个最传统的观念,别管现在社会变化成什么样子,人们还是要尊老爱幼,没有听说哪个儿子把爹揍一顿,别人赞叹他。这种力量存在于哪里?有没有人告诉你?人人都要遵守这种规则,是不是一种生命啊?这种生命从哪儿来?从人们的思维和行为来的,多少人的思维(信念、观念或者说主观意识)加上他的行为,始终如一奉行这个原则,结果这个原则就成了生命,具有绝对的力量和权威。

包括皇帝更得以身示法(帝王君主更得作表率),他要是违背这个原则,叫无道昏君。那种生命是不是永恒的?延续了几千年依然如此。别看现在中国人讲要接受什么思想,开放什么,他从骨子里变不了。他的种性已经成这样了,中国跟外国人的混血儿的骨子里还是有种思想,还是要亲近中国传统的东方文化。

不明白生命迹象的时候叫业力使然,明白的时候叫报身受用。人性观念的法则这种原则性的存在是我们所谓

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要修证到的圆满报身的受用相。人性法则的存在,别管是哪个阶层必须得遵守,即便最混帐的东西也不敢把自己的妈杀了。在人类社会的每个层面无不显现,必须得显现,这叫圆满报身的受用。

在我们自身生命现象当中,有没有永恒的东西呢?我们应该细审观察在我们自身生命现象当中,有没有脱离开这一切生命现象的实质存在?决定有,决定有你灭不掉的东西存在。你只要发生现象缘起,你只要生出念头来,它就存在,它就显现。你在未生念以前是绝对清净,叫不生不灭。你生念以后那种报身就存在,别管任何境界里,能觉心和所觉境这两个一作用,“那个东西”就出现,而且是绝对圆满的,它会遍及在你生命的每个空间和角落里头,无不显现。

为什么佛称为圆满报身卢舍那佛呢?他有三身受用,法身我们不用提,不生不灭就是法身,本来具足。我们关键要知道什么叫报身,因为报身是我们透过现象界生命的演变能够获得真实利益的途径。我们修行的最终目的是得到圆满受用的报身,得到圆满报身千百亿化身自然成就,无需去修。

关键是圆满报身,要明白什么是报身首先要懂身见的意思。还拿刚才的例子来说,道德规范力有没有具体的

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形象呢?没有,这叫色界没有。也没有具体的力量存在,能跳出无色界的范畴。无色界有受有力量的存在,(无色界以禅定为身见局限在一种境界里头),但是道德规范是不局限在任何境界里的,不是特属于某一类人群,所以就没有所谓定境(定境是无色界天人的身)。跳出色界无色界,欲界当然别提了肯定跳出去了,这是三身具足德,这是在人法界当中所显现的圆满报身。

“人性”,你不要把这个道德规范看作是很多人的共同性,不是。也不是很多人,也不是很少人,没有多少的概念,就叫法尔如是的道理。啥叫法尔如是?这个法就是这样存在的,道德规范力就是这样存在的。你说“它为什么存在?”不知道,因为人性观念的缘起建立伴随着这个东西就生出来了,所谓心生则种种法生。而这个法则(道德规范)就是人类社会人群的报身受用。什么叫报身?生活在这个空间里的每个人都有这个报身,它是绝对的法则,只要是在人法界当中都适用。

咱们知道禽兽也有如此的现象,小乌鸦还知道反哺养老乌鸦,同样这个法在它那儿也受用,因为它在这个法界当中。我们通过总体现象怎么看到个体现象呢?关键要解决的问题是我们作为个体生命怎么样找到圆满报身,严格来说不是修,是找到!(今天你们竖着耳朵听准

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了,绝对不可能有第几回再给你们讲了,因为这不可能听到很多遍。)你能把圆满报身找到,念念起观照你就念念起受用,跟它建立绝对的规范,自然就受用它的现象。

圆满报身在哪儿呢?这个道理不是很好理解,但是你通过我的描述去理解一下,比如我们生活的经历,一天下来,都会有好坏善恶的感受、思维观念意识统统都有,这些东西从哪儿来?它存在于什么现象里头?我们永恒不变的生命在你的生命现象里是怎么存在的?你得找到切实的感受才能进去啊,这不是理性的思维,完全是真正境界的参悟。

我们现在就在找,一天下来,你的生命当中哪个现象叫心体?好是心体,坏是心体,不好不坏是心体?你有没有观察到呢?被消融的肯定不是心体,心体是不生不灭的(它从来不生也从来不灭)。而且无色声香味触法的,并且你一生的生命绝对围绕这个东西,它不会差,你念念离不开它,绝对离不开它。你只要起念它就起作用,先别管能觉所觉,你只要起念有缘起建立,它就起作用。

我一说你就明白,明白得很。我们听到这个声音,听到声音的作用过程背后有个力量,你能看得到吗?为什

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么会发生这个作用?必须得有具足的功德才能发生。什么叫具足的功德?所有的条件都得具备才能发生这种过程,不然你不可能听到,也不可能有声音差别相,你现在跳出能觉和所觉,它背后有个“实在的东西”。

把作用现象放开,怎么放开?我看到问题的时候我跟那个问题已经分开了,这是同时的。这是很关键的一步,你顺着这个观念去想,感受是内所觉心和外所对境统一的现象作用,你就观察这个现象,每个现象发生的时候会有个“不动的东西”在作用,反思你自己的现象会有很清晰的感受知道现象的生灭。我们一般都把它忽略不计,只注意到现象生灭当中去了,不注意产生作用的本体了。本体绝对是离开能所二境的,怎么离开?能所二境发生作用的当下,叫因果同时。发生作用的当下叫因,果就是“那个东西”,我给它起了个名叫“生灭现象作用力背后”是我们要的报身。

用现实的例子举例说明,比如你去学开车。啥叫能觉心和所对境?我要开车叫能觉心,所对境是车,这两个境界产生作用力背后有相、有形、有空间没有?驾车技能有没有具体的环境约束?这就是报身(你受用的东西),你学会开车就是掌握这个了。这个绝对离开当时你的现象了吧,绝对离开能所二境了吧?你安住于报身境

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界的时候能所二境是不是消融的?你必须得安住于报身能所二境才不会成障碍,要是光注意能所二境你只会开一种类型的车,不会开第二种类型的车。恰恰你已经跳出能所二境的障碍了,才能进入报身境界,而且它是圆满的,这种技术在任何境界里都能用称为圆满报身。

拿这个现象再类推,我们的生命过程也是这样的,一天当中所对境和能觉心的作用现象同时发生的就是“那个”。关键能觉的是什么你要弄清楚了,这就是发心!这里头有点差别,你发心学开车,这是种性问题!你发心开车的时候就得到开车的受用,你要发心成佛呢?是不是得成佛的受用?你能学会开车肯定能把成佛的东西弄出来。我们发心成佛,建立能觉心和所对境,能觉心是我们发心成佛,所对境是佛菩萨三宝境界(所依境、皈依境),这样搞搞搞,就搞出来了。

什么叫修行?就像前面讲的这个过程,但是在这个过程当中怎么跟你的信念原则去规范是关键问题。开车得先学挂挡,控制方向盘,修行的路子是怎么样的?把耳朵竖好喽只此一遍,再想听,听不到哦。你首先明白“佛”是什么意思,咱明白,从经文上套一句词是“如来功德不思议,众生见者烦恼灭。”这是佛的具体形象,我们先明白这个信念,就像我们学开车得先知道开车有

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什么好处。

然后我们开始建立能觉心、所对境,能觉心是我们发心成佛,因为我们知道佛肯定能解脱生死烦恼啊什么什么的好处多了。所对境是我们要皈依三宝。皈依三宝的开始,其实就发生了作用,什么作用呢?烦恼在息灭。我们每天念佛也好,坐禅也好,做功德也好渐渐地真把烦恼息灭了,能息灭烦恼就是法身真理在起作用。

但是为什么我们没有那么强烈的感受,还会生起烦恼?因为没有完全掌握技术。日常怎么修行呢?你得真正用心对着“那个东西”谨慎行事不放过一念,每一念都跟所对境参照去。你怎么样能把开车技术练好?用心体会每个动作,学佛也是这样,你跟真理建立绝对的相应,用你的心念跟所对境勾通,去感受,这就是生命的作用力发生了。

我们每天所对的一切境界建立的时候,记住思维一句话,“毕竟空不可得”,这就是由相对有而进入绝对空。总这样训练就像开车一样,不停止地修行,你所对的一切境界都是修行,抓住不放!就像你开车一样,熟练得没法的时候你就成了。熟练的标准是什么?见到一切境界不生二念了“毕竟空”,一看它就是空的,行了,你就成了,这就是圆满报身受用了。我们能修行能得道

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实质受用就从这儿开始!

你说“可能不可能成就?”绝对成就,因为你建立了观念了,行为与之相应就OK了。其实是最多三年,超不过三年你必然能证圆满无量光报身(阿弥陀佛报身)。你真的按照师父讲的去做最多三年,十年你就大成就了。报身受用可以有形,可以无形,你三年建立无形的受用,以幻相觉悟一切,普度一切,但是你还有依存的身(如幻的身还存在)。有十年的功夫,你如幻业报身跟圆满报身无二无别了,就跟佛祖一样了。

这是从相对有进入绝对空的方法,但是你的信念一定要坚固,否则,没有信念力智慧作为力量的原动力的话,肯定会有障碍境界消失你的道心。所以说我们修行的所依境界是非常重要的,就是你要有绝对的真理信念、坚固的力量、行为作为福慧资粮。福慧资粮是非常重要的,如果没有的话很快会碰到境界,顺境逆境统统都会消失你的道心。福是我们行为的增上,绝对跟佛教诲的没有二话,智慧是我们对绝对的真理有清晰的认识,这就是福慧二资粮。

你准备这二资粮的时间会长些,可能十年二十年。但是真修起法来,充其量不行的是三年,快的话三七日解决问题了。《楞严经》里佛讲了,三七天解决问题,出

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三界粗相生死全部了脱。这个了脱是绝对证入了,是证入不是理性的偏执。你能达到这种地步,契入圆满报身受用的同时你就离色离相了。

如果开启不了报身受用,没有办法达到下面这一步讲的离色离相。光说离相,你不知道怎么离。啥叫离相?你不会开车怎么也离不开那个相。你真正纯熟受用了就可以离开所有的车型类别,这叫离色。离相是离开我们对车的执著。广的来说,就是我们自己在生命现象过程当中体悟每个瞬间,这每个瞬间的背后就是绝对清净的本来。

每天你过来的时候,其实最后你落到什么了?什么也没落到,谁说你不清净了?以后谁说你不清净,你问他“你说我不清净,你说我有啥,有啥我都给你。”什么都落不着,本来法性是清净平等的,你离不开法性。什么好坏善恶,什么尊贵卑贱,到头来都一样。且不说死的时候,不死的时候都一样。

我们要明白,虽说离色离相,但是还得依色依相能见无相,你不依有怎么会看无呢?世界是美好的。

◎离色离相分第二十

“须菩提,于意云何?佛可以具足色身见不?”“不也,世尊。如来不应以具足色身见。何以故?如来说具

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足色身,即非具足色身,是名具足色身。”“须菩提,于意云何?如来可以具足诸相见不?”“不也,世尊,如来不应以具足诸相见。何以故?如来说诸相具足,即非具足,是名诸相具足。”

须菩提,于意云何?佛可以具足色身见不?”“不也,世尊。如来不应以具足色身见。何以故?如来说具足色身,即非具足色身,是名具足色身。”这几句话说明实在问题了,正好证明我所讲的报身。“须菩提,于意云何”。你能理解吗?

“佛可以具足色身见不?”“不也,世尊”。成佛的境界是不是一定在我们生命现象当中以完美的现象出现?完美的生命现象是以身体为代表,在有为相法里头(所谓现象界生命当中)有完美的生命状态出现,成佛的境界是不是要以这种形象出现?我用很浅显的名词来说,成佛是不是一定要变得很漂亮?“不可以具足色身见”,不能以我们所能观察到所能感受到的完美现象来证明你是否成佛。

“不也,世尊”。当然不可以了,“如来不应以具足色身见”。为什么刚才讲“佛”,这里又讲“如来”呢?我们真实有的生命状态是超离好和坏两边执著的。“如来”是我们真实有的生命境界,是绝对超离思维境界

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当中的所谓完美的形象,这是不可以具足色身见的意思。

“如来不应以具足诸相见。何以故?”为什么这样说呢?“如来说具足色身,即非具足色身,是名具足色身。”我们真实有的生命状态当中本身是具足一切的,没有再多出来个什么。所以说在我们真实有的境界当中,所谓具足一切的现象报身并不是我们现象界中的圆满相。

“既非具足色身,是名具足色身,”只是方便理解,有个名字给它,“具足”也是个名字。“具足一切”是个名字,超出一切有没有?所以方便理解起个名字,绝对不是你想象的具足相。因为你理解到的具足叫具足相,已经是相对境界,有具足就有不具足。

这就是我们刚才讲的报身境界究竟存在于哪里?圆满报身境界是存在于无相无形,无生无灭的境界,是从法身里演化出来的。法身是我们对真理绝对理解和绝对增上的行为,这样的生命行为建立起来的受用叫圆满报身。

由这个论断可以解释一个现象,有时候人求佛特别灵,有人说“有时候我一求佛,事就办成了。”为什么办成了?记住了,你以为是佛给你办的?是你本来的真心

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本性透过缘起力现象出现了。每个人都有圆满报身(一念真诚,一念清净,无私无我念),你为孩子能达到最大的无我念,所以特别感应道交。要说是佛菩萨给你办的话,有句话解释不通了,为什么有时候不灵呢?佛菩萨还有分别?

那是你的佛性启动了,你通过无相思维放下了,跟它相契应了就出来了。以后不要迷信,今天地藏菩萨帮你了,明天观音菩萨帮你了,轮着给你值班呢。你拜佛不灵,不是人家不灵,是你自己不灵,昏头了就不灵了。“灵”字上边“雪”,底下“火”,你得冷静点别叫心火太旺了。清凉啊,水火既济。过去道士讲水火既济,水火相揉才能心灵发生。

这段文字讲了如何启发报身受用的功德,我们不要被现象有为空间生命作用力所迷惑,透过有为现象生命作用行为后面的那个东西我们要感受,它同时是存在的。经常注意那个,这个就成了如幻的了,成梦中事了。经常注意就解脱了,一念解脱处处解脱。啥叫一念解脱?我这一念不注意现象有了,我就解脱它了。谁绑着你了?自己绑自己。我一念注意这个,一念解脱,念念注意念念解脱,不离这个就不离解脱了。

比如你手麻,是谁麻呢?心麻过没有?并没麻过。你

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经常进入这种禅观思维,这种禅观思维力量大的话,一下你的相就全部消融了,成幻相了、幻觉。刹那,包括你现在身上的感觉,说挪走就挪走了,一下就挪没影了。本来是如幻的,你把它当真的它就是真的,这就是我们所要知道的报身受用。“即非具足色身,是名具足色身,”我们讲真实受用的圆满相。

须菩提,于意云何? 如来可以具足诸相见不?”“不也,世尊。如来不应以具足诸相见。何以故?如来说诸相具足,即非具足,是名诸相具足”。跟上面其实是同一个意思,“身”是内受用,我们的内心世界。“相”是我们所对境界。“具足诸相”是我们所对境界一切丰足、一切圆满,我们自己真实受用的生命现象绝对是一切具足的,不需要外界的东西感召它,它没有内外之分所以称为“不应以具足诸相见。”

我们不要认为成佛以后会有外界的什么变化,不需要。因为圆满佛陀正觉位以后,身心世界跟“那个东西”从现象讲是两个受用体。因为你是站到绝对圆满报身受用体上,他们是站到相对不圆满的业报身来说差别很多。从一个故事我们可以体会得到,佛祖三月食马麦,阿难觉得马麦很难吃,然而佛陀钵里的马麦很好吃,因为他是站在圆满受用体当中的生命境界,心和境是统一的

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,他的心永远都是常乐我净,所以他所处的境界就是常乐我净,就差异在这儿。

“不应具足诸相见”,真实生命现象是不存在于所有相当中的,只是像影子一样显现在所有相当中。我们所见的所有相是虚幻不实的,是病态相,所以“不应具足诸相见,是名具足诸相”,只是名字而已。为什么这品名叫“离色离相”?“离色”是我们要离开有世界,所对境。“离相”是我们内心所依所谓顽空境界进入绝对状态,离有和空相对两边而进入绝对。

第十九讲

按照经文所开示的意义,我们顺着他的思维路线去琢磨空性。我们有个习惯,必须要有个所谓执著的东西才认为是真实的存在,这就是众生性,烦恼执著的习惯延续得很深。众生界中顺应这个习惯已经很久很久了,总在这个习惯当中去思维去判断,以一切为实在有的境界。但是对真实情况我们并不十分了解,真实有到底是如何“真”?如何实实在在“存在”?我们并不清楚这个道理,所以我们修学佛法的目的是要辨析清楚所谓有境界和无境界。从辨析有和无中间这种作用的过程当中,我们去体会空性思想,这是前一段经文所开示的道理。

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离色离相分,“色”是所对境,“相”是内心所依(我们心里的所谓感受)。我们心中所生的种种相,从教义上讲是依外缘所起(所谓缘起)。一切诸法缘起的实质其实是空性,空性不代表什么都没有,叫妙有。从有为生命现象当中观察,这一切看似有,思维其究竟了义,其实是无,只是众缘和合的现象。

我们静下心来去想,这一切不都是众缘和合吗?好多因素组合起来的。但是组合众多因素的力量和过程是值得研究、值得思索的问题,也是我们应该思索的问题。什么力量让所有的一切组合在一起呢?很多种宗教、包括很多信仰也在解释,现在科学认为是自然法则,还有宗教认为是上帝在造。

牛顿是现代科学的顶峰人物,他自己琢磨不清楚一个问题,一切万物都互相有引力,是什么力量让一开始的东西动起来的?总得有个原动力吧,引力总有个开始吧,他自己怎么研究也研究不起来。后来他发现《圣经》说上帝创造了世界,可以解释他的问题了,最后他说,什么力量让地球转起来,让万物一切都动起来呢?上帝推了一把。

虽说听着似乎有点荒诞,但是的的确确是现象界当中存在的疑惑问题。他是从现象界观察,不断研究生命永

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恒的真理到底存在于何处。他发现万物之间之所以能够组成某种形象,互相有种引力在作用,用佛祖的话叫业力相牵。这是生命现象非常关键的问题,是什么力量让我们这一堆人坐到这里来?什么力量推动你的生活方向?我们活了几十年有没有想过这个问题,什么力量让太阳运行,让月亮运行?说句很现实的话,印经书的纸的构成成分跟厕所里手纸的成分一样不一样?为什么我们要把经书好好供起来,厕所的纸可以随便用?什么因缘让我们产生这样一个现象的差异性存在呢?哪种力量把种种现象差异搞到?

佛告诉我们缘起法,一切法的缘起决定一切相的差异。缘起法的实质是统一的,是一切生命的共同体。两种纸的成分是一样的,这是生命共同体。什么叫缘起?这个做成经书了,那个做成手纸了,这叫缘起法。因为这样的缘就启动这样的生命现象,“如是”之缘。你说“它为什么做成经书呢?”没有为什么,缘起无自性,就这样做成了。有个“为什么”,就有实质性了,就是实际的了。缘起如幻,你要说它有实质性,自性就不是空的了。所以一切生命现象的差异性来自于缘起。

我们生存的空间和心灵世界现象的差别决定了我们的烦恼性,决定了我们对心灵的感受、对世界的依赖。缘

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起法决定了我们所见境界的局限性,经书和手纸的成分一样,但是建立缘起的同时我们能觉性被相局限住,顺理成章非常恭敬经书,还花很多钱请了经书供奉起来。为什么我们会受这样的苦恼呢?因为被缘起法的相法局限住,顺理成章产生执著了。能觉性产生对所觉境的认知,“我们知道”,一看就看到了,因为我们建立这样的缘起了,所以有分别差异。

那些没有跟我们一样建立过佛法缘起的人,比如文革时候的人敢把佛像砸了,把经书撕了烧了。他没有受缘起相法的约束,在有为相里相对来说没有被约束,但因为他站在有为法里头,所以从本质上还是被约束的。他站在有和无之间,是他自己认为没有,所谓无神论。“无神论”是无的观念,但这个无和有是对着的,有无就有有,所以他必然要受有法的制约。损坏寺庙的人为什么都不会有好结果?因为他本身没有跳出缘起法,他还在缘起法里呆着的。

禅宗里有祖师公案,他敢把三藏十二部经当坐垫,你敢不敢?你不敢。因为他住在空性里头离开有和无两边,他不受缘起法的制约,离缘起法而悟空性。所以很多禅宗公案里的祖师爷敢骂老佛爷骂祖宗,人家不是故意显异惑众,是批驳假相而显真实。就像我给你们说的佛

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不是修成的道理一样,这是缘起性空的道理,而缘起性空恰恰就是我们前一段经文讲的色相之说。“色”是有,我们所看见的有境界,感受到有的境界,“相”是我们内心的分别和执著。

你有分别有执著就生成相,生成相是建立缘起的根本因素所在(你内心深处执著和分别力量的产生是缘起法建立的根本)。比如很多年前的一个想法,这个想法没有所对境(不是看见什么想什么),很多想法是凭空想象,但是往往有时候梦会成真。

最有意思的一种现象“好像这事我梦见过”,其实不是梦见过,是因为有缘起的建立了。啥叫有缘起建立?生命本身的现象就是缘起,这个缘起法的建立自然决定了你有这个生命现象运行的轨迹,但是你的心性(心的本来作用)是不受现象约束的,所以你在所谓相似清静状态好像能感受到一些奇异的生命现象。

比如亲人不在了,很多朋友会有感应,甚至包括乌龟和蛇都有生命奇异现象,从哪儿来?从它的缘起法里来的。我们体悟这个道理的时候,一定要离开现象执著看待一切,不离开现象的执著自然受现象的约束,你就不能认真客观现实地感受到生命的真实现象,错误的东西出来,你就会被现象所迷惑,患得患失。

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患得患失的同时你自然产生现象的扭曲。什么叫患得患失?“我今天损失了,我今天得到什么了。”都是如梦如幻,你得到什么了?我们昨天思维过,一天的生活下来你实际得到什么了?做生意的、做官的得到什么了?两眼一闭,空空如也。

不要说善与恶,不要说美丑,你全部得不到,没有一样得到的。有种感觉跟着你,好像是有,这就是业力如幻。啥叫业力?“我今天感觉不错”,业力作用的地方就是你的自性。在你生命的这种惯性力量作用的地方,它作用完了还有一个你存在。你今天特别高兴,高兴完了你就完了?没有,高兴完了你还得活着,没有说你高兴完了就散了。再倒霉也得活着,实在倒霉掐不住劲了就死掉了,死掉了也只是你这个现象没有了,但是你还在,不要以为你不在。

断气了你就不在了吗?断了气还在,那就是你的生命永恒性。你想把永恒的生命消灭掉,是不可能的。怎么感受到生命的永恒性呢?龟息可以不呼吸,它就不存在了吗?我们自身没有那种感受的时候我们去观察一切万有的现象,就知道生命存在的形式不是我们人类思想所认识的概念。

人类认为喘着气叫生命,我们所见的一切生命现象只

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是真正生命含义当中的一种现象,还有我们认识不到的生命现象。你认识不到就没有了?现在好多人正在认识,认为宇宙也有生命。很多天文学家研究发现太阳还有脉冲波呢,就像人的脉搏一样。佛祖早就说过,日精天子月天子。

有人问“地球的岩浆里头有没有生命呢?”一样有,从这一点你可以知道佛祖讲的没错,佛祖讲地狱,佛祖怎么看见地狱的?他看见地底下就是大火猛焰,事实证明我们地底下不都是岩浆吗?那里头有没有众生受罪?有,真的有那些在受罪,但是它不是以我们这种生命形式存在。岩浆里如果没生命,怎么会蹦出来,没有生命它怎么会运动?火山都是活着的,这个道理要想清楚。

这就是我们看待世界山河一切万有的根本!如来应以具足诸相见吗,不应以具足诸相见。真实生命没有所谓具足和不具足的观念,真实的状态我们理解不到,但是我们可以通过佛陀的教育,慢慢从自己的生活境界当中感受,拓宽认识空间。只局限于自己小小的生活空间里就活得没有意思,叫暗淡无光。你必须得从更宽广的角度让自己干涸枯燥的心灵恢复一下生命的动机。这是我们修学佛法的目的,并非是求求平安、保佑吉祥。

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你怎么求平安,怎么心就大了?认识面得宽广。首先把你的认识打开,心灵世界打不开的话,小小的事把你气得半死不活的,还有啥福气?再说你有什么福气也是假的,人都要气死了还有什么福气。三国里的周瑜不能说没福气吧?十四岁统兵,三军都督,诸葛亮三句话给气死了,有福气有用吗?小心眼。

修学佛法的人真正能体会佛法智慧的观念,一定要脱离现象的束缚,不要让它障碍你生命的进程,那样就太可怜了。这就是我们说的离色离相分,不管你注意色相的建立还是注意内心感受的建立都是障碍。你从圆满的角度观察一切现象的经过结果,然后才能进行最客观的判断。这就是修行般若思想,这就是修行空性道,不偏不倚,离两边而悟中间,中间也并非中间,它是一切运行的法则根本,这样去感受空性!

◎非说所说分第二十一

“须菩提,汝勿谓如来作是念,我当有所说法。莫作是念,何以故?若人言如来有所说法,即为谤佛。不能解我所说故。须菩提,说法者无法可说,是名说法。”尔时,慧命须菩提白佛言:“世尊,颇有众生,于未来,世闻说是法,生信心不?”佛言:“须菩提,彼非众生,非不众生。何以故?须菩提,众生众生者,如来说

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非众生,是名众生。”

何谓“非说所说”?我们解释真理的时候,真理本来是客观存在的,并非我们所说的这个话。我们所讲的话就像图标一样,只是告诉你方向。怎么样算得到真理了呢?你的生命轨迹整个跟真理相契应了,在你生命轨迹现象里完全是体现它,那就是得到真理了。换句话说,那就是见到佛了。

不是停留在经文里,不是停留在教言里,你能够顺应佛所讲的真理改变你的生活轨迹和行为规范力,这叫见佛。你跟佛像磕个头、烧个香、上个供果,就有好处了吗?那只是个缘起,让你有方向性,这种规范力把你错误的行为给归置到正确的生命轨迹上,这是方向性的指标。“非说”是这么一个意思,绝对的真理不需要讲说,但不说你又搞不清楚,所以给你说“我所讲的道理是说明那个东西,但是我说的这个话并不是那个东西。”

“这是金刚杵”,我说这个话不是它,“金刚杵”不需要说,我不说它也在这儿摆着的,这叫“非说”。非说所说分是说我讲的这个话并不是所要表明的东西,叫“所说”,“我讲的话并不是所说的道理”(你要理解他的语言架构和语言模式)。

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由这个观念再延伸一步,对你生活的现象能够有正确的方法和原则,不要听到一些话或者看到某些行为,你认为就是这样的,错了。很多人这样认为“我听谁谁说谁谁”,完了,你当真了。哪怕你看到这个人在干什么了,你又敢保证他就是那样的吗?你凭什么保证?人往往被自己的眼球骗了。

比如魔术师,多真实啊,全是假的。所以人家讲“眼见不一定是实,耳听也未必是虚。”《金刚经》说“如来所说之法无实无虚”,你认为它真实有也是错误,你认为它没有更是错误,你要离开现象差异的局限,不要认为佛一定要有个什么,错了。也不要认为佛就没有什么,你更错。

怎么办?顺应理就好。顺应理真实去做,佛的功德利益自然在你生命现象里显现出来了。我给你们解释过学开车的例子,比如你偏偏执著地认为“开车这个技术我就是学不会”,错不错?的确你没有学会以前开车技术对于你来说不存在。“因为我不会开,所以那个技术不存在。”是错误吧?如果你认为它存在,对你来说是没有用的,因为你不会,也是错误吧?

那怎么办?你如理如法地得到它了,有和无的现象对你来说都不存在问题了,你就自在了。同样的道理,你

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偏偏要弄出来个佛存在在那儿吗?那是愚痴的想法。为什么?因为你们总有个观念认为要成就什么。过去对佛的观念有种理解“佛一定是个什么什么样”,所以你就希望要成就什么什么,绝对是错的。

包括现在市面上流行的那种念佛法,“我要往生极乐世界”,“我要念佛见阿弥陀佛”,那叫痴心妄想。你说“师傅这样讲是不是没有极乐世界?”那你叫谤佛,说有叫痴心妄想,你不要弄到两边来。你把佛法真理和自己的生命现象结合起来,管它哪儿是哪儿,它就是那儿就行了。

你偏偏要弄个外面的东西干什么!人们往往要整个外面的东西是实在的,“这有个东西”,真有吗?“这里真的有一个”,是真的吗?咱给它扔到炉子里,假的吧?我们的生命境界也是这样,不要把心思用在给自己一个理想的国土,我给你讲,理想不等于现实,极乐世界好不好?好,那是佛祖的境界,跟你没有关系。

我们怎么把极乐世界变成真的呢?一般师父给你讲“念佛,好好念。”怎么念啊?念阿弥陀佛十几年二十几年的都有,也没看到极乐世界。他要烦起来照样比谁都烦,十几年的老居士说蹦起来就蹦起来,他的极乐世界上哪儿去了?修二十年还没见极乐世界,没戏了,实践

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证明他们错误了,我们不能跟着他们再学了,我们得另辟蹊径。

你说“师父说佛不是修成的,是不是不用修了?”不用修你更错,堕落得更快。要从根本上修,达摩老祖讲的根本是从一切法变化的开始去修。我们去看所有一切缘起建立,去观观察生命境界,从那当中我们理解到什么叫无量光无量寿。用你的世界的生命现象跟阿弥陀佛绝对的真理发生呼应,互相辉映。那时会发现佛祖没在西天,你的生命现象里就会出现跟极乐世界一般无二的境界。

极乐世界的国民是什么样?《阿弥陀经》讲“其国众生无有众苦,但受诸乐”,那个国家的众生都是无量光无量寿。啥叫无量光?智慧广大;啥叫无量寿?福报长远,还有个最根本的现象,那个国家的人都长得很漂亮、很庄严,像佛一样庄严。你去观察就会见得到,慢慢地你身心调和了会发现就是那样子。

从哪儿调和?把现象差异分别性消融贻尽就好。我们对现象差异分别性的执著决定了我们生命现象的不同性。这种东西障碍了我们的佛性,是障碍福报的根本因素,就是《往生咒》讲的一切业障的根本。我们把一切业障的根本拔掉了,后边就是得生净土。拔不掉一切业障

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的根本,你怎么得生净土?一切业障的根本消除了不就得生净土了吗?这叫即身成就。

啥叫即身成就?不离这个生命现象本质,你就已经进入到西方极乐世界了。其实西方极乐世界最简单的意义是一切息灭,太阳月亮都往西边走,一到天黑了人都啥也不干了就告诉你放下了。放不下的结果是熬白了头,放下的第二天不依然是完完全全的你吗?除非你想不开,一夜自杀了那没办法。

我们该如何摆正自己的生命位置呢?在生命洪流当中让自己能够享受生活的快乐是真的!这里讲“非说所说”,我们讲这一大堆都是我们本体生命当中最灿烂的光明现象,我们说这个话是为了解释“那个东西”,“那个东西”不是我说的话。你得跟着话走,让生命运行的轨迹跟它并轨,你就改变了。

你跟它不并轨,有事了求师父,你求我一时行,保证求不了一世。而且求人还没准,因为心情有时不一样。你求阿弥陀佛、求佛、求观音菩萨“观音菩萨帮帮忙吧”,你求他十回能应你两回不能?你求他十回,他未必能应你一回。你说“有时求菩萨挺灵的”,是一直灵还是有时灵有时不灵?你只要有不灵的时候,说明还是不好使。我相信肯定都有不灵的时候,因为你没有找到他

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,你找到他了就灵了。

你们每天抄经拜佛依然是老样子,你说“佛祖不灵吗?”关键你求的是不是佛呢?你要搞清楚。抄经拜佛这种善行有没有果报呢?有啊,这是向正方向发展了,越来心地越安详了,这是花报,但是果报啥时候成熟呢?不知道。我们以凡夫心态揣测佛法的时候,得到的就是没准的结果,还是成熟的业力。因为你不是自在心,还是凡夫心。你行的是业力,就是天天跟佛磕头也是善业。善业种子什么时候成熟?业力成熟无定性,不定啥时成熟,很可能拜着拜着突然一下清净了,成熟了!也很可能你拜着拜着,多少亿年也说不清,没准儿。

所以我们要改变生命的轨迹方向,不要让它以业力作主导,让它以真实自在力(菩萨以自在的志愿力)作主导,你的生命就有意思了。怎么改变呢?从根本认识上改变的时候,你的生命轨迹就完全发生变化了。

须菩提,汝勿谓如来作是念,我当有所说法。莫作是念,何以故?若人言如来有所说法,即为谤佛”。直接跟你说,须菩提啊,千万不要认为真正的生命轨迹(生命现象)会有什么念来表现。今天批驳你们执著的一个观念,你们曾经问过我“成佛还有没有念头?”佛祖没念头?它就不是我们说的念头了,人家那叫智慧妙用

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了。

“汝勿谓如来作是念”,千万不要认为圆满解脱的生命当中是没有信念的,也不要认为你现在的念头在圆满解脱的生命当中实际有作用。再说一遍,须菩提啊,你千万不要这样认为,真实圆满的生命解脱状态用你现在的观念可以理解,这样是错误的。就是你不要拿你现在的观念理解圆满解脱的境界,你是理解不到圆满的。换句话说,不要以小人之心度君子之腹。因为圆满解脱的功德境界里头的念力作用跟你这种心念的作用是两回事,完全是本质上的差异。

“我当有所说法”,你不要认为必须得依照什么所谓特定的规矩或者路程。“有所”是可以寻找的轨迹,你不要认为成佛是遵照某种轨迹可以得到的,它没有特定的东西。这是批驳我们现在认为的观念,必须得什么什么才叫成佛吗?有人问我“我怎么还没有成就呢?”啥叫成就?你先弄清楚啥叫成就,你认为的成就还是一种特定的观念,还是有所说法。其实真实生命活力是充满一切处的,并不是说你偏得怎么样怎么样就是了,不是那样的。

“莫作是念”,千万不要这样认为。你这样认为的话,就没办法见到真实的生命了。换句话说,你没办法解

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脱了,因为被现象拘束住了。所以佛没有一定的形态,不要说佛在西天,也不要说佛在心里。有好多学佛的老居士说“佛在心里”,心是啥?你弄清楚自己的心了没有?好多人说“心中有佛就行了”,你心里有的是佛吗?有的都是自我意识,贪嗔痴慢疑全都装里头了,有几分是清净放下平等正觉?

“何以故?若人言如来有所说法,皆为谤佛”,佛告诉你了,为什么这么说呢?若有人这样认为,成佛必定要有所遵循的轨迹(一定的规矩)才能修成佛,那人是谤佛。再以此类推一个观念出来,你不要认为你的福报是修来的。这话又晕了吧?认为福报是修来的,是有所说法,你本身的生命状态里具足这些东西。怎么显现出来?你遵循它的理就显现出来了。

我一解释你就清楚了,比如身体的好坏,一个人的身体很差,通过调理饮食、生活习惯、增加锻炼这些方法身体好了,他原来的生命因素中有没有身体好的因素呢?身体好的现象是锻炼出来的还是方法给他的?本来具足的。再比如癌症,不要以为健康的人没有癌症因素,癌细胞就是正常细胞的变异。怎么变异了呢?某种力量把它激活了。什么力量?恶业。这种缘你可以修,结果不是你修出来的。同样,成佛的结果不是我们修出来的

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,但是成佛的助缘是我们的生命规范力(规范跟生命轨迹并轨)。

我这样说你不要误会,你出去跟人家说“我师父讲的佛不是修成的,福报也不是修成的。”完了,这一下就错误了,为啥?都不去供养三宝了,饿死了。千万不要这样认为,你这样认为我就犯了大错了,天下的和尚得骂死我。我们要从正确的角度理解,不能谤佛。人家没有这样你偏得说人家是这样,明明人家不是这样出来的你偏得说是这样出来的叫谤佛。我告诉你,念佛一定不能成佛,不念佛更成不了佛,正觉可以成佛。

不能解我所说故”,为什么这样说呢?因为你不理解佛所说的道理。

须菩提。说法者。无法可说”。须菩提啊,实话告诉你,给你解释这道理也是没办法,因为这道理表现的是空性,你抓不着,其实我没办法解释它。“无法可说”,本性是没有办法表现出来的,我给你讲也是表示那儿有“那个东西”。你本身里头有“那个东西”,只是你发现不了。比如癌症,要说人人都有致病因素,没有人相信。一旦他发现了,“我真的有啊”,他就相信了,跟成佛一个道理。人没有这病的时候,你跟他解释“你要干什么,要不你的癌细胞就会出来了。”他不相信

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,没办法相信。因为说这个道理的时候癌细胞并没出来,现空性。一旦他的因果成实了(因缘聚会现象出来了),“是真的,人家说得没错。”

“无法可说”,其实是没有办法解释的,只是强词夺理(强词夺理用在这儿比较合适一点)。啥叫强词夺理?牵强附会一些词把那个道理给你讲一讲,那个道理本身是没办法讲的。“是名说法”,就是个名字嘛。

尔时慧命须菩提白佛言。世尊。颇有众生。于未来世闻说是法。生信心不。”为什么加“慧命须菩提”呢?人家智慧的生命已经生起来了。你能理解般若空性的思想了,你的智慧生命就开始了。有没有这样的众生在未来世听到这样的法理能生出信心来呢?因为须菩提觉得佛讲的道理太深奥了,这些人听到以后信不信呢?他没有信心。就像我跟你们讲这个道理,你听着好像有点滋味,不一定别人会信,都这么认为。当时我听我师父讲,我也觉得恐怕没有人相信,没想到还有这么多人肯相信,很幸运了。

佛言。须菩提。彼非众生。非不众生。何以故”。佛告诉他不要生这种观念,因为这个真理是激活生命本质因素的方法,他只要听到这种道理,内在的因素就被激活了,他自然就会发出欢喜信念。这就是佛力量的传

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承,通过语言这种形式把内在解脱般若空性智慧的力量激活了,自然就信了。

换句话说,你是人,就绝对相信自己是人。前两天演的猿人泰山,他跟畜生在一块儿住着,就觉得人的观念不适合他。都知道他是狼孩,他就没那个信心。而佛祖讲的这些道理呢?本身众生性当中有解脱性,所以佛一讲就把解脱性激活了。

“彼非众生,非不众生”,你不要把他认为是众生,或者不是众生,都错误。换句话说,你不要被生命的现象所拘束住,只要把那个道理如实告诉他就好,他自然生信心,就这么简单。

须菩提。众生众生者。如来说非众生。是名众生”。为啥还加个“众生众生者”?我们所观察当中的现象以及我们能够觉悟,一个是内在,一个是外在。第一个“众生”叫什么?我们外在所见到的众缘和合,这叫众生。第二个“众生者”是什么?我们内在心灵世界(内依所缘)也是众缘和合。“众生众生者。如来说非众生。是名众生”。在真实生命境界当中都是如幻的,只是个名字而已了。

我们既然知道这是名字,这统统都是分别法相,分别法相是建立在众缘和合基础上的。比如我们今天聚会到

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这儿就是众缘和合,因缘一散,相就为散。这个相无实质,相延续的轨迹也无实际可言,它只是停留在这一刹那间,所以称为无法可得。我们所见的一切法,其实在本体生命里是如幻的,不可得的。

◎无法可得分第二十二

须菩提白佛言:“世尊,佛得阿耨多罗三藐三菩提,为无所得耶?”佛言:如是!如是!须菩提,我于阿耨多罗三藐三菩提,乃至无有少法可得,是名阿耨多罗三藐三菩提。”

须菩提白佛言:世尊,佛得阿耨多罗三藐三菩提,为无所得耶?”。佛祖用他最圆满的人生状态告诉你,“须菩提,你看我成佛了吗?我成佛你认为有所得吗?”成佛恰恰是真实认识到一切生命现象的本质是无所得,是空性的。

我早给你分析过,一天当中好坏善恶都经历过,你最终有什么?二祖见达摩的时候问达摩老祖“我心总有不安”,达摩就问他“你把心拿来,我给你安。”他找,不安的心在哪儿?无所得“我找不着”,了无所得。祖师爷就讲“我给你安好了。”你能觉悟“不安”的是真心,安好了,安的哪个心?安无所得心。包括你们想成就的心啊,放下,但是不要认为放下是不用修行了,更

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错了。

佛得阿耨多罗三藐三菩提。为无所得耶”。佛成就无上正等正觉,证明的什么真理?证明一切法空的真理。你为啥偏得说人家成个啥了?人家佛得阿耨多罗三藐三菩提,关键不是“成”,叫“得”。现现成成的,我们自性当中现成的东西才能得到。“成”是从没有变成有,人家没说佛成阿耨多罗三藐三菩提吧?是佛得阿耨多罗三藐三菩提。

阿耨多罗三藐三菩提怎么得到呢?佛叫圆满觉悟者,圆满觉性的作用了你自然成就无上正等正觉。“为无所得耶”,什么叫阿耨多罗三藐三菩提呢?内外都不可得。内外不可得剩下啥?清净湛然的。你什么都不得了是不是清净了?换句话说,你得也得不到啊,何苦抱着不放呢。

佛言,如是!如是!”佛给他印证了,正是如此啊。

须菩提,我于阿耨多罗三藐三菩提,乃至无有少法可得,是名阿耨多罗三藐三菩提”。我对人生状态的圆满实践是观察一切万有究竟不可得,“乃至无有少法可得”。换句话说,一丁点也捞不住,干脆不捞。你过去执著的观念“这是我的,那是他的。”我告诉你讲哪个

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也不是你的。

由此可以引伸出来,最亲近的莫过于两口,但同床异梦的事有的是。你能管得住他吗?谁也管不住谁。包括你的孩子你能管住吗?根本管不住。“乃至无有少法可得”,佛都没有少法可得,你凭啥得?就这样想吧,你天天吃好的吃着什么了?你天天人民币大大的,美女大大的,你有什么啊?什么没有!如是观察看待这些问题,你就是一切自在者,你的福报跟佛祖无二无别了。

要面对现实!你说“什么都不做了吗?”不是啊,该做啥做啥去,但是心里头要解放出来,不要被现象把心灵世界捆绑住,那你就太辛苦了。你以清净的心、清净的感受做任何事,那你叫玩耍。

你去观察小孩们,他就是以这种心在玩,你说他想啥?他不想啥,但是他该玩什么玩什么,玩得背吧乱跳。大人就不一样了,大人要想这事能不能啊,那事能不能啊?你的心灵捆死的时候生命现象就要死掉了。解放心灵就是解放自己的生命,解放自己的生命就是对得起你周围所有的人。

生命不得以解放,你就是不忠不孝不仁不义。为什么?上对国王你得忠吧?怎么对国王尽忠呢?你天天要生病,天天消耗人类资源。生病花不花钱先不说,你到医

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院人家得照顾你吧,你得占有床位吧?你占有床位别人就占有不了了。你首先不忠,你不能尽你本职工作叫不忠。你一病还能孝敬爹娘去?不孝。啥叫不仁?你一生病老伴也照顾不了,老伴是朋友,对朋友不能尽仁义了,对待自己生命的意义就失去了。所以你记住了,不解放思想就要完蛋。

第二十讲

我们昨天说的一品叫“非说所说分”,这部分内容是让我们从实质受用上对现象的分别差异有大概的了解。通过前一段时间的学修、理解和感受,我们对真理和佛祖所描述的境界有了概括的了解。修行佛法的原则,无非是让我们从现象当中脱离开。现象对我们生命的约束是非常明显的,当你心情有境界不得解脱的时候周围的情况会发生变化,对你自身的力量、生命结局和轨迹统统都有影响。

这是显而易见的道理,但是我们几十年的人生经历过来以后,并没有办法在生活境界当中改变一切,而是无奈地接受一切,这是人生痛苦的地方。人这一辈子被生活的经历所牵扯,让自己的心情不得安宁。心安才能理得,你的心灵获得安详以后,才能够真正得到你所应该有的东西。本身我们的福德跟智慧都是圆满无碍的,对

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生命的庄严是超出我们意识范围的。就是说我们本身的福德因缘威力,对我们生命境界的装点和庄严绝对超出我们的意识心。

怎么理解这个道理呢?比如我们现在心里有件事,从人性角度来说要想办成这件事就需要费尽周章去求人,这是所谓人生常理。但是你真正掌握佛法真理的时候不尽同此道,从真实生命基质当中会发出力量,这种力量促使以你为核心的外缘全部聚拢。我们从生命现象来说时常会有很多无奈的局面出现,这种局面出现的时候作为常人是没有办法的,只能逆来顺受。但是修学佛法的人会有积极向上的态度,这种态度并不是凭着我们意识思维心想象出来的,而是通过某种方法和形式突然出现境况的转机产生事相的变化,这是我们所想象不到的。

正所谓“山穷水尽疑无路”,后边一句“柳暗花明又一村”,但能看到柳暗花明结局的人很少,往往只看到山穷水尽的地步,最后连楚霸王还乌江自刎嘛,这就是不参悟真理。不明了真理,对自身生命状态不能进行最佳的调整,而让自己成为被动受制的状态。佛陀可怜我们这些众生,因为这个动机告诉我们解脱的方法。

如何让我们从现象当中解脱获得圆融无碍的生命原动

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力?具体是让我们跳出生命现象的约束而进入到完全解脱的状态,让我们生活经历当中所碰到的种种疑问也好种种事相也好迎刃而解,首先在因缘法性上是如此。如果继续深入修行,在你现象生命的作用基质上会发生质的变化。

身体是我们现象界生命现象的作用基质,这个基质在没有明了真理的时候会顺应我们烦恼性的规律运行下去,会有好坏现象出现,我们还是没有得到解脱。世间的种种办法、种种学问、种种信仰统统是为了寻求生命的解脱,把你的生命寄于某处。这样看似有所解脱,其实还是那样,这是外道天人修行的禅定状况。佛法般若思想空性真理是从根本上解决问题,从根本上解决现象界生命的作用基质的问题。

能够从基础上改变,整个从有为相法的空间进入到无相自在解脱状态,这就是为什么我们要学习般若思想空性真理。这个般若思想空性真理也只能是种强说,并非真实有。我们所说的道理并非真实有,充其量叫做解释。你认为这个是实有也不是空性真理,你否认它也不是空性真理,统统都落入相对境界而成就众生烦恼性。

为什么叫众生烦恼性?所谓众生者是众缘和合而生,众缘和合必须是在相对境界里头,而相对境界里头的东

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西是有生有灭,有烦恼性,由无明而支撑。我们不明了这个道理去学佛,用的功夫全在无明世界里。什么叫无明呢?作为众生的本质你没有改变,什么叫众生的本质?现象生命的作用基质是有思维心,而思维心所对的面是生灭法(相对境),所以产生了烦恼性(生灭性),修行佛法的人要明了这个圆满的真理。

如果能明了这个真理,你的能觉性所对的境界跟平常所对的心境不尽相同。我们在房间里头看外物(用六根对着外境)的时候,一般人会认为所对境产生。要是这样子倒好办了,我们可以闭住眼不看这一切,耳朵不听这一切。但是能吗?非常难。外道天修行所谓法的时候他们闭到深山老林里头去凝思妄想,他一直在想,似乎超出六尘境界了。比如道士修内丹怎么修呢?他是要想身体里头怎么变化,好像是离开外边的六尘了(色声香味触法),他忘了内所依的六尘境界并没有离开。

他内所依的六尘境界依然存在,身体会产生感受,他身体的变化以及心情的变化还在里头。就像我们平常高兴的时候身心愉快,对周围的世界好像可以很大度,对一些不顺心的事也可以忽略不记,这时候的境界跟你忧愁时候所对的境界是不是一样呢?这就很复杂了。

你六根所对的外所依六尘境界(外是身心外面的世界

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)是没有偏执性的。别管你恨它也好,不恨它也好,它统统都在这儿摆着。但是你里头还有个它你看得见吗?我们不看这一切的时候心里头还会有感受,那是烦恼根(那是我们执著的东西)。外面的东西无所谓,坏了就换了吧,但是因为它而产生的心态叫烦恼根。

因为执著会产生某种感受,叫内所依六尘境界(也叫内缘所依六尘境界),那是人看不到的,表现成喜怒忧伤悲。你说“这些是怎么运用出来的呢?”“怎么感受我们的眼识,耳识,鼻识,意识这些呢?”换句话说,这也是我们明见本性的最大障碍。我们遍见一切法的时候发现恰恰一切法就是由能觉心和所觉境产生的感受,这种感受不会随着时间空间消失,会绵绵若存,甚至几年一辈子都在那儿,这是我们的障碍。

我们每个人心里头都有个结,一碰到那个结别管你是什么样的人都会声泪俱下,这是修行要扫除的障碍。铁骨铮铮的硬汉眼泪鼻涕一起下来了,这是真的,一般人拿这些没有办法,只有回避,不敢面对内心深处的结。人们害怕自己受到伤害,所以宁可伤害别人也不让别人伤害自己,都想把自己的感受保护起来,这就是无明,是生死结。生死结每个人心里都有,只要是人就有,人性观念里头的真心是最真诚也是最甜蜜也是最惨的,真

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是像琉璃一样脆。很美而且无私,但是又很惨,一碰就粉身碎骨了。

所谓的政治领袖把他的真心放在哪儿了?放在他的事上了,他的事是不会被情感变化的。有句话“儿女情长英雄气短”,为啥称为英雄气短?英雄会把他的心思放在外事相上,好像他为了事相把个人情感问题全部都可以放下。正是因为他最大限度约束了自己情感问题(不受内在因素波动影响),外在的世界才会展现出来。他把自己所谓的真心化现到外面的世界去了,执著的是江山呀事业啊。但是一旦他的事业受到打击的时候,他就完了。

历代朝廷君王为了维护帝王权力,连他的亲子都杀掉,那是不是他的真心呢?绝对是他的真心,除了那个谁也不认。汉武帝继位的时候把奶奶活活气死了,汉景帝死的时候窦太后为什么会那样子?那是她亲儿子,是她所谓的情感所依处。老百姓讲究的是内心生活世界充实,他会把他的情感依到的家人、孩子身上,往往伤害你的也是这些人,因为业力成熟没有定性,你对他满怀希望恰恰会满怀失望,这是必然的。

这就是我们的问题所在,这就是我们念力所及之处。咱们天天说念佛念不起来,其实你的念力没有离开过感

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受,一直在维护你的感受。作为凡夫众生念力就是他所依的境界,别管内外(这里就不分内外了)。凡夫众生所依的生存境界就是身心世界,他要依止的生命是生活的原动力,这种念力没有觉悟的时候成为业力的指导,它能左右业力和业障。

为啥能左右?为了维护你内在的感受可以把你的信仰和生活轨迹全部改变,所以所谓的业障和业力是为谁服务啊?这叫根本无明,我们每个人都在维护这个东西,而且念念不断在维护。包括你学佛做什么好事,孝顺爹娘,包括你对你孩子好,全部是为你自己,没有为别人。

维护的就是个自我感觉,其实啥也没有。这个自我的感受充斥着生活的所有空间,把你的生活空间充满了,在你的生活空间里头无不是为它服务,统统都是为它服务。你生孩子也不是给别人生的,“别人都那样啊。”意思是别人都那样,我不那样不象话。其实还是为了自己的感觉,因为你的感受你摆不平,你如果不这样好像是跟别人不一样,适应者生存,你得适应周围的环境你才能生存。

世间常理说“适应者生存”,你就会产生种种行为,种种意识观念“别人怎么样,我也要怎么样。”其实你

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愿不愿意呢?从心里说有几个人愿意谁家结婚了给他送两儿钱去?从心里头肯定不愿意,有时没办法,人家结婚不送面子过不去,还是为自己面子。你的面子到底在哪儿呢?你就是给人送了,人家后面念你好没有?说不定还说“这家伙真抠。”给人少了吧人家不高兴,给人多了呢咱们又舍不得。

我们生活在矛盾世界里,总的来说就没有合适的时候。觉得这儿也不合适,那儿也不合适,天天烦恼忧愁全都来了。拿吃素来说吧,吃素不挺好的吗?“别人肯定会说我”,有人的时候吃点肉了,随缘吃点就吃点吧。现在好多学佛的都这样认为,就怕别人说他跟别人不一样,我不知道你怕的哪样?怕面子丢不起,这是一切众生所依的境界,是根本所依。

为什么要这样做呢?你自己也不知道。比如父母偏偏要儿女按照父母(总设计师)的方向进行生命安排,“你必须得咋咋咋”,父母拿他的经验套在孩子生命轨迹上,你说现实不现实?你要具体情况具体分析具体对待,这是比较客观的态度。不要把自己的经验、自己的意识观念强加于你周围有缘的人身上,那不行,也是行不通的。

但是众生界往往以自我为中心,偏偏要把自己的观念

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给别人,这就出现了战争的因素。战争的原始状态是什么?最原始状态就是要把自己的观念强加给别人,他的福报业力大就可以发动强权措施,“你必须得听我的”,不断膨胀,再加上他过去生修了点福报,行了,这下就可以达成他的愿望。

你去观察,自我意识是一切众生的根本,统统是这样。我们学修佛法觉悟真理的人,应该觉悟它。觉悟是我们要非常清楚地认识这个道理,它是作用在如幻的生命基础上的。不是作用在如幻的基础上的话就可以事事顺心、吉祥如意了,恰恰有时候不求的反而得到,求的得不到,跟你制造出很多戏剧性。啥叫戏剧性呢?有时候我特别讨厌某人,而那个人恰恰一个劲在意识里头或者眼前晃。你今天特别不愿意见谁,还偏偏见到他。你想求什么却得不到,想抓五百万抓不着,看着就拿不到,好苦闷。为什么?我意识障碍着。

我们修行佛法的人该怎么办呢?要真的看破这些,看破看破,你把它看成破的就放下了。你总觉得它好得不得了,肯定放不下。所以还是要觉悟它非真实,不要依它生活,你依着它活就错了,活到如幻的空间里去了。念为什么产生力呢?你总执著它就产生力,总是放在如幻的我执上,所以你就产生如幻的生命现象了。我们现

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在的生命现象为什么如梦如幻不实在呢?因为你把能觉的念力心放到如幻的境界里了。

什么叫如幻的境界?患得患失,面子看似挺真实,其实都是假的,都是如幻的,所以你就产生了如幻的生命现象。今天好了明天不好了都是从这儿产生的,产生人的三六九等等差别相就出来了。因为你会分别会执著,某事挺好,某人挺好,产生相分别。你意识里认为这人好,怎么看就顺眼,俗话说“情人眼里出西施”。“情”不是光指搞对象的人,是有情感执著的人,执著于情感的人或者对某种观念特别执著,那个东西跟你就有感觉。

比如西施,她是病态,有严重的肝病,为什么范蠡看她特别顺眼呢?执著嘛,这就是众生的生命现象。你本来是无量的智慧光明,变成一点点了,锁定镜头了。你看你家老头咋看咋顺眼,为啥?执著嘛,难道说没有比他更好的吗?多得是。这就是众生的生命现象,怎么也看不到外边了,这时候你的一切生活就开始了。你本来具足圆满无障的六种神通全为他忙活了,所有的功德全回向给他了,但是这家伙还不知足,气死我了。

其实不是他不知足,是我们的心不圆满。你的心要是冲破现象的障碍,从绝对的角度看有为相法生命的时候

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他就变了。你发现生命现象改变了,因为你的作用基质改变了,没有再把你能觉的念力放在过去有漏的错误思维观念上,把你能觉的心转移对象,转移到圆满无障智慧真理上去。

内心生命世界改变,把你外在的生命世界就改变了,而并不是你改造外边的东西能改变内心。这就是我们要说的“非说所说分”,深层的教义告诉我们,我们所能了解的一切万事万物的轨迹,不是我们真正的生命现象,我们所知道的所谓游戏法则也不是真正的游戏规则,统统都是所谓相对的原则。

能了知它是相对而不真实的时候就要认真对待每一次真理的觉悟。把你能觉的念力心放在绝对真理的层面上去升华自己的心灵。你的心灵是最灵最透的,灵觉一切。它能够觉悟一切觉知一切包容一切,能透彻万物透彻一切现象,你把这种力量发挥出来,还怕谁不听话?你自身变掉了,无限魅力,即身成就观音菩萨了。别人看了迷死了,崇拜哦!

我自身的改变也是这样的,我在我们家是最没说话权力的,最没有地位的最底层民众。我发现这不行,这个现象得改变。怎么改变呢,因为身体不好要干活不行,出力气的事轮不到咱。要说收入吧,我那时候没收入,

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很惨。需要另辟奚径,修行吧,功夫不负有心人。所以我改变了,他们统统都得来求我了,很有满足感啊,这是很成功的一个例子,以后会更证明这个成功的例子的。

我并没去改变人家,我只管我自己,把自己改变了,自己内心世界全部变掉了,他就变了。因为众生心有缺陷,恰恰你这儿是完美的圆满的,他的缺陷在你这儿能弥补,所以他必须得来找你,这就是生命迹象。你把握这个生命迹象规律法则的时候,你活得多痛快。“我不在乎你一时逞强,看我最后收拾你,最后叫你拜倒我石榴裙下。”谁最厉害?有福报有智慧的人最厉害。

通过这个真理的演说,我们对真理理解了,让我们内心深处的认识发生正确的规范。跟正确的规范并轨,你的生命轨迹就会发生变化,不是遥不可及的事,而是唾手可得。你们很有福报很幸运,没有经过二十年的摸索,而我是经过二十年的摸索,在不断证明当中知道这个道理的。你们今天听我说了,知道方法了,然后照着去做,省了二十年的功夫啊!

你们从现在开始修行直接就有二十年的底子,这只是我这一面,还有我师父,人家修行一辈子了。我问过师父“可不可以这样认为,您修行了几十年了,我跟你这

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儿学到的,你那几十年的功夫是不是在我这儿也起作用?”师父说“不起作用才怪,从释迦牟尼佛那儿起几千年的功力啊,内力深厚了。”真的有那种感觉,自己感觉气势就粗,很冲。你跟他的心灵勾通了,他的生命力量就在你身上起作用了。

我们前几天研究过,生命形式不一定是以这种形式存在,还可以圆满报身的形式存在。我们只要跟他的报身勾通了,他的意识形态,他的力量就会在我们的生命现象里起作用。所以我们一旦跟他的生命勾通了,我们有限的生命就会融入到他无限的生命里去。毛主席说过“把我们有限的生命融入到无限的为人民服务中去。”其实是从佛教里出来的。

你的生命升华了,不就获得所谓永恒了吗?人家讲话“信主者永生”,但他讲的主不是那个“主”。你要真正相信自己的心灵,你自己的心灵清净以后才能相信,不清净(没有找着)的时候千万不要信。你信了就是错的,真的,一信就错。抽烟的人为啥戒不掉呢?他太依赖他那个所谓的心灵了,那个心灵是错误的病态心,所以我们要从这里看到这个问题。

你看到这个问题以后就会产生什么样的现象出来?了知世界无一法可得。你会看得到也会感受到,你的生命

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世界里并没有一样东西可以捞得住,实实在在叫无法可得。有法可得就叫执著,成了相对境界,自然生死烦恼开始了。无法可得会是什么样子呢?你在任何境界里都是轻安快乐的,为啥?你不受法的原则约束。

你真正能把这句真理体验到生命最细微处、最深处的时候,一切法拘你不得。什么叫一切法?我们眼所见是色法,色法拘你不得,因为你心破掉色法了。你的认识当中色法不存在障碍的时候,色法拘你不得了,会产生力量,能把有和无变化出来。

你说“我们现象生命里有没有这种力量呢?”绝对有。这就是依念力而成就。啥叫念力?我说,你们感受一下,你们有时候有种直觉,比如家人跟你捣鬼不说实话,虽然听到他嘴里这样说,但你有种感觉知道他没说实话。你没有被他的现象所迷惑,为什么?因为你的念力集中,至心一处无事不办。你成天念他,念力感通他内心世界了,他的内心状态其实跟你的心灵有感应,他再表演你也能感受到他真的假的,是不是超越色法?

禅宗祖师告诉我们,人人都有六种神力,只是念力专一的地方不一样。其实它在你的生命世界里的力量是绝对显现出来的,你留心观察我们生命世界里都有这几种现象,只是我们不在意罢了。还有很多现象,包括家里

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死人了,一下你有感觉,别管在哪儿都有感受,这就是超出一切现象,超越色声香味触法现象障碍还能作用的力量是什么?那就是法性的功德。

神通我们人人本有、个个不无啊,它通过念力显现。你把念觉性总念到色声香味触法上,就被这个东西障碍。但是最终障碍不住它,它还会显现。你念到空无相无作,性相跟念觉心形象相应的时候,就完全把本来的作用力显现出来了,这叫如幻之身。就是你的念觉性看从哪儿转移了,这道理就像他们练功夫的人一样,练到最后肉掌真能打钉子,甚至可以把钢板拧弯,是不是如幻?这已经超越现象了。怎么搞成的?念力成就,知道神通从哪儿来的吗?这就是神通的来缘。

所谓神通是怎么来的?神通是精神集中,念力集中,自然通达。各行各业都有神通,经常做生意的一听就知道某件买卖事道道儿在哪儿。做官的也有神通,你办不到的事,他去办比你强,是不是神通?神通有的表现在他所遵循的法则上,警察招手司机停车,你招手他停不停?他招手停车别人给他钱,你招手你得给人家钱。这就是神通,因为他代表的是法,而法是很多人的念力所成。为什么国家收税你得给?那是法,也是神力变现,你不给人家变现出来,人家收拾你呀。你说为啥?没有

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为啥,这叫法尔如是,没有道理讲,你有本事逃掉了也是你本事。

你真的跳出三界了,就可以不受法(所谓现象)的约束。历来皇上收税,他不上庙里找和尚收税去,过去有兵役,他不抓和尚充兵去,这是最明显的,因为他超出法则了。过去朝廷有人犯法了,他只要肯出家的话,死罪都能免了。过去是那样子,出家人犯了国法,他必须得先脱掉僧服,王法才能制裁他,人家也是法王,这叫“无法可得”。

但是,这些东西好像有所得吗?其实包括法本身没有什么具体的形象,比如要守的各种法则,它有什么形象存在吗?没有,法是用来制心的。究竟无可得,你守它的规律(运行法则)了,对你来说它就无所谓,不存在障碍。你违背原则了,它对你来说就是障碍,从这个角度也叫无法可得。

◎无法可得分第二十二

须菩提白佛言:“世尊,佛得阿耨多罗三藐三菩提,为无所得耶?”佛言:“如是!如是!须菩提,我于阿耨多罗三藐三菩提,乃至无有少法可得,是名阿耨多罗三藐三菩提。”

佛用一句很简单的话来说明一个最高的原则,一切法

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究竟是不可得,只是个名字而已。他用他自己的圆满证量告诉你:“须菩提白佛言:世尊,佛得阿耨多罗三藐三菩提。”佛成就无上正等解脱圆满的功德,真正是“为无所得耶”。他进入清净无为的境界终无所得。你有所得就不是佛了,他得一切法的原则根本是什么?就是空性法,像虚空万物一样,万物生长在虚空当中它受虚空的限制吗?我告诉你,它绝对要受虚空的限制。虚空受它的限制吗?这就是空法,佛也叫空王。你能解空法而入空王家就成为法王子。解空性之法,“为无所得”,无所得恰恰就是空性的体现,有所得是相对法,无所得是绝对境界。

佛言,如是!如是!”是这样的,佛印证是这样子。须菩提解空第一,没有证空法,所以他称为须菩提,不能叫世尊。现在可以说你们听完这部《金刚经》也解空法了,但是你没证空法,那你就还叫你最好,先别叫什么别的。空性与相法无碍,千万别再抱着什么想法,我要成就什么什么,那就叫不解空法。解空法是什么样的现象呢?一切生命真实了。

须菩提。我于阿耨多罗三藐三菩提。乃至无有少法可得。是名阿耨多罗三藐三菩提”。所谓成就最上圆满的解脱,其实是对任何世间一切法没有丁点感受,不

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在意,丁点也没拿它当回事。你但凡有一点点在意,把它当回事,那你叫不解空法。你解证空法,那行了,可以称为空王如来,空王佛。你不解的时候该叫啥叫啥,解了以后该叫啥还叫啥,因为你解了以后并不障碍你的空性(你现有的生命现象并不障碍你的空性,就像虚空世界当中的万物),万物并不障碍虚空。

虚空障碍万物吗?绝对要障碍的,谁能跳出虚空去?你能跳出你的心吗?你在心外头找个心念给我拿出来?虚空绝对障碍万物。天大地大它最大,为什么它最大?道理是“乃至无有少法可得”。因为只有你没有丁点挂碍的时候才能完全体证。这句话直接告诉你,什么叫证入空性,什么叫成就最上解脱?没有丁点挂碍了,你就成佛了。天天放不下这个,放不下那个,慢慢等着吧。佛给你证明什么叫成佛了,“我于阿耨多罗三藐三菩提”我之所以能圆满无上正觉解脱,就是因为我没有丁点挂碍,才能成就无上解脱。

◎净心行善分第二十三

“复次,须菩提,是法平等,无有高下,是名阿耨多罗三藐三菩提。以无我、无人、无众生、无寿者,修一切善法,即得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提,所言善法者,如来说即非善法,是名善法。”

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我们知道什么叫成佛的观念了,一丁点挂碍都没有,清净了吧?你有这种清净心的认识,做什么事叫绝对增上的行善了(叫纯善)。没有这种心叫染杂业,你有挂碍地行最上功德事也叫染杂业。像梁武帝一样,按说梁武帝做的事不少吧?可惜他无功无德。为啥?他要功德,是染杂业出来了,他心不净。达摩老祖给他讲,圆满洁净的得道者才算有功德。什么叫净心呢?丁点没有挂碍地做一切事,是有真正功德了。

比如你看到书上讲做佛像有种种感应,以这种心做佛像,你放心丁点功德没有。因为你有挂碍,虽说你不是像别人那样求什么,但是你跟他一样有心贪。有心做事叫有挂碍,所以不能成就无上正等正觉。还有人说“我为了成就怎么怎么”,你也叫挂碍,也不能成就无上正觉,还叫有漏有为。相对法叫不净心造业,不净心就是造业,净心才是行善。

复次,须菩提,是法平等,无有高下,是名阿耨多罗三藐三菩提”。接着说了,须菩提,法性绝对平等。虚空对万物的心态是平等,没有高低贵贱之分。虚空分别吗?不分别。你的心情也是这样,就说眼吧,谁都喜欢好看的,好看的也往里看,不好看的往里装不装?还得装。“是法平等,无有高下”,你有没有平等性?有

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吧,“无有高下。是名阿耨多罗三藐三菩提”。你有这种特性,已经是无上正觉了。

为什么你现在不能展现无上正觉?因为有挂碍,你要分别这个好,那个坏。你有分别了,还拿进来了,不是白受罪?干脆不分别了,爱谁谁吧,反而你落得圆满的名,成佛了,无上正觉了。你偏偏要抓住个什么观念,费力还不讨好,又受了罪了,还没落着好,还给你扣个帽子叫烦恼众生。

明明你也有共性,我们的心体生命是一样的,好坏我们都得容受。既然能容受下来,还要分别个好坏,吃饱撑的吧?你本来有平等法性,比如一个很现实的现象分别,能拿出不好的,光要好的吗?不行,好坏都得拿进来,你不进来它也得进来,与其那样干脆不管它了,随它去,你倒落了个“是名阿耨多罗三藐三菩提”。你这样做已经给你套个名叫成就无上正等正觉了,这一念就成佛了。

以无我。无人。无众生。无寿者。修一切善法。即得阿耨多罗三藐三菩提”。人为的观念加上去,你修任何善法都叫造业;没有观念的障碍,你做一切善法已经得到阿耨多罗三藐三菩提了。是法平等无有高下,什么叫“是法”?成就最上解脱法性是绝对平等的,是不分

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别高下的,就像虚空对万物一样。

虚空对待万物的态度绝对平等吧?我们的心也是一样,好坏心情统统得拿进来吧?既然统统都得受,干脆别加好坏词了,都拿进来算了。酸甜苦辣咸统统别分别了,你不分别了倒圆满最上解脱了,你分别了就是烦恼众生。你要哪个?佛告诉我们该怎么运行生命呢,放下一切观念做一切事。你放下一切观念的同时就在行一切善,这叫得阿耨多罗三藐三菩提,已经成就无上正觉解脱了。

须菩提。所言善法者。如来说即非善法。是名善法”。最后怕你落在善法恶境界里头,佛给你说,真实生命境界里头没有善恶,这一回听懂了,你就成佛了。

第二十一讲

净心行善分第二十三

“复次,须菩提,是法平等,无有高下,是名阿耨多罗三藐三菩提。以无我、无人、无众生、无受者,修一切善法,既得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提,所言善法者,如来说即非善法,是名善法。”

往后几品都挺短,但内容并不少。何谓无法可得,何谓净心行善?我们做任何事情总有所谓目的性,因为要达到某种目的而做某事,这叫有法可得,不叫净心行善

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。“净心行善”,《金刚经》里所讲的“善”跟常情所理解的善义不太相同,我们认为的善意是对个人或特定的非常有局限性的群体有增上的行为和语言表现出来,是所谓的善。

世间所流行的善的观念是“我对某人好”,对那个人来讲称之为善,对社会大众有很好的利益也称之为善。但是究竟的“善”从教义上讲,是没有外相(所谓形象上)的局限,普对一切,对待一切生命际相都是平等的心性、平等的认识,这样的观念称之为善。我们学佛的人要从这个角度观察所谓的善,而这种善行通过什么行为实践或者表现出来?通过清静的认识,不夹杂被现象所影响的感受和情绪状态下做所谓的事,称之为善。

我们要想明了和增加生命因素中善的因素,首先得明白什么是善。常人会产生错误的认识,好多人有这样的疑问:“我也做了什么什么,为什么没有得到好的结果呢?”于是产生错误的结论,认为善没有善报的所谓论点。这是对生命际相的误解,没有真正从客观因素看待所谓善的概念,会产生善无善报(好人没有好报)的错误认识。

我们印象当中的好人是这人脾气好又怎么怎么样,谁都说他是好人。但是有个很奇怪的现象,在你的家庭生

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活里,外面都说你家谁谁真是好人,其实你发现他才是坏蛋,这个现象很普遍。经常有这样的例子,但凡跟某人认识的都说他是好人,但另一些人从来不说他是好人。这就是观念不同,认识的角度不一样所产生的认识就不一样。

到底哪个是善呢?我们要明了究竟义,只有明白什么叫究竟真实的善才能切实在生命过程当中过得踏实,才会真正把自己的生活状况从根本上改变。因为是增上你所有的福德,增上你的生活质量和生命现象的言行属于善,没有起到这种作用就不叫善!把生命际相趋于健康,趋于快乐趋于光明的方向发展,这叫善。

不是你凭着个人意识判断说“这个事我喜欢”就叫善,不喜欢就叫不善。如果一个人好喝酒,你说喝酒的行为对他是善吗?肯定不是善。常人意识观念当中有很多事情值得思考,我们要明了方向性、明了原则,这样才能在日常生活当中体验佛法的利益。不然稀里糊涂过一辈子,不知道为什么好,为什么坏。好多人过一辈子真的不知道为什么好,为啥倒霉他也不知道。“今天运气来了”,打麻将也顺手连赢好几把,这叫赌场得意,回家就干仗,“今天真倒霉,我在那儿高高兴兴,回来碰上你才倒霉了。”开始埋怨“你这个丧门星、扫把星”

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人生活在波浪起伏的生活境界里头,一日一时一刻不得安宁。哪天是安祥快乐非常阳光灿烂地过了一天?在你的生命记忆里很难得有。没有任何忧虑过了一整天,肯定没有,所以佛祖说我们叫可怜悯者,真是可怜,不是假可怜。但就是这样我们还不觉醒,还要继续错误到底不知悔改。这种生活迹象比比皆是,其实事情过来以后你自己都觉得很可乐,怎么会那么冲动呢?

比如今天来了一个人,按说也不小了,四十了,要跟他爱人闹离婚。为啥?人之常情,男子汉的尊严被侵犯了。我问了一句他就不肯吭声了,我说,咱先不管你那口对和错,先问问你有没有这个经历,在大街上漂亮的小姑娘多看两眼,有没有这想法?他哈哈就乐了,将心比心,人不是圣人,她是个凡夫,你自己就完美无暇吗?一下说得他不吭声了,不再提跟他家那口闹离婚的事了。

闹离婚是最没意思的,你不为别人想,为孩子想想,几句话劝和了。我说,你经过一个月冷静冷静,然后再处理。还挺听话,今天来气色好多了是心里想开了点吧,不要总钻牛角尖,好像受了什么奇耻大辱一样,人生活当中难免碰到这样那样的际遇,碰到点事就要死要活

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的,太没意思了。你略微在意自我感受一念,会得气得蹦蹦的。但是现在我发现,学佛有个好处,尤其学般若空观,那叫一个脸皮厚,没事打坐,随便他们说什么,无所谓。

后来我又给总结出来一个意思,为啥叫金刚般若波罗蜜呢?般若空性的力量就像金刚不坏,随便你讲啥不在意,你冲着天吐唾沫它理你啊?这叫坚固如金刚。我发现哪儿坚固如金刚呢?这张脸是坚固如金刚了,什么都不怕了,好使,活得潇洒。你天天在乎这个在乎那个,把你自己就在乎没了。为什么人家说学佛的人会获得自在?这种自在是珍惜自我真实的存在。

真实自我绝对的存在!那样你的生活就有意思了。你在乎别人不叫自在,是他在。有句话“女为悦已者容”,穿得漂亮为谁?不是为自己,成天打扮都为别人。其实你在乎自己吗?不在乎,你在乎的是别人,所以你就不自在。今天裤子摺了个缝,明天衣服又皱了,三天没洗头,头臭了,这就是他在啊,太注意别人了。你说这叫善吗?决定不是善,是生命中的扭曲病态现象。

当然我们不是完全自我为中心的放逸,是要看到客观真理现象。我们对待一切生命境界要客观看待,从客尘角度观察它。“客观”两字来自于《楞严经》,并不是

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现在哲学里总结出来的。《楞严经》对“客观”的解释是从客尘角度看待一切问题。什么是客尘角度?这个东西对于我们来说就像客人一样,它是我们生命过程当中的过客。我们所有的人生经历全部是匆匆过客,而不变的是我们自己的真觉本心,正觉本心是主人。

我们从主观角度看待变化,不要再加主观意识,也加不进去,你要想加主观意识得从缘起上(源头)加。好比说你需要一个什么样的杯子,这个已经成为现实的样子了,缘起法建立了,就这个样改样能不能?除非你把它打烂了,从源头上设计、施工出来我们想要的。在三界六道之中,以缘起法建立万有。我们怎么样增上缘起法当中的生命际相?这是所谓的善。也正所谓菩萨畏因,觉悟真理的人始终会看到一切的开始。开始的作用决定他的一切,这是菩萨畏因。

众生畏果,为啥?烦恼众生害怕的是结果,他看到结果不会在乎它的开始,原始时期他不会在乎。咱们邓主席有句名言“黑猫白猫,逮住老鼠就是好猫。”是不是只看结果?不是佛经里讲的众生畏果吗?菩萨畏因,知道事物发展是从缘起开始的,所以注意缘起。缘起好了,如意了,健康了,吉祥了,结果一定是好的。从缘起到结果可能有段成熟过程,也可能没有成熟的过程。这

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个成熟的过程根据你自己的促缘力,你是否能把助缘力增进,这叫善。

我们三界六道当中生命际相所谓的善是什么?是增上善的缘起,吉祥的缘起,那种行为那种信念叫善,这叫三界六道当中的究竟善义。佛陀是至善之人,他给三界当中的众生种下或说结了最好的缘起(解脱的缘起)。以他的形象,以他的种种方便智慧力量,让我们有建立解脱的缘起,所以称为圆满的善。他临走的时候说“所应度者皆已得度,所未度者皆作得度因缘。”

他给你做了得度的因缘,包括我们,我们可能在三千年前也参加他的法会了,那时不信啊,觉得听听而已了,当作业余爱好。现在好多老居士学佛就是业余爱好,从他说的话就听得出来“我没事的时候念念经可好了”,我们问:你有事的时候念啥,还念不念?“有事还能念,有事就不能念了。”有事做事,是不是业余爱好?典型的业余爱好,这一类信心的人只能在五十六亿七千万年后弥勒佛降世再给他说法,他才成就。没办法,因为他当作业余爱好。

有人的业余爱好还搞得不赖呢,咱的生活现象里也有。专业或者自己赖以谋生的技艺可能水平一般,业余爱好搞得还挺不错的,最有名的南唐李后主,他的专业是

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皇帝,应该经营帝王之道,他的专业太稀松平常了。业余爱好可好了,风花雪月啊,吟诗作对啊作得不错,李后主是有名的诗人。还有宋徽宗是书法家,瘦金体不容易写的,业余爱好比正经事做得还好,这叫不务正业。

现在好多师父们也叫不务正业,出家人应该自利利他,自利是你自己行持佛法,受持佛法,自己得到的利益展示给有缘的人看,能感染有缘的人生出信心。于法而生出信心,不是跟你这个人生什么信心。人是凡夫,自然有烦恼现象,别管你是凡夫还是他是凡夫,反正只要有一个是凡夫,你看着他就有烦恼。但是你要让人家于法生信心,而不是以神通生信心,不是以盅惑人生信心,不是以下棋生信心,不是以喝茶生信心,不是以书法生信心。

我在南方碰到一个师父,字写得漂亮,那些名人啊居士啊找他讨字,一幅字好贵,那叫务正业?他到“大年头那一天”,鬼使神差来了,告诉他“某某法师,阎王爷请你写字去。”咋办?没办法,阎王爷请他写字去了。

所以佛在菩萨戒本里讲,不准弟子们没修成就搞星相卜易,世俗文墨这些东西,包括养宠物。包括作为在家

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人,我劝你也别弄。为啥?分神,那都是业力相牵,你修行没有真正有把握不要搞这些。什么叫把握?信心不退信心不变,你自己真正有证验了,那行,你等于利益众生。我们没有证量的时候尽量不要动这些东西,包括喜欢佛像也是业障。

但凡心有漏(心有缺陷)你的生命就不是至善的,这样检查检查,你们哪个人心里没有点缺陷?那叫危险因素。阎王爷专找你的弱点掐,他不会找你的强项掐,人说“专找软柿子捏”。什么时候你真正把般若思想智慧空性练成了,往那里一坐坚固如金刚,他捏不动你,那他没办法了,人说“强者为尊。”你有金刚一般的力量了,阎王老子当然怕你了,你还没有那种力量的时候千疮百孔的,人家一看你的心像马蜂窝尽是窟窿,不用阎王老子亲自出面,小鬼风一吹你就散了,现在人真是架不住小阴风一吹。

辨析世界万象,比如你对某居士说“你家哪儿不好”,“你哪儿念错了”,“你哪儿没功德了”,行了,他睡不着觉了就开始问“我这事是不是咋咋了?”这叫金刚智慧啊?其实我们的心态里都有这种现象,我们的心就像朽木一样,稍微有点水就打烂了。啥水呢?喜怒忧思哀伤悲全都来了,这样的状态不轮回才怪。

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学般若思想为什么能不轮回呢?心坚固如金刚,广大如虚空,谁能把你打倒?又说了,是不是坚固如金刚就没有感情了?好多人都这样认为,是不是进入空对啥都没感觉了?那不成傻子了吗?包括你们可能都有这种观念,认为证入空性脑子也不用动了,也不用感觉了。要是那样的话,如同直接说释迦牟尼佛是老年痴呆症。不可能了!般若思想的力量是改变你的意识形态,然后你的行为为之改变,继而生活质量和现象就会改变,这是叫初入佛门,初得利益,也叫初登欢喜地。

修行到这地步算是刚刚得到佛法的利益,明白如何行善之法。行善不是对别人,今天师父教给你行善的原则,行善是把你的妄心杂念一天去一点,叫行善。把你乱动的心不乱动了,叫至善。因为你的生命质量完全改变了,这同时是不是对你周围的人有利益了?你不就成了真正善德了?你能真正完全改变了,也不用天天弄中药吃,难受,药汤子不好喝。

一定要从自心(自己的认识和行为)当中改变,那是真正行善。以什么样的心态认识呢?绝对没有任何染杂意,不要参杂任何情绪在里头,你的心一定要广大如虚空,清净如金刚。那样我告诉你,什么鬼啊神的一边歇着去吧。首先不怕鬼神了你就厉害了,不怕鬼神你就不

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怕人了。

现在好像人比鬼还可怕,你怎么就不怕人了呢?你的信念坚固,他对你的影响没有了,自然而然你在人类社会生活空间里的生命质量就改变了。你心不乱想了,在鬼神界里的感觉也没了,把这两大隐患消除了,剩下就是升仙往生极乐的份了,那样不是真正的善吗?!所以我们修行由这个原则做指导生命才会改变,才会显现出二十四品当中讲的福智无比。

你的福德和智慧没有办法比了,因为你的生命完全改变了,所有的一切行为无非是增上你的生命质量,你的福报和智慧能有比吗?无法比喻了。所以你就成为天上天下最有福报的人了,你就成佛了。这好,这比求任何佛菩萨都好,你自己成佛了,某某佛菩萨。现在咱们在这儿讲般若智慧(成佛的方法道路),若干年以后或者几百几千年后个个都是佛了。这屋里都十来个佛了,咱们了不得,小小内邱县城出了一堆佛,这地方肯定要兴旺发达,这是绝对的真理,可不是说笑话是真实的。

◎福智无比分第二十四

“须菩提,若三千大千世界中所有诸须弥山王,如是等七宝聚,有人持用布施。若人以此般若波罗蜜经乃至四句偈等,受持读诵,为他人说。于前福德,百分不及

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一,百千万亿分,乃至算数譬喻所不能及。”

他重申一遍,别管是自受用般若波罗蜜(自受用智慧空性真理)还是他受用智慧空性真理,你所得到的受用和利益是没有办法比喻的。佛就用什么比喻呢?“若三千大千世界中。所有诸须弥山王”,在我们所有世界当中须弥山是最大的了,用这么多的七宝来布施,不如“以此般若波罗蜜经乃至四句偈等,受持读诵为他人说。

“般若波罗蜜经”是说你要了知空性,觉悟真理然后受持。什么叫受持?让你的生命轨迹依着它而运行,不但你自己要这样做,而且要影响别人这样做,这叫“为他人说”。比前面他布施的福德多了不知道哪儿去了,太多太多了。福德跟福报不一样,福报是业报,福德是自在的圆满的。

这一品告诉你什么意思呢?你真正觉悟真理了,体悟空性了,你就是天上天下最有福报的人了,最有福德的人了,个个都是三十二宝相,无量庄严。咱先不讲过去,讲眼前的花报你就会觉得容光焕发,气色改变,哪儿都变了样了。怎么会改变呢?福报增加了,福德具足了,就显现改变了。福德是什么?福德就是了知生命真实际相,了知般若空性真理,悟知万法一切皆空而不留任

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何挂碍,进入绝对真实有境界,才叫真正生命的开始。那才叫学佛,才叫念佛,才叫成佛。

那样你才知道佛法好,生命世界无限灿烂,这就是共产主义思想里讲的社会大同。物质文明高度发达,精神文明绝对高度发达,而且绝对是按需分配。你去看看《阿弥陀经》极乐世界是不是按需分配?所以真正的共产主义理想在哪?西方极乐世界。我们要体会这个真理,怎么能够建立这样的生活空间和世界呢?从内心改变,先树立“共产主义理想”。什么叫理想?按照这个真理去想,你就成了,这叫理想,跟你们理解的“理想”不一样。

一般人理解的理想是虚无缥缈的,是脱离现实的,佛法里告诉你的理想是顺应真理所起之想,自然有其行,自然得其果。人家的理想是不离现实生命的,不是建立在空中的楼阁,不是。是建立在你的生命实际现象里的,西方极乐世界这种理想境界跟现在哲学提的共产主义绝对是两个概念。那个是遥不可及的,实践证明最先马列主义传播的地方俄罗斯倒闭了。释迦牟尼佛的极乐世界到现在传播了三千年还没倒闭,而且还如此兴旺发达,要相信佛祖讲的真理。

但是这里头又有一个观念你们要记住,相比来说马列

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主义在一定时间和空间之内叫真理,超出它的时间和空间的范畴就不叫真理了。我们说话不能带有法见,带有认识见解一定说错,一定叫人家不欢喜,从般若中观的角度解释他不得不服气。

◎化无所化分第二十五

“须菩提,于意云何?汝等勿谓如来作是念,我当度众生。须菩提,莫作是念。何以故?实无有众生如来度者。若有众生如来度者,如来即有我人众生寿者。须菩提,如来说有我者,即非有我。而凡夫之人以为有我。须菩提,凡夫者,如来说即非凡夫,是名凡夫。”

“化无所化”是什么意思呢?我们明白这个真理了,好像被佛法所变化,好像我们的生命境界也发生了很多很多变化,其实实质上有没有变化呢?从本质上是没有变化的。你今天心情特别好,明天心情格外糟糕,隔一天又好了,生命的本质有没有变化过?没有变化过,只是现象的变化。我们通过道理把现象改变了,但是生命本质并没有改变。你从有为现象空间里看着好像是在变化:今天念得不错,今天修行挺好,明天又不好了,缕缕的现象太多了。

为什么我们总在意识心里生活呢?我们被境界转得太快了,被境界所迷了,你执外境界为实有了,心就被它

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转了。看一切境界皆如空幻的时候还会不会被它所转呢?尤其妇女同志看戏看电影,演得特别感动人的时候掉不掉眼泪?动不动就掉眼泪,真叫为古人担忧啊。明明知道那是假的,为什么还要哭?这就是被感染了,所以叫戏迷、歌迷、球迷。

看世界杯的时候,人家那儿是白天,我们这里是黑夜,大晚上看球看到几点,别人进球不给你几百美元,这就叫被境界转了还不知道。失去你自己的智慧觉性了,结果乐了吧?乐极就会生悲,首先不按时睡觉,你家纪委书记又开始了“你这死玩意儿还不睡觉,明天要上班了。”到了单位晕了吧唧的,领导也得训你两句“光贪玩去,多大人了。”要碰上领导也看球,你俩就有共同语言了。

人的生活就这样过去了,宝贵生命就这样晃过去了。年轻时有奔头还可以玩玩,一过四十就没劲头了,看不动也玩不动了,因为你上有老下有小,全让你操持着,哪儿还有精神头看球?要想着小孩上学学费得多少,孩子下学晚了又怎样,这就是人生经历,所以你就被这境界所变化了,失去了智慧觉性了。

修行佛法的人要清醒认识到这点,不被所转,活得真实。你说“就不让看球了吗?”你看就看吧,别耽误事

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,但是我劝你别看,关键是没有意义。因为我们不是时间充裕得很,屈指可算,人一辈子充其量能活一万来天。你可以做做试验,换一万块钱零票,过一天查一张,你查不完就死了。

人活一百岁,除去不懂事的时候,清醒的时候健康的时候也就一万来天,屈指可数。你们今天小的也三四十了,咱已经过去那么多天了,咱从现在开始查,不够一万块钱就死了。你想快不快?今天星期六了,一晃又星期六,转眼到了跟世界说告别的时候了,你能不能哈哈笑着说告别?舍不得,孩子,孙儿。你说“还活个啥劲啊?”你真正做到不被境界所幻化,被般若空性所变化,那你就解脱了,好好认识这些道理吧。

须菩提,于意云何?汝等勿谓如来作是念,”你们千万不要这样认为,生出这样的观念,在圆满解脱生命现象的过程当中要所谓度众生,“我当度众生”。我们都认为成佛得度尽众生,但是你千万记住,圆满真实的解脱生命状态跟别人没有关系。跟谁有关系呢?跟你的杂念有关系,跟你的妄心有关系。这就否定了一句话,现在外面流行的观念认为“想成佛得先度众生”。他说的度众生是叫人来皈依,叫人来学佛,那叫度众生。

真正的众生不从外面来,从你的心中所生,你遇缘生

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心就是众生,怎么把众生度尽呢?缘尽了众生就灭了。啥叫缘尽了?比如我今天看到一个很好的东西,我的众生就生起来了,为啥?两种结果,要不我就拿回来,要不我就掂记着。只要你有能力你一定拿回来(用钱买回来),这叫众缘和合,这时候你这心叫众生,因为你有执著有所对境有相对法。怎么把众生度尽呢?歇心,把你的能取心放下,不要了,要它干嘛?要了还得给别人,众生度尽了吧?

你说“为什么还会生呢?”因为你没根本度尽把根绝了,你只是把生起来的现象暂时息灭一下。它生的根本是虚妄我执,有“我”就要找相对境(所依缘),就开始有众生演变。我没有了也没有众生可度了,你没有我了,还有什么众生可度?相对境没了,所对境不就成了绝对了?所以,“我当度众生”不要作这个观念想。

“我要度谁”,度不了,谁也度不了谁。你记住是因缘聚会,包括我们所见所闻所听,所觉的一切都是你心中的东西,心外没有东西可得。你想改变这一切现象,心转了,一切境界自然就变了。你心不转,境界不可能转。心怎么转?依止正理,转虚妄而变成真实,这就称为度众生。

须菩提。莫作是念。何以故”为什么这么说呢?“

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实无有众生如来度者”,真实生命境界当中,没有什么所谓众生,没有众缘和合这个概念。我们真实本有生命的状态是圆满无碍的,是理事无碍的一如境界。一如境界有相对境吗?没有。有相对法吗?没有。所以称为“实无有众生如来度者”,在我们本来圆满的生命状态当中是没有这些现象存在的,所以就没有众生如来所度。

若有众生如来度者,如来即有我人众生寿者”。如果你认为成佛以后,还有什么现象可得,就称为有众生可度。你认为还有现象可得,证明你还没有圆满,还在相对法烦恼界当中。比如道士天天念着要降妖除魔,所以你看他修练得很厉害了,天天碰到妖怪。包括民间神婆,说这个是妖精那个是狐狸精,你家有事她就说你给什么什么精缠着的,你问她自己是啥精?我们没有智慧的人还真信,弄纸烧烧吧,送送吧,都干过。念啥见啥,她天天念妖精就见妖精,天天念鬼准见鬼,天天心里念就出来了。

其实都是你心里的想法,以后记住了,也不要念害怕,不要念恐惧,也不要念今天倒霉了,明天好了,明白吗?念啥?念阿弥陀佛。阿弥陀佛叫无量光无量寿,无量的福报无量的智慧多好。你念不成阿弥陀佛,念睡着

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了。你坐那儿念“我有无量的福报,我有无量的智慧。”好使,省得不专心,你天天那样念,放心吧你绝对有。

福从何来?福从心生。什么叫心?信念改变了,人生方向改变了就有福了,也不是神啊鬼的给的,也不是土地爷土地奶奶给的,他们还自顾不暇呢。说笑话,老百姓拜神弄鬼,求这个土地爷告那个土地奶奶,他保佑你啥?你弄两个坏蛋把它拆了,他能把你咋了?神婆子讲“神鬼怕恶人”。佛菩萨也是这道理,不是佛菩萨会保护你什么,而是你的心要不要跟他统一起来,你的信念行为跟他统一起来,自然他的生命现象会跟你的生命现象分不开。

好像说有佛菩萨来保佑你,不是了,是你的心跟他相应了,你的生命际相改变了,跟他统一起来了。也有佛菩萨不灵的,文化大革命毁了多少啊,是你的心没修行到那儿。佛祖在世的时候谁敢把佛祖怎么样?到现在佛祖一节指头骨人们还疯狂崇拜呢,人家的生命是永恒的威力。一般人百年以后,你们家子孙哪个会看你一眼?什么儿子、孙儿一边歇着去吧,他哪天给你迁坟,还不愿意拣你骨头,还找人拣去。这就是我们的生命现象,如来在我们真正的生命境界之中,这些现象都如幻而有

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的。

须菩提。如来说有我者。则非有我。而凡夫之人。以为有我”。佛陀方便众生理解,说有佛可成,在我们圆满生命当中的圆满现象就叫成佛,而成佛呢,其实是没有这个名词的,但是为了方便众生理解,告诉你一个现象可以成佛,可以跟他一样,而凡夫之人呢,就执著了,执著在我以外还有个佛,我得跟他一样成就外面的佛。

须菩提。凡夫者。如来说即非凡夫”。凡夫在生命现象圆满解脱境界当中也是如幻而有的,“是名凡夫”。我们所应化(所要遵循)的真理也是方便讲,能够让我们理解,在真实圆满生命境界之中没有现象可存,是真如自在的境界。你不要以为这种境界虚幻不实,是非常真实的。

比如天地之间的万物,一切都生长于天地之间,但是虚空当中没有任何东西吧?大地当中也没有任何东西,但是为什么那些东西都能生长于天地之间?这叫化无所化。啥叫化无所化?它去发生这些变化的同时得住无所境界(住绝对空境界),以绝对空自然生相对有,自然也能成绝对有。再说一遍,比如你一天的好心情、坏心情、不好不坏的心情,从何而来从何而去?来无所踪去

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无所影,如幻而来。如幻的本体是所谓绝对空,我们所看到的种种现象叫相对有。而蕴含现象作用力的本体叫绝对有,你说它没有?它能变化出一切来。

法身非相分第二十六

“须菩提,于意云何?可以三十二相观如来不?”须菩提言:“如是,如是。以三十二相观如来,”佛言:“须菩提,若以三十二相观如来者,转轮圣王即是如来。”须菩提白佛言:“世尊。如我解佛所说义,不应以三十二相观如来。”尔时世尊而说偈言:

“若以色见我, 以音声求我 ,是人行邪道 ,不能见如来。”

这一段讲得非常明显,刚才所讲的绝对空是我们所说的法身,法身离一切相,所以称为“非相”。“相”包括相对有和绝对有,相对有是现象界,绝对有是所谓圣解脱性,法身是在一切现象境界当中能得受用的作用,包括我们现在所在的这个境界也有法身的成份在里头。

法身是不生不灭的融载体(附载体),我们现在这个境界,现在这个时间空间,生命的现象存在于当下。这个现象时过境迁,随着时间过去境界就变化,这一切一切变化的过程,包括承载的过程,统统在法身当中。而

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法身在境界当中起到绝对的作用,起到绝对的受用,是身心不二,也叫一如境界,所谓真如法界。

须菩提,于意云何?可以三十二相观如来不?须菩提言:如是,如是。以三十二相观如来”。佛非常智慧圆满地问须菩提“你能了解这个情况吗?”啥叫三十二相观如来?前面我们讲“以具足色身见不?”,不能以具足色身见,而“以三十二相观如来不?”问须菩提。由这一品可见他并没有通晓法身义,他只是解空性道了。

佛有遍知心知道他肯定没解法身义,问他“于意云何?”,可以了解上面所说的情况吗?可不可以认为圆满解脱的生命一定有圆满的福德相呢?须菩提答,是的,当然是这个样子了,圆满解脱的生命自然有圆满的福德相(福德受用)。他顺应佛前边的意思依理思维判断下来了,所以还是以思维心在判断,“如是如是,以三十二相观如来”, 他认为应该是这样子。

佛言。须菩提。若以三十二相观如来者。转轮圣王。则是如来”。你要是认为有圆满的福德相就是佛,转轮圣王的福报跟佛是一样的,你说转轮圣王是佛吗?

须菩提白佛言。世尊。如我解佛所说义。”我现在理解您的意思了,究竟圆满的法身之相是不应该以所谓

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福德圆满和不圆满相来认为的,它不存在圆满和不圆满,具足和不具足。所以不要轻视任何人,不要抵毁任何人,也不要过于高看任何人,这都是错误的认为。

若以色见我 以音声求我 是人行邪道 不能见如来,”什么叫色?一般人都好落入这种观念里,这人学佛好啊,学得容光焕发,认为“人家拜佛真好,人家能拜成佛,有利益了。”你拜到佛了吗?“若以色见我”,你因为外界环境的改变就认为你跟佛有缘了吗?一定错误了。认为拜佛念佛修行佛法真理的好与坏必须得福报改变,就叫有佛了?

啥叫“以音声求我”?那天讲过有人喊阿弥陀佛来接引,再讲个笑话,某人成天好念经,一天哇哇哇的。我说你别骚扰佛祖了,你唱得有唱机那么好听吗?何苦骚扰佛祖呢?叫佛祖清静会儿吧。一天那么多人求他,就咱们家没人理他,让人家清静一会儿,多好。因为咱们家最清净所以他最喜欢来咱们家,别人那香火旺盛,工作繁忙,太忙了就来咱家歇歇。有人说念经能念成佛,错了,“音声求我”,这人行的是邪道。他不是如来正觉,不能见如来,佛告诉你那样你是成就不了的。

第二十二讲

到二十六品全部《金刚经》教义基本上圆满,后面的

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几品是后受用分(从二十七品到三十二品属于后受用分)也叫果报分(圆证法身体证空性会成什么结果)。第二十六分称为法身非相分,已经告诉你那叫绝对的真理了,也就是究竟最后的东西。最后佛总结四句偈“若以色见我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来”。

我们大家对佛都有自己所谓的理解,学佛的人都自诩自己念佛、信佛。不单我们还有很多人也说自己是信佛的,包括民间的那些人和老太婆们也说自己信佛。关键是你知道信佛,信的哪个佛?佛还有好多种吗?是的,佛在我们的意识形态里会展现各种各样的形式。每个层面的众生所依止的境界是他所信的佛。

你要记住这句话:每种意识层面,社会各阶层的芸芸众生,他所依止的生存境界(别管是内在心灵世界还是外在生活环境,因为这些是他终生要为之奋斗的)是他所依止的佛。他所有的一切无非来自于这两个方面,人生经历和生活状态,统统都来自于此。所以佛在他的意识境界里是他自己所信奉以及所见到的东西。

这怎么理解?比如当官的信奉的是要有所谓志气,立志做事为别人。对他来说其实这种信条就是佛陀的作用,因为他以这种信条而觉悟一切,来对待一切。所谓觉悟一切是说以这种基本信念作为他人生指导的原则,是

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不是?你去想想做官的搞政治的这些人信的佛在哪儿?

佛是普遍的真理,并没有一定的形态。比如商人信的佛是“唯利是图”,他做什么事要想怎么能赚利益,是不是以这种意识形态来对待一切?他也叫圆满觉悟,没有一件事儿不用这种方法对待。甚至说句笑话,聪明的商人对待自己的亲人父母首先也是考虑到价值问题。自主不自主他就要盘算获得了多少利益,这也叫信佛,他的佛就是“唯利是图”。

你去想想这个道理很有意思的,学生信的佛是什么?当然所信的佛是“成绩好”和“老师”,那是他的所对境和内心世界。所以我们不要把佛理解成固定的形态,我们信的佛偏偏得坐在那儿就叫佛吗?它叫形象,这种形象代表着力量和真理,而这种力量和真理遍及在你的所有生活境界里。

在你的生活境界当中它是非常非常圆满的,每类众生统统生活在圆满的世界里,没有人说自己过得不自在,对不对?你说“为什么他还有些受苦的现象呢?”因为他觉得人生就该这样,他从心里说“作为人嘛,就该这样。”现在学校有些老师教给学生的观念是“人生就该有酸甜苦辣咸。”包括苏东坡这些文人骚客会写诗赞叹

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人生、感叹人生,这些人信不信佛?也信佛,他的佛在哪?他的佛就是他自己的感情世界。你观察到这一点的时候用这四句话照验他,你就知道了,人家信的也是佛。

你去想想,“若以色见、音声求我”,首先他有信奉的观念,这个观念不是色相吧?其次他保证不被音声所动,比如商人“唯利是图”的观念不被音声所动,你怎么求他,他也得想办法把利润拿回来,是这道理吧?而且他的坚固性真是如金刚一般不坏,商人的脑袋,看见人就宰你没商量,所以人家也叫金刚不坏。这就是“是人行邪道,不能见如来”,要是你幡然证悟了,这一切行为无非是正觉如来,你不幡然觉悟,它就是千差万别的相,你想是这道理吧?

你幡然觉悟了,一切法皆是佛法。为什么叫佛法呢?一切法都是你觉悟的机缘,都是你观察本性、观察一切法根本的机缘,而让你成佛的机缘,成就圆满功德的机缘。你不幡然觉悟的时候,就活在极为局限的生活世界里而不能达到圆满自在。你真正能够把现象界的障碍放下的时候是达到所谓圆满自在。首先要知道“圆”是指你的理性观念,你认识的观念遍及一切处,普遍一切诸法相中称为圆,叫做“大圆镜智”,无所不包、无所不

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容。就像虚空看万物一样,虚空当中无一物可存,一切万物生存在虚空之中,虚空对于万物来说是了知一切的,但是虚空当中并无一物。

你们昨天发出疑问,是不是证悟空性以后就成老年痴呆症了?不是那样的。空性对于一切相来说就像什么呢?以你的家举例最有说服力,你现在不回家也知道你家哪儿样东西在哪儿放着,对不对?用想么?对,就是这感觉。空性不代表没有,而是妙有。何谓妙有?依妙观察智而觉一切有境界,这是空性的形象所在(就是空性在我们生活现象当中最基本的体现),这是我们要理解的方面。

我们修行是要证入法身,什么叫“法身”?以万法缘起根本处作为生命存在的基质,而万法缘起的根本处是我们自己所谓的心灵世界。这个心灵世界没有内外之说,什么叫心灵世界?能让你感受一切,而不被一切所坏。比如你的“感觉”被阴晴圆缺坏掉没有?是今天天晴了你没感觉了,还是天阴了你没感觉了?你的感觉缺过没有?它没有少一块吧?这叫“圆”,你去觉悟这个东西!咱说“觉悟”可能有点太专业,说白话点叫什么?你去察觉这个东西,能够觉了一切的这个东西是心的作用,这叫“圆”。

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你发现了这个“圆”,这是能觉心。发现这个“觉心”以后,依这个“圆”延续你的生命现象,这叫“满”。为什么?因为觉性没有欠缺的地方,你到小屋子里它充满,你到大屋子里它充满。我问你,你现在站到空野地里,你的心满不满?缺过没有?你站在这个角度观察一切,延续你的生命现象,发生你的生命现象,这叫“满”,这叫“满足相”,也叫“具足相”。

其实你不是站在这个角度,而是站在所谓人生的角度上你这个作用还照样在,从来不缺,对不对?你缺过没有?不可能缺。你别管认同它,不认同它,它的作用是实在的,不可能缺。你为什么不省点劲儿赞同人家算了?你总抱着你的能觉心,我执观念,太微小了,太受局限。咱们现在总以“我执心”为中心,所以生活空间(行动的空间)就被它障碍死了。

我们换个活法呢?换到另一个角度生存还有没有障碍?现在这个生命我们不要管它了。我们知道了圆满的心,我们感觉那个去,以那个为生命基质。那个是我们,这个是假的;那个是没有缺陷的,这个缺陷太多。为啥?你想你的心缺过没有?幸亏你没缺过,要不就叫“缺心眼子”了。

为什么我们不去认识真正的生命状态呢?我们念念用

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能想的心去感觉它,不要被这个东西所障碍了。你被这个东西障碍的话生活空间就被它限制死了。好比说,现在身体在这儿坐着,但是我的心不光是在这儿,我的心遍及世界每个角落,遍及宇宙空间的。为什么我这个东西去不了呢?我们太认为它是真的了。但是你说这是真实的生命么?不是,它是幻相,跟相片一样,那个心是我们真正的感受。

好坏的感受,高兴不高兴,得意洋洋,倒霉蛋儿,不都是心在感觉么?你这个破玩意有啥感觉?它好也吃,不好它也得吃,这家伙光会搅和事儿,是不是?再倒霉的时候你还得养活它。一生这么辛苦挣钱劳动为它忙,要买房子,要买地,要置衣服,它还不买你账,三天给坏坏这儿坏坏那儿,没有一天消停过。但是你发现你的心并没有病,其实捣乱的是这破玩意儿,受累的是自己的心。一会儿它坏了,你得担惊受怕。感冒了,其实感冒是它坏了,它难受吗?它并不难受,是你心里感觉难受。

我们的心没有病过,为啥说它没病过呢?你病的时候是身体出毛病,心很清楚,只是心认为身体是我,“我得难受”。比如你一件心爱的东西,突然被儿子弄坏了,你这时一定是把儿子好好骂一顿,“你个败家子儿!

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”那件东西有感觉么?它知道坏了么?它并不知道坏了,只是你的心认为“这是我的,你给我弄坏了。”我们被它骗掉了,心疼啊,都上当了吧?天天上这当,失去了真正生命意义。

我们一天活得好累,要为身体打算,打算得周到极了。怎么叫周到极了呢?一天三茶六饭不能少,辛苦一辈子买个房给它住,冬天冷了要添衣,夏天热了要开空调,现在再懒点儿还得再买个车给它坐。气死了,真麻烦啊。女孩子更麻烦,要长头发,三天不洗就坏掉了,化妆品买一堆,很麻烦。人老了嫌老,年轻时候嫌小,真的都被它骗掉了。

我们学习佛法的智慧应该怎么样?找到真实生命境界,把圆满自在无碍的生命状态从现在开始觉悟到,察觉到自己真正生命状态并非我们现实当中的生命状态,这叫觉悟,这叫开悟。你有这样的认识以后对生命轨迹就能把握主动方向,从而叫自己活得更自在。你要明白这道理就有办法调整这个东西,换句话说,你能驾驭它,能修理它了。就像玩儿电一样,别人不敢你敢玩儿,为什么?你会,对吧?怎么就会了呢?把你的心用上去了你就会了,所以能够驾驭它。我们为什么驾驭不了现象生命呢?因为我们不懂它。

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我们学习佛法是为什么?为了了解自身的现象生命和真实自我生命状态,把两个现象有机统一起来,让它和谐发展起来,这种状态就叫“即身成就解脱功德”。能听懂这个概念么?这种状态就叫所谓的“即身成佛”,就是你有为现象生命状态跟你真实的心灵状态两个现象统一了,就是成佛,所谓的“成佛”就是这意思。你让它俩统一起来了,不就自在了么?你的身体这种现象生命不就成为影像了么?

随之而来,就会出现后面所讲的种种境界,如果这时候你两个东西统一不起来,这两个是相对的,就会成为互相克制的状态。有为的现象会压制真实的生命不能健康正常运行,所以这时候你需要所谓的修行,把现象行为轨迹改变。因为你真实的生命状态能给现象生命以最好、最原始、最健康的生命能源,也就是我们平常讲的福气。

你的福气从你圆满的心灵世界里发生出来,怎么就能发生福气了?用有为的现象生命轨迹顺应原始的真实生命轨迹。现象生命当中健康的因素增加,你就显现出来福报大,各方面的事儿就顺了。你只是明白这个道理就会有这种结果,如果你真正实践这个道理会怎么样?就是即身成佛。

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怎么叫实践?我们去训练了。就像你们玩电一样,一开始谁也不敢动,越耍越耍得自在了。但是你为什么还没有达到最圆满的状态,什么电都敢摸?因为你有障碍,我们的身体还在这儿呢。开车的道理一样,这开车的技术学得很熟练的时候,你可能什么车都敢开,但是一旦出一回事儿,行了,基本上可以说什么车都不敢开了。为什么?有障碍,不圆满。

世间法当中的障碍是什么?就是你能承受的极限性,一旦触及到你的极限性的时候所有学来的东西(意识心思维来的东西),如幻的景象统统都会消灭掉,为什么学来的东西不牢靠?包括学修成佛也是不牢靠的,我们要清楚这个观念。

我们的法身境界(绝对有的境界)是个什么样的境界呢?法身境界里一切生命现象是无断无灭的,或者叫不生不灭的。你看到一个很美丽的东西“啊!这么美丽!”不会消失,那就叫常乐我净,你也不会老。《心经》告诉你“乃至无老死,亦无老死尽,无苦、集、灭、道;无智亦无得以无所得”,它就是“无断无灭”,就是“不生不灭”。

何谓“不生”?你没有因为现象而改变你的信念,没有因为现象的发生而让你的观念改变,这叫“无生”;

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这里讲的“无断”是告诉你不要跟境界脱轨。因为你一旦生起想法或者形成行为现行的时候,它对你的法性是“断”,知道吗?一旦形成现象行为,这种现象行为跟你的佛性是分离的,是相对的。

这个道理非常简单,你们都有孩子吧?你认为孩子是你的吧?但是我告诉你,你绝对操控不了他,你绝对管不住他,信不信?是这道理么?这个孩子一旦生出来以后,他跟你是相对的了,明白么?他来自于你,他的生命是因为你而缘起的,因为你才有他但是你并不是他。我们已经成为众生,众生界的现象并不是佛性。因为你建立“我法”缘起了,一切是以虚妄我执为根本,所以你就已经偏离了法性。

就像孩子生出来一样,他跟你是两回事了。但是其根本是相同的,因为他还是你的孩子,其本质是相同的。这听得懂么?本质上都是人,你不能说你孩子生出来就不是人了,本质不会变,只是相法已经发生变化。相法有生灭,所以它就称为“有断”,跟佛性是断离开的,它并不是无断的。有断也叫有生有灭,它有生就有灭,跟佛性的本来功德正好相违背,必然它不是佛性。

◎无断无灭分第二十七

“须菩提!汝若作是念:‘如来不以具足相故,得阿

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耨多罗三藐三菩提。’须菩提!莫作是念,‘如来不以具足相故,得阿耨多罗三藐三菩提。’须菩提!汝若作是念,发阿耨多罗三藐三菩提心者,说诸法断灭。莫作是念!何以故?发阿耨多罗三藐三菩提心者,于法不说断灭相。”

佛祖从他绝对解脱的角度来解释这个问题,因为他已经站在绝对解脱的角度,所以问须菩提,“汝若作是念”,如果你认为,“如来不以具足相故,得阿耨多罗三藐三菩提。”圆满解脱的生命现象没有所谓具足相可得。换句话说,你认为不一定要具足一切才成佛。啥意思?你不要认为有具足相或者没有具足相。你对圆满解脱的生命状态是否有具足一切的功德受用,有没有怀疑或者不太清楚呢?或者说你认为他有具足这一切受用的功德,才能成就无上的佛道吗?这是第一句,他问的。

须菩提!莫作是念,如来不以具足相故,得阿耨多罗三藐三菩提”。千万不要这样想,你不要认为成佛一定要具足一切受用,或者不具足一切受用。就是不要落在死观念里头,圆满生命的解脱跟具足受用和不受用是没有关系的。跟刚才我们说的一样,你儿子所有的生命轨迹现象跟你所有一切生命现象,其本质作用体是一个,都是生命体,但是它的相法绝对是两回事!你不要认

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为你一定要具足你儿子那种,你就叫他爸爸。你也不要认为你儿子偏得要具足你这个就叫你儿子,这都是错误的观念。

须菩提!汝若作是念,”如果你认为,“发阿耨多罗三藐三菩提心者,说诸法断灭。”圆满成就无上菩提(圆满解脱生命状态)以后就什么都没有了,“说诸法断灭”。我们昨天讲过,认为成佛了是不是什么都没有了,什么都没感觉了?佛问这句话。

莫作是念!”千万不要这样想,千万不要想人成了佛以后是不是什么都不干了?是不是什么都不知道了,什么都不用想了?好多人认为,佛法是空性,空就啥都没有了,那叫“说诸法断灭”,“莫作是念!”千万不要这样认为。

何以故?”为什么呢?“发阿耨多罗三藐三菩提心者,于法不说断灭相。”真正圆满解脱(发现圆满解脱生命道理)的人,从来不去毁灭任何所谓的现象存在。你不要说把这个灭了,也不要说你让谁生、让谁活都不对,不说诸法断灭。

好多人说降妖除魔,他一成仙儿就要把妖精杀死,那不对吧?还可以批驳那些神婆们,谁家招邪了她就给你弄个镇头儿啊弄个符啊啥的,把鬼给镇死,听说过吧?

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我告诉你,那就不对,你凭什么害人家?更可爱的,你听说过念《大悲咒》咒人的事儿没?真有那样儿的“我念大悲咒咒死他。”好多居士学佛也是赶时髦,他并不知道佛法真实的教义。《大悲咒》本来是大慈大悲观音菩萨的心咒,观音菩萨看众生就跟妈妈看孩子一样,哪个妈妈想把孩子杀死?但是真有人就这样去说,也这样修,那叫不懂佛法,实在是可怜人,没办法。

“于法不说断灭相”,真正要解脱的人,不要说我们要毁坏什么,也不要说我不干什么事儿了,也不要说我干什么事儿,都是错误的。不要说今天我跟这个人不来往了,那你就不叫学佛的人。世间人还懂没有永远的敌人,没有永远的朋友,何况佛祖呢?所以我们要清楚这个道理。

◎不受不贪分第二十八

“须菩提,若菩萨以满恒河沙等世界七宝,持用布施。若复有人,知一切法无我,得成于忍,此菩萨胜前菩萨所得功德。何以故?须菩提,以诸菩萨不受福德故。”须菩提白佛言:“世尊,云何菩萨不受福德?”“须菩提,菩萨所作福德,不应贪著,是故说不受福德。”

“无断无灭”是说我们的心灵世界,我们刚才说了心

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的状态,你能不能把你的心断掉?无断无灭!你能不能把你的心灭得没影儿?它本来是无断无灭的,你凭什么把它灭掉?它是不必生灭的,它灭不了,你没办法灭。你要灭的话佛祖就叫有生有灭了,所以无断无灭其实是指我们心的特性。我们心体的状态首先是不断不灭的,其次它在形象上(在对一切万法的作用上)是不断不灭的,它在自身受用上是不受不贪的。

啥叫“不受不贪”?再好的东西你再喜欢,能不能把它放在你心眼儿里?不能吧。再不好的感觉能不能拿出来?“我不要了”,能不能?好和坏你统统都得拿进来,对不对?你今天碰到好事儿“挺好的”,明天碰到倒霉事儿“真是气死我了”,其实你的心是不受不贪的。为啥?心的本体(生命体)不受任何东西,它不会感受也不会接受任何东西,你说“能感受能接受的是什么?”是你的我执,“认为自己是个真实的”它在感受,其实你的心体并没有感受一切。

你想,我们的心体哪儿有感受?这个身体老了,它感受不感受?心从来不老,对不对?有句老话“人老心不老”,人说“老人不省心,小孩不省力儿。”年龄大的人不省心,一天到晚操心,为啥?心有劲儿呀,一会儿想到南极,一会儿可能想到北极了。比如身上不舒服,

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一变天它就有感觉,你知道“今天太阳肯定不好”,一下你的心蹦到太阳上去了。天要下雨你也有感觉吧?你的心一天得照顾多少方面?能查得出来么?它就叫不受不贪。

你想贪什么?好比你喜欢钱,很多钱很多钱,你这心能贪么?能不能把钱放到你心眼儿里?我们可以把一堆钱放到保险柜里锁起来,我告诉你,千万记住别得痴呆症,一痴呆准忘了在哪儿放着,是不是?因为你的心是不贪的,是这道理吧?再拥有多少财富,你一痴呆症全完,还不说死啊,光得痴呆症就完了。

过去皇帝叫富有四海,他死了以后埋多大地儿?秦始皇陵够大了吧?好像是高54丈,宽多少丈,其实他占的那地儿也就差不多咱这屋大,占不了多大地儿。他耗了那么多人工那叫胡折腾,哪儿的黄土不埋人啊?他埋到地里能不烂也行呀,他比谁烂得都快。听他们说,尸体运回来的时候到了平乡都臭得不行了,弄点臭鱼烂虾填到车里头,你说可怜不可怜?

人家打开靖陵,明朝嘉靖皇帝那是万圣至尊,九五之尊,又怎么样?浑身骨头全烂没了,就剩个头了,明朝到现在才几百年。但皇帝陵里头宝藏出来多少,要是人活着,有皮有肉的戴个金冠很漂亮,你见过骷髅戴金冠

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么?挖靖陵时候就一个光脑壳儿,带一个黄金编的宝冠。还有满城汉墓的金缕玉衣,把玉切成一片片的,然后拿金丝穿起来,最后怎么样?光剩金缕玉衣了,连骨头渣儿都没了,那是汉朝的,这是很现实的事儿嘛。

人一生费尽心思,争权夺利去经营江山社稷,到最后怎么样?一把骨头渣儿也没落下。佛祖可了不得,三千年前的历史人物现在可厉害呀,他那一截指头就值老银子儿了。到法门寺看看,一截指头用金棺,纯金打的房子,你们家子孙谁舍得用金子再把你的骨头盛起来?所以说我们修行人应当怎么样呢?

我们的心其实是不受不贪的,但是我们往往被境界给迷惑了,这个是我的,那个是我的,其实哪个是你的?你生的孩子都不是自己的,你能管到你儿子呀?管不住,他还想跟你吱嘣吱嘣,实在话儿。往往当妈的都有句话儿“要知道你这样,当年还不如掐死你,生你干啥。”没办法儿,你儿子说了“没经过我同意你生我了,我还没找你算账呢。”还生啥气啊?谁找谁算账还不一定呢,“找到阎王爷我得问问他,为啥叫我生你家来呢?我还不同意呢。”

我们的心灵世界本来是宁静、安详的,偏偏被些境界迷惑了。哎呀,要娶妻、要生儿子,生个儿子还高兴点

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儿,生个闺女“丫头片子”。生儿子好是好,乐极生悲,养个胖小子好玩儿,是吧?长大了就头疼,要上学,调皮捣蛋三天两头被老师骂。上完学要愁工作,完了又要买房娶媳妇儿。有人家房子准备好了,好几套呀,还有准备不起的,山里头三四十成不了婚的多得是。这时候说“还不如生个闺女好”,晚了,这就是境界。我们被境界转得五迷三道的,成天迷糊,一会儿好了,一会儿坏了,弄不清。

好坏都是谁弄的?自己感召来的,这就是佛法。累不累?真的不累,累了你早就不干了,早就自己下岗了。你现在干得挺带劲儿的,一会儿收拾房子,一会儿干啥的。其实不是我们的心在贪,是自我感觉好像有个啥。你认为自己有个啥的时候就会想办法把这个“有”变出来,一会儿有病了,一会儿有好处了。有病了要看病,其实是你的心在受么?心并不受。病得再难受的人准有一样忘不了,他准能睡得着觉,“我难受得一晚上没睡”,第二天准睡。实在不行了,再难受两天拿安眠药吃了也照样能睡,对不对?

为什么?其实你的心还是能不受,从这个角度观察,我们在所有生活境界当中心是清净的,并不受这些东西,不受不贪。佛从哪个角度告诉我们领受这个心呢?从

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菩萨修行的角度,觉悟真理的人生命轨迹改变的时候,他的生命现象就会改变,改变成什么样呢?经文上讲得很清楚。

我们看经文:“须菩提!若菩萨以满恒河沙等世界七宝持用布施;若复有人知一切法无我,得成于忍,此菩萨胜前菩萨所得功德”。佛先给你们说定义,这里讲的菩萨是已经要成佛的人,是已经明白真理的人,“以满恒河沙等世界七宝持用布施”很多很多宝贝用来布施。如果是有人,“知一切法无我”,这是一种现象,“知一切法无我,得成于忍”,如果真正有人能够了知在这一切生活境界当中其实是没有人我存在的。

生活境界当中有实实在在的你没有?从你要扮演的角色(亲身经历)可以看得到,你跟儿子那儿是当爸爸的,你跟你爸爸那儿是当儿子的,你跟你媳妇那儿是当老头儿的,你跟老师那儿是当学生,在这一切生活境界里哪个是你?没有具体的东西,它是众缘和合的假象。这个并不是你,只是现在假定为你。严格来说是现在假定你是某某,这个“房子”一坏立即就换了,身体是个房子。

这个道理很简单,从我们自己的人生经历也能看得到。小的时候住的地方,长大以后住的地方,死了以后住

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的地方,不同时期有不同境界。不同的境界你有不同的称呼,小的时候你叫孩子,别人都称你孩子。长大了以后你叫大人,她在娘家叫女儿,在婆家就叫他媳妇儿,孩子妈,不同时期不同称呼。到底有没有具体的我存在?它就是众缘和合的假象。

我们在某种境界当中一定要看到这个问题,这叫“知一切法无我,得成于忍”。什么叫一切法无我?我们现在的境界当中其实自己是不存在的。你说“我坐在这儿,腿麻了。”谁腿麻了?“我腿麻了。”行,麻了你就伸开,伸开了一会儿不麻了。你说,那个麻劲儿上哪儿去了?想过没有?听师父讲话一会儿就麻了,你打三天三夜麻将不觉着麻,你信吧?有人干过一天一夜,有没有说屁股疼腰疼?精神集中就忘了,那时候不嫌麻,等到打完了,晕了,睡觉啊。当时赢了、输了那个精神啊,这就是被境界所迷。

你想把烦恼消灭,记住心是不受不贪的!放下,忘掉它。怎么忘掉它?你想佛祖去,想佛法真理去,这是最正确的方法。实在没有办法的话,你最喜欢什么干什么,所有的痛苦一下就制住了,全部都没了。比如你最贪财(人一般都贪财),行啊,烦恼的时候教你个招儿最管用,或者坐在那儿想“明天谁谁给我多少钱”,可以

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妄想嘛。或者想“哪天去银行里呀,银行里那么多金库,金库里那么多宝贝。”瞎想又不犯罪。实在想不出来了,然后你再想你恨谁,好比你特恨一个人,那人明天拿好多好多我喜欢的钱来向我赔不是,而且我还不要。保证有效果,一下儿你就不烦了,这是阿Q精神胜利法。但是你要建立个基础,你要相信你的心灵真的是清净的,不要让粗陋的生命行为轨迹来染污你的心灵,那样是对自己生命的不负责任。

菩萨们做了无量的善事,但是他并不贪受这些东西。前面的菩萨布施那么多,做了那么多好事,后面这个菩萨知道一切法无我而得成于忍。为什么叫“得成于忍”呢?他能够在诸法现象(生活境界)差异上找着平衡点,这叫“得成于忍”。这句话在我们现实生活当中怎么理解?因为你明白这一切都是如幻暂时的这个道理,由这种观念你对现象的差异(生活境界的遭遇)就会产生平衡点,这就是“一切法无我得成于忍”。这就跟你修行对上钩了,跟你的现象生命对上钩了。这个菩萨胜前菩萨所得功德,能够明白真理而得受用的人所得到的受用,比前面那个修布施、给人家好处的人受用大,“胜前菩萨所得功德”。

何以故,”为什么这么说呢?“须菩提!以诸菩萨

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不受福德故”。因为真正觉悟成就真理的人(成就觉悟圆满解脱生命现象的人),他不会被所谓善境界和恶境界所迷惑,这叫不受福德。“不受”不是好的东西来了我不要,那是傻子,菩萨不是傻子。好坏我们不在乎它,不是好的我不要,坏的我要。

人家说的不受福德是不为善恶境界所动,安住于生命真实本体现象,这叫不受福德。而并不是说,好东西来了我不要,菩萨不是傻子。但是这不是贪心,有缘得到但是不会被它障碍,因缘到的时候还会把它送给有缘人,这就叫“不受福德”。他既然能不受福德,也就不受罪过。

须菩提白佛言:世尊!云何菩萨不受福德?”为什么菩萨不受福德呢?佛再给他解释说:“菩萨所作福德,不应贪著,是故说不受福德”。你所作的所谓生命增上的善行,你不应该执著它,不应该说“我做了什么什么”,那你错了。不要再加所得想,不要背思想包袱就OK了。好,我们今天就说到这儿吧。

第二十三讲

我们现在所居的生活世界空间叫做现象界的生命,何谓现象呢?有比较具体的形象存在,包括生灭、开始和终了都有形象存在,所以称为现象界的生命状

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态。我们现象界的生命状态不是法身,称为业报之身。到底什么叫业报身?所谓业报身就是你习惯的思想和行为延续所产生的作用,叫业报身受用。我们为什么被称为业报身呢?因为众生心比较执著于某一点或者某个界限当中,它不会全面圆满看待任何问题,所以对待自身的受用就有所缺陷。

从现象分析可以看到,有句俗话“隔行如隔山”,每一行都有习惯受用的东西,一旦你的思维、信念定性以后,很难突破,甚至不可能突破。所以导致你看待问题的角度有所执著和局限性,看待问题时首先是带着成见。何为成见呢?“我认为这个事情会怎么样”,同样一件事两个人看的角度截然不同,所得的结果和受用也截然不同。

为什么叫结果和受用呢?因为你对某事以及某人的看法决定了你跟他的关系和态度,你跟他的关系和态度没有摆正会导致受用全无。啥叫受用全无?本来可以跟那人保持很好的关系,因为你有某看法,对他有某种认识,就把你跟他的关系中善的因缘阻挡住了,相反会产生负面影响,我们带有成见就会有这样的结果出现。你如果体悟到法身真理了,法身真理是绝对的状态,它是不存在这些所谓现象的障碍的。

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现象的障碍在我们身心世界里比比皆是,但是法身真理(绝对的生命状态)是不存在这些现象障碍的,它整个的生命形式是完美无缺的。我们自己生活在被障碍住的空间和世界里,所以有个共同的认识(包括所有的生命形式都有个想法)要寻求解脱。解脱的是什么我们要清楚,每种信仰也好,每种宗教也好都在寻求一种解脱,而这种解脱恰恰也是对我们现有生命形式的阐述和解释。

我们通过修学佛法般若思想核心理念,对于自己现有的生命状态能达到最好的究竟圆满的解脱。为什么称为究竟圆满?因为在佛的教法当中没有高低的概念,没有根器的概念,所有的众生依他的教法统统可以得到所要的利益,而且是圆满的利益。

佛在《法华经》里有个比喻,天上下雨,山川大地草木万物都要接受雨的滋润,你是树也好是草木也好,树有它的容受量,它接受雨的滋润得到圆满受用。小草也得到圆满的受用,从事相上我们观察到,小草所得到的雨量跟树肯定没法比,但是都叫圆满。你站到那场雨的角度看待问题,有分别心吗?没有,是绝对平等的。为什么所对的境界不一样呢?树接受的雨量跟草接受的雨量现象上还是有差异的,是吧?这就是种性问题。但是

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种性问题对于真心来说是不分别的,统统是平等的。

对于我们学般若思想的人想学真正佛法,应该从哪个角度看待真如自性跟所处的生活世界空间?你有正确的角度看待这个问题就会得到生命的正受。正受就是我们决定不会有任何错误的行为发生,这叫圆满报身的受用。什么是法身呢?在这两个相对现象中间所有的一切运行就是法身。听懂了?雨下来滋润万物,整个作用是法身。“雨”是圆满报身,雨所浇灌的对象叫千百亿化身,这是三身之间的关系。

报身和化身是法身的运行形式,是通过现象来运行的轨迹,你明白这个以后就明白你自己的生命现象。在我们的生命现象里怎么看待法身、化身和报身?我们的生命在这三个方面是怎么作用的?具体到我们生命个体当中什么是法身?有没有想过?我们要具体感受到它才行,从相对的不自在而进入绝对的自在才叫现证。

什么叫当下即成菩提?菩提不是经过这样那样证出来的,你去反观,用你心灵的智慧之光观察你的生命现象当中什么是法身,什么是不生不灭。咱们都知道法身是不生不灭,你的生命现象中哪个是不生不灭的呢?只有你观察到认识到法身的作用力和现象的时候,从那一刹那起你叫解脱了。法身见到,圆满报身自然成就,千百

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亿化身就无量显现。

什么叫千百亿化身自然显现?因为你触及到法身的概念,咱先不说证入不证入,你能够从意识心上明白什么叫法身,跟你有缘的众生就得解脱了。怎么叫得解脱了?借助某个机缘你就可以帮助他,这个力度可能稍小一点。在梦里面会展现很多因缘,出现很多所谓的梦兆,这叫理性的法身证悟了。从理体上的法身证悟了,事相上的法身如何证悟呢?我们现在就要触及到这个问题,这是关键。

我们修行的根本要清楚,你不明白法身的时候就像你不明白这个东西从哪来一样,只是看到它现象的生灭。再深一步,比较有智慧的人能看到它的具体作用,但还不是它的究竟。我们要探究它的究竟,它的究竟就是法身处,所以我们要明白法身义。当我们明白法身义的时候就一切平等了,自然而然,你想不平等都不可能,你想生妄念都不可能。换句话说,你想不解脱都不可能,那是绝对的力量!

在这里头哪是不生不灭的?从来不生就没有形象,既然不生何来形象?只有不生才能不灭。你想想哪不生?何为不灭呢?顺着刚才我讲的“雨”的思路去想,观察不生不灭的东西。雨滋润万物,雨从何来?万物又从何

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来?这两个都是众缘和合而生,这两个带有普遍性和平等性没有?绝对带有。这两个东西的缘起处就是法身,因为它们是共通的,在法身的包容下(法身的本体当中)完成这个过程的。

同样,眼前这个东西也是,它从何而来?由矿石提炼出来,经过水火煅炼,用模子弄成这个样子,这叫因缘和合。这是生灭相,它所具有的作用称为报身相,这个东西是化身相。这两个加在一块是它的法身相。你要观察从哪作用的,甭管这个东西从哪来以及它能起到的作用,这两种现象是在一个状态中进行的,那个状态是不生不灭的。

我再解释一遍,我们这里一大屋子的人,每个人都有每个人的缘起,不管是什么因缘我们到这里来,这个屋子在承载我们,这两个作用现象是不是在一种作用体里进行的?不是两种作用体,必须在一个共同体里进行出来吧?如何见到那个东西呢?你观察一切现象的平等性就见到它了,就认识到绝对平等的法身了。你得站在第三方思维角度上去,而不是陷在境界当中。站在第三方绝对的角度看待现象的发生,你就证入法身了。

比如这个现象,这是一个拳头(左),这是一个拳头(右),它两个是独立的吗?你从另一个角度观察,它

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绝对不是独立的。哪个角度?从整个虚空看它们是不是独立的?它们都在这里头进行的,这个东西从来不生也从来不灭,生灭的是它俩。

我们的心情也是如此,好的心情和坏的心情都要变灭,能觉察好坏的心情叫圆满报身受用,别管好坏它在哪都是一样的作用。所以好和坏、能觉察好坏,它们外面还有一个东西,你凭什么能觉察好坏?那个东西是!你从这个角度观察现象的发生,就念念证入法身了。在这里头也不存在念的问题,不要把这个念还认为你的妄念。这里头不存在妄真,妄真同二妄,它不存在所谓的虚妄、真实,没有。

在这个生命作用体里是绝对平等的,因为它本不生,它本来就不会灭。“不生”是指作用体从来不生,作用本体的力量不会减,你没法让它衰退。所以佛祖推论一句话,众生界老不减,佛界不增。你不要以为有一个人成佛了,佛的境界里会多一个佛,众生界里会减一个众生。不可能,因为一体无二相。虚空里的任何东西对虚空来说增减过没有?不可能增减的,可以现象转化但是它究竟不会增减,这跟现代科学不谋而合,现代科学说物质守恒定律,这叫究竟之处法身之理。

站在这个角度观察问题,看待生活中的种种现象,你

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会发现太自在了。为啥?统统轻而易举搞定。首先你不被它障碍了,自然它的力量在你的生命现象中(相对来说,随着你认识法身的观念力度的加深)对你的作用力就淡漠了。你最后完全证入法身的时候,现象生命作用力对你来说就彻底如梦如幻了,你根本看一切万物就是梦中事。不光看法这样,而是亲身的经历,如梦如幻,那你就可以达到所谓的大自在境界。

从哪个角度证入?我刚才给你讲得很清楚,从第三者的角度去看。把能觉和所觉都抛开,就看到能觉和所觉外面还有一个。能所二境消除了是不是一切法空?一切法空不是究竟处吗?其实我们念念之间都是这样。我们念念没有离开过它,为什么不趁早去观察它?这就是所谓的清净法身,我们唱《三宝偈》时候唱的清净法身毗卢遮那佛。

为啥叫清净法身呢?甭管能觉心和所对境再热闹,你那个东西从来不管它。它是离开能所二境的。你能觉心和所对境在没发生作用以前(就是在缘起没建立以前)它就存在了。它要不存在的话,你没办法展现这个生命现象,是不是?你的生命轨迹从哪发生出来的?是在你法身当中受用起来的。现在从师父给你讲的这个观点去观察,省劲不?并不费力吧?能想得明白吗?

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这句话在禅宗公案里讲“山穷水尽疑无路”,什么叫“山穷水尽”?能所二境全完了,“柳暗花明又一村”。山穷水尽,能所二境全部到头了,你把能所二境究竟到极处是什么?离开能所二境就彻底入法身了。“柳暗花明又一村”,啊!原来还有个作用在那,祖师爷讲“打得你念头死,许你法身佛”。

你这里头是不存在一念的,因为它不生,你不需要生,你不生它灭不灭?只有以这样的认识为因,才能感召如来境界的不生灭果。你总认为你那样的修行是因,那叫生灭心,是不是?生灭心怎么能感召不生灭果呢?那是不可能的。你想不生不灭究竟成就圆满的功德,必须得认识到法身的绝对真理,认识到它以后顺着这个道理去观修。

什么叫观修?观念和行为绝对统一到这上头来,圆满报身就成就了。因为真理是遍一切处的,在你生活的空间里每一个角落都起作用,别管你意识到意识不到它都在起作用。你意识到也好意识不到也好,这只是你意识层面的作用,不是法身的作用。离开意识层面,还有个作用存在,肯定有作用能继续下去,不然你可以就此驾鹤西游去了,这就是生命际相。这个地方讲的内容你肯定觉得绕腾得很厉害,但是很好,因为你能绕腾出来就

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行了,就跳出了观察了。

这属于跳跃性的东西,你能认识到这一步,才会听得懂“威仪寂静分”。你认识不到这一步不可能清净,天天能所二境不觉能清净吗?你发现能所二境还在你的心里头,你住在那个心里头,能所二境对你来说就是如幻的,你的心不就清净了吗?就是所谓的清净法身。你有清净的心,自然有清净的身,身心是统一不二的一如境界。你的心不清净,身体自然不清净。

比如“我今天特别烦恼或者特别高兴”,你的身体一定有反映,所谓乐极生悲,哀从怨来。福祸从哪来?悲哀从哪来?从心不平、怨恨心来。啥叫怨气?我看别人这样,我不这样心里难受。你有这种怨心,悲哀的事情就要发生了。我们为什么会发生种种事?包括有人说自己干活不发财,为什么不发财?你也有种怨恨心,不平心“为什么我就不发财呢?”发财和不发财有多种原因的,除了你能看见的因素以外,还有你看不到的因素。

现在很多人一旦碰到境界以后,就要求神求鬼求仙,聪明点的人求个菩萨求个佛。你求得不对了还麻烦,是不是哀从怨来?发生悲哀的事了,投入了不产出。投入了很辛苦,一天天没什么收获,这不就是哀从怨来吗?

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比如有些当官的一定要积极争取去送礼,结果突然有一天宣布他没干上,开始哭了,甚至气得病半个月,不是悲哀从怨气来吗?你越是怨气大悲哀的事越多,我们的心要平。

你认识到平等的道理以后会发生什么事?发现事事顺你心,不错,今天又有好事了。你的心一下子就寂静下来了,这就叫“威仪寂静”。他的福德威神力量和他端庄的仪表形态,看着人家就那么安静,那么舒适。另一种人毛毛躁躁的,有句俗话“有福的人不用忙,无福的跑断肠”,越没福气的人越蹿腾急得很。人家有福气的人坐在那稳稳当当的,看着就那么惬意,老百姓讲话安逸,怎么看人家就那么潇洒。人家那叫威仪寂静,威仪从哪来?从你真正的智慧心出来的。

由这一步你又可以打破一个观念,有福的人和没福的人不是由长相分别出来的,比如从一般人角度看一个人长得福相。真正的福报是从智慧心里生出来的,智慧心不是世间的聪明,是你对生命真实价值的理解。对生命现象的感受和把握叫智慧心,你有这种智慧心对自己的生命现象就会有正确的处理方法驾驭它和受用它,除了这些,别的东西都是靠不住的。

我们要清楚威仪寂静从何而来,“寂”是寂灭快乐,

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“静”是你所处的境界安静清净。这个安静不是说你的外面环境安静,是你的心安静。事事都顺意了人当然就过得安静了,自然就没事了。事事不顺你的意,没人你还想自己找事呢,“我今天真倒霉干了一天一毛钱没赚着还赔了点”,更气得慌。这叫威仪不寂静。

不寂静有没有威仪啊?过去人家说光看佛祖的像,心里就静下来了,佛像都显得那么清净庄严。那只是像还不是他本人呢,历朝历代皇帝也好,达观贵人也好,老百姓也好,谁见了不磕头?什么好东西都要摆给他,你看人家那威仪寂静。你坐那试试,你坐那行不行啊?看过噶玛巴的纪录片么?噶玛巴让人选出来的时候还是六岁的小孩,很泰然自若的感觉。咱们家六岁的孩子正能闹呢,人家给信徒们摸顶赐福的时候,坐在宝座上一天不动,你行么?

为什么他有那么大的心量?那就是威仪寂静。他认识法身究竟的真理了,不被现象所迷惑,所以再多的经历对他来说只是如梦如幻而已。你真正体验到这个真理的时候再多的福报对你来说也是不损丝毫的,你再多的业障对你来说也是不欠分毫,这叫真正把你的业障全部忏尽了,那时候你就可以体会到什么叫威仪寂静了。

◎威仪寂静分第二十九

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“须菩提,若有人言,如来若来若去、若坐若卧,是人不解我所说义。何以故?如来者,无所从来,亦无所去,故名如来。”

佛祖这几句经文就讲了我告诉你们的这些现象,“须菩提,若有人言,如来若来若去、若坐若卧,”须菩提呀,你如果听到有人说成佛(圆满解脱)以后是不是还要这么忙活,也去那,也去这,也睡觉,也躺着?(释迦牟尼佛成佛了他不也得睡觉么,他不也得去哪说法去?)

是人不解我所说义”,他没有理解我所说的意义,这句话你也可以这么理解,如果有人认为成佛圆满解脱以后是不是还要忙活很多事呢?要度众生呢?对不起你没有理解佛说的意义。你生这个心本身就不是成佛的念,你认为圆满解脱以后还需要大做佛事,广化众生,对不起,你叫彻底没有进去。因为法身的作用力是能所包容的,你不去想法身也在作用,你去想也在作用,你用一个定见(固定的看法)认识它是错误的。

是人不解我所说义,何以故,如来者,无所从来,亦无所去,故名如来”。圆满解脱的生命现象来自于什么?来自于绝对的法身真理不生不灭,“如来者,无所从来,亦无所去”。“如来”是圆满解脱的生命现象,

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它从哪来?无所从来,无所去。它从空性中幻化而出,从绝对的生命状态里头展现出来,这叫威仪寂静分。

◎一合理相分第三十

“须菩提,若善男子、善女人,以三千大千世界碎为微尘,于意云何?是微尘众,宁为多不?”须菩提言:“甚多,世尊。何以故?若是微尘众实有者,佛即不说是微尘众。所以者何?佛说微尘众,即非微尘众,是名微尘众。世尊。如来所说大千世界,即非世界,是名世界。何以故?若世界实有者,即是一合相。如来说一合相,即非一合相,是名一合相。“须菩提,一合相者,即是不可说。但凡夫之人,贪著其事。”

这个比较复杂点,“一合理相”,可能你会觉得更绕腾一些。听着复杂其实并不复杂,先说什么叫一合相,“一”是指你一念之心,你天天靠什么活着?念头。“合”是用你的一念合乎道理、合乎真理去。用你的一念去合乎法身真理,你就成就法身的功德;用你的一念合乎业报之相,你就成就烦恼众生。用你的一念去合乎厨师的方法呢?万法具备,所有这一切在你的心里是统统具足的。你想学的任何东西都在你的心里有,不是你心里的你学不成,别管你想干啥。

我给你们说个比喻你们都清楚了,咱问一下电工,你

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三十年前会不会电工?三十年前不会,为什么三十年以后会了呢?你说是学会的,我告诉你有人还学不会。为什么你能学会?因为你心里有这个东西。在你的生命轨迹当中存在这个东西,三十年前这个东西还没显现,你只是想学,你想学的时候你要学的东西已经出现了。咱拿时间空间一推就知道了,用录像机把你现在定格,倒放回去,三十年前的你不会,三十年后会了,你这个“会”相对于三十年前来说,是不是就在这摆着的?你的念头合到要学的道理上了,就产生这相了,这叫“一合理相”,你一合道理自然生相。

你的念头不能专一在你所学的东西上,不能专一在你要干的事上,你干不成。一定要把念头板过来,念头是纯净的!一念之心是最真的。你们都是成家立业的人,刚刚跟你对象见面的时候不一定是好印象,但是观察一下对他还是有点好印象,不然你不会同意。这叫一念,这一念合昏沉理了“人还不错,凑合吧。”这也叫一合理,一凑合就几十年过来了。因为你当时发心要凑合,所以也只能凑合过了。你失去了选择的机会,是你自己放弃不选择了。你想想你们俩结婚的时候是不是都有心凑合?既然知道错误了就不要埋怨人家了,是你自己选择的,怨谁?

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你明白这个道理了还会有什么烦恼吗?不会生烦恼了,这也叫真理呀,也叫法身作用。我们去观察这个道理想一想当时谁说凑合的?有些人不凑合,发心一定要怎样,真的就能这样。虽说当中可能经历了辛苦,这是一个成就的过程。要用你的念合乎理的时候,理是本来具足的,只是需要一个合的过程,合乎理了就有相生。由此可以证明,成佛也是这个道理,由你的念合乎佛的法身理去,这就恭喜你了。但是这其中肯定也要经过一个合乎的过程、并轨的过程,这个过程可能有长有短,这个没准儿,根据你的修行。你修行得特别专一特别好的话可能很短;你修行不专一的时候会很长,三大劫说不准了。

真正能成就点事的人是那种死心眼的人,他认死理,不选择而已,一选择好了保证没事。我们学佛修行也是这个道理,不要三天两头换。好多老居士今天念佛去了,明天参禅去了,后天修密宗去了,再后天又练气功去了,这事就很麻烦,他没有办法合乎理去。但是在合乎理的过程当中可能会付出很多,你所想象不到的所谓现象会出现。只要你选择了就要相信你所做的,哪怕所有的人都说你是错的,只要你相信你做对了,你一定成功。

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从历史上可以观察得到,比如人人都讨厌的希特勒,他从来没有说自己是错误的,他的信念非常坚固。咱不要学他,但是法性(法身的功德)没有分别,你选择了一定给你,只要你肯付出。付出就是你修行报身,依照这种信念行为坚持下去会产生力量(生命的作用力),这叫圆满报身受用。现在还有很多人记住希特勒,德国人不会讨厌希特勒,德意志民族在希特勒年代可以说是非常自豪的年代,他相当于民族英雄一样。但是因为他违背了所有人的利益,所以就要被消灭掉。

我们要清楚法身的作用是没有分别的,你只有去合乎它,不合乎也得合乎,别管你承认不承认它的存在,你的生命轨迹它就在里头。没有发明电的时候人们不相信有电,好多人说“我看不见电”,行,你看不见,你去摸摸。你不信它就没有了吗?它依然存在,没有发明电的时候它也存在。我们看不见生命轨迹的时候,生命轨迹是绝对存在的,还不如我们提前认识、掌握它,才能利用它完成你的生命过程、人生轨迹,这是一个很好的过程,这称为一合理相。

须菩提,若善男子、善女人,以三千大千世界碎为微尘,于意云何?是微尘众,宁为多不?须菩提言:甚多,世尊。何以故?”。善男子、善女人,把三千

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大千世界都碎为微尘,把宇宙都碾成微尘粒了,微尘就是比尘土还细。“于意云何”,你能理解吗?“微尘众,宁为多不”把世界所有的东西都碾成碎面,你说碎面多不多?“甚多,世尊”。 “何以故”为什么呢?

若是微尘众实有者,佛即不说是微尘众”。我们观念中的微尘,就是在众生界当中的微尘现象和概念并非实有,没有实质性的存在。先不说多不多,你说有实质的存在意义没有?多和少只是相对来说的(多的概念是相对于少的概念来说),所以微尘众并非实有。我们离开相对进入绝对的时候相对的概念是如幻的,这是从相对的角度告诉你绝对的真理是存在的。

所以者何?佛说微尘众,即非微尘众,是名微尘众”。佛告诉你,在觉悟的境界里头这个所谓的相对现象是如幻的,不是真实有的。什么叫觉悟的境界?你已经明白相对生命境界道理的时候,相对的现象对你来说就不是真实存在了,它是永恒的了,进入绝对了(离开相对就进入绝对了)。

比如两口子吵架,这叫相对境界存在,你们两个如果观念不统一,一天不知道吵几百回。你说东他偏得往西,因为你有东的概念,他有西的概念,相对道理现象存在。怎么叫绝对呢?你俩达成共识了,我们要为这个家

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怎么怎么样,统一起来了吧?然后你俩的相对现象对于家这个概念来说就消失了,这时候你们过去的现象叫做非实有了吧?对于家来说,你们站在这个共同点上相对概念并不实有了,统一起来了。里头饶了这么一圈,所以“佛说微尘众,即非微尘众,是名微尘众”在觉悟的境界里相对的概念是如幻之说,只是个名字而已了。

世尊。如来所说三千大千世界,即非世界,是名世界。何以故?若世界实有者,即是一合相。如来说一合相,即非一合相,是名一合相”。 “如来所说三千大千世界”,在我们圆满证悟的生命空间当中现象生命空间并非实有存在。我们所依存的相对境界(能觉心和所对境)不是绝对存在的,这两个观念统一起来了还是对立的吗?不是对立的了。统一起来了,过去所谓相对境界就是如幻的存在,叫如幻而存在,不是实在有的了,所以只是个名字而已。

“若世界实有者”如果我们所生存的空间和心灵世界是实有存在的话,就已经合乎了所谓的自性真理了,所以他这里讲“若世界实有者,即是一合相”。但是我们现象生命当中的身心世界并非是一合相,是不合乎法性真理平等性存在的,因为它不是实有,所以我们现象界当中的身心世界并非一合相。它没有符合真理的存在,

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只合乎业报如幻的现象理存在,所以它称为“即非一合相”。“如来说一合相,即非一合相,是名一合相”,在你真实解脱的生命境界当中所谓一合相也是个方便讲,方便你理解真如自性和生命现象的方法,告诉你“是名一合相”。

须菩提,一合相者,则是不可说。但凡夫之人,贪著其事”。佛交代一句话,一合相对你来说(以你的境界)是不能理解的,它叫不可说。为啥叫不可说呢?它本来真实有存在,我们是说不清楚说不明白的,只是方便我们理解设出这么多方法。到现在就是一句话“一合相者,则是不可说”。为啥不可说?它真真实实摆在那你说它干嘛?比如眼前这件东西,偏偏这个东西就在这摆着,非得给它规定个概念出来么?用个理去套它么?

商人会用什么道理去套?这个玩意值多少钱。学佛迷信的人会套个词,这个轮子一转有什么功德,是不是一合相?你偏得用你的念头给它合乎个道理,出来个相,所以它本来不是一合相,它本来就在这,不用说。你给它说什么?因为这个因缘而出现的任何相都是合乎道理的,只有合乎道理以后它才能出现任何相,所以是不可

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说,不需要讲。人会自作聪明,非得要给某某规定个某某,他绝对不听你的。因为他也是一合相啊,他有他的道理,他有他的轨迹,他不可能偏离他的轨迹而顺应你的轨迹。你偏得要人家都听你的,可能么?你孩子还不听你的呢,你偏得说“你就得听我的,不听我打死你。”你放心,打死他都不听你的。

“但凡夫之人,贪著其事”。凡夫偏偏要把现象当中的东西给你搞出来个理。有人天天问我,法身是不是这样呢?是不是那样呢?我就告诉他一句,不用问就是!为啥?你能问它,你的智慧就在起作用,你不问它也就不起作用了,那就是清净就是法身。为啥叫清净法身佛?本来没这事你偏得弄出来个事,是不是不清净?你没有问这个问题以前你的心是不是不清净的?肯定不清净,因为你有疑问。你把你的疑问再拿掉,你就清净了,又出来个清楚的明白的见解,你还是不清净。咋办?关注本体,用你的心关照本来清净的生命现象去。

由生命境界里的变化去观察那个不变的东西,你自然得清净正受。你不需要问我是什么样,你去观察你本来的现象是什么样,当你心的轨迹出毛病的时候我会告诉你你哪错了,而不是你问我你哪错了。你问我你哪错了,保证你就错了。你不问我你哪错了,你更错了。你说

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“咋就对了?”你该啥样时我会给你说,你按照我教你的路子去观察修行,你出现毛病时我会告诉你。甚至可能不用这样告诉你,通过某种姻缘你会发现,比如某人经常发现师父厉害得很呢。清楚这些道理以后,你再看这个世界万物才有意思。

第二十四讲

学法修行跟我们日常生活有所差别,因为学法修行属于现象生命逆行相(从我们熟悉的生命过程和轨迹当中是个逆行相)。过去有句话“顺则成仁,逆则成仙成圣。”仙不单单是指我们印象当中的所谓神仙,真正的仙在这里也是指正觉佛陀,称为大觉金仙。在菩萨戒本上称他为大仙首领,为什么说逆则成仙?逆从何来?就是我们生命轨迹现象当中所密藏之义,也就是为什么称佛法为心法,心法不是我们用常理所能思维,所能想清楚。

我们有缘通过这段时间的修学,通过师父给你讲授这些所谓的道理也好境界也好,在你的生命记忆当中它会引发一种力量,把你现有的生命过程和经历影响改变。我们没有接触佛法的时候会按照某种生命轨迹进行自己的生命过程,我们从开始接触佛法的一刹那,这个生命轨迹会发生改变,这是佛法的力量,也是我们生命真实

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力量存在的地方。

般若思想是一切真理的核心,是宇宙万法基理存在的最基础的东西,所以我们在修学般若思想的同时,其实也是在进行自我生命的改造。我们自己生命现象的改造,从非常不圆满的状态而进入绝对清静安祥快乐的状态。如同我们本来是很穷的人,但是过去的家人很富裕,然而你很小就跟家人父母分开了,甚至你已经把家人给忘记了,觉得自己是个穷人,从来不以为自己是富人。随着你长大,你的亲人想起来你在外面流浪,他想尽办法各个地方寻找丢失的亲人。突然有一天,在一个地方碰到了,虽然我们已经忘记了自己还有那门亲戚,但是我们的亲戚他知道我们的特征。

你的家很富裕是非常幸福的一个家庭,家人想把你留下,但是你觉得自己是穷命人无福消受福报就跑了。人家又把你请回来,你迷糊了“这人是不是要琢磨我什么啊?”小肚鸡肠,越是心眼小的人算计得越多。你的亲戚非常慈悲,他想到这一大笔家当没有人继承,也没有人帮助打理怎么办呢?也是挺发愁。他希望你能帮助他,就说“我们家需要个工人,你给我们打工吧,我们给工资,你需要什么这里有的都可以拿去用。”你觉得这样还可以,就来打工了,有二三十年,等关系建立起来

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觉得主人还不错。有一天主人跟亲戚朋友讲“我过去丢的孩子现在找到了,我所有的家当都是他的。”这时候你突然发现,原来我也是富裕的人。

师父讲这个故事的道理在何处?我们本身具有跟佛一样的智慧和功德,福德受用统统一般无二。为什么我们不得受用呢?甚至说有受用也很少,基本上可以忽略看成没有,与真正受用差异相太大了。同样作为人生活在这个世上,即便是一奶同胞受用也不一样。看看周围的朋友、兄弟姐妹的受用差别,他们的境况截然不同。你说“一个娘生下来,一块地里养起来的,为什么会有这么大的差别?”有没有考虑过这个问题?

有人会说“人家命好”,为什么人家命好?为什么我们的命不好呢?这个问题有没有想过?更有一句懒人说的话“认命吧”,其实他真认命吗?他还不认命,心贪起来比谁都贪,真认命就不会发生种种恶劣的行为。这是矛盾心理,看人家不错,他心里过意不去,就产生激变思想,穷则思变。他不去考虑根本问题“为什么会差异?”他没有想过。他想到的是拔了眉毛顾眼下,先把自己现在的事干好就行了。看现在社会经济的现象发展,都是泡沫性的感觉,一味挖能源、疯狂开采。

一个朋友在平山县开金矿,听着挺好吧?其实是在挖

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老祖宗。按照佛法的因果来说,山里的矿藏都是大地的经脉血液,把宝贝都挖完了地气就没了,山里的所有宝藏是大地的根苗。种地得有地气,没有地气就没有力量了,地不肥了。地气从哪儿来?从它的精髓来。比如人的皮肤毛发为什么光滑?因为精神充足,内在的精气神足皮肤毛发才会光滑。为什么人老皮肤就皱了,头发会干枯?因为精气神没有了。我们现在拼命开采只能有一个结果,就是地气全部挖尽。

邢煤开采煤矿,把地都挖得陷下去了,站在铁道边可以看得到,而且一个村子都给搬迁了。原来没挖煤的时候那里的梨可好吃了,我记得小时候吃的梨雪甜,煤一挖梨树全死光了。我小时候家边周围的梨树可多了,一到春天梨花非常漂亮,现在没有了,一颗梨树看不到了。为什么会这样?因为掏煤把地脉伤掉,地就没有气息了,就象人老了一样。

从过去中国传统哲学天人合一的角度看,中医讲五脏就像五行一样,肾主水,水主北方属黑色,大地当中有石油、煤都是黑色的,还有铁矿也是黑色的,你把这些都掏出来,就像把人的精神全都空干了,还活不活了?弄得头重脚轻。现在为什么天上下雨没准?天都昏昏的,地上干旱也没准,晴雨没准了,气脉全乱了,整个自

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然界的生存规律全部打乱掉了。人只是生命环节中的一个环节,人为突出人的环节,别的环节必然要受影响。

包括现在很多动物绝迹,这是人类自身文明导致的,人类文明越发达人类自身就毁亡得越快。现在咱们就可以看得到,四十年前肺结核都治不了,那时最严重的病就叫肺结核,基本上得了肺结核就是癌症了。后来西方人发明了青霉素、连霉素,好像肺结核能治了,什么癌症、高血压、糖尿病全都蹦出来了。这几年要攻克癌症,最后又来了最厉害的病叫艾滋病。这些东西从哪儿来?前两年的非典从哪儿来的?

从这儿可以看到缘起,哪儿得非典的多?广州和北京,这两个地方是又能吃又能玩的地方,成了传染点,从那儿开始往全国漫延,唯独西藏没有,高原区上不去。但这回青藏铁路通了,下回再有,估计也差不多了。这都是人为的,当然这是共业,不是某个人的力量所能改变。总书记也想这个社会好,人民的生活安康,他也尽了力,但是好多事他也没有办法,这就是人为的共业。

我们明白这个道理要看清我们生活的这个世界和空间不是那么可爱的,我们要真正从自身开始改造,不要指

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望外面环境会对你怎么样。外面环境只能随着你的改变而改变,因为你只有自身改变了,你的生存环境才会为之改变。为什么?你自身从意识上认识到这些危害的时候,自然而然会保护环境,除非你不用这个生存环境。但是我们还得依赖这个环境生活下去,只有从自我做起,从自我的观念更新开始进行生命的真正保护措施。

如何保护生命现象呢?从自己的心灵世界开始,把自己的心灵世界敞开一扇窗户,让智慧的阳光照进来。我们的心灵世界是非常狭隘的,没有融受世界,融受一切的力量和信念。从我们自身的生命现象可以观察得到,处处都要以自我为中心,自私自利。现在是功利主义冲斥着社会人群,都是“我要索取什么才去付出什么”,这种现象只能使我们自身的生存环境越来越恶劣,人稍微懂得一点尊重和爱护,世界就不会有战争,不会有争斗。

从我们学佛的人良好的心愿出发,鼓励社会大众多一份爱护,多一份尊重。从我们这里是这么个观念,但是理想不等于现实,还要积极进行自我生命基因的改造。从你的生命世界里实现解脱的力量,能够影响别人,感化别人,那时候是你对人类社会最大的回馈。

释迦牟尼佛是三千年前的圣人,他对人类社会的价值

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是多少钱可以恒量的吗?无论是从佛教艺术方面,无论是从他的人文道理和信仰方面,对社会对人类影响的价值是不可估量的。自从他诞生的一刹那,到现在已经三千年,他的智慧光明真的是普照万方,世界上多少人因为他弃恶从善,积极改造自我,感化别人。所以我们很有幸,能利用生命当中这么宝贵的一段时间在一起学佛,学习佛陀的智慧真理,这是自己最大的幸运,对你自己来说是你有生以来决定不可估量的财富。

这短短几天你听到的哪怕只记住了一句话或两句话,可以告诉你,终身受用无穷!比给你一万块、二万块好使,那一万块、二万块用完就拉倒,但是一句话、二句话可以终身受用,什么时候都能受用。我觉得应该是记住两句话以上,所以我们很幸运,能够坐在这里学习佛法是无量百千万亿劫以来积累的福报。不知道种了多少善根,做了多少好事,才能坐在这儿听师父给你讲道说理。所以我们应该感恩,感恩所有一切有缘的人,所有一切善缘,感恩一切一切我们的敌人,如果没有我们的敌人也没有办法学习佛法,没有敌人你怎么想进步呢?

想进步就得学佛法,从这个方面我们应该感恩敌人。敌对面,不是敌人,都是人们内部矛盾。跟我们有善缘

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的人更应该感谢,各位菩萨都在不遗余力护持我们的道场,每个人都在努力共襄盛世。我们把佛法通过每个人的努力,能够放到我们的心里去,这就应了一句老话“佛在心中莫远求”。其实真正把佛放到心里,并非供个佛像那么简单。通过听师父讲这段时间的思想和智慧的道理,讲授经文的意义,真正智慧法身的功德力量会在你的生命现象里起化学反应。

我们的生命现象其实是绝对的化学反应。比如我说话是声波通过空气在传播,空气也是化学物质,我们再通过大脑反应,生物电波也应该是化学反应。比如一个生命现象,你今天跟人吵了一架气得头疼、肝疼,按说吵架只是用嘴吵,肝疼什么?气得心发颤,心脏病犯了,化学反应吧?因为吵架毒素出来了。你身体里分泌的毒素一出来就消耗你的仪器,仪表开始工作紊乱了。这时候突然你听阿弥陀佛,良好的东西出来了,一下把毒素消除了,你不生气了,是不是化学反应?一下子就没了,典型的化学反应。

不过这个化学反应有时不稳定,是因为你反应现象的基体。反应过程是在身体里进行,身体我们可以控制它,可以修理它,尽量把好的反应进行下去,不好的反应剔除。但是有个不稳定因素(化学里也讲究不稳定因素

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,成分比较活跃的东西不稳定),我们的念头是最活跃的,什么都要掺和它,我们还什么都爱掺和人家,别管干什么包括吃饭喝茶,一天到晚干的所有事统统都要加上这个活跃成分,你统统都要加个念头反应进来吧?

甚至来说,按说两口子算亲近了吧?你俩之间也加念头,月底开工资了,一般都是如数上交,这次或者喝酒,或者打麻将亏了一百二百,其实也正常但是你怕她不理解没法说,然后你就得想办法“这一百两百怎么说啊?”念头开始动了吧?首先你亏念头了,就开始反应了。对面有觉察,因为有反应指标,一看你的指标怎么不对啊?“这家伙有问题”,开始加念头“我要查查他到底怎么样”,行了,然后两口子开始干仗了,激烈的化学反应开始了。

就因为两个念头,一个念头“钱”,一个念头“查钱”,如果没这两个念头,你俩是不是很好?你通过理性去承认他,理性是公式,“他是个人,人就是这样。”这理性公式成立了吧?你通过这个公式看待他“他是人,人就是这个样子,正常。”你还有气可生啊?没有激烈的反应,毒气就出不来了。那样你家那口就更理解你“我们家老伴真好”,这样的反应多好,一片祥和。你把一切搞得很祥和的话,出来的都是好东西,你总弄点

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硫酸、硝酸放里头,全部消融掉了。盐酸和硝酸加起来成硝镪水了,什么都没了,千万记住不要制造硝镪水,一制造硝镪水就彻底溶化掉了。

我们生命的健康状态如何保持下去呢?这就是要学的第三十一分“知见不生分”。我们不要妄加评论、妄加观念,就会保持清醒和安祥。往往我们糟糕就糟糕在没有了解事实真相的时候凭着主观意识的判断,就认为他会怎么样。经常有这样的判断吧?今天你们家那个人不回来了,“这个人又去干什么了?”你要有美国情报局的水平一定得调查他。

但凡女同志会有一种执著,这是天性,她认为“我跟着他了,就一辈子都跟他了,他就得对我怎么样。”这种脾气柄性,我给它总结“这女的要不就不爱你,要爱就爱死你。”很麻烦,所以会加很多很多观念给大老爷们。大老爷们也听话,就像琼瑶小说里写的那些男主人公。但是这就给你提供了堕落恶道的机会,因为你天天生活在自我知见意识圈里,自我认为很聪明很幸福很满意,然后不断再坚固这些,这是堕落的表现。

你将来必定沉沦三恶道受无量苦去,在你世界里充满的无非是贪嗔痴。结婚第二天,女的就会说“你首先要把财政大权上交,工资你得拿来。”是不是第一个贪念

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?第二个是“你不准看其他女的,你要看其他女的,你看我跟你玩吧?”好比有一天,你家那人跟某某人说了两句话,放心吧让你看见了或者让你听见了,一定得找他算账,这是常事。这就是贪嗔痴出来了,而且很愚痴,没有智慧,你会认为他就应该怎么样怎么样你。

两个人过日子互相理解一分就幸福一分,理解的基础是知见不生。我们不要总拿自我意识观念观察人,你最容易观察谁?你家老头,因为你跟他近呀。原来搞对象时看他哪儿都好“小伙儿挺不错,浓眉大眼的。”结婚了,“就你的眼睛大”成毛病了。人的观念变了,角度变了,看问题的方法和感觉就不一样了。两个人到一起生活跟不到一起生活,角度不一样感觉就不一样。你说是谁骗谁了吗?不是,是你当时观察的角度不一样,所以认识有局限性,看到的结果就不一样。换句话说,你看不到他全面的东西,别看你们两口子在一起生活几十年,真正你能了解他的心思吗?很难,很难。

这就是知见,我们对自己以及对周围环境的认识。第一是对我们自身的认识,第二是对我们周围环境的认识。你能够有什么样的感受,决定了你自己的结果。这家长里短的事恰恰蕴含着真理的影子,不要小看家长里短,你能够把家长里短处理好,你是真正有本事的人。不

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要吹你能做多大多大的事,家长里短处理不好你也做不了大事。

你去看看历史上那些皇帝,他可以把国家治理得井井有条,但是我告诉你,他家的事他弄不了。有句老话“清官难断家务事”,为什么?因为他有知见有认识在里头(有种认识在约束着他),所以限制着他的判断力。为什么我们生活在这种特别限制的空间当中?因为我们对自己的认识,对我们生存环境的认识和了解。这从世间法角度讲,“知见不生”是这样。

出世间道更是如此,出世间道是解脱,对现象认识清楚的同时就是对它的离开,对它的融受。比如我们今天念佛,很好,心里也非常舒畅,你这种感受生起形成的同时要觉察它并非实有,它是伴随着你的清静觉性而出来的,你让这种认识能够还自于不生不灭之中。“知见不生”是对自我生命现象的了知还自于不生境界之中,返观在不生灭当中去。“知见不生”中 “不生” 讲的是不生不灭,我们自性当中的一切是不生不灭的,而我们自性当中所展示的生命轨迹也是不生。

◎知见不生分第三十一

“须菩提,若人言,佛说我见、人见、众生见、寿者见。须菩提,于意云何?是人解我所说义不?”“不也

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,世尊。是人不解如来所说义。何以故?世尊说我见、人见、众生见、寿者见,即非我见、人见、众生见、寿者见,是名我见、人见、众生见、寿者见”。“须菩提,发阿耨多罗三藐三菩提心者,于一切法,应如是知,如是见,如是信解,不生法相。须菩提,所言法相者,如来说即非法相,是名法相。”

这就是我所讲的那个道理,只不过它的名词相比较多一些,这几个名词相我们理解了内容就好理解了。“我见、人见、众生见、寿者见”是我们对世界人生的看法。“须菩提,若人言,佛说我见、人见、众生见、寿者见。”如果有人说“佛祖解释的种种法相,无非包括这四种见识,无非是从这四个角度分析判断所有现象界的生命的,是不是?”“须菩提。于意云何”。你能理解我说的意思么?“是人解我所说义不”,这个人真正理解我所说的意思了吗?

不也。世尊”。他没有真正理解,“是人不解如来所说义”这个人并没有真正理解生命真实的现象轨迹。“何以故?世尊说我见、人见、众生见、寿者见,即非我见、人见、众生见、寿者见,”在世尊圆满解脱生命现象当中的种种诸法之相,并非我们所理解的所见到的所认识到的现象界当中的诸法之相。“即非”是在佛陀

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圆满正觉的生命境界当中,他所认识到的种种生命际相并非我们生命境界当中的一切现象。“是名我见。人见。众生见。寿者见”。只是为了方便我们理解,所以佛给我们设定了一个名称,说这些叫什么。

须菩提。发阿耨多罗三藐三菩提心者”。真正想获得圆满证悟解脱的人,“于一切法”,在一切境界之中,“应如是知。如是见。如是信解。不生法相”。“应”指我们的直觉性,能觉性,换句话说,直接反应在本性当中的作用力。“应如是知”以能觉性直截了当地从本性当中认识一切,站在本性角度当中认识一切。“如是见”,认识一切的同时感受一切(从空性的角度),叫如是见。从空性的角度建立一切的信念(对一切的认识从生起观念开始),从自性当中看待一切的观念(以空性来看待一切),因为这样的作用所以对一切法他能不生于相。“不生法相”,这叫无生境界,所以不存在相的东西。

须菩提。所言法相者。如来说即非法相”。所谓的法相也并非是真正有个相可得,因为它是绝对空性的并没有相可得,只是个名字而已,“是名法相”。

应化非真分第三十二

“须菩提,若有人以满无量阿僧祗世界七宝,持用布

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施。若有善男子、善女人发菩提心者,持于此经,乃至四句偈等,受持读诵,为人演说,其福胜彼。云何为人演说?不取于相,如如不动。何以故?”

“一切有为法, 如梦幻泡影, 如露亦如电,应作如是观。”

佛说是经已,长老须菩提及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,一切世间天人阿修罗,闻佛所说,皆大欢喜,信受奉行。

这段主要理解什么?我们所要经历的生命过程在真如自性当中是没有实际作用的,是如幻的。要从绝对真如之理的角度看待生命过程,就是我们从绝对空性的角度看待我们的生命际相。否则,从任何方面(从我、从人、从世界万物)都是错的,都有局限性。

须菩提。若有人以满无量阿僧祗世界七宝。持用布施”。如果有人用很多宝贝布施,“若有善男子,善女人。发菩提心者。持于此经。乃至四句偈等。受持读诵。为人演说。其福胜彼”。在《金刚经》里不止一遍说过这话,这次已经推崇到极点了。前面讲“三千大千世界持用布施”,后面讲“满无量阿僧祗世界七宝、持用布施”,用这种比喻告诉你成就究竟解脱功德的可贵性。并不是我们想象的,比我们想象的要大得多,就是说

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你怎么样修行布施也不可能做到他讲的无量阿僧祗世界七宝、持用布施。

但是你能做到一点,“善男子,善女人、发菩提心者”,我们要发心成就和解脱。要成佛的人,有这种认识的人,能够接受这个经的教义,“受持此经”,哪怕只有四句话的意义你听懂了,一句话乃至四句话都可以。这里讲的“四句偈”是让我们解除四大的约束,哪怕我们只懂了四句话,“受持读诵”,真正落实到我们的生命过程当中是受持,读诵是不断熏染,不断熏修,“为人演说,其福胜彼”。能够不但自利,而且利他,这种行为完善的人的福德受用比前面那个人还好,前边那个人用无量七宝供养布施不如你这样做。

“云何为人演说。不取于相。如如不动。何以故”。为什么会这样?为人演说的福报就这么大吗?他不取于相啊,因为再大再多也是有相,他是绝对的空性,你再多再大也不如他大。世界再多,无量世界在虚空里头,没虚空大吧?比虚空大的有什么?你的一念心。把心改变了,福报就大了。

一切有为法 如梦幻泡影 如露亦如电 应作如是观”,最后总结四句话,告诉我们如何看待身心世界的观点基础(就是出发点),教给我们如何对待

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生活的观念。我们所有生活境界称为有为法, “一切有为法”是什么样的形象呢?它如梦如幻,“如梦幻泡影”。比如我们过去再好也过去了跟做梦一样,像泡影一样,你说哪个是真的?再漂亮也会老,再富有也会穷,再强壮也会衰弱。“如露亦如电”,像朝露一样,早晨的露水太阳一出就没了,像闪电一样刹那间即逝。“应作如是观”应该这样面对人生,这样看待人生所有的境界,这就是著名的四句偈。以后可以卖给他们“你们知道怎么看待人生么?告诉你们,不要执著。”

佛说是经已。长老须菩提、及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、一切世间。天人阿修罗、闻佛所说。皆大欢喜。信受奉行。”佛把经讲完了,菩萨们都感谢啊!我们也感谢各位护法大居士!

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