页数:



2

★★★佛光禅师教授《楞伽经》★★★

大乘入楞伽经七卷

唐于阗国三藏沙门实叉难陀奉制译

第一讲

摩罗山顶有个城叫楞伽城,是大夜叉王住的,首先这山是很难入的,“最崇而最严”,最高。“实难往而难入”实在是难往而且难入,除非证得五眼六通的圣人们才能进去,因为没有我们看到的路径可走。这是以地表法,表什么法?表佛在这里所讲的自证之法。

为什么讲“大乘入楞伽经”?“大乘”是菩萨所行之道,“楞伽”是以这个名来表示这个法说的是佛之境界。佛到底是什么样的境界呢?在这里佛透过观察缘起,为菩萨演说自证教义,就是佛的亲证到底是什么样子,我们看过所有的现在所谓的经典没有究竟说佛是什么样子。

《法华经》说你能开示悟入佛之知见就可以成佛,但究竟佛之知见是什么?就描了一句,“以如是知、如是见、如是信、如是解、如是因、如是缘”,以如是之见来见一切法义叫佛知见。但是让我们自己想,还是不知道“如是”到底是什么。

3

我们学《楞严经》讲如来藏性,告诉我们五蕴六尘十八界都是你本来的如来藏空性,但是入如来藏又是什么呢?在《楞严经》前半部里说七大的部分讲心的形象也是个比喻,到底是什么样的形象?《二十五大圣圆通章》讲二十五有当中的圣贤如何证得圆通的路径,给我们开解了如何见佛,路径和修行方法给我们讲得很清楚,但是佛是什么样子?只还是给你比喻如来藏性,这个虚空在心里头就像一片云彩一样,到底佛的心有多大我们也不知道。

都要描述佛的真实功德,《华严经》也讲一毛端含宝王刹,一一微尘中转大法轮,不动本际含融十方,始终还是不知道佛到底究竟是什么,都是讲佛自证量境,但是如何去证的没有系统地开解给我们,没有说怎么样就是成佛。

当我们讲《圆通章》的时候略微提到些,“空所空灭,空觉极圆,生灭既灭,寂灭现前”但什么生?什么灭?我再讲你也只能是大概有个感觉,还得听人家释迦牟尼佛怎么讲“生灭既灭,寂灭现前,忽然超越世出世间获两种殊胜”,在《楞伽经》这里详详细细有开解。

另外你学完《楞伽经》可以很清楚地知道一个尺度,什么尺度?谁再说谁开悟没开悟,他说的那些事你一下

4

就知道了,不管你自己开不开悟吧反正你一下就听得懂他弄明白了没。什么叫自性,什么是佛,这里讲得都很清楚。在五祖以前,达摩大师来到中国以前西天二十八祖的时候都是以《楞伽经》来印证心境的。

这是个总纲教义,也是佛陀说法四十九年最高法要,是顶点当中的灿烂光华。这《楞伽经》的名字你听都很少听的,因为天下的大德们不能说人家没有敢讲的,但真正义理圆通的能查出三个数来就不错。把深邃的境界转化下来,能让你听得懂的,除非证进去了,证不进去怎么也翻译不过来。

这像什么一样?我们都知道北京有故宫,在深圳有个锦绣中华,锦绣中华再做得像只是缩影,只能说它像不能说它就是。但是就那样像的话,也得照比例拓下来才能看得到,凭空能捏出来吗?捏不出来的,必须得照原比例才能像。这需要亲身的实证,啥叫实证?首先要参观,比例尺度都知道,而且亲身经历了,然后才能把意思给拓印出来,变成你们能接受得了的,这叫圆融。义理圆融,把义和理圆融通达起来,这是我们要修学的,正像十五的月亮至圆至净。

翻译者是实叉难陀,《华严经》、《地藏经》都是他译的,武则天支持他译了很多大部头的经典,这位法师

5

了不得,三藏沙门。于阗国现在就在新疆那边,毛泽东诗词里有个“万方乐奏有于阗,赤县神州”。

“大乘入楞伽经”我们知道了大概意思,我们看经文。每一部经都分序品(就是缘起),法无缘不起,仗缘方生,我们都懂这个道理。一般分序品、正通分、后面流通几个部分,我们大概知道一下分节类,关键是要知道这里讲的意思。义理搞得清楚了,很多修行的过程以及过程当中发生的现象你就清楚了。

一定要学完《楞严经》,再听讲这部经就有意思了。我们现在已经学完《楞严经》多半了,所以前面这一段我们可以掺和着学一部分。很有意思的,感觉不是那么枯燥无味了,因为佛讲的经典一定要串起来,不要把某一本单独看,我们想理解一个问题的时候得从多方面。比如理解法华玄义的时候不能死盯着一本《法华经》理解,很多经典,像《金刚经》也说明法华义,义理互相都有融通之处。我们看这部经的时候可以通过很多部经典从侧面帮助我们理解它的意思,证解清晰的时候才能知道什么叫修行。

我们看第一品。

罗婆那王劝请品第一

6

如是我闻:一时,佛住大海滨摩罗耶山顶楞伽城中,与大比丘众及大菩萨众俱。

罗婆那王是夜叉王,大利鬼神,也属于低等天人的一种,他归四天王天管。“劝请”是发起,是他在发起这个法。

大海滨摩罗耶山”,据传说(我没有考查过),佛学词典上都有,应该是在斯里兰卡,在那的一座山叫滨摩罗耶山,“楞伽城中”山顶有个城叫楞伽城,这楞伽城是夜叉王所住的地方,如幻的,我们可能看不到的,就是我们现在所谓的东西看不到的。

与大比丘众”,以前我讲《弥陀经》时说过,什么叫大比丘?大比丘是发菩提心的,成阿罗汉的人。不但成阿罗汉证得无学圣位,而且一定是发心成佛行菩萨道的是大比丘。不是我们平常说男的就叫大比丘,女的就叫比丘尼,不是那意思。“大”是指大心,心大的众生。这个大比丘众就是佛陀的常随众,那一千二百五十人都了不得的。“及大菩萨众”也是法身大士,并不是我们想的小乘行者,法身大士就是观音、地藏这一类的人。

为什么先把这两个群体抬出来呢?这两个团体都是要成佛的,首先你要知道听法众是将要成佛的人,具足大

7

乘行道的人,发菩提心的人,才能够受到这个法益。就是你想成佛了吗?真的想成佛了,这个法才会出现。因为我们真的发心成佛,所以我们才想起来这部经,这部经的义理才会显现。用藏人话讲“伏藏”,实际上这部经的义理我多少年前就知道,但是为什么出不来呢?因缘不到,在意识里头藏着拿不出来。因缘成熟了,脑袋里就显出来了,这也叫伏藏。

其诸菩萨摩诃萨,悉已通达五法、三性、诸识、无我,善知境界自心现义,游戏无量自在三昧神通诸力,随众生心现种种形方便调伏,一切诸佛手灌其顶,皆从种种诸佛国土而来此会。大慧菩萨摩诃萨为其上首。

这些大菩萨都是发了菩提心的“摩诃萨”众,“摩诃萨”是伟人、完人的意思,近似完人,“悉已通达五法、三性、诸识、无我”。

五法”是指现象界当中的五蕴之法,通达五蕴之法就是已经转变五蕴境界的约束。知道五蕴吧?色、受、想、行、识。这些菩萨为什么能通达?因为已经修行菩萨道圆满的时候五蕴就转化了,就是我们业报之身变成圆满的现象了。

三性”是说他了达贪、嗔、痴其性不可得,也叫了

8

达三心不可得。“三性”在这里作为众生是贪嗔痴的识性;作为胜解脱道是过去心、现在心和未来心,三心无得。

为什么呢?因为五法、三性都在“诸识”(诸法缘起的识心性)中所发生。我们知道诸法缘起,诸识“无我”,而我们是诸识有我。何谓诸识?眼、耳、鼻、舌、身、意。眼跟色尘有眼识,有眼识以外会产生什么?如果这个识境界没有我,眼根、眼尘、眼识是没有障碍的。正是因为有“我”,所以眼根、眼尘、眼识会产生错觉形成烦恼尘垢,有“我”判断。实际上本来是顺理成章的,眼根对色尘发生觉性,产生识别能力。但是我们的眼识因为有“我”见变成意识种性,分别以后还执著,带着眼光看问题成了留碍。

本来是无碍的,这个问题在这里分别得很细,本来眼根、眼尘和眼识互相是没有妨碍的。我们今天的眼睛看到了这些花儿,明天又看到花枯败的境界,然后会想“这花儿为什么枯败了呢?”因为你看到过以前不枯败的,它在你的眼根里存在着种性的作用,留有滞碍。为什么能有滞碍?因为有个“我”,假我的存在,所以就会产生“今天的花儿为什么枯败了呢?”这个问题,这就叫无明。

9

实际上眼根、眼识是没有障碍的,你昨天看到的能分别好花儿的那个,跟今天看到枯败花儿的那个作用是一样的,它没有增减。因为我们的假我意识,有“我”就有“我所”,产生的就是“我” 所对的种性问题。种性是蕴藏的力量,实际上这个蕴藏是不存在的,是因为我们虚妄的执著,就产生个“我”,然后“我”透过六根、六尘、六识,产生无量种性,就会有执著、判断和分别、留碍。

这是叫“五法、三性、诸识、无我”。前面“五法”咱都知道,色受想行识呀,财色名食睡啊,“三性”是我们的贪嗔痴呀,包括我们的过去现在未来心啊,这都容易明白,但是“诸识无我”要费点心思,这是解脱和不解脱的分界岭。

众生当中诸识有我,因为有我,诸识就有障碍,一切缘起的识心性(“识”是分别能力和认识能力)就有障碍,这就叫诸识有我。而诸识无我是没有障碍了,识性和根尘互相圆融的功德力产生了就没有障碍了。我们现在因为有障碍(叫诸识有我),所以我们不能了解一切境界是由自心现的意思。

你说“怎么不能了解呢?”我说你看见的光明也是你的心现出来的,你绝对不相信,“因为明明这个光明是

10

从外头来的嘛”,这就是颠倒思维。我们看到光明了,谁见光明了?还是你自心见到的。“见到了么?”,“见到了。”你的意识分别在见到,光明从哪来?还是从你自心来。

色尘也是你的心呀,但是我们从来不相信啊。这怎么理解?我们眼睛看到手,开始分别“这是谁的手?”我们肯定不怀疑这是自己的手,就产生留碍、执著,今天手脏了,明天手不脏了,有这种障碍现前。如果你这时非常清晰地通达诸识无我,“这是谁的手?哦,这个手能用就行了”。从意识分别上来说,这手不一定是你的手。

你想,这手帮别人干了多少事,你妈妈有事叫你去帮忙,你不会用嘴帮忙吧?所以这手不一定是你的手。但是我们从来不怀疑这手是自己的手,因为你有留碍,认为这是自己的。突然有天很不幸,手没了,你会发现那还真不是自己的,现实让你承认这一点了。同样的,你的手没了的时候你并不感觉它没了,感觉它还存在,这叫留碍,你的感觉不会少一点点儿,你这个手的感觉跟你整体的感觉是一样的。

为什么?识心性没有增减,我们的能觉性是不会增减的,我们不注意这个,只注意现象的变化,这就是众生

11

畏果。颠倒因却害怕结果,因是无常义,我们把无常看作有常,总觉得这个身体是自己的,当身体不存在的时候神识照样是存在的。和刚才说的手一个道理,手没了的时候感觉并没有消失,你还执著得很,众生并没有因为身体的死亡而亡,这叫诸识有我。

你说“诸识无我的时候会怎样?”你所谓活着的时候一切境界当中不会被识心所障碍,不会说这手是不是谁的,这种信念非常清晰和坚固的时候,你的手就不是所谓手的作用了,可以产生任意现象的作用。但是我们从来就相信手只能干手的事,手以外的事它干不了。因为你只看到它是手了,你的意识把它拘限住了,有我把它框住了。它还能当脚使,还能当锉、当板,什么都能当。佛法唯心识量真的很厉害,这句听起来虽然有点生硬,还是很有意思的,这就开始给你分别了。

我们了解诸识无我的义理以后,“善知境界自心现义”。“善”是清晰,非常清晰地知道一切境界都是自心所现这个道理,“义”是道理。我们成天说“一切唯心,万法唯识。”都知道这个道理但是并不了解其真正的深义,我们并不了解一切境界都是心所现这个真实作用性的深义。

烦恼界的众生和解脱界的圣贤都离不开这个义理,你

12

说“烦恼界的众生也是心所现吗?”是,是烦恼心所现。什么叫烦恼心?烦恼心是不知所措义。啥叫不知所措?任何事情弄不清到底为什么,没有办法搞清楚因由始末。你今天做了什么事会产生什么结果,不知道,心里没底。为什么没底?由你的思维模式所进行的过程所决定的,所以不知道今天种下的种子明天能不能收获,真的不知道。

你的思维模式告诉你,一件事情做成一定要有缘(缘是外在的),除了我自己心动的主观因素之外,还一定要有相应的客观因素辅助才行。这是我们从开始懂事就认同的道理,对吧?这个思维模式建立了以后,一切运行轨迹都这样开始。缘有没有呢?我们有想法可以自己做主,但是我们的缘好像不由自己,是吧?所以我们没底了,因为没有完全掌控所有的因素。

比如,我们想做一件事情,能不能做成我们不敢讲。只是我们有个想法想去做,能不能成功很难说,就产生了很多行为,求人也好,求佛也好,希望有好的助缘力把这事做成,这是我们众生界的思维模式。由这个思维模式,你自身的命运就产生了业力不定的现象。我们做完了努力会很蹊跷地在等待,“到底会好不会好呢?”这是众生心。这个思维模式(考虑的方式、组合的方式

13

)就是心,我们依这种心做任何事情(建立任何缘起)都是不定因素的存在性,所以叫异熟等流果。

最后事情也成了,结果比我们想象的或者差一些或者好一些,为什么?由缘、外助力造成的。比如,我们种粮食,本来预计今年能打多少斤,但是没想到大旱或发洪水,发洪水的时候可能一个籽也收不了,大旱的时候浇点水可能还能收回点儿,这已经跟我们的想法有出入了,因为条件所限。

我们都是向往很好,为什么做不好?条件所限。条件是谁定的?我要说出来是我们自己定的,你们都不相信,实际上外界的条件没有任何人给你定,都是你自己定的。这里揭示个秘密,我们看到的所谓客观因素的环境,客观因素外缘助力,环境的制约力是你自己弄的,不是任何人给你的,也不是老天爷给你整的。

有句话说“谋事在人成事在天”,为什么我们都推到老天爷身上呢?因为我们不知道外缘会给我们什么样的方向性、干扰性,这就是众生心。但是如果你能够了解一切分别意识当中没有“我”的障碍,我们知道这种义理性的时候就很清楚地能够知道,一切境界(外缘力)都是由自心现,都是自己的思维模式所导引出来的。

我以前也给你们分析过,有人对佛法的态度,自以为

14

聪明的说法“不可不信,不能全信”。这个思维模式建立了,所以他后边的事也可有,也可无,哪怕快拿到手了也会没有。这就是什么因决定什么缘,他碰到这样的缘没办法,因为他是由那样的心因所主,一点儿也不会有差。

你想吧,包括你现在的一切缘、一切环境跟你当时的心念是离不开的,我们只不过是不加留心。咱从总体上先讲,往前推二十年,那时候人们总有种想法“啥时能不上班又有钱拿?”一天到晚八小时上班时间太长,又不上班,又有钱拿在家里玩儿多好啊。你发现没有二十年以后还真是这样子,现在的人们都不上班,而且还都不缺钱花,至少不会饿肚皮。这是从整体社会现象去看,也是你的主观意识创造的这些现象。

再说一些微细的东西,你跟你家那口儿碰着的时候,实际上是你小时候心里有种很淡薄的概念,你找的那个人一定是你印象里头有的,而且是最深刻的,要不你看不对眼儿。他准有让你心里头“嘭儿”动了一下的那种感觉,然后你就看上眼儿了,你也不知道怎么就稀里糊涂跟着他了。

这种事特别奇妙,我们上初中的时候同桌俩人搞对象,当时我就觉得很奇妙,因为当时见这现象的时候就知

15

道这事跑不了,虽说中间有几年不在一起,最后还是在一家。怎麽看待这些问题?真真叫境界是唯自心所现。我那时候就想“我可不去上班,一天八小时累死了”还就是不用去上班。而且小时候喜欢学历史、地理,那时有个很好的想法,那时认识的地方我一定要去看过,真真实实那几年我小时候想去的地方都去过了。很有意思的事,你就相信真是这样子的,就是唯心所现,一点儿不假。

但是你一定要记住,这里头没有“我”,如果有个“我”患得患失的时候心量打不开,不能唯心所现。记住,千万不要有个“我”,“我”的标志就是患得患失。你不要理会患得患失的时候,你心想啥来啥,这是绝大的秘密。你一旦患得患失的时候门儿也没有,啥你也弄不出来。如果你对这件事情患得患失就是我在作怪,没有通达诸识无我,所以任何事你做不来,不能唯心所现,因为你有个“我”识障碍着心。

你必须要把“我”了解,一切能分别作用的那个力量是没有“我”的,你把这个东西把握好真叫心里想什么来什么。你真的可以获得这种力量,叫“游戏无量自在三昧神通诸力”,那时候你看这个世界生活就是游戏了。

16

游戏无量”,你可以在所有境界里游戏,大到世界,小到身心。通达诸识无我的时候眼不用作眼的,耳不用作耳的,再深点,力量再大点身不作身的,那时候就自在了。为啥称为游戏无量?自在嘛。啥叫游戏无量?这种禅定思维所带来的快乐是没有限量的,这还不是成佛,只是你通达菩萨无我法了就可以获得这样的快乐。

我们天天念《金刚经》,《金刚经》告诉你菩萨通达无我法是名真菩萨,通达无我法的意思就在这。为什么要通达无我法?无我法是真实的道理,通达这个道理以后会获得“游戏无量”。这是浅表面的现象解脱,自在无忧、快乐无忧,在你的所有生活境界里头全部是快乐的,这叫游戏无量。

自在三昧神通诸力”更不用提了,啥叫自在神通诸力?你没有障碍的时候心非心,物非物,你的心跟物是不分别的,那时真叫极乐世界。有句话叫“思衣得衣思食得食”,这种证量级我们现在只能渴望一下。前边那句很容易做到,只是通达这个道理就会获得这样的解脱。后边这个是真正得训练了,“空所空灭,空觉极圆,生灭既灭,寂灭现前”就从这开始训练。你得把《楞严经》、《楞伽经》这两部经串起来,就知道咋回事了,

17

这两个串不起来的话,听着生硬艰涩不好懂。

这是菩萨解脱道自利的方便,利他是可以“随众生心”。什么叫随众生心?我认识你叫某某,当你证得圆通自在的时候,我有什么事或者有什么烦恼时你就会现前,或者你讲的话就能帮助我,这就是随众生心。无论在什么时候,只要心里有烦恼,一祈祷你立即有感应,这就是千处祈求千处应的功德。

现种种形”不一定要现出人身来,你突然听到他说话的声音了,或者突然想起来他讲的话了,这也是现身救度。山人现在有点这本事,这是真实的,只要通达无我法的义理以后就能够“随众生心现种种形”。但是这个现形是有限的,因为身体的滞碍还没有消除,这个滞碍消除了是彻底证入,就是入佛知见,那真是一祈祷就过去了。因为不存在变化的过程一切随心而应的,就是这道理“方便调伏”。如何调伏我们心里的众生呢?你要相信佛菩萨的功德智慧在你所有境界里都能现身调伏,这是菩萨利他的方面。

诸法通达无我的时候,“一切诸佛手灌其顶”。你想的道理都是正确的,而且你绝对相信,因为诸佛给你作证明证验你所修行的没有错,这是“诸佛手灌其顶”。

18

这些菩萨“皆从种种诸佛国土而来此会”参加楞伽法会,我们今天开讲《楞伽经》十方诸大菩萨没有一个不欢喜来听的,因为这个法一旦说动以后,那是诸佛法身共鸣之处啊!专门为大菩萨所教授的法,这是诸佛灌顶之法!

大慧菩萨摩诃萨为其上首”大慧菩萨领头来的,人家是有大智慧的人,这个大智慧的人还不是圆满智慧,所以还称为菩萨,是为上手菩萨,他是影响众的头。这是发生缘起,这个法的缘起力很殊胜!

尔时,世尊于海龙王宫说法,过七日已从大海出,有无量亿梵、释、护世诸天龙等,奉迎于佛。

我们听过有些考证说龙王是虚设的,说佛说的龙王是虚无的。实际上是有的,因为经典上记载的不会有错,很多经典都记载佛在龙宫说法。现在也有研究文献里说,佛在龙宫说法是当时有个少数民族叫龙族并不是真正的龙宫,这只是一个观点,以人的揣测意识来分别佛法、佛的功德利益。

我们知道,佛的力量是不可思议的,的的确确是龙宫,没有问题,但是龙宫的现在所指、所在不是我们想象的,并不是我们想像的海里一定要有个龙宫。“龙”是一类众生,这类众生居住的空间跟我们不一样。“空间

19

”是说业报环境跟我们不一样,我们看不到它也在于此,大海里未必有龙宫。

”是我们现在能看到的它的影像(影射),我们看到的大海或者水系是它的影尘反射。只有这样的理解才对,否认它的存在是错误的。在中国也有类似的传说,孙思邈的《千金方》就来自于龙宫,没有空穴来风的事,所以我们要知道现代人的这些意识很麻烦。

世尊于龙宫说法”,我们听过《法华经》,《法华经》里也是文殊菩萨在龙宫说法,龙女七岁得度。

过七日已”,在龙宫说了七天,当然龙宫里的七天也未必是我们人世间的七天,是七圆满日。佛经上记载的时间是指圆满,这时的龙王就像斋主一样,作供养功德要作满。

从大海出,有无量亿梵、释、护世诸天龙等,奉迎于佛”,释迦牟尼佛从海里出来,有很多护法天神恭迎佛。

尔时,如来举目,观见摩罗耶山楞伽大城,即便微笑,而作是言:“昔诸如来应正等觉,皆于此城说自所得圣智证法,非诸外道臆度邪见及以二乘修行境界。我今亦当为罗婆那王开示此法。”

可以想想当时佛祖是个什么样的状态,我们学经文一

20

定要身临其境。“尔时,如来举目,观见摩罗耶山楞伽大城”,他从海里飘出来,这时举目一看,看见一座大山,那山上有个城(他一定是在空中的,要不怎么一下就看见了?)。那山是很高的,而且是非常险峻的一座山,一下就看见这座山了。要不怎么说佛是随缘的?他看见这座山以后,突然想起来一件事,这就叫人家随缘,没有造作意,一点儿不去想。

即便微笑,而作是言”,突然想起来一件事,佛不轻易有什么表现,既然他微笑而且又发话了(因为佛一念之间遍观三世,他一下就知道了),想起来一件事,什么事?

昔诸如来应正等觉,皆于此城说自所得圣智证法”,他看见那个地方忽然想起来一件事,那是过去诸佛宣说如何能得到自己所得道的智慧的修证方法(过去诸佛说修行方法)的地方。“自所得圣智证法”自己的智慧所证之法,“证”就是证明的方法,证明自己如何得到佛的智慧的方法。那是过去诸佛都在那儿说法的地方,想起来这事了。可想而知,那地方是很殊胜的。

为什么他突然想起来了呢?因缘起,就是法的缘起有了。“非诸外道臆度邪见”,并不是外道猜测的,说佛没事在那儿瞎想的,不是那样的。这里讲的外道是泛指

21

,不要用你的想法和观念猜想佛,我们都觉着很奇怪,佛为什么从海里蹦出来又上那去了?臆度邪见,“臆”是用脑袋,用心思猜。

这包括好多人不会相信,实际上释迦牟尼佛来过中国的,他的神通力是自在的,没有来过中国的话佛法到不了中国,要不他怎么知道东方有个五台山?《华严经》上亲自描述五台山的境界。五台山、峨眉山都去过的,济南的千佛山山顶上还有他的脚印,没有人相信,觉着你说神话呢,真的是“神话”。

及以二乘修行境界”二乘修行境界都不能猜佛,缘觉圣人都不能猜佛,只有菩萨们才能知道佛的知见。

我今亦当为罗婆那王开示此法”,佛很慈悲,过去诸佛为他讲,我也应该去为他讲。我们今天能讲也是这意思,实际上我们过去都讲过,但是我们现在又讲来。“开示此法”什么法?就是佛说“自所得圣智证法”,他自己为什么能得到佛的智慧?如何得到的方法(就是让你成佛的法)。

但是这很不容易听到,听到你会很睏,但我还是尽量讲得能让你听懂。你想,这个法是给观音菩萨们讲的,是的,你们跟观音菩萨同学,他现在也听着来,他天耳彻听十方的,现在西方极乐世界的清净大海众菩萨都在

22

听着呢。文殊菩萨、普贤菩萨都听着呢,一讲这部法这些菩萨都要听的,而且我们讲得又那么义理圆融。这么难懂的词,你也听得懂吧?虽说听着有点睏,为啥睏?福智不够,业障,就像你看不清佛舍利一样的,业障。二乘境界都不能猜测佛智慧,所以我们也更别想猜测佛的智慧。

  尔时,罗婆那夜叉王,以佛神力闻佛言音,遥知如来从龙宫出,梵、释、护世天龙围绕,见海波浪,观其众会藏识大海,境界风动,转识浪起;发欢喜心,于其城中高声唱言:“我当诣佛请入此城,令我及与诸天世人,于长夜中得大饶益。”作是语已,即与眷属乘华宫殿往世尊所。

罗婆那夜叉王”是低等天人,他归四天王天管。

以佛神力闻佛言音”,夜叉王因为佛的加持力突然听到佛说这么个话,就像你平常烦恼来的时候突然想起师父讲过什么话,实际上那就是三宝的神力加持,为什么那时能想起来?那是神力加持,一下你就好多了,烦恼消失了。

遥知如来从龙宫出”,可见当时他并没跟佛在一起,他在山顶上,佛刚从龙宫出来,佛一想他就知道了,你看人家那样很方便,比打电话方便多了。

23

梵、释、护世天龙围绕,见海波浪,观其众会藏识大海”,这是护法众,天龙八部围绕。这是夜叉王看到的,而且他看到大海波浪,这时夜叉王思维自己的境界。夜叉王也了不得,因为他久修佛法,过去诸佛也给他讲过证道之法,所以他见海波浪这个境界的同时依境界观察。“观其众会藏识大海”,观察参加法会纭纭众生意识心海里头的东西。看见大海的同时不乱想,直接就想到众生的心识藏海(我们的心就像大海一样)。

境界风动,转识浪起”,大海有风就起浪,心识当中也是,境界一变你的意识就发生变化了,他直接由这想到那,这就是依识而转他的烦恼心。“发欢喜心”他认识这个问题的时候,一切变化都是因为境界转识心的变化,他领会这意思发欢喜心,明白一个道理的时候很高兴。

于其城中高声唱言”在他的城中高兴地说“我当诣佛请入此城”我当把佛请到城里去,他的城是他的国家(就是他的世界)。“令我及与诸天世人,于长夜中得大饶益”人家发心也是为众生,我们请佛说法为了这些众生能在长夜(长夜就是不明白道理的时候,没有智慧的时候,昏沉的时候)得到好处。

作是语已,即与眷属乘华宫殿往世尊所”这样说完

24

了以后,人家宫殿(就是他住的房子)可以随着他走,自在吧?这个不难理解,我们开的车不就像房子一样吗?可以随着你走。人家那是非常华丽的宫殿,不用开车,房子跟着一块儿走,他的眷属也是这样,因为他有福报。

到已,下殿右绕三匝,作众伎乐供养如来。所持乐器皆是大青因陀罗宝,琉璃等宝以为间错,无价上衣而用缠裹。其声美妙音节相和,于中说偈而赞佛曰:

“心自性法藏, 无我离见垢,    证智之所知, 愿佛为宣说。    善法集为身, 证智常安乐,    变化自在者, 愿入楞伽城。    过去佛菩萨, 皆曾住此城,    此诸夜叉众, 一心愿听法。”

到已,下殿”到了,从房子里出来,就是下车了。“右绕三匝”绕佛。“作众伎乐供养如来”欲得法者先修恭敬供养心,先右绕三匝修敬,修敬礼毕,然后“作众伎乐”,是供养赞叹如来,这是他请法的礼。

所持乐器”,他奏乐的乐器都是“大青因陀罗宝,琉璃等宝以为间错”,青色宝石镶嵌的乐器,青色宝石就像芭蕉叶一样清色儿的宝石,很漂亮,镶嵌到乐器上。“无价上衣而用缠裹”,乐器上的装饰用很好、很漂

25

亮的彩绸、彩锻给它裹起来,装饰起来。

其声美妙音节相和”,敲出来的音乐不用人指挥的,自然敲出来的,声音都是非常优雅的而且合拍和节的,那是神通智慧的福报,天乐鸣空。佛陀当时说法的时候是很复杂的,为什么这么多复杂的现象出现呢?证明这个法的殊胜,证明法的加行是很重要的,夜叉王所作的这些实际是告诉你修行的前奏过程。我们的前奏过程就是听经闻法修行,这就像你奏乐供养一样的,开始有这么个现象。

于中说偈而赞佛曰”,开始赞佛,首先他要给你表明他自己的认识观点,夜叉王他自己有相当的认识,他证量的境界是相当殊胜的。

心自性法藏”,一切众生的本体心性是蕴藏一切的地方,首先他认识自心具足一切,“我已经明白我的自心当中是蕴藏一切的,是一切法的含藏之处。”

无我离见垢”,心体当中没有我的认识,“我”是一种尘垢烦恼见,见垢是脏东西,不能要的障碍,“无我”离见垢。

证智之所知”,证智是指佛,这个道理佛您应该比我还清楚,您已经证得智慧的人应该比我还清楚。“知”是知见、这种认识您比我还清楚。这是他首先把自己

26

的认识给佛汇报一下。

愿佛为宣说”详细的东西可能我不太清楚,愿佛为我开示。

怎么开示?“善法集为身”,何谓善法?能够显现这种智慧的方法,我用这样的方法作为我生命的所依“善法集为身”。集是汇集,汇集的意思就是集中他的行止、行为。

证智常安乐”我这样的修行能令诸佛欢喜,就是我这样的行为和认识、观念的转变能令诸佛欢喜。

变化自在者,愿入楞伽城”,何谓变化自在者?解脱道成就的功德可以达到佛法的最巅峰就是无上菩提道,楞伽经城是什么?最崇高的地方。

过去佛菩萨,皆曾住此城”,过去已经圆满证得智慧的圣人尊者们也在这个城宣说过这个法。也在这个地方,地方没有变。

此诸夜叉众,一心愿听法”,那时候我听到了,现在这些夜叉众没有听,所以请佛慈悲为现在人开示。

第二讲

27

我们一般想罗刹应该是很凶的,实际上各个所谓世界的王对他世界的众生来说都是福德智慧庄严的。我们看他的偈颂,他赞佛是以美妙音节相和,无量上衣而缠裹,乐器是大青因陀罗宝、琉璃等宝以为间错。他的乐器应该类似于打击乐那种,因为人有欢喜心的时候一般发出的音声脆妙,特别好听。

我们可能有种体会,什么声音碰得好听呢?金玉相碰的声音好听,银跟金的声音也好听,这种声音是天然美妙的,以这种自然和雅出来的乐曲最能体现人心里的感受。罗刹王听到佛承袭过去诸佛的因缘,到他的罗刹宫殿里说法,所以他以这种本有的福德来赞叹伟大的佛陀。

我们一般形象认为赞佛就是赞叹释迦牟尼佛,是罗刹王外边有个佛去赞叹,你这么理解也对。实际上赞佛是赞叹心中的佛,这个理解更合适。我们以前在讲《楞严经》时讲过,什么叫心中的佛?心里头最完美的东西,最完美的智慧表现的时候就称为佛圆满的福德圆融。

他这里讲的第一句就是“心自性法藏,无我离见垢”,如果不是生命中最重要的东西发现出来的时候主观的东西不会为之所动。“有什么能牵扯到你最主观的观念改变?”我们想到过没有?什么原因或理由能叫你主观意识的东西为之改变和动容?因为让你动心的东西。让你动心的这个理由可以让所谓“我”价值观的一切都发生改变。我们平常都认为“我”是很坚固的,实际上“

28

我”是依心而住的,我们的自我主观意识是依“我”而住,由“我”表现,而“我”是依心而住。

我们一旦发现生命真实作用的时候,这种理性的作用性发现了,“我”的作用相对来说非常薄弱了。这个道理怎么理解?我们每个人都在为自己所谓的人生道路不懈努力,这个努力过程很辛苦,为什么说辛苦?因为站在主观意识角度来说有得失感受分别的时候,你就会感觉到很辛苦。每天为了生活的基本需要去上班工作,不去上班你可能就不会有饭吃,为了这个需要按说你应该不会感觉到辛苦吧?但是我们有时候也会很烦,很不愿去做。

你说“为了自己难道还不愿意去做吗?”这就是“自我意识”跟“心”表现为两个方面。我们生命原动力知道自己不去工作劳动肯定要饿肚子,最起码一点,你不做饭吃不了饭。但是你觉着很累,日复一日年复一年你觉着很厌烦这种事,这种感觉从哪来?就是自我意识,我们要分辨清楚。

你克服自己的感觉又去做了这件事,这就是心,我执坚固的认识就叫心。因为你有这个心,你的心在动,为什么在动?因为你有个观点“我不去做肯定我就吃不了”,这是直觉,有这个心在动,在变化,在发生缘起,

29

所以你真正的作用就会发现,你自然就会把我的感觉(对自我认识的感受、执著和分别)暂时放下。

“无我离见垢”,没有我了,把假我意识的分别认识放下,原因是你发现了生命原始动力的时候,这个东西自然会被放下。我们有很多时候做事出现这种情况,一开始想的挺好,突然也不知道为什么,也不是外边什么条件,突然又不想去了,有这个经验没有?像女孩子这个经验更多一些,今天去买衣服呀突然不想去了,为什么不想去了?你也不知道,这就是个微细的变化。这时是谁不想去了?“我”意识出来了,突然想“累死了不想去了”,因为“我”就是无明,没有为什么,说到底没有个具体的理由。

“我”发生的时候是依业力种性,不定性成熟发生。标志是它总在衡量有无得失,这个分别是我执的表现。我执在作怪的时候,你会想“我今天很累,还要逛大街?找不着感觉。”为啥不去了?因为没感觉,这就是我执。突然有件事情你必须得做,你不做过不去,这时你再累也要去做,那时候你就放下自我了。比如孩子在家,不给孩子做饭不行,那时你就得去做,由心的能动性决定的。

“心自性”是你心的真实作用发生了,发生缘起性的

30

力量是称为“法藏”。这句话不简单,是罗刹王自证的境界(自己得道的智慧境界)。“心自性法藏”,心的能动作用发生缘起了,缘起是什么?你不明白心的时候它是含藏的,你明白缘起的时候它就是明明白白的法则。你清楚缘起的时候它就称为法了,“法”是可以看得见的,所以我们可以离开以前惯有的特性,把“我见垢”这种认识摆脱开了。

我们平常都在我的认识这种固有的圈圈里生活和运行,所发生的还是意识种性(就是业力)。如果这时你发现了自己心的能动性,以那个为缘起法而发生它作用的时候,另一个世界就展现出来。因为有后面一句给作证明,“证智之所知,愿佛为宣说”(这里讲的证智是佛陀),我所领悟的境界佛您应该知道,“证智”是证明了智慧的人,以您的智慧肯定您会知道。

可见前两句肯定是罗刹王自己的境界,来表述自己的认识到哪个地步。说明他已经能够放下自我的意识执著,就是所谓的“离我”,按果位分次来说肯定证到无我空境了。“愿佛为宣说”,我所证的正确与否呢?祈愿佛为我们解说,前后两句表达了他自己修行的境界,祈愿佛为我讲说我所得的智慧是否符合佛法真理。

下面是赞佛的功德,“善法集为身,证智常安乐”,

31

“善法”可以说我们透过智慧的修习来改变身心世界的真实状况,我们透过佛法真理的熏习,善法集为身。“集”是汇集它的力量,因为你必须有善法(就是说你在善的缘起境界当中,真理的熏习过程之中)来体现你所谓的生命。“为身”是我们生命的准则,这里讲的身是身见。佛法里讲的身见是我们的生命法则,再浅一步就是我们生活的原则。

我们生活要依真理善法为准则,这里所讲的“善法”是绝对的真理,不是我们所理解的好事、好人。善于运用真理发生的缘起法,这样的生命过程是我们应该表现的。因为佛陀是真理完美证悟的人,所以从佛的经验观察,佛陀以真理为一切准则的生命过程是我们看得到的,其结果是“证智常安乐”。

发现证明智慧这样殊胜的福德值得尊敬的人,所获得的是恒常的安乐。透过我自己对真理的认识,然后再透过佛陀您自己的修为和生命经历,我们发现只有真正证悟智慧才能真理常理,才能获得永恒的安乐。这里头有很多层面的意思,我们理解夜叉王在赞佛,我们看待的佛陀,无量劫以来以智慧为生命的法则,而且证明智慧的真实性,这种生命是快乐的。

32

“变化自在者,愿入楞伽城”,变化自在是它发挥的作用,是真实的、圆满的、自在的。“自在”是真实存在的意思,并不是单纯理解为无拘无束的一面,还有真实存在的意思。真理的力量是真实存在的,这样理解才能够跟上面的义理融会贯通。因为这种力量是真实存在的,所以我们看到佛陀证明的这种现象。

“愿入楞伽城”您这样尊贵的圣人,祈愿您进入到我们的世界。“楞伽城”从字面上说是罗刹王的世界,也指我们的生活世界,烦恼世界的改变只有经过佛法的真正改造,才能够变为快乐的。“过去佛菩萨,皆曾住此城”过去那些智慧贤达的圣者们也曾经在这个地方宣讲这个道理。“此诸夜叉众,一心愿听法”我这个法界当中的众生,也希望能够听到这个智慧的道理。

我们又详细地串习了一下,这段偈颂的意思从三个方面理解,一个是他自己领悟的智慧,二是对佛陀智慧的理解,三是要把你的生命世界跟佛法的真理融汇到一起。这几段话里头是这三层意思,这段偈颂非常有意思的,佛经上的偈颂是总结前面的意思,然后开启下面的意思,比如“一心愿听法”,就是告诉我们下面的事情。

尔时,罗婆那楞伽王,以都咤迦音歌赞佛已,复以歌

33

声而说颂言:

“世尊于七日, 住摩竭海中,     然后出龙宫, 安详升此岸。   

尔时,罗婆那楞伽王”这时罗刹王“以都咤迦音歌赞佛已”, 都咤迦音肯定是很美的声音。罗刹王也不得了,歌赞于佛,人家这段偈颂是唱诵出来的。咱不会唱,只能给你念出来。“复以歌声而说颂言”,又接着表达他的意思了。那时佛祖讲经的境界多有意思,来听会的应法之众都是各献其能的,一会儿赞佛,一会儿表达意思要说偈颂,想这些词儿也要有点智慧。颂言是一种表现形式,咱看他下面说的什么意思。

世尊于七日,住摩竭海中”,咱们前面说过,不要总以自己的理解揣测佛法,比如佛在龙宫里说法,他们研究考证说有个少数民族,号称是龙族,但从经典上看不是那回事。有两种学说,一种去神秘的,他偏偏在地球上要考证出来个龙宫;另外一个是过于神秘化的,说尼泊尔有个大塔,在那个大塔旁边有个小寺庙,龙宫的门就在庙后边,说那个门是通向海里的,哎呀,这些事情都是听听就行了。

但是从经典上看,佛陀肯定有那种神力和自在的功德,可以到龙宫里去讲,这个龙宫是真真正正海里的,但

34

不是我们现在说的“入大海”了。没有见到只能这么去理解,但是绝对不是我们想象猜测说人间有个地方叫龙宫,不是那样的。用现在所谓科学眼光说它是在不同层位空间当中的一种众生,这样我们可以有些理解。比如鬼神也存在空间,但是它是另一个时空,我们现在只能这么去理解,经典上既然记载肯定就会有这些事。

“于七日住摩竭海中”,摩竭罗也是个龙王,“然后出龙宫”,首先肯定是在海里,并不是在陆地上有个龙宫,从这儿你就可以知道。在《阿含经》里有同样的记载,佛为度三迦叶波兄弟,刚开始度大迦叶时显神通,当时是在北印度(因为佛的国家是在北印度),瞬间就能从南印度摘来新鲜的水果,从忉利天上摘来鲜花放到他的盘子里,这是在《阿含经》讲的,非常非常详细的一个记载。他真的有那样的神力,既然可以一瞬间在北印度把南印度的水果摘来,肯定他也能去龙宫里,这不难理解。所以人家说“住摩竭海中,然后出龙宫”,肯定龙宫在海里,没有在我们人世间。

安详升此岸”,应该是佛从海里慢慢冒出来,这就是告诉你要看经典记载,不要自己瞎猜。你猜肯定猜错,佛能不能入海里?肯定能,因为他有这个本事。在他看是水吗?另一回事了,我们也可以分析得出来。

35

我与诸婇女, 及夜叉眷属,     输迦娑剌那, 众中聪慧者,     悉以其神力, 往诣如来所。

这些罗刹女都是很漂亮的,因为人家是王爷,也是很有福报的人。这些婇女呀夜叉眷属啊以及他那些部族,“输迦娑剌那”是他的部族,他的兵,拥护者。“众中聪慧者”,也不是都去听佛讲,是在罗刹众里聪明有智慧的人才去。“悉以其神力 往诣如来所”得有神力才行,以他的神力到佛那里去听经。这个道理很容易理解,也不是谁都要听我们讲课的,必须是聪明有智慧的人才来。

各下华宫殿, 礼敬世所尊,     复以佛威神, 对佛称己名:

什么叫华宫殿?人家福报大,他住的房子可以跟着去,类似咱们现在开车去拜佛。罗刹到佛那里没办法现身的,要佛的威光神力加持他才能显现出来。就像天上的星星白天也有啊,为什么看不到呢?因为太阳光把它蔽住了。一切众生都有光,碰到佛的光都要给蔽住,没有办法显现。

这一点《地藏经》有记载,包括幽冥界众生,阎罗王都到忉利天上拜佛去了。我们平常人都知道阴阳两相隔

36

,它属于幽冥众生,必须是幽幽暗暗的地方才能生存,一碰到太阳就没有了,为什么?幽隐之气才生鬼呀,天界的光明比这里还要亮,为什么它还能生存?那就是佛威神力加持它。

我们现在也是因为佛的威神才能听到这部经典,没有佛的威神就会像前两天一样昏沉呀睡不醒似的,也可能讲第一篇太累了,睡了两天才睡过来,真的是有感觉,今天眼睛还有点睁不开。为什么?在思维这部经文的时候实际上是在用心见佛,这部经典的意思只有跟佛陀去学习。佛的光明比千百日还要亮,“佛面犹如净满月,亦如千日放光明”,像一千个太阳那么亮,眼睛能不给遮住吗?真的,到今天眼还有点睁不开。

对佛称己名”向佛祖报告自己叫什么。

我是罗刹王, 十首罗婆那,    今来诣佛所, 愿佛摄受我,     及楞伽城中, 所有诸众生。

 

我是罗刹王”,这个罗刹王叫“十首罗婆那”,十个脑袋的罗刹,看起来很吓人,可以想象他的形象很大,十个头,怎么排出来?

今来诣佛所,愿佛摄受我”,今天到释迦牟尼佛那

37

里去了,愿佛摄受。摄受是什么意思?把我的理念、智慧,把我的心规范一下,让我的心入理,行清净,这属于摄受义。“摄”是内在的心要理性规范起来,“受”是行为要准确清净起来。“及楞伽城中,所有诸众生”不光摄受我,还包括我的眷属们都要摄受。

怎么摄受呢?你首先要发愿,对佛法的修行要有愿力,你一定要发愿说“我要真正用我的行为规范”,首先愿意被佛摄受。我们自己修行的时候会出现一些很怪的现象,因为心愿力不清晰,没有迫切的摄受愿力,所以容易出这些现象。如果是发愿非常清晰、非常迫切的时候,在听经时你可能犯睏吗?不可能睏也不会懈怠,这道理很简单,你特别想听、特别想学的时候就是另一回事了。

所以我们学佛一定要先发愿,愿意接受佛法的贯彻,你不愿接受的话就是不愿被佛摄受。有人很虔诚,这很好,但是他不是按照我们教她的佛法修行,而按照自己理解的佛法修行,去实践自己的真理去。不是实践佛法教给他的真理,不是实践师父教给他的,得按照自己的感觉修行。

我们为什么不入道?就是我们没有真正把自己的心灵规范到佛法的教诲里,规范到自己感觉里了。告诉你那

38

样不行,还继续那样想,想来想去最后劳而无功,没有意义。罗刹王都能认识到,我们应该也能认识到。

过去无量佛, 咸升宝山顶,    住楞伽城中, 说自所证法。

世尊亦应尔, 住彼宝严山,     菩萨众围绕, 演说清净法。

去无量佛, 咸升宝山顶,住楞伽城中,说自所证法。”过去诸佛也去过,可见罗刹王也是难调难伏,他都见过过去佛为什么还没有成道?这就是众生的业障,因为他没有真正规范到佛法里去。虽说过去诸佛也给他讲说过自己证的佛法智慧,但是罗刹王要坚持他自己的,就跟我们一样。我们实际上也见过过去诸佛,也听过过去佛说法的,为什么现在还轮回?因为太坚固了,所以现在要好好修行。

世尊亦应尔,住彼宝严山,菩萨众围绕,演说清净法。”世尊,您也应该像过去诸佛那样继续给我们开示,这就是众生的那种可爱。因为我们肯定听过过去佛的,肯定您也能那样,佛您继续给我们开示吧。

  

    我等于今日, 及住楞

39

伽众,     一心共欲闻, 离言自证法。    

我等于今日,及住楞伽众,一心共欲闻,离言自证法。”我们都愿意听,人家都发心愿意听。武则天的开经偈“我今见闻得受持,愿解如来真实义”实际上是个颠倒说法,不能仔细品评。“见”是你已经认识到了,“闻”是熏习了,已经有见闻之力了,已经接受了而且修行了,怎么才去发心解真实义?这时应该成就道义果报才行,所以前后是个颠倒。在家人只能解解义,武则天不是出家人,出家人是上成佛道的。

看我们千百年来开经偈都是解义,发愿成功,现在流行的佛法的趋势都是给你解义,没有说去成就修行的吧?很少说你按照这个方法修行,成就什么样的果报。你去看吧,市面上都是解义,因为发愿就成真,我们千万别发这个愿,发愿解真实义就坏了。

我在一个网站上把开经偈改了,喔家伙多少人骂我,因为他们都趋炎附势,皇帝写的你怎么能改呢?而且经过多少高僧大德认可了的。人家高僧大德认可不认可你怎么知道?反正我听过第一个反对的就是我师父,“解什么义呀,你要成佛才对!”出家人你不成佛?你已经见闻受持了,关键有前面一句顶着它。

40

没见闻、没受持的人解义,只有解义了才愿意见闻受持。你已经见闻受持了就不要再解义了,多此一举。所以我给改了,“我今见闻得受持,愿成如来无上道!”我们要把改过的推行天下。以后我们印的经书前面都是这样的。这是真真实实的发愿,你光发愿解义有啥用?

别跟这些罗刹众似的,“一心共欲闻,离言自证法”现在才想着说,“言”是说的道理,我们说的道理已经听够了,要听如何证明的方法。诸佛如何通过自己的方法获得证悟的法,我们愿意听这样的,因为过去诸佛已经把该讲的讲完了,我们都听得差不多了。

我念去来世, 所有无量佛,     菩萨共围绕, 演说楞伽经。

此入楞伽典, 昔佛所称赞,     愿佛同往尊, 亦为众开演。

神通力不可思议!“我念去来世”忆念过去未来世界当中,“所有无量佛,菩萨共围绕,演说楞伽经。”有天眼通可以见得到无量诸佛菩萨都要演说《楞伽经》,《楞伽经》是三世诸佛的法典,三世十方一切诸佛菩萨必须遵循的法典了不得。

那天我们说讲《楞伽经》,老师父都感觉到特别稀奇

41

,首先告诉“《楞伽经》不好懂”。的确不好懂,五祖以前,达摩祖师以及历代祖师都是用来证明自己修行境界的真理标准。为什么给你讲出来?目的是让你知道什么叫修行成就,怎么做就成就了,而且这就是抛开戏论了。我们把那些所谓说法道理都一边儿去了,直接从怎么做开始,所以叫“楞伽经”。“楞伽经”是什么?不可攀登的意思。

此入楞伽典,昔佛所称赞”我们进入楞伽教典,是过去诸佛所称赞的。“愿佛同往尊,亦为众开演”愿释迦牟尼佛您跟过去诸佛一样,为大众开演这个深奥的真理。

  请佛为哀愍, 无量夜叉众,    入彼宝严城, 说此妙法门。     此妙楞伽城, 种种宝严饰,    墙壁非土石, 罗网悉珍宝。

此诸夜叉众, 昔曾供养佛,    修行离诸过, 证知常明了。

请佛为哀愍,无量夜叉众”佛祖慈悲啊。说法得有法谛相应,法不能乱讲,因为谛缘不合达不到效果。包括我们今天只是讲偈颂在这里可以说一说,真正讲说实

42

证教理的时候一定要升座入城去讲的,不入城讲没有那个力量,肯定要有相应。“入彼宝严城”,佛说法还需要入“宝严城”。众宝庄严的地方也可以讲是罗刹王所住之地,“说此妙法门”。

此妙楞伽城”,楞伽城非常美妙,美妙到什么程度?“种种宝严饰,墙壁非土石”人家种种诸宝庄严。什么叫宝严饰?咱们去过故宫,故宫的墙也不行,故宫的墙也是砖瓦做的,人家那个墙不是土石做的,是宝贝。我们楼上屋里四周全是经典,而且佛的形象都在那里,这种地方才适合讲说微妙之法,这是相应。

罗网悉珍宝”,罗网是庄严,就像咱们晚会里头挂的滴里嘟噜那一堆东西。“此诸夜叉众,昔曾供养佛,修行离诸过”这些人都是过去发菩提心修行的才能听到这个经,我们也是这样的,“证知常明了”佛祖您肯定知道这些,而且智慧也非常明了的。

夜叉男女等, 渴仰于大乘,     自信摩诃衍, 亦乐令他住。     惟愿无上尊, 为诸罗刹众,     瓮耳等眷属, 往诣楞伽城。    

夜叉男女等”, 夜叉众也是有男女的。“渴仰于

43

大乘”,对大乘法有渴仰之心。“自信摩诃衍”摩诃衍是依大智慧行的人。依大智慧行有什么标志呢?不但自利而且利他,这是真正的智慧行者,“亦乐令他住”。“瓮耳等眷属”是没有听明白的人,这一帮人有听明白的还有没有听明白的。“往诣楞伽城”都到楞伽城去听经。

我于去来今, 勤供养诸佛,     愿闻自证法, 究竟大乘道。     愿佛哀愍我, 及诸夜叉众,     共诸佛子等, 入此楞伽城。    

我于去来今”我在过去、现在和将来,“勤供养诸佛”。他为什么能听到这个法?因为他过去、将来和现在都在供养无量诸佛。他非常勤恳地在供佛,所以能听到佛所证法,首先是因种足了。因具足的表现是“勤供养佛”,何为勤?连续不断地事相皈依。记住,获得法理的前提是什么?你在事相上要皈依的,首先从事相上要亲近佛法,事相是我们要拜佛、要诵经、要顶礼、要烧香、要散花,种种这些佛事要做的,你这些做了才会感召缘的成熟。

何谓缘的成熟?佛法真理的显现是你解脱缘的成熟,

44

我们目的是让自己的生命获得解脱缘。但是缘成熟以后你要接触他,因缘得聚会才能成就你的功德,因缘不聚会照样没有用。释迦佛出世的时候不一定都解脱的,只是缘成熟的人跟他有解触,才能被解脱。

我今天在这里讲《楞伽经》,你的因缘成熟了,说明你过去供养菩萨、供养佛的功德利益显现今天才能听得到,你不要听到就完了,要勤思维,真正相续思维才行,你才能够把它变为自证之法!

愿佛哀愍我,及诸夜叉众,共诸佛子等,入此楞伽城”愿佛慈愍我们这些人,共入此楞伽城。楞伽城表示法的缘起力。我们想解脱必须先寻找法的缘起,没有法的缘起我们没有办法解脱,缘起一定要具足!

我宫殿婇女, 及以诸璎珞,     可爱无忧园, 愿佛哀纳受。     我于佛菩萨, 无有不舍物,     乃至身给侍, 惟愿哀纳受。

我们能获得解脱其因所在是我们的一切都可以放下才行!有执著的时候就放不下,罗刹王为什么获得解脱呢?他的宫殿呀婇女啊,包括他的璎珞(就是他的那些装饰品),包括他的家园都供养佛去,“愿佛哀纳受”。不跟咱们似的,某大居士去庙里了,觉着自己真是大居

45

士,到庙里横着呐。罗刹王不是,人家供养的是宫殿、婇女、璎珞,包括他的家都供养佛,而且还求着佛“佛祖你接受吧。”

所以说我们的心态真的是颠倒的,这就是阎浮提众生。我们的心态还真不如个鬼,罗刹是鬼,鬼王还知道求佛给我一个机会。咱们人呢?太可怕了,他进到庙里成施主了,搞颠倒了。实际上佛是大施主,《法华经》上说,佛施给众生的是无畏福德!我们都弄错了,还不如鬼,鬼王还知道求佛接受。不单单很有勇气,发心很好,“我于佛菩萨,无有不舍物”我对于佛菩萨的恭敬什么都能舍,人家有这样放下的心,才可以获得。

乃至身给侍,惟愿哀纳受”包括我自己伺候您都行,罗刹王是鬼王,为什么这么说?只有这样完完全全把自有的东西看破、放下,才能进入佛法的解脱。我们现在学佛不是,我们现在学佛是用佛法来坚固自己的生活的,希望佛祖保佑我多发财,多造业。不是为了息灭贪嗔痴,是为了增加坚固自己的贪嗔痴,怎么能够成就解脱?所以你也听不懂,你也听不到成佛解脱的法,只能听到发财了怎么样那些东西,这一篇偈文很好的,我们要听懂。

第三讲

46

我们跟《楞伽经》结的缘不是一生一世,我们学习佛法的因缘,在自己感受当中好像是很顺理成章的事,实际上不是那么简单。一个事情现象发生的时候有它的因由始末,因为我们看待问题的时候没有深入了解,而且我们没有能力了解原因、经过和结果的时候会有一种感受,好像觉着这事挺容易。另外,我们闻法获得利益感受的大小跟你的信念力量大小是很有关系的,而信念力量大小又取决于你事相行为的力量大小。

这里讲的罗刹王包括他的眷属,首先是渴仰于大乘,我们从前面的偈颂可以知道。什么是渴仰?非常渴望、景仰大乘教法。从他的主观因素来说,是因为他这种信心、这种信念作为基础,这个信念来自于宿世以来见佛闻法熏习的善根力。我们也有,我们过去也听过诸佛讲法,但是我们都忘记了,忘记的表现就是你不记得过去所听的,但是我们有个善根力,这个善根力是不灭的。

善根力的表现是你对佛法的渴求,对三宝的景仰,这种行为发自于自然(就是你发自于心)。你自然而然见到佛菩萨圣像,见到三宝形象有欢喜心(信受的感觉),这就是宿世的善根,首先证明我们善根力有的。

善根力具足不具足呢?具足和不具足的相又如何体分

47

?这个我们要清楚,不然你不明白什么叫具足,什么叫不具足。“足”是什么?一定要让你现行力有反应、有行相才行,那叫具足。宿世的善根力能够影响你现在生活的轨迹发生变化,能够改变你现在的行为和生活方向,这种力量叫善根具足。如果不能影响的叫善根不具足,有很多人也说自己信佛,也体会得到,但是他的信不会有什么具体的行为和做法,他该做他所谓的事情还要去做。

比如杀生吃肉的事他还要去做,但是他还自己说信佛,这叫善根力不具足。这种人我们见的很多,怎么说他没有用,该吃还吃,该喝还喝,用他们的名言叫“不能不信又不能全信”,这就叫善根力不具足。他所招致的果报是什么?宿业一定会成熟,过去的善业、恶业统统都要成熟,很难改变。因为他不皈依佛法,没有真正依善根力皈依佛法,这是我们要看得清清楚楚的。

还有些人善根力差些,修福业方面多一点,但是慧业少一点。福业表现在懂得布施呀,他做很多善事,修很多福报,但是智慧因少一点,所以脑袋想不清楚问题,容易犯浑,这也叫善根力的一种具足但是偏差一些。慧业多一点,福业不修的也有,像研究佛法的那些人,只是把佛法做来研究。

48

善根相千差万别,我们要看清楚,那些都不是解脱道。解脱道的善根是什么?记住,是超越一切世间法!你如果不具足这个善根,无论修哪个善根也解脱不了。今天告诉你个明确的观念,你不熏习解脱种性的善根,无论修习什么样的善根,什么戒、定、慧呀这些,你都解脱不了,只能生福报。你修布施也好,修慧因也好,都叫有漏为法(有漏善根)。

你必须得熏习无漏善根(圆满的解脱种性善根),而这种善根只有听闻诸佛自证之法成熟自己完全解脱的种性,这样才能叫善根具足,我们要懂得解脱道的善根。你看这里讲的,过去这些罗刹渴仰大乘,而且相信摩诃衍法(摩诃衍是大智慧解脱道),相信这种智慧自证解脱道。首先有这样的信心,有这样的信念,他才能感应得到佛给他说法。他不是平常那种很简单供养供养佛,种种善根,不是那样,我们要听懂这个偈颂的意思。

“我于去来今,勤供养诸佛,愿闻自证法,究竟大乘道”,你想获得解脱必须得成熟解脱种性(成熟解脱道的善根力)。如果没有解脱道的善根力,一般人都会认为学佛无非是做好事,学佛修福报,实际上那跟佛法没关系。但是你说那些事要不要做?那些事做来你要回向解脱道。一切善根力是为了成熟解脱的功德,这样做来

49

是无量的功德。你不去回向解脱道,回向的是世间有漏善法(有为善境界、福报、善业),那这个福报就太小了。你做一毫之善能回向究竟大乘道解脱道思想,那是另一番天地了。

所以“愿佛哀愍我,及诸夜叉众,共诸佛子等,入此楞伽城”,具足解脱种性以后自然就放下周围所有执著。我们成天不要说执著不执著什么的,你听《楞伽经》有没有业障呢?我告诉你说一定有业障,因为《楞伽经》是最上解脱之法,就是解脱道,直接入本来的东西。

“我于佛菩萨,无有不舍物,乃至身给侍,惟愿哀纳受”,最宝贵的生命都可以付出,为什么?这是最上的解脱道。最上的解脱道包括身都没有了,你证的是法身。这个业报身你可以不用理它了,所以没有什么舍不下的。

为什么我们生不起来这样的心?因为我们没有那样的认识。罗刹王听到过过去诸佛解释证法身之法(究竟解脱道),所以他有这样的信念。但是他这样的信念也要经过熏习成熟才行,他听到这个道理之前也不懂如何放下获得解脱(放下就解脱!)。还有他的眷属男女夜叉众,正是因为听过过去诸佛讲过究竟大乘道的解脱思想

50

,这种信念逐渐闻熏闻修,力量成熟了。

我们今天在这里也要明白这个道理,今天所成熟的是解脱道的善根力,这个善念要不断闻熏闻修,这是超越一切的,没有一切条件限制的。你不要说解脱成佛一定要有什么条件,没有。成佛没有任何条件,成佛不需要任何条件。成佛不是你要布施多少钱,你要造多少塔,不是那样的,你听懂我这话,不是你要念多少经。是你心觉悟不觉悟!只有这么一个条件。

“你心有没有觉悟?”觉悟了,了无一法可得,你成佛了。你的心不觉悟,造满充满宇宙虚空那么多的功德,记住,你是凡夫。这里讲的凡夫和圣人就一个差别,成佛叫超越凡夫,不成佛都叫凡夫,听懂吧?这是个绝对的分水岭。

我们不明白这个,觉着修行学佛就要布施呀念经啊,还要修福报啊这些东西。实际上我告诉你,福报是不需要修的。福报是成熟的,通过外在的事相熏习,激活你内在的种性。所以我们做过所有的事,别管事大小一定要发愿,一定要以愿心来成熟它。愿是符合道理的,符合诸法平等性空的道理。

“空性”是一切的意思,包容一切,你要符合这个道理,你所做的任何一件善事都要规范到这个道理里头去

51

,这叫究竟义回向。《地藏经》里讲发菩提心回向法界,《校量布施功德缘品》说过,如但回向自家眷属或自身利益,只能三生受乐,于佛法中所谓善事一沙一渧如能回向法界……,如何回向法界?这样回向法界!要符合究竟空性的道理,这时候你所得到的功德是无量无边的,要明白成佛的资粮是这么积累法!

比如我们每天供佛、供水、点灯,哪怕一念之善,念了一声佛号的功德,要回向空性。怎么回向空性?“这都是一切众生的功德”。开始先作意回向,什么叫作意回向?我们得想一下,愿一切众生凭着这样的善根离苦得乐究竟闻法,获证解脱。开始要这么想一下,后来随着你习惯了,一念就可以过去,用一念回向就可以。什么叫一念?真正的回向用念力来熏修它,怎么熏修呢?所有的一切事相都要回皈于心灵的本处,就是我们所说的空性,这样就好。这还符合《心经》告诉你的,“诸法空相”不可得。你这样熏习诸佛金刚法身,跟诸佛同一体性,成熟的是究竟解脱义。

“共诸佛子等,入此楞伽城。我宫殿婇女,及以诸璎珞,可爱无忧园,愿佛哀纳受”,我们自己所有的福报要回向三宝,要回向自己清净解脱的道理,要维护自己的信念。怎么维护?你有福德智慧才能维护。用什么来

52

增加你的正信力?用你的福德和智慧。“福德”是好的行为,你做好事的时候回向的是无上解脱空性道理、般若正觉智慧,叫福德回向,用你的善行(好的行为)回向。

比如你去孝敬爹妈、供养三宝、造塔、念佛,这叫善根回向。怎么回向?一定要记住从心底里生起来无得想!心底里如果不符合空性的观点就会有得失的感觉,我们符合空性思想的时候了无所得的感觉就生起来了。我们回向一切众生成佛,越想它,所得的感觉就没有了。你无得也就无失,这叫符合不生不灭,这叫空性,这是真理。

为啥他要放下?你看“我于佛菩萨,无有不舍物”这是善根回向。福德和善根统统回向,我们这些感受都来自于你宿世以来修行的善根力。这段偈颂的意思我们重新感受一下,因为偈颂有承上启下的因缘。这段偈颂是罗刹王表明自己的修行经历和自己的心愿,向佛祈祷,好像发愿文一样,我们看下面这段经文。

尔时,世尊闻是语已,即告之言:“夜叉王,过去世中诸大导师,咸哀愍汝,受汝劝请,诣宝山中说自证法;未来诸佛亦复如是。此是修行甚深观行现法乐者之所住处,我及诸菩萨哀愍汝故,受汝所请。”作是语已,

53

默然而住。

世尊听到他这样说,就给他讲了上面这段话。从字面上看罗刹王请佛及诸大菩萨去他的宫殿,他的宫殿在我们的世界看是一座大山,实际上是人家世界的宫殿。比如藏人有个传说,我们看珠穆拉玛峰是一座大山,而很多活佛讲珠穆拉玛峰是一个山神很大的宫殿。很多修行很好的师父们绕神山的时候,不知道怎么突然就进去了,神山里有很多过去菩萨、佛这些圣人们所藏的法物,比如佛像呀法器啊,而且他还能取出来。

《大圆满龙钦心髓》上说,一个仁波切在绕神山的时候拄着拐棍儿绕绕绕,突然绕进去了,他已经看那个山就不是山了,好像是山神的宫殿,进去以后山神送给他一个十轮金刚像,他一高兴忘了他的拐棍儿了,抱着佛像就往外走。一出来他说“哎?我的拐棍儿呢?”咣,又是山了,那佛像在他旁边。我们看这山就是山,实际上不是。拿离咱们最近的崆山白云洞来说,没发现的时候就是个大土山,啥也没有,谁知道里面有那么大一个洞,我们的眼睛是很有限的。

这里说他请世尊到他的宫殿里去,他的宫殿在外面看是一座大山,而且过去诸佛也去过,“咸哀愍汝”都特别慈悲你,“受汝劝请,诣宝山中”到山里说法。楞伽

54

山现在还在,根本就是个山,也没有存在什么城市、宫殿。但是以罗刹王的神通力,那是人家的宫殿,所以人家看着就是宫殿,佛祖是无量的神力,所以佛也能看得到,也能感受得到那个世界的变化。

说自证法”什么叫自证法?诸佛如来自证之法(自己实践的方法),在这里他要劝请佛讲的是自己实践修行的方法。“未来诸佛亦复如是”将来诸佛也要有这么一个经历,将来弥勒佛出世的时候,也要受夜叉王的请。可能夜叉王有这个愿力,集合三世诸佛去说教法,把教法都收藏。

这是一种什么样的行为呢?“此是修行甚深观行现法乐者之所住处”,你劝请我说自证法以及我要去说自证法,为什么会出现这种现象?“修行甚深观行”,什么叫修行甚深观行?会体证最深的智慧观照力的人,这里讲的“甚深”就是《心经》告诉你的“行深般若波罗蜜多”。

具体到我们自身是什么样的过程呢?“行”到底是个什么现象呢?听我告诉你,你去观察这烟儿从香炉里出来一直到散开,谁在给它力量?虚空只是包容它,四大只是给它助缘,谁给四大力量?你不用管它,它也会冒出来,对不对?记住,是什么?是诸法行深的力量,它

55

行!

念头为什么会动?我问你,谁给你的念头力量动?谁让你想?这叫行。“行”是我们看不到的力量,这种力量是一切万物变化的源头,所有变化都是因为这个在动。你看到这个烟儿的飘动,实际上是你的念头在动的现象。念头为什么会不断变化?因为它在不断变化所以一切都在变化,这就是行的力量,也叫行蕴的力量。

什么叫行蕴?是妄心变化的短暂过程,就是你的妄念迁徙的过程。怎么叫迁徙?就是无常性。妄念在本体空性体相当中所展现的是变化的、无常的,所以你看到首先自身是变化的,其次这个是变化的。这叫生之源!一切生处的源头就是从这里来。听懂吧?这个比较深。为什么这里称为“深”?“修行甚深观行”,我们从现象的连续性观察万物的变化的时候,这叫甚深观行。我们观察一个现象不要从现象表面去看,要从它的连续性去看,所得到的结果是整体的圆满结果,你分析判断的结果是从一个角度看。

刚才你们说“是用火把香点着了,它就会有烟儿。”烟儿已经离开那火头了,为什么它还会有不断的变化?这就是你不知道的。刚点着时候的香飘出烟儿,跟现在的香又是另一个现象。我再问一个你更想不通的问题,

56

刚点着的那盘香是不是这盘香?根本就不是,是我们的错觉,实际上现在的香已经不是那盘香了,是错觉。

为啥是错觉?我们可以证明的。你拿录影机把刚刚点着那段录下来,过半小时再录,我问你,那盘香在哪?那时你录的是那盘香,现在这已经不是了,又是重新的缘起力做成的。重新的法界缘起组合当下的形象,这个香跟那个是两回事。你能见得到吗?根本就是两个概念了,那个已经在那了,当时的那个根本就不可能再变。因为诸法的本性是空性,当时它在那了,它就在那了,只是我们的行蕴力量感觉好像还是原来的。

我再说个更具体的形象你就知道了,把水管拧开水龙头,我们看到水是流的,不会说水是断的吧?我们给它拍摄定格,慢慢的,放缓、放缓、放缓,你会发现水并不是连续的,实际上它是一个一个水珠串起来的,是这样吧?为什么我们看着是在流?错觉。

再比如你的孩子,刚生下来时那么点,现在长那么大,哪个是你孩子?刚生下来那个是,记住,长大喽就不是了。为什么?身、心都不是,要是的话他绝对听你的,是这样吧?他不是了,新陈代谢早就完了,多少年换完了,换了多少代了,他能是你的?千变万化,他迁徙呀,不断地变化这就是行。

57

我们不知道“甚深观行”的时候,没办法体会到现象的变化。“修行甚深观行”,和《心经》上告诉你的有点差别。《心经》上告诉你“观自在菩萨行深般若波罗蜜多”,他是在观察能觉性,心的变化体会是在观察。这里不是,这是在修行,什么叫修行?直接体悟它,那种变化能感受得到。从身心世界这两个方面感受到迁流变化的时候,你会获得解脱之德。你不会被现象所迷惑,因为你很清楚现象变化是不可得的,所以会从变化之中超越,获得不变化,获得不生不灭。

我们的身体也是如是一般,昨天的今天的不可得,当下的也不可得。我们对身也是这样非常清晰地认识到这种观点的时候,心的行为就会解脱出来,不会被现象变化所困扰。你知道这个东西是不可得,你现在轻安也好,身体困倦也好,都是不可得的,这叫甚深观行。

修行甚深观行,能展现出来诸法缘起的解脱之乐,这是一切三世诸佛所住之处,所行之处。就是佛观察什么而得解脱?佛观察一切相不可得而得解脱,去体悟它、去证悟它,去用身心感受它,这是现行解脱之道!过去诸佛如此,现在诸佛、将来诸佛也是如此。所以这称为“之所住处”,“住”是什么?这个住应该通《金刚经》告诉你的那个住,《金刚经》佛说“应如是住”,“

58

发阿耨多罗三藐三菩提心者,云何应住,云何降伏其心”你的心如何住?这就叫“如是住”。

如是住是什么?我们要观察现象发生的不可变处、不可灭处,那是究竟解脱道。不但要观察,而且要修行,修行就是顺应那个不可变处,把心运行的力量规范到里头去,“一切是不可变处、不可灭处”。不是让你变,是告诉你心念是不变力,佛第一句话就给他开示得很明白。听得懂吧?能听懂这句话,很了不得。解其言趣就不得了,能把这句话解得了你可以吆。

我给你讲得已经很直白了,凭着你自己光去理解这句话转破脑筋也不知为什么。如果不深入其中的话永远是不可能知道的。就像你去过北京,回来给人家说北京怎么怎么什么样儿的,你没有去过的时候永远不知道,甚深法乐是这样的。

我及诸菩萨哀愍汝故,受汝所请”,佛这句话已经说得很明白了,为了方便众生,我跟这些菩萨哀愍你。

作是语已,默然而住”,这句话是说明前面一句,什么意思?我告诉你的这个道理很清楚了,为什么讲这么清楚呢?因为我跟诸大善士菩萨们慈悲哀愍你,所以我才把这句话给你讲完。

59

“受汝所请,作是语已”,因为你祈请我在这儿讲说自证之法,所以我才把这个话告诉你。这样串起来听就听得懂了,实际上佛已经解释得很明白了。“作是语已,默然而住”人家说完了,默然了。实际上《楞伽经》到这儿就可以结束,后边为什么又啰嗦这么多?因为众生心分别、执著,还有很多事要出来。

时罗婆那王,即以所乘妙华宫殿奉施于佛。佛坐其上,王及诸菩萨前后导从,无量婇女歌咏赞叹,供养于佛往诣彼城。到彼城已,罗婆那王及诸眷属,复作种种上妙供养。夜叉众中童男、童女,以宝罗网供养于佛。罗婆那王施宝璎珞,奉佛菩萨以挂其颈。

时罗婆那王,即以所乘妙华宫殿奉施于佛”,因为罗刹王有神通,他的宫殿是跟着他跑的,相当于人家是开着车去的,那车是很漂亮的供养给佛了。“佛坐其上”,收他的供了,佛坐其上。“王及诸菩萨前后导从”,罗刹王跟菩萨们前后跟着,引导佛。

无量婇女歌咏赞叹,供养于佛往诣彼城”,实际上当时佛已经讲完了,但罗刹王很执著,“你一定要到我们家去说才算完事”。这就是众生心,因为这时罗刹王还不明白呢,所以他还有很大的信心和念力说“佛你一定要到我们那里去讲,要正式地讲才行,才能利益我们

60

众生。”佛很慈悲。人家祈请佛,歌舞、婇女,很隆重,真的有点像台湾迎请佛祖舍利那样的,倾城出动。但是他们的福报万万比不上罗刹王,罗刹王的福报很大的。

到彼城已,罗婆那王及诸眷属,复作种种上妙供养”,人家到他的家里了,又作种种上妙供养,又大作佛事修福报,事相上的虔诚。我们不知道人家作了什么供养,人家可能也没法说,因为不是这个世间的事。

夜叉众中童男、童女”夜叉里头也有小孩儿,为什么使童男、童女?他们清净嘛。“以宝罗网供养于佛” 宝罗网是璎珞,就像咱们做的塔衣一样,各种宝贝串起来像璎珞一样,供养于佛。“罗婆那王施宝璎珞”这里讲的璎珞是他的项链呀手串啊那些东西。“奉佛菩萨以挂其颈”供养给佛菩萨,挂到佛菩萨的脖子上,这属于世间善根的熏习。

尔时,世尊及诸菩萨受供养已,各为略说自证境界甚深之法。

这句话你要懂啊,你不要觉着供养佛像,他受你的。他受你的跟不受你的不一样的,他受你的,你立即就生福报;他不受你的,很难。你会发现有时候供佛有感觉

61

,有时候没感觉吧?什么时候受?这儿我告诉你个秘密。你发心不清净的时候他绝对不受,你给他再好的他不受。为啥前面是以童男、童女、宝罗网去供佛?一定要清净心、无染心供养他什么他都受你的。

什么叫无染心?很自然纯朴的供养,他绝对受你的,他受你了你心里立即有感应。为啥?他法身力量跟你是相通的,他受了你立即就生福报。供佛一定要观心,观心他就受,观心清净所奉侍任何一粒沙尘他都受你。过去佛在托钵的时候小孩子给他一捧沙,他很高兴,他都受,那小孩子因为这样的功德最后做铁轮王,一捧沙换了一个国王。你的几百块、上千块、几万块不比那个多吗?为什么没有感应呢?要观心,明白吗?当下观心,一杯水都是无量的功德。

我告诉你个真事,当时我每天讲课,有位居士每天下午去听课的时候沏上一大杯茶,很自然倒给我半杯,那时在讲《地藏经》,讲得很细,连续讲了一个月,他每天都这么做,也没有什么想法很自然的。他后面病了几回都不带死的,他本来是个短命的。你说为什么?因为他当时的心很清净,没有任何想法,他感召的果报就是解了他好几次病危,他病的时候自己感觉有人护持他,那就是菩萨感应。

62

但是他以前也念了好多经,怎么没有感应呢?你记住,这就是一念清净。一念清净为什么能展现出来你的福报?因为你的心本性是清净的,你的自性当中一切具足。借助三宝缘(师父这个缘)显现自己清净的功德,所以你最需要什么它就成熟了。这是修福的诀窍!怎么修福德?记住,很自然地在做就行!

比如我们昨天买了几块宝石给佛镶水晶棺,你说为什么做?没有说为了什么,就觉着好玩儿,喜欢就这么做。它感召我需要什么会来什么,因为我发心是清净圆满的。这句话一定记住!这样修的任何善都功不唐捐,而且如影随形。这句话你要捞住了,所做的任何事,包括大礼拜(磕长头),一切善事,赞叹人家一句,念一句佛,你都无量的受用。念一句佛都能灭无量罪,可以超度一切众生。

为什么你没那么大力量?因为你心不圆满,心因不圆果报怎么圆呢?所以说“受供养已”,诸佛菩萨受供养以后,自然他自证境界就现前了。啥叫自证境界?他自己的智慧功德就会显现。只要受你供养,自证的法身功德就会显现。他显现对你有啥好处?你占大便宜了,不需要很辛苦地再去证明,可以得现成的受用。我每天只磕七个头,我拜七佛如来,很虔诚地去拜。为什么拜?

63

也不去想,非常清净地拜就受用,真的叫礼佛一拜灭罪河沙。

而且我们早晨顶礼的时候一定要这么去想的,想什么?梦中所见的所想的一切众生全部解脱了,记住,这是一个发心。晚上呢?我白天所见的所想的一切众生全部解脱。我替他们拜佛,所以我七个拜下来好累的,拜七个就能出汗的,为什么?因为发心是很圆满的,这么发心不一样。这叫“自证境界甚深之法”,你能叫他接受你的供养,他的法身智慧力量就会在你那显现。

时罗婆那王并其眷属,复更供养大慧菩萨,而劝请言:

  “我今诸大士, 奉问于世尊,    一切诸如来, 自证智境界。    我与夜叉众, 及此诸菩萨,    一心愿欲闻, 是故咸劝请。    汝是修行者, 言论中最胜,    是故生尊敬, 劝汝请问法。    自证清净法, 究竟入佛地,    离外道二乘, 一切诸过失。”

时罗婆那王并其眷属,复更供养”,一听到这个,夜叉王和他的眷属更加供养去了,而且这时候供养一个大菩萨“大慧菩萨,而劝请言”,大慧菩萨是这个法的法主。“我今诸大士,奉问于世尊”我今天请大慧菩萨

64

这位大仁之士,恭敬请问世尊。“一切诸如来,自证智境界”三世诸佛自证智慧的境界。

我与夜叉众,及此诸菩萨,一心愿欲闻”我跟我的眷属,还有这些菩萨,非常想听一切佛所证的境界,实际上佛讲完了,但是他没听懂。“是故咸劝请。汝是修行者”你是个修行的人。“言论中最胜”你最有智慧,在佛法辞辩之中你是最了不起的。“是故生尊敬”所以我对你很尊敬。“劝汝请问法”只有像你这样的人才能请问这个法,才能请问诸佛的自证境界。“自证清净法,究竟入佛地”佛是怎么证得清净的法入佛地。“离外道二乘,一切诸过失”远离一切的错谬之说,外道二乘。

尔时,世尊以神通力,于彼山中复更化作无量宝山,悉以诸天百千万亿妙宝严饰。

尔时,世尊以神通力,于彼山中复更化作无量宝山”,这时候佛因为受了他的请,住到他的宫殿里去了。因为佛的福报跟他不一样,佛以自身的福报影响了当时的地方。你要知道,当时罗刹宫殿已经成了佛的领地了,在那个山中又变化出来无量的宫殿,这也正是所谓心能转境通如来。因为佛是自在的,他以智慧和功德力把那个地方又变化了。我们心得智慧解脱的时候境界自然

65

会变化。

佛已经证得解脱了,佛去的任何地方,本来是罗刹宫殿,一下变成无量的宝宫殿。“神通力”是指他本身具的福德威神力量,并不是故意造作的力量。不像我们,住的房子小怎么办?拆了重盖,那叫造作。佛不需要的,因为佛的福德是自然的、具足的。具足的表现是任何现象都会表现出来,可见而知,极乐世界是真实的,思衣得衣思食得食的。

这也符合现代人发展的尖端科技思维,一旦质量超过光速的时候就转化成能量,能量和质量是互相转化的。质量和能量是不一样的,看不见的变化叫能量,有能量就可以变化质量。我们心是能量,心的能量很大,但是没有质量,念头有多沉?不知道吧?但是心很快,速度越快能量越大吧?你的心有多快?你测不出来,如果你的心是自在的,就能把那么大的能量变成质量,变成存在的东西,实际上这是真实存在的。

悉以诸天百千万亿妙宝严饰”他的宫殿跟以前不一样了,被天妙宝庄严打扮。

一一山上皆现佛身,一一佛前皆有罗婆那王及其众会,十方所有一切国土皆于中现。

这是佛以自在力把他的境界展现出来了。我们修行成

66

就了(心得解脱以后),所居的世界就会成为通达自在的世界。我们为什么看不到这个世界?因为我们的心没有通达。心通达了以后,你现在就知道一个屋子里真的能包容十方世界。在你那个地方能看得到银河系、宇宙的变化,十方世界诸佛菩萨那种说法自在都能看得到。

《华严经》上说,有个居士修见佛三昧,他守着过去旃檀功德佛的舍利塔,每每打开佛舍利塔的时候,他见的是三世一切诸佛,并不是看舍利。我们看的舍利是死的,是没有生命力的,但是用他修行的智慧观照力,见到的就不是死物了,是一切诸佛,真真实实的。我们现在修如是观,啥叫如是观?就是要起信心,不要认为那是死的,你见佛像就如同见佛一样,生如是想,你的佛就有生命。不生如是想就是死的,你家的活人也成死人,你相信吗?你可以不在乎你家那口的存在的,你发现过没有?你跟他吵架的时候全当他是死人,可以忽略他的存在。如果你相信他是活着的,哪怕他不在你身边,看到他照片也气得慌,有这感觉吧?这叫唯心所现。

我们见佛也是如此,不要认为佛已经涅槃了。你见到佛像,见到佛舍利,见到佛的经典,实际上是佛在跟你说话,你生如是想就念念见佛!

67

第四讲

《楞伽经》虽说你们理解得有点吃力,但是佛法毕竟是圆融的,所以学修起来也不是很难。接着上次的偈颂说,罗刹王请大慧菩萨劝请佛说自证智所达到的境界。何谓自证智?就是他自己实践的方法和经验,我们要理解什么叫自证智。因为我们所谓的境界是局限的有漏境界,在境界里我们用心观察能够认识到一些问题,但这些问题都不是能够完全解释的,夜叉王因为过去的宿福善根力发生,所以他有因缘祈请佛菩萨讲授佛菩萨自证之境界,也就是入佛地之法。

“劝汝请问法。自证清净法,究竟入佛地,离外道二乘,一切诸过失”,请大慧菩萨问佛自证清净法,要离外道二乘。首先知道外道是什么?外道是佛法以外的那些信念。何谓佛法以外的信念?严格区分是心外求法称为外道,对于佛所修行的道来说二乘法也叫外道,不合菩提心性的都叫外道。菩提心性就是空性,不符合空性真理的认识和感受都是外道。

比如现在的科学往哪求证道理的存在呢?它是往现象里去发生,认为一切万事万物变化现象自身有一种道理存在,这就叫外道。实际上他并不懂这一切现象的发生是建立在缘起法的基础上,缘起是心性的作用。是我们

68

心体的作用,才产生这一切现象的变化,这就是佛法跟世间法的区别。

世间法绝对认为这个东西它自身有变化的规律,所以用分别意识在研究这个变化的规律,这就叫外道。佛法恰恰不一样,佛法告诉你这个东西实际上是没有规律的,是你的心性(你分别能力)所显现的规律,这就是内道和外道的区别。我们要懂内道和外道的区别,你说“这好像怎么也想不通,因为这东西本身是物质的,它跟心有关系么?”

人们想不通,它本来是个明明白白的东西在这儿摆着,跟你的心有什么关系?它的变化跟你的心有关系吗?这是因为我们对心的理解不是正确的,我们认为的心是念头,念头的变化跟它有关系吗?好像是想不通这个问题。我学佛的最根本疑惑点就在这儿,我也疑惑,这念头跟这东西儿到底有啥变化?闹不清,始终不知道这个问题。

我们对念佛的心可以理解,念佛心清净呀感受不一样,但是物质世界的变化跟心有什么关系?火是我想出来的?还是金呀银啊是我想出来的?还是这些东西是我想出来的?我们真的不知道其中的道理是为什么。但是的的确确是有关系的!后来我才明白,这些外在的物质现

69

象是低级反映,是心尘相的演化。

我们不知道尘相是什么感觉!高中物理有加速度的概念,不断地在累积,那个东西在原始基础上又增加了很多,速度和质量同时在增加。这东西是我们心念当中最劣的一种状态,实际上我们心的念力远远超越这个东西。我们给它力量的时候它就会变化,因为它是在缘起法界里头才存在。我们改变它的缘起的时候它就变化了,从这个道理上也能想得通吧?

我们改变它的缘起现象就发生变化,怎么改变它的缘起?把这个东西给它改变改变,把它扔到大铁炉里化了,加上点助缘力,它就不是这个现象了,我们再加高温能把它变成气儿。缘起力发生变化的时候它也能变化,我们能够认识到世间有为相法的变化一定要仗缘起发生。一切有为相,包括这些东西,它变化的根源是在缘起发生变化的时候一切现象会发生变化,这叫世间法的变化。世间法当中的一切变化都是围绕这个在作用,我们要研究的非世间法的变化但也没有离开世间法的变化。你透过世间有漏诸相的变化,可以体会到心体本来的东西,这是我们学这部经典的意义。

我们看待世间相变化着的一切过程当中,要注意的不是相的变化,是能够支持变化的是什么?!能发生变化

70

的是什么我们知道了,它再变化你也是自在的。听得懂吗?有点绕,应该有点理解。比如咱们吃的面食,一般概念有包子、饺子、面条,但是包子也好,饺子也好,它形象不一样,味道也不一样,饼呀油条啊,为什么不一样?因为它的缘起发生变化了,你给它增加了外在的缘改变它的现象了,味道就不一样了,但是面的本质并没有变。包子里的面,面条里的面,都是面。只是我们要透过世间相的一切变化看能制成变化的是谁?能够发生变化的是谁?

“面”,这是我们要找的不会变的东西,找到不会变的东西时你就可以显现所谓佛性的圆满功德。你依佛性去观察的时候一切现象都很清楚,比如你从面的角度去观察面条也好,馒头也好,你就知道怎么去运用它。如果你不了解面的特性呢?你想擀面条的时候弄得面很软,你擀不成的。首先你得了解面的特性,然后你就会做它了,无论是蒸馒头什么都会做得恰到好处。这叫应用自在,在所有的缘起法里,你都是自在的。

同样,你一旦掌握佛性以后,做人也可,做神也可,做佛也可,做什么也可,做猫呀狗啊也行,但是你那样的做是自在的,你可以不做也可以做。世间相当中的变化是一旦缘起性经过了以后才能显现,佛性不同,佛性

71

可以任运变化的。我们今天明白这个前提才知道为什么要入佛地,入佛地的目的是要清净地认识到佛性的真实功用。

什么叫佛地?佛地是完全展现佛性功用的境界。菩萨修行的阶位是“地”,最高是十地。 “地”是指坚固的信念,坚固的认识,就是我们对于一个道理要有坚固的认识称为“地”。信心不退转地,这样的认识才能发挥它最好的作用。如果你的认识不坚固,叫“住”。有十信、十住、十回向、十地,首先是信、住、行、回向,最后是地。我们认识问题也是开始先相信(信心住),我们有信心了然后是行(有信心了才去做),做完了你才会去保住它,然后是回向,最后成为十地。十地是什么?很坚固了,不会改变初衷了。

我们现在要究竟探究入佛地,佛地是什么样的呢?释迦牟尼佛给我们展示出来,一是无量,无量是一,一真法界。实际上下面这段经文是展现的一真法界(事事无碍,理事无碍的圆融法界),我们看经文“尔时,世尊以神通力,于彼山中复更化作无量宝山”,首先我们知道释迦牟尼佛从摩羯陀海升上来以后到楞伽山中应罗刹王讲法,这里又讲“于彼山中复更化作无量宝山”,在那个宝山道场当中又接着变化出来无量宝山,展现的是

72

一为无量义,因为佛的心是圆融的。

首先你要知道,一为无量义,只有你心圆通以后才有这样的通力。心身圆通,你真正证到佛性的功德以后才能有这样的通达之力。“于彼山中”是在他所对的境界面前展现无量的境界,他所看到的境界跟我们不一样。而且“复更化作”不是他故意造作的,是他的心体体现出来的。

这怎么讲?还说咱们刚才做面条,如果你是个家庭主妇,只做过面条,要不就疙瘩汤,没做过别的,你也只认得这一种。你所对的境界就像罗刹王只见过他的宝山,但是突然这时来了一个高级面点师,他会做很多种,同样的面能变出来很多种吃的。你的身心世界就像你手里那团面一样,你的心通达以后可以像释迦牟尼佛一样“以神通力,于彼山中复更化作无量宝山”。你也以神通力把一团面变成无量种好吃的了,美味佳肴。

是这样的道理,你不要认为世界是实有性,就像面一样。你认为世界实有性,它就没办法变化,我们没有认为面是实有性就可以把它变化。它无常性啊,开始是麦子然后变成面粉,你能把面粉捏成饺子吗?不能吧?得加点水,这就叫心的变化,众缘和合。为啥叫众生界?众缘和合发生的现象。

73

这是我们有漏心的变化,无漏自在的功德(心性的变化)不需要念力的造作。他是用一念正觉的心,普应一切现象的。这怎么理解?我问你,你现在很清楚地有个念头是自己,几十年来你经历的人事经验世界变化,全在这里头存着。你以前经历过的少过什么没有?在你的记忆里不会少任何东西,从来不少。什么时候想起来了呢?没事儿的时候过去的种种境界一点一点都反射出来了,你会想得很入神“二十年前我很漂亮”,一点点都没有改过的漂亮,对吧?这是心的一种能力。

我们的心是没有任何障碍的,但是我们恰恰不知道心还有个作用力,就是当我们想到过去种种影像的时候,由于心能无限量的作用这又成了种性,在将来的某个时间空间里又注定了你要从新过一遍,这是轮回的因。这样不断地重复上演生命轮回的过程,所以我们很多世以来都是极其类似的生命进程。你会看得到佛经上释迦牟尼佛说他过去多少世多少生的事,都很相似地在排列进行,实际上我们也是一样。我们几百生以来都听过佛祖讲道,但是为什么不得道?因为我们的心始终还是围绕着旧有的思维在进行生命过程,所以我们要明白心的能量就是这样,

“复更化作无量宝山”,释迦牟尼佛可以把心境变化

74

于当下之间。我们心里头有千般境界,但是不能把它变化到境界里来。因为你的心境不一如,心是心、境是境,这两个分开的,没有有机地把它统一起来作用。你透过修行禅定思维三昧功德,这两个东西一如了。啥叫一如?可以互相协调作用了,行了,你的心能变成境,境又能转成心。你可以把生生世世的事情展现出来,变到眼前自己看,那叫宿命通。

过去生生世世,将来世世生生的事,你全都知道。为啥知道?因为它都在你的一念之中含藏的。将来是什么样的?以现在为分水岭,全部是你过去生的影子。不轮回就直接是佛的影子了。现在什么样的人要轮回?还在忆念过去,就要轮回。为什么?有过去就有未来,记住这是因果。这是告诉你生死解脱的根本(超越轮回的根本)就是不要想过去,只注意现在这个当下,当下我们脑袋清醒不清醒是真的。啥叫清醒?不挂碍,平等法性,恭喜你,跳出三界了。

佛祖说的,过去已成事实想它干嘛?不去想它了,怎么办?只记住当下,当下想一件事,什么事?诸法平等,不可得。没有憎爱,没有不平等心,当下跳出轮回!生死轮回跟你没有关系了,首先不生了,你就不死了。我们不生心了,于境不生心,好坏不分别,善恶不去记

75

,这叫不分别。不生你也就不死,不造死因了,这叫生死解脱。我没有过去了哪有未来呀?没有忆念过去的因就没有将来的果,这就是生死解脱,轮回跳出来。实际上很简单,你自己都知道“过去就拉倒,想它干嘛。”能想出来个啥?过去没有用,好坏跟你有啥关系?人死了再说好,有啥用?

我们讲到心有这么大的力量,由这句经文可以知道“复更化作无量宝山”,佛有这样的能力。实际上我们的心也有这么大的力量,只不过我们的用法不一样,我们是化作无量的轮回。忆念过去是无量的吧?是没有边际的,过去犄角旮旯、鸡毛蒜皮的事都能想起来,没有一件事忘得了,你想到过去是无量就见到将来是无量。

心是能变的,佛不造轮回的因了,所以看他现前的境界多好玩儿,“悉以诸天百千万亿妙宝严饰”。因为他过去生修的福报太大了,显现出来当下他居住的境界是“诸天百千万亿妙宝严饰”,还不是人间的东西是天界的诸宝庄严。我们过去的因是烦恼因、轮回因,忧愁呀贪嗔痴啊,将来一定是贪嗔痴,孰是因结孰是果。你恨谁也好,爱谁也好,都叫贪嗔痴,有贪嗔痴的因就不是诸天妙宝所严饰的将来。

“百千万亿妙宝严饰”是什么意思?用善行和智慧装

76

饰我们的过去,所以将来是无量的庄严,这也是符合因果道理。我们因为过去不是善行和智慧的,所以将来也不可能有好的,这是因果铁律。我们现在懂得这句话了,佛教给我们要以智慧来庄严,要以慈悲善行来庄严,所以将来就不会坏。虽说是如幻的,我们懂得这个问题了,就可以把现在当做修因。

以现在什么心来修因呢?以智慧的心,因为“诸天”代表光明、智慧、善行,以这种来修因,将来果必然是如是。我们要懂“妙宝严饰”,佛以这种境界来示法。示什么法?如何能在自相续心性当中展现圆满的生命境界!就是我们的生命世界如何庄严?这是我们要知道的。

尔时,世尊以神通力,于彼山中复更化作无量宝山,悉以诸天百千万亿妙宝严饰。一一山上皆现佛身,一一佛前皆有罗婆那王及其众会,十方所有一切国土皆于中现。一一国中悉有如来,一一佛前咸有罗婆那王并其眷属,

“一一山上皆现佛身,一一佛前皆有罗婆那王及其众会,十方所有一切国土皆于中现。一一国中悉有如来,一一佛前咸有罗婆那王并其眷属”,这是什么意思?不但现出无量的宝山境界,在他心境之中展现出来的一一

77

真实境界是每个山上都有佛现身。一是无量,总的来说告诉你一种境界就是无量境界,这也正是一真法界,华严藏性毗卢性海的展现。

什么叫华严世界?一是无量,重重无尽。我们如何理解重重无尽?以前讲《华严经》时也讲过两句,我们看待这个宇宙世界空间是一条线,只有过去现在和未来。佛的世界不是这样的,佛的宇宙是什么样的?一是无量,当下是“一”,这个“一”可以在无量的空间方向形成它同样的影尘投射。

能理解吧?想一想这里上下八方全是镜子,中间一个蜡烛光,能影射出来多少个?无量个蜡烛。为什么?你看到这一个以后,每个镜子还相对,每一个镜子里头还有蜡烛,它是无量的,这就是华严世界,这是真实的宇宙观。这能想得通,比如我们的空间发射,手机信号是一条线发射还是漫虚空发射?你只有在一个方向接得到吗?不是吧,它是所有方向都有的,所以你在任何方向都能接得到,我们的宇宙空间就是这样的。

所以在这里就展现出来佛以一身现无量身,以一心现无量心境。无量的心境说出来是这样“一一山上皆现佛身,一一佛前皆有罗婆那王及其众会,”就像镜子一个个倒射出来都看见他了,你说“哪个是真的?”都是真

78

的。这有点像天兴一月普运千江,天上一个月亮,一千个盆里一千个月亮,你说哪个月亮是真的?哪个月亮都是真的,你说哪个是假的?哪个都是如幻的。

想得出来现在有多少个你吗?从咱们这个时空去分割,今天过去二十四小时,按小时算就有二十四个你出来。再按秒分的话你算一算有多少?你说“这么多时间就有这么多个我?”对,一点不假。一小时之前的你在干什么?现在那个你还在那儿,它并没有留还到现在。我能给你证明出来的,我问你:“一个小时之前干啥呢?”你肯定很自然回答:“我刚才干啥干啥”是吧?不说“我现在在这儿”。因为的的确确那个你还在那儿,这是从我们的时间空间里这么显现出来一是无量。

什么是一?就那一个念头是真的,从那儿的那个念头到这儿的这个念头是真的,所有的现象都是假的。身心世界都是影尘,就像照片一样。你把影尘当真了,觉着好像那时候的留那儿了,现在过去了,实际上都是影尘,平等的。由此推论,从生到死是平等的,你生也是如是,死也是如是,只是个梦幻而已了。生是一场戏,死也是一场戏,你这么去想完全就想通了。这就是我们的心境,你的心能超越生死,你看得见生死的无偿性、不可得性,那时你的生死轮回就没有了。

79

十方所有一切国土皆于中现”,身心世界都是一体的,我们一个小时前的境界不光是有感觉,世界也是很完整的(就是所对境都是一样要有的)。将来的世界空间也是一样,你将来别管生和死,你的空间都是一定要存在的。你将来成了极乐世界也是有空间的,极乐世界有莲花呀。你将来生到六道轮回里的哪一道都有世界,世界是依附于心而存在的。

这段经文有这么个微妙的意思,这是佛自证的境界,他证明出来圆满的境界,能把三世十方集于当下。不是你没有能力,而是你现在没有训练出来。你还没有展现出来那个能力的时候,只能顺应意识显现现在的这一点儿,因为你的意识里只有这一点儿。

你的意识里只有四面八方,所以你看见的只有四面八方。为什么说意识里只有四面八方?我们建立意识层面的时候是依如幻的四大建立的,所以看到的只有对、错、非对、非错这四面(一反一正,非反非正四面)。这是我们时间空间的来源,有点深,想起来比较费脑筋,但是很有意思。

你想探究宇宙真正的道理,如何了解这个生存空间?这是彻底的了解,是真实的了解,这是诸佛如来的智慧境界。佛的智慧我们肯定理解得有点费劲,就像我们小

80

的时候想理解大人的世界永远不太容易。但是你能听得懂一点儿,已经了不得了。你能懂“噢,原来这个世界不是这个样子”就很了不得了,这个观念你听懂了,你没有否认,首先是接受这个观点了,然后你慢慢熏就熏出智慧来了。

楞伽大城阿输迦园,如是庄严等无有异。

佛的心境是不分别的、不执著的,包容的。不但自身现无量境界,因为他是圆融的,把罗刹王的境界也包容进来了。这段经文还有一重意思,证明众生和佛的心性是平等的。因为他不但自身变现无量境界,而且把罗刹王所居的国土楞伽城也一样变现成无量境界了,证明心体是一非二。由此知道我们的心跟佛是一样的,所以这个信念就可以建立起来“我们也能证到跟佛一样的智慧”。如果没有前提的话,后边的法是不成立的。

这段经文说明心、佛、众生三无差别,从本质上是一样的。佛心、众生心共用,本质一样,所展现的只是功用不同。众生有分别有执著,佛没有分别没有执著。我们对“不分别”有点理解不透,佛是不分别我法二执,对我法二执是不分别不执著的,所以他能见一切境界。啥叫我法二执?首先没有我的观点,所缘一切法都是平等的。你有我的观点的时候就已经隔阂了,不能了知它

81

的本末因缘。如果你没有我的观点,法尔如是见到,你的心体一下就照了,明白白知道它的一切了。

怎么理解?我现在有我的执著,根本不可能知道它,一叶障目。现在试着想,没有我观念执著时候是不是很容易就知道了?没有你的观点的时候你不知道什么?都知道,就因为我执障着,你总说“我怎么知道它呢?”实际是你不用我也照样知道它。可以想得通吧?假我就像这房子一样,我们在这个房子里永远看不到外面,没这个房子的时候一下就看到外面了。是你眼的问题吗?不是,是这个房子的问题。没有这个房子了一下就看到外面了,没有“我”你自然就见到它了。你不要说“我现在认为我见到它了”,你见到它全部了吗?没有,因为你认为你见到它了,已经把它摄受到你的观念里来了。

你说“我认识,这是香炉。”你没有怀疑过这是香炉,它一定叫香炉吗?凭什么你说它叫香炉呢?就是因为你那个假我把它障住了。假我障住了你认识的觉性,不得见到全部。假我体现在哪?体现在眼耳鼻舌身意六种现象局限里。你说“我得看见才算”,对不对?一般都说看见才能认识它,不见它就不认识了?一样认识,只是你的假我意识不承认它。

82

我们没有见过很多人,但是并不是不知道他,这里讲的认识是你一定知道他。是知道那儿有个东西,比如你知道不知道太空里有个月亮?你见到月亮了吗?你没见到吧?但是你知道太空里有个月亮,因为你相信,你知道的力量起作用!天空中有那么多星星你都一定见过吗?过世的亲人和朋友已经不在人世间了,但是你想起来的时候还一样有感觉,对吧?梦里梦到他们还跟活着一样,这就是生命的世界。

生命的世界就是这么圆融,是圆满的。释迦牟尼佛自心圆满的真实功德力告诉我们,心性是平等的(这段经文就是告诉我们心性是平等的)。所以我们就有信心了,如果我们跟佛的心性不平等呢?就会想“人家是佛,人家的境界我们怎么能达得到?”是这样吧?正是通过这段经文我们知道,佛跟罗刹王的心性是平等的,所以他能把罗刹王的境界变得跟他的心一如境界,跟他通达。不通达怎么能把它也变成无量呢?就是说我们的心也跟佛是平等的,没有这个作为前提,后面的你听不懂的。

一一皆有大慧菩萨而兴请问,佛为开示自证智境,以百千妙音说此经已,佛及诸菩萨皆于空中隐而不现。

一一皆有大慧菩萨而兴请问”,大慧菩萨正在请问

83

。“佛为开示自证智境”,佛为他开示自己证得的智慧境界。“以百千妙音说此经已”,“妙音”不一定是说话的声音,是用一切变化的现象告诉你(一切在发生变化,这个现象同时在告诉你道理了)。你看见现象的变化,就会自觉心性当中明显的理性发生,这是音(音声说法)。佛以妙音说法的时候不一定用声音,你看到现象的变化会发现道理“噢,是这样子的”。佛告诉你无常法,不一定给你说,你看到世间的变化“噢,真的是无常”,这认识如同佛在教你一样。佛在前面表现的种种变化都是以百千妙音来讲说这个道理,“说此经已”。

佛及诸菩萨皆于空中隐而不现”,佛讲完道理以后佛菩萨圣贤们在空性智慧之中安住了,他的空性智慧不是我们凡夫心所能猜测到的,所以我们看着是隐而不现。刚才那一切一切变化都是他建立的缘起法,他的缘起法性表现出来跟我们众生界是一样的,他把心性跟我们是一般无二的道理说明白以后,又还自于空性境界里安住到本觉性之中去了。

他已经证明空性了,我们还没有证明,所以我们看着他好像消失了。实际上人家又返回到人家安住的实际境界(空性现象)里去了。“皆于空中隐而不现”,“空

84

”是空性之中,进入空性本体当中。我们没有证明空性的时候我们看不见,另外还有个意思是说诸佛菩萨都在空性里头住着呐。怎么就见着了?听下面的,你能见到空性就见到他了。

罗婆那王唯自见身住本宫中,作是思惟:“向者是谁?谁听其说?所见何物?是谁能见?佛及国城众宝山林,如是等物今何所在?为梦所作?为幻所成?为复犹如乾闼婆城?为翳所见?为焰所惑?为如梦中、石女生子?为如烟焰旋火轮耶?”

罗婆那王唯自见身住本宫中”,罗刹王只看到自己在宫殿里住着,看不到佛菩萨,佛菩萨已经又回到空性里去了。实际上人家也没出没住,只是因缘到了(你求解脱的心到了)人家给你显现出来了。就像初一、十五的月亮一样,因缘成熟了,噢,十五的月亮在那儿挂着;因缘不成熟,初一看不着月亮。实际上月亮有变化吗?月亮没有变化。

作是思惟”开始思维空性了,因为他已经发现这个空性(佛菩萨在空性里头),他就开始思维空性了。

向者是谁?”刚才给我讲法的是谁呢?给我展现这些境界的是谁呢?

谁听其说?”谁又在听讲法呢?

85

所见何物?”我到底见到什么境界了?刚才一下有一下没有,我到底见到什么境界了?

是谁能见?”到底是谁在见这些东西?

他在思维空性,这是告诉你,变化之间是空性在起作用。向者是谁?谁听其说?这两句话是给你说,说法者、听法者是一体的。为什么?不是一体不能一下出来啊。所见何物?他看到的境界又是什么呢?到底是哪出来?是谁能见?到底是谁见着了?这就是微妙的地方,能见所见是一个,能听所听是一个,都是一,都是空性,实际上当下不分别就是一!

佛及国城众宝山林,如是等物今何所在?”佛刚才变出来那么多的境界一下没有了。我们可以去观察我们现在这个世界,一会儿没有了,什么时候没有了?过去的种种事没有了。我们昨天的世界到底上哪去了?空性的妙义就在这儿!

为梦所作?”难道我是在做梦吗?

为幻所成?”这就像梦幻一般吗?

为复犹如乾闼婆城?”这就像幻化的乾达婆城一样吗?

为翳所见?”那是我的眼有病了吗?

为焰所惑?”那是火焰一样的迷惑吗?

86

为如梦中、石女生子?”梦里头的石女能生孩子?

为如烟焰旋火轮耶?”就像火焰一样。

复更思惟:“一切诸法性皆如是,唯是自心分别境界,凡夫迷惑不能解了。无有能见,亦无所见,无有能说,亦无所说,见佛闻法皆是分别。如向所见不能见佛,不起分别是则能见。”

复更思惟”接着又在思维。

一切诸法性皆如是”一切诸法的本质就是这样,如梦如幻。相对境界一定是统一存在的,你把统一性找着了,相对性就不存在。你能够占据统一性的话,相对都能作用,好坏都是你作用,这就是中国人讲话“中庸之道”(完成在中国叫中庸之道,完成在佛法里叫般若智慧中道观)。但是我告诉你的中庸之道并不是我们现在人所说的中庸之道,是中道思想。

唯是自心分别境界”都是你有一念分别,自然有相对境界产生。

凡夫迷惑不能解了”心智不开显的人没有顺应理智思维。心念力、分别力不顺应理性思维,顺应现象分别的就叫凡夫。

什么叫现象分别?我点柱香,都说香没有人说是臭的

87

,为什么?因为你认为烧的是香不是烧的大粪,这是对现象分别。然后我再用香水一喷,你再闻,不如香水香,你会说香水是香的,这个不好闻,不好闻就是臭的,这就叫凡夫分别。

顺应理性如何分别?需要点哪个香的时候点哪个香,这是其一。你也不会说这个好那个不好,不起这个分别执著。我需要用哪个的时候哪个就是好的,我不乱分别它,乱执著它,我习惯点这个我就用这个,我不用香水,这就叫智慧。那你还会烦恼吗?还会为香水烦恼吗?你还会为点这个香烦恼吗?不会,协调统一性就出来了。

你为好烦恼,错;你为坏烦恼,错;你为不好不坏烦恼更错。怎么办呢?该用好的时候就用好,该用坏的时候就用坏,什么都有用,没有一样事是坏的。记住,存在就是道理!还有法性可以执著吗?一切缘起法对你来说都有用,都是好的,你还会受苦吗?不会受苦了。

很简单一个道理,比如人饿肚子,对你来说难受,对于需要减肥的人来说饿肚子未必是坏事,治病的时候需要饿饿肚子,那是好事。所以一切缘起法,你从它的本性观察它是没有分别的。我们强加分别是自寻烦恼,它出现的时候顺应理性去看待它、观察它,然后你就会解

88

脱出来,首先你把心从烦恼中能解脱出来,烦恼就是执著嘛。

有人说“我不分别、我不执著”,不能光说。他再说不执著拿大耳刮子扇他去,他说不执著是别有用心的。不分别、不执著是告诉你观念要清楚,理性的观察和当下的念头分别要清楚,不要叫你的念头跟你的理性错了卯。什么叫错了卯?明明你念头是这个,你想的是那个,不是自己打架吗?人人都希望自己好、自己快乐、自己健康,但是你做的是什么?你希望是你的心,你做的是什么?杀生、害命、偷盗、邪淫、妄语,你能好了才怪,所以这两个不对卯的话咋也好不了。这就叫愚痴的凡夫,“凡夫迷惑不能解了”,我们千万记住,不要迷惑。

无有能见”他没有办法能见到这样。“亦无所见”我们的心也没有所谓的能见,什么叫能见?能分别个什么吗?能认识个什么吗?不是那样的。你分别和不分别,认识和不认识,它都存在的。你不分别有电,它就没有电了?你说不认识电它就没电了?不是这样的。这里的见是指的分别和认识,实际上它都是存在,亦无所见。

无有能说,亦无所说”也没有佛在说,也没有你在

89

听,也没有所解释的境界,这里讲的所说,是所解释的境界。“见佛闻法皆是分别”见佛、闻法都是我们的分别,为什么我们要见佛?因为我们的心是众生所以要见佛,如果我们的心是佛还见谁去?你就该见众生了。所以心非众生、非佛,我们不当众生也不当佛。那怎么办?你记住,该是做众生的时候做众生。这是观音菩萨教给的,观音菩萨下同六道众生同一悲仰,上合诸佛同一慈力,他该作佛的时候作佛,该作众生的时候作众生。

什么时候作佛?在众生面前作佛。什么时候作众生?在佛面前作众生。这就是上求下化的道理,这叫菩萨道,不执著。好比释迦牟尼佛出世说法了,我们都要作众生,作大心众生替众生请法呀怎么样。释迦牟尼佛涅槃,将来你成佛了你就要作佛去了,所以说不要执著。该当爷爷的时候就当爷爷,该当孙儿的时候就当孙儿。法尔如是当下观察,不要执著。这是不要有执著的观念而进入角色,佛经是很有意思的。

如向所见不能见佛”,如果我们像以前那样的认识就不能见佛,比如“我要成佛度众生”,“我们要了脱生死”,这样的认识不能见佛;“我们要修功德”,也不能见佛;做恶业更不能见佛。怎么能见佛?“不起分

90

别是则能见”,不要把你跟佛分开,佛不跟你分,你偏要说佛是佛,你是你,不起分别是则能见!

这时候“楞伽王寻即开悟,离诸杂染,证唯自心,住无分别”,希望你也能从这开悟。开悟是你能明白不起分别就是见佛。这需要练,我们肯定需要练,练着练着,你就有感觉了。有感觉了,你再继续升华认识清楚,逐渐地细化,一点儿一点儿就见到了。

第五讲

上回说到所谓开悟的因缘,我们也听到过很多论述说开悟。你可以从字义上直接想它的意思,“开悟”肯定是通过某种特定的方式你弄明白了一件事。佛经中所说的“佛法”揭示的是什么?究竟什么是佛法?看过历代祖师传记,你也大概能有所闻,所谓开悟了就是弄明白什么是佛法,怎么样的状态就叫明白了呢?是真真切切看得到,这个看是用心的,无论是从感受、从认识都很清楚这件事情叫开悟。

楞伽王用心在分别和思维了这一系列现象以后,他明白了(就是所谓开悟了)。他通过什么想的呢?前面佛世尊以自在功德和神通力变现出无量的殊胜妙境,一一境中都有他与佛共聚一处的殊胜景象,然后突然又没有了,这种直觉的认识,让他透过这种现象来观察诸法缘

91

起的本质是什么,他在继续思维。

他又思维了很多,包括“梦中、石女生子”、“烟焰旋火轮耶”火上的烟儿和火焰在火上冒,“一切诸法性皆如是”包括自己所成的见。什么叫见?我们在看待世界山河大地的时候所依靠的、所依仗的能力称为见。他说这些事都是要告诉你是如幻的,就像梦中见的,如幻的。

“复更思惟 一切诸法性皆如是”,继续深一步想,一切缘起法现象其本质都是这样,什么样?一切如梦如幻。如果用理性思维是什么样子的?“唯是自心分别境界”这是比较精确的说法。一切一切都是自心分别,这是我们分别能力所显现的。我们看待问题或注意到事情时能分别出来事情那一刹那间的力量称为见,由见去见境界(显现境界)。我们看到所谓好的境界,是境界有分别吗?境界没有分别,只是你认为好,它就是好的。

怎么理解?比如眼前摆设的香炉,我们肯定不怀疑这个香炉是好的,为什么你说这个香炉是个好东西?因为你有个对比度,你知道不好的观念所以会说这是个好的。这个不好的观念从哪来?它没有来处,它本身就是无明,没有原因究竟从哪生出来。如果这时拿来一个比它

92

的做工、材质都要好的香炉摆在这里,你肯定会说这个好。这两个香炉有没有分别?它们自己之间是没有分别的。但是我们为什么说这个好那个不好呢?记住,这里没有为什么,这就叫无明,缘起无自性,是我们的分别“唯是自心分别”。

这些境界是你分别出来的,我再给你延伸一步你就知道了,世界也是你这样分别出来的。听着,世界怎么是你一念分别出来的?你的念头是没有来去方所的,你说念头是大、是小、是方、是圆?找不着吧?你的念头是在内是在外、在远在近?为什么我们总感觉这个身体是自己,那个不是我,没有说这个香炉是自己吧?这是我们分别,实际上世界上任何所谓境界跟你是分不开的。

山河大地、寸土微尘都跟你有联系,没有一个没联系的。你说“为什么人家外面山崩地裂我不知道?”你能知道你身上掉皮儿不能?但是掉了没有?你能知道你头发长吗?但是它长不长?记住,一个有觉,一个无觉。有觉是什么?在我们主观意识流里的我们好像有觉,我们看见自己老了、黑了。这是有情和无情的分别,但是在你这里是执著和不执著。有分别有执著,能执著也能不执著,你不觉的是你不执著。

93

你执著的就有感觉,比如为什么现在卖洗头膏的那么发达?因为你很执著头皮屑的时候就要买洗头膏了,一见头皮屑就有感觉了。二十年前,也没见谁执著头皮屑,那时候也没有听谁说为了头皮屑而烦恼,结果这几年二合一、三合一,五合一都快出来了,这就是我们的分别“唯是自心分别”显现。

都是自心分别的境界,你的身心世界都是你分别出来的。身心和世界是一体无二的,它是息息相关互相融合的,但是我们偏偏要执著这个是我的身体,那个不是我的身体。我们再细细分别就能够分别清楚,你的境界“一切诸法性皆如是,唯是自心分别境界”,所有缘起法(一切境界)都是你在分别。

你的心体无痕,心体无相,没有方位,觉性是遍虚空尽法界的。你的心能是尽虚空法界都存在的,三世十方空间统统存在,平常不要太注意这个身体,去观身心世界是本体一如,你就厉害了。这么去念你就成“半仙儿”了,为什么是“半仙儿”?因为还有一半儿不清楚。你基本上心都在这里头,偶尔会有心的灵光显现觉察身心外面的东西,因为你知道心也在那。

我们不知道心在那的时候会迷信,啥叫迷信?要不就是信鬼呀神啊,要不就是相信佛菩萨告诉你什么。我们

94

弄不清心是遍虚空法界的,偶尔有点感应“菩萨加持我们”,多半人会认为有鬼有神。到清明呀寒食啊,或者今天做了个很奇怪的梦,你肯定第一念会说“得去算算怎么回事儿”,要不找个算卦的看看,要不找个明眼儿看看,有佛法的人会找师父问问,心还不安,咋办?“念念佛消消灾吧,冤家债主找上来不好说。”今天告诉你个惊人的大秘密,实际上都是你自己在作祟,没有一件事有任何人干扰得了,没有。为什么我们会有那样的现象?因为心是遍虚空法界的。

这个道理我一说你就明白了,你把家收拾得很干净、很漂亮,你自己用直觉体会一进去感觉很舒服,很安心、很快乐。一个月、三个月不管它,你进去会感觉很烦。为什么?家的观念是你心里的,它(心)和境界(家)是分不开的,境界和心是一体的,你把境界弄干净的时候心就干净了(心感觉就好了)。我们安住在意识分别里头,不是安住在空性智慧里头,所以就分别这儿很脏、很不舒服、很难受,实际上脏和难受也是如幻的,只是你的心对它分别产生的力量。

我给你推广一下,这个理儿就想通了。我们无始劫来不知道跟某众生有很不好的信息(你作为人家的缘不是好缘),但是你的心不会忘记,只是你的意识把这事给

95

忽略了。就像忘记收拾家一样,忘了跟他结了什么缘,但是你的心有记忆性,尤其在你修行特别好的时候他就会显现出来。比如什么时候你看家不干净?不忙的时候看家里到处都脏。你的心突然静下来的时候能感觉得到“我跟某人好像有点什么缘分”,然后他就会显现出来,实际上那也是你的心体。

我们把过去的影像又翻射出来,会显现出善恶亲疏的因缘果报。任何一个景象出现的时候,还是告诉你它是分别来的,你怎么办呢?记住不分别它,就消除了。怎么能不分别?这就用到刚才那招儿了,去念佛,去诵经,转移目标,不要再给它分别。比如这个境界来了你怎么扫除?不能再把它留住了,越想它越多。这时候拿水给它清洗掉;拿扫把给它扫掉;拿吸尘器给它吸掉,用你的根、尘、识把它干掉。

根尘识怎么把它干掉?首先是意识干掉,不要在乎它,越在乎它越完蛋。比如做了一个不好的梦,你越想它越完蛋。梦过去就过去,第二天早上起来你要去拜佛,好,所有的业障消除。这个信念一定要坚持,佛给你说得很明白,无穷无量的愿力在加持你,你不相信,偏要坚持自己的分别。佛明明告诉你礼佛一拜灭罪河沙,念佛一声功德无量,念楞严咒可以灭无量罪,你偏偏再抱

96

着它不放,那没有办法。

我们每天早晨起来做功课是为什么?就是为了让你把第一天的尘念(法尘意识)抹杀掉,不要再把它当真。你把它当真自然就延续它的力量,不把它当真它就消除了,从意识上消除了,你的识心就解脱出来了。如果你不这样坚持你的识心还会轮回进去,还会受它力量约束,这就是我们所说的“凡夫迷惑不能解了”。什么叫凡夫?执著的人,执著什么?执著感觉的人就不能解开疑惑,跳到里头出不来。

比如堕胎很可怕的,真真实实非常可怕。人家本来冲你投胎来了,你把人杀了,仇怨气是非常大的。人堕完胎以后比生孩子还难受,因为你平复不了他的怨气,所以难受而且后边运气不好(就是自己的福报会损耗而且有时候会落毛病)。凡夫不能了解这个道理,她就做这些事,的的确确挺可怕的。我们明白这个道理了就不会去做,这是有智慧力了。

如果已经结了恶缘了,倒霉也是自受,你受倒霉但是你的空性并不受,它还是清净的。这时你能体悟空性了,会对这个现象放下,受就受嘛这是该着的。你可以用佛教给你的办法,去广修福德回向那个人,还人家债,那时候你的心会好受多了,真的很可怕,愚顽迷惑没办

97

法。我们现在能解了这个事情了,就不要再做如是见了。一定要有理有信有智慧,那才是学佛的人。能不断地返观自己,这样好,不要一味去埋怨别人,别人没有错的。

“无有能见,亦无所见”我们能分别和所分别的境界都是如幻的,我们看到的身心世界叫所分别的境界,我们能够觉察身心和世界的作用(觉性)叫能分别的。这两个是分不出来的,到底哪个在作用?哪个是一,哪个是二?分不出来,离开哪个都不称为缘起法。离开身心没有世界可存;离开世界没有身心可见。身心世界都如是存在的时候你感觉你的生命才是存在的,这称为如梦如幻。空性是“无有能见,亦无所见”,我们生命本体是不需要所对境界而独立存在的,我们没有身心世界作为所对境的时候正觉就会显现出来。

怎么去理解?你在做梦的时候,并不是你现在所在的世界,但是你的心依然在分别的时候产生所谓梦里的世界(它依然有作用存在)。有能分别就有所分别,有能见就有所见,证明我们能见的作用并不一定依靠境界存在,离开境界它还存在。

再给你简单说一下,一件事过去很多年了,你还会想出来而且还想得很清楚很明白,那个境界已经过去了为

98

什么你还有感觉?这是心在作用!所分别境界没有了心还在,这就是能见和所见。我们的空性为什么能够显现?因为空性是不生不灭的,我们的分别性是不生不灭的,体是不生不灭的,所以任何东西在它那里都能如实影现出来。能分别和所分别都在你的心体里,能见和所见都在你的心体里,所以“无有能见,亦无所见”。从这个角度说也就没有所谓能见和所见,这正是空性体!心的本体就是空性,空性没有能所,没有相对。

什么在相对里头?我们的意识分别在相对里头。我们有现在就有过去和未来;我们没有现在就没有过去和未来。你如何能知道过去的事情呢?心(意念分别)不要停留在现在。试试看,当你不想现在的时候第一个念头先跑到哪?不是过去就是未来,未来对你来说是不可想象,因为你不知道,想象不出来就不想了,最容易的就是想过去“我过去在哪干啥干啥”。只有过去跟未来,你现在是不存在的。为啥?你一出来(有感觉)就已经是过去了,一想准想过去。那将来怎么着?你说“将来又看不着,随它便吧”。

我们说的能见和所见就是这道理,没有这个分别,过去也好未来也好都在你的心里展现。从时空角度来说,也没有过去,也没有未来。从整个生命体的角度来说对

99

于你的心体空性有和无都是平等的,能见和所见都是平等的,所以也就不存在能见和所见。能见是有限的,所见也是有限的,能见和所见加起来就是无限的。

啥叫能见有限?你能知道的东西是有限的,所对境界里的你不一定都知道。你的所对境也是有限的,因为你的能知里头不一定包括它。它两个本来是一体的,你偏要给分出来。能见和所见不分别的时候,你就证到“天上天下无如佛,十方世界亦无比,世间所有我尽见,一切无有如佛者。”这时真实的境界就显现出来。这是“无有能见,亦无所见”,“无有能说,亦无所说”也是这道理。

“见佛闻法皆是分别”记住,见佛闻法也是分别。你见佛了是分别,是谁分别?是众生心在分别,有众生心就有佛心、就有佛见。你有烦恼,就找大夫去了,没有烦恼的时候大夫的概念是不存在的。没有病谁找医生去?见佛闻法也是分别。

“如向所见不能见佛”,如果我们本着相对法境界,由缘起法所见的认识看待身心世界是不能见佛的(在相对境界中依缘起法而见世界观察身心的时候是不能见佛的)。这怎么理解?你总要弄个清楚“我要弄明白这是究竟为何?”这就叫相对境界。因为你所谓的清楚是意

100

识当中的清楚,实际上你心体当中没有糊涂的概念,你依心观世界的时候是没有任何清楚和糊涂之说的。

你说“怎么依心观世界?”一件事情你知道和不知道统统都在经历它,你的心都在感受它,从心的角度看待是平等的,是不分别的。比如有人家里碰到事,站在你个人的任何角度一定要起分别烦恼的,如果站在绝对的(心的)角度来说,事情出了就出了,你不能把它挽回,生气有用吗?徒劳无功。干脆不生气,再买个新的,恰恰能防患于未燃。我们知道这回有这事了不一定是坏事,你这样一想又成了好事了。站在心的角度看待世界的变化就能见佛,见佛是你能把这事情圆满地解决,把它归向于吉祥了,这是佛力的加持。

如果依着烦恼呢?好嘛,碰到这事至少得跟家人吵三天架,反正一礼拜我不用干活,依照脾气就那样。没有用,再吵架这事儿也回不来,还不如就那么着吧,旧的不去新的不来,再买一个得了。由这种角度看待问题好解决得很,就像两口子在一起就在一起,不在一起就不在一起,有什么呀?谁离了谁不能过呀?虽说当时有感觉,这个感觉那个感觉,实际上就那样儿,在一起还不如不在一起。

如果起分别就不能见佛,不起分别是则能见。啥叫不

101

起分别?不要加上假我意识的观念判断,换句话说不要存在得失念,你的心体就发挥作用,空性的力量就显现出来了。空性显现就是智慧呀,包容、宽大,那种容纳,反正人家看你就是完美的了。比如你不去分别这事儿了,你家那位会想“她是变了,要以前遇到这事不知道咋闹换呐,好,这人不错”,他自己就会对你有一种感觉。我们依着空性自然就会增长福德因缘,不依空性就完了,业报就产生了。不起分别是则能见,这叫开悟!明白一切万法不起分别,这是顺应佛理!

我再透一句你更兴奋的话,我们天天念佛,天天想求往生西方极乐世界,你记住一个窍诀:不起分别当下就是极乐世界!你总分别这是娑婆世界,是有痛苦的地方,肯定要痛苦的。我们现在如是观,念的佛跟那个佛是一样的。不要把别人都看成夜叉、罗刹、恶鬼,你把别人看成六道凡夫,你不是凡夫是什么?物以类聚。我们不分别极乐跟娑婆世界,我们不分别释迦牟尼佛已经涅槃两千五百年了,我们天天见佛、念念见佛。你听到佛的道理就是见佛,你看到佛的形象就是见佛。你实在还想不通的时候,佛像不会说话有个说话的,你找师父给你讲,你会发现“怎么师父讲的跟佛讲的一样?”

你们细细体会会发现,你心里有什么烦事,师父给你

102

讲的恰恰就是这道理。你会体会到师父跟佛差不多,作如是观你就成佛了。你见的什么你就是什么,你的心当下如是!《法华经》佛早就给你说了,开示悟入佛知见。我们先别管开示悟,就记住一个“入”就行了。什么叫入佛知见?就是见佛所知,你也如是知,如是见。佛所知就是告诉你诸法平等,放下就好了嘛。我现在告诉你佛知道什么,佛就是知道“一切法毕竟空,不可得。”这是他知道的唯一的道理。佛所见是什么?他见空性了,什么相都留不住,什么法也留不住。就是个清清净净的,那个东西就是。

我们也有跟他一样的东西,空性我们也有呀,它来就现,不来就不现嘛。你来了“这挺好看”看完了就不要管它了。再好看,你也拿不到里头来,看一看就好了。用人家搞收藏爱好的人的一句名言“收藏的最高境界是看过就好,收藏是在于看见、在于感受,不在于拥有。”非常好,正符合阿赖耶识的品格。我们的藏识就是这样,只管收藏,它是不再乎拥有的。

我们也是这样,看过就好。不要再成天挂着它,那只有一个结果,轮回呗。没有办法,挂习惯了,不让你挂你还挂着,最后只能轮回。你这辈子好歹修点福报,下辈子还不错。如果你还能再深入修行不起分别,不分别

103

轮回也不分别不轮回,不动本迹能够遍观十方的时候你随便转。不动本迹的时候你这儿晃一圈儿,别人看到你;那儿晃一圈儿,别人也看到你,你会突然发现轮回不轮回也是众生分别。但是你现在还是不轮回的好,一轮回就迷糊呀不知道上哪去了。

时,楞伽王寻即开悟,离诸杂染,证唯自心,住无分别

时,楞伽王寻即开悟”,楞伽王开悟了。你听到这儿,我啰嗦了这么一大堆,该明明白白知道一句话,佛知见是什么!你跟他一样就是见佛,你了解佛知什么了,佛见什么了,你就叫开悟了,清清楚楚知道就行。

佛知什么?佛知一切法不可得。佛见什么?佛只见空性。记住这个,这就叫开悟的标准。但是,这只是你明白这个道理了,还不能叫证悟,证悟是你得去实践它。开悟归开悟,你得去实践。怎么叫实践?以空性见来印证一切法毕竟空不可得。

用空性来面对一切法,你会发现一切法在空性里的确是不可得,这时你发现因缘聚会(这叫因缘聚合),道就成了。但是,我们现在只是知“道”。知道师父讲了,一切法真的是不可得,对空性好像是有这么个感觉,但这俩和不起来,该有的时候还有。你总不能把空性对

104

一切法,这叫还没有得道,所以你的境界就展现不出来。楞伽王在一切法面前是真正实践毕竟空不可得这个道理,所以人家就“寻即开悟”。

离诸杂染,证唯自心,住无分别”人家印证空性了。“离诸杂染”啥叫离?事相上开始离了,“染”是意识的执著。主观意识的观念障碍和执著叫染杂,你首先要离这个。你明白一切法毕竟空不可得的时候,第一步要知道摆脱障碍,什么障碍?摆脱自我意识的障碍和执著,这叫离诸杂染(诸法缘起的染杂过程)。什么是染?意识是染,我们的识心分别是被染的、被掺杂的,要离这个。

首先离意识分别,这是实践空性的第一步。“证唯自心”证明一切缘起法不离当下一念,都是自心分别,你去实践这个。一念分别是一切万法的缘起,我们一分别就见一切境界,这叫证唯自心。证唯自心目的是什么?告诉你下边一句。

“住无分别”要住到不分别念里头,怎么住?住到空性里头,空性是不分别的。你怎么离分别?住不分别就把分别离开了,你去分别它没有用,还不如不分别,分别它你是烦恼,这叫体证空性。体证空性完了好处就显现了,什么好处?看下面。

105

往昔所种善根力故,于一切法得如实见。不随他悟,能以自智善巧观察,永离一切臆度邪解;住大修行为修行师,现种种身善达方便;巧知诸地上增进相,常乐远离心意意识,断三相续见,离外道执著;内自觉悟,入如来藏,趣于佛地。

往昔所种善根力故”善根要发生,“于一切法得如实见。不随他悟”这叫一切种智显现了,就是佛的一切智慧都显现了。因为过去的善根力,供佛、念佛、亲近三宝你所做的一切善全部显现了,你的恶没有了。没有分别的时候,恶业全部转回善业,全部成善种性,“一切法得如实见,不随他悟”,不用任何人教给你,你都能明白了。

能以自智善巧观察,永离一切臆度邪解”我们依仗自己的自性智慧,圆满的智慧,远离一切猜想分别邪见,这叫道种智、一切智就解脱出来了。就是佛的一切境界都得到了,这时候你叫“住大修行”,这时候才叫真正的大修行。“为修行师,现种种身”你才能够去引导修行的人。

善达方便,巧知诸地上增进相,常乐远离心意意识,断三相续见”,你把意识,根、尘、识的障碍彻底抛开了,这叫“离外道执著;内自觉悟,入如来藏,趣于

106

佛地”行了,这下趣于佛地了。我们明天再接着说这一段,然后就听到空中宫殿又显现出来了,因为他证得空性了,真空就显现妙有,他本来真实的境界就显现出来了,他又看到佛的境界了。

第六讲

楞伽王的宫殿是高显严峻不可攀登的,除非证得六种神通可以上去,除此以外很难。而且在开篇明义的时候就给我们说了,这部法是讲佛自证智境界(不同于菩萨乘、二乘)一定是这样修行的捷径,直截了当开示给我们的一个说法。我们没有这个认识的时候肯定会觉着佛法高深玄秘,当我们能够接触到法性真理(佛性理性形象)的时候,会觉着讲的是很真实的心行状况。

我们不理解这些事情的时候觉着自己的心好像相距佛祖非常遥远,这也真实证明一个道理(我们这段时间所经历的事也在证明这个道理),你的心跟佛能相应,自然能感受到他生命的智慧光明;你的心跟佛不相应,哪怕佛祖在你面前,你的生命世界里也会充满着烦恼、执著、贪嗔痴,真真实实的。

佛祖的智慧生命不是体现在某个特定的环境、特定的形象,他的智慧法身生命是遍虚空法界的!尽虚空遍法界都是他智慧生命的体现,如果你能够证得的话。我们

107

不能证得会有什么现象?会感觉到分别和执著的烦恼,生活在生死相续的境界里头生生灭灭、患得患失。他那种阳光,那种智慧光明,你体会不到。所以你看佛祖是跟你一样的凡夫,他也有生有死,也有烦恼,你有啥他有啥。

实际上人家是不是那样呢?你凭什么说?比如很浅显易懂的一个道理,你们天天在这里捡到舍利,在我看来这儿到处都有舍利,这是真真实实的。否则我不可能借一个因缘变出来那么多,恰恰五颗最好的舍利是在我的床底下捡着的。舍利是功德,是信心!《金光明经》佛说得很明白舍利是功德智慧的体现,不是一块枯骨。六祖大师讲“正人行邪法,邪法亦正;邪人行正法,正法亦邪”,法没有正邪之说,是你的人心有正邪。

佛菩萨圣像、三宝形象应该是很庄严清净圣洁的,但是我们看到的是什么呢?我们看到借了这个名义胡作非为的事很多,是佛像有罪过吗?唯心所现,他自己招感的果报,善恶因果都是有实际的。我们怎么办?管好自己,不要叫自己顺着劲进去就行。不要顺着情绪跟冲动、执著;你顺着情绪冲动进去就掉到魔鬼圈里,那就入魔了,一下把脸都丢光了,那事咱不要干。

你在我这里听到的是最正统的法教,因为它符合你的

108

本性,符合你的真实生命状况,我讲完了你那儿就有共鸣,你有感受。这种感受是身心切实的感受,然后再听别人的,你能听出来味道。就像你喝惯了超级铁观音,再喝茉莉花茶觉着难喝死了,有这体会吧?在过去有个甘丹寺,是宗喀巴大师的道场,那里的法座是公开的,谁有本事谁上去坐。没本事的坐上去得吐血,就那么简单。楼上的金刚座是能生舍利的地方,别看就是那么个木头礅,那地方不是轻易谁坐得了的,坐上去你得是那回事,不是那回事我就不知道你有啥报应了。

我们要以平常心、不分别的心看待这一切,为什么我昨天有那么一个安排?我们前两天才讲了不分别是为真见,这也是在现身说法。你们千万不要分别,你有感受证明你知见重,证明你的烦恼重,一样要很感恩的,从心里观察法的平等性。这真的叫修平常心,咱们都知道平常心是道,怎么叫平常心?我们看人世间的是非很淡然,透过现象体会自心才是智慧的修行。所以我们看待任何人都要很尊重,人家都有比自己闪光的地方,我成天教给你们这样思维。我昨天有安排那么一场,目的很简单,记住我说的话“各自观心”。

我们以后要碰到的事还多,越看的人多你会越相信师父教你的道理太正确了。不怕不识货就怕货比货,越听

109

得多你会越发现“俺师父讲的就是对”。我们前几天才讲了烦恼都是分别妄见,现在就要修行不分别,有那么个机缘巧合看到这些境界,这就看你的分别能力了。你是往平等法性里分别,还是往意识执著里分别,看我们自己的功夫了。所以说各自观心,这个事缘发生缘起完以后,我们要看自己的心,是不是平呢?是不是欢喜呢?烦恼起来了,智慧就没有了。

这是我们平常的教学相长,透过一天的实践观行,你们各自观心,是烦恼生出来了还是智慧长出来了,还是昏沉?几种情况都有啊,有人昏沉多一点,开始有点烦恼,后来就没了,懂得观行了。有人听得少所以知见模糊一点,还有一些知见不太清楚。但是你们表现得都很好,能够顺应佛法的教理去思维了,能够从闻思修开始感受了,这是真实功德显现了。你这也不枉费见佛一场,换句话说,我们这才叫真正的见佛了。

你修不分别,不分别是为真见。如果我们分别就叫不见,不起分别是则能见。于当下境界当中不起分别(不起主观意识和现象的分别)不是说不知道这事的好坏,我们清楚地知道这事情是该如何去办。学佛的人不是傻子,学佛的人是有智慧的人,但是绝对不是世间聪明。世间人的聪明是小肚鸡肠,他要计较患得患失的,我们

110

不是那样的。

修学世间聪明的人最后成精了妖气就出来了,你顺应智慧了就修行得道了,希望咱们得的是道,不要得聪明。道是真理,我们要明白真理,让心念规范在真理理性思维世界里的时候你的心不会乱,所谓一心不乱是这意思。“一心”就是你的认识不会偏差。我们在求证佛法,求证佛法讲的一心不乱。“一心不乱”不是我们以前所认识到的观点说“念头不会乱蹦”,不是那样,是你的念头还在分别,往理性世界里分别。从现象当中分别出来的是理性跟智慧的力量,并不是说念佛的人脑袋是个死木头。

按照某些观点修行就成木头了,他讲的一心不乱是“我的念头不能乱动,一动就是妄念。”不是那样子的,这个观点一定要纠正过来。佛家讲的一心不乱是意不颠倒,心不贪恋,这是个标准。意不颠倒是你的观点不要乱蹦,理性思维是准确的、恒定的、稳定的,这叫一心不乱。不是顺着业力种性,业力种性是不定性的,患得患失,在分别执著当中过活的。

我在自己实践证明当中证明出来这个道理,往生极乐世界的条件首先要一心不乱。我见到很多往生现象,我的一位亲人临终时大脑是中风的,别说念阿弥陀佛了,

111

话都说不出来,但是他依然能往生。他能有一心不乱吗?而且我们没有助念那么长时间,只在那儿念了几遍经他就往生了。各种征兆都证明他往生了,这就是证明这个道理。按照他们说的一心不乱肯定不行,我今天给你们揭示出来这个道理。在他的意识观念里知道跟我的亲缘关系,他跟我是不起分别的,而且知道我已经出家了。《阿弥陀经》讲了,念佛、念法、念僧都可以解脱,他自然跟三宝不起分别了,这叫歪打正着人家解脱了,就是这么一个缘。不起分别是为见佛,这是真真的他能往生的理由。

我们也是一样,求往生是学佛的最低选择,实在是笨得不行的最后求个往生。那是对于那些没时间学佛的,又结了个缘最后总算能往生了。我们现在这么虔诚,我在一直劝我们这些大居士们要发心成佛。一定要发心成佛,不要以为成佛是多高明的事,但是也不要觉着成佛很简单。我们从理性上认识很清楚,事相上认真做,很容易成就圆满的功德。并不难,就像我们做饭一样,会者不难,难者不会。

要喊到真处做到实处,不要喊到真处做到虚处,没有用的,那是自己骗自己。这还是你在起分别,不符合佛见。你起的是自己的知见和佛法的分别,你喊得不错,

112

不去依教奉行,你叫做到虚处。不符合我们这幅对联“愿力彰显无明破,行到深处地狱空。”你行不到深处,地狱怎么空?烦恼不空如何见佛?我们要从心底里去见佛!你想成佛先得见佛,先知道佛是什么,知道佛想什么,知道佛认识什么,你跟他这样统一起来,你就跟他是同一类人。首先是同一类,然后你慢慢熏染跟人家学习,人家的智慧经验在你的身心世界里就相续成就,是这么一个过程,并不复杂。

我们成天喊着“我们要成佛,要修行,我们要度众生”。讲难听话,自己往哪儿生还不知道,度谁去?我今天给你们一个准确答案,记住,想度众生,一定先得已经自度了。不然你自己还没吃饱,凭什么给人家去?度谁去?佛讲的度众生并不是我们咋咋呼呼到处所谓弘法利生去,那样好不好?好!能结善缘,善缘结得多福报大,名气大,实际上于道无益!所以我们要看得清楚,生命很宝贵,我们没有时间,没有那个福报到处去宣讲。我们现在把心踏下来,认真思维佛法真理,让自己的生命在现有的基础上最大得升华。

升华是能感觉到自己受益,从心底里的受益、开解,决定不是小小的感应。我们要知道不起分别是为真见,不起主观测断。比如人生病,起主观分别会觉得难受、

113

不难受。如果起的是理智的智慧分别会觉得这是好事,我们最起码不用去想别的,消业障,受罪消罪呀。你这样思维就心安了,这就是看你起的是什么分别。我们不起的是烦恼分别,起的是智慧分别,这个你们要听得懂。

现在有些人给你灌输一个歪的解释,告诉你不要分别,不要执著,好!都学会这话了,他说的不分别是不要跟自己分别,要跟佛分别。吃肉的时候该吃就吃,不要执著,是这么个不分别、不执著。实际上这样有好处吗?没有好处,自己骗自己。哪怕天天佛祖跟着你,佛祖看着你都气得慌,因为你的心里头发出来的贪嗔痴都是毒素啊!佛祖的金刚不坏也成坏的了,我们要知道不起分别的意思啊。

楞伽王就这么开悟了(所谓开悟就是弄明白了),他思维到这个地步,弄明白了怎么叫不分别的道理了。我们平常所谓的分别就像梦中事一样,你分别也没有用,这叫分别自心。我们离开这种错误的分别能返皈到智慧的本性里,这是佛告诉我们的分水岭,这是称为开悟。开悟的意思就是你弄明白了道该怎么走了,我们不明白的时候会自以为对,实际上走到地狱里还不知道。

有个典故,一个小和尚出家了也没有什么修行,结果

114

业报到的时候他下到寒冰地狱里去了。但是他宿世有善根,寒冰地狱里有冰莲花,一朵一朵的,噢?他看到冰莲花了,以为是到极乐世界了,哎呀!极乐世界!“南无阿弥陀佛!”呱唧!真到极乐世界了。他看见莲花了,想起阿弥陀佛来了,一句阿弥陀佛到极乐世界去了。我看了那个故事觉着现在人可怜,过去佛陀时代的时候依福德和善根都可以解脱。现在人不行啊,现在人不能依善根和福德,要依因缘解脱。善根、福德和因缘是你往生净土成就解脱的三种资粮。

善根,我们现在有吗?肯定有。你听到佛法了肯定有善根,但是不足以叫你解脱。因为你善根不够,啥叫不够呢?碰到境界的时候贪嗔痴的力量大于你善根的力量,所以你依靠善根,门都没有。我们如果过去没有见佛种善根现在不可能有福报,我们过去见过佛,种过善根。比如很多人不用上班就能拿钱,这就叫善根,但是善根转成福报了,增长了贪嗔痴,智慧就消减,所以善根力差不容易解脱。你就跳到烦恼圈里,解脱的力量不够,这叫善根力没办法解脱。你不要说你依善根能解脱,也不要说你善根强,他善根弱。

福德更别提了,咱那点福报都享得差不多了,比如身体也是福报,想念会儿经,打会儿坐,一会儿昏沉了,

115

一会儿睡着了,一会儿这个麻烦那个麻烦来了。一会儿大姨妈来看你来了,没办法了吧?福德已经消亡衰退了,你已经在享受了是在消你的福德,所以福德也不容易解脱。好歹咱现在福德还够用,能坐在这儿听经闻法,最起码不会为这个发愁。所以今天赶快造个缘起,证明我们不缺成佛的资粮,福德不够你没法成佛。所以我们有机会就赶快修福德,赶快积福报,我们消不起。

善根和福德这俩我们都不够份,怎么办?只有因缘!啥叫因呢?因是你自己的认识要清楚,“我们绝对要解脱”。自己的主观意识绝对要清楚,不要含糊,是要沉迷轮回还是要解脱?这是因。缘是什么?解脱缘。有没有人能告诉你个方法解脱?有人能告诉你的时候一定要盯住他。错过了你就当得后悔,没办法,只有因缘才解脱。

当初看到我师父能教我的时候,我跟你们不一样,我脸皮厚,直接到师父那儿出家,我尊重我师父。他问我出不出家,我说肯定愿意出家,有个想法想跟您说“您能不能叫我成佛?你要有成佛的法我跟您出家,没有成佛的法我还得想想。”老和尚瞪着我,笑笑。那时我已经在家学佛十几年了,我当时也不含糊,看了一大堆的书,我觉着老师父把我的问题都解决了,解答得我特别

116

高兴,法喜充满,我决定跟他出家。但还不放心,业障重啊“有没有成佛的办法啊?而且不要太慢啊,三十年我肯定干不了。”我说,“十年我能坚持下来,因为我已经坚持了十年了,最好是三年。”我师父乐了。这是告诉你看你怎么分别,你往佛法智慧上分别是解脱;你往主观意识里分别就是麻烦,就是轮回。

我们要清楚开悟是什么意思,明白这个道理你就会有个效验,什么?“离诸杂染,证唯自心。”你自然就会出现这种效验,会把染杂的信念除掉,别人对你的干扰性就不存在了,你很清楚你在干什么。我们多少年修行的经验过来,外界的干扰对我没有用,我很清楚我自己,真正的离诸染杂。当然有时候好玩嘛,很正常,但是我们玩自己能收住自己,不是玩儿得疯了找不着北了。我们知道自己是干什么的,这就是离诸染杂。

“证唯自心”,证明一切是自心,自心是你的主观意识方向问题。你所生活的世界的主要架构是你自己的主观意识方向问题,你自己的主观意识方向不清楚的时候叫妄心造作,造作的力量是很大的,受的报也很厉害,我们现在明白这个道理,一定要证唯自心。

我们清楚证唯自心有什么样的果报吗?住无分别。你能证唯自心,自然了解一切万法不分别的根由是什么,

117

安住于不分别的心态。这种心态是不起妄心分别,不起染杂力分别,不起尘念分别。住不分别是不分别执著和烦恼,我们要往理智、智慧上分别认识。刚刚开始是这样思维修行的,安住在这种心态(这种思维过程)当中,这叫住无分别。

这样你自然会把过去所种的善根力显现出来,因为你住不分别的时候心性的功用(心性本来的自性功德)就会显现,恶业会消除,负面的东西会消除。我们不再思维得失了,得失都是恶业,停止造恶业了自然善根力就发生了。因为我们思维的都是理智都是智慧,不去分别恶业得失了,所以就停止了。把往昔所种的善根力统统成熟,你可以看到一切缘起法现象的真实一面,不会迷迷糊糊顺着境界跑。

谁给你说什么你都很清楚,你看这个世界都很清楚,你看到自心都很清楚。清楚什么?清楚来龙去脉,该如何处理它你都很明白。这一步就是所谓的明心,明心的实践作用就是不随他悟,“能以自智善巧观察,永离一切臆度邪解”这叫明心。你永远超越了一切臆度(就是猜测),我们自己主观意识的分别和根据感觉的猜测就叫臆度。

你的感觉是来自哪儿?来自假想意识的分别和执著,

118

臆度是邪解不是正解,你看待问题就是邪见,你看佛也是邪的。我们总依着自己的意识观点肯定是邪的,为什么?我跟你这么说你就听得懂,世间人怕什么?怕鬼,一说起鬼来都寒毛嗖嗖的,好,有办法了,给你个护身符吧,给你个菩萨像吧,这能避邪避鬼呀,你说这是邪解还是正解?根本就是邪解。

我们理解的是菩萨像护身符能避邪能驱鬼,但是菩萨是慈悲的,他是度众生的。这个道理就像三宝形象实际上不避邪是招鬼招非人的,很简单,因为这些众生都需要超度,都需要帮助。他看见三宝的形象知道这人能帮他,巴不得亲近呢,所以你们戴的舍利子周围一定有天龙鬼神八部护法的,因为舍利子会发光。有光的地方就要有蛾子,它解脱了,你可不解脱啊,你带着有感觉,它找来你有感觉的。

佩戴舍利子好啊,一定要发心修行,你的心量打开了,绝对是增上的。这样说你就听懂了,你以前没见过什么世面,有些环境训练让你见了很多世面,你的能力增加不增加?增加了。我们的心原来心眼儿一颗小小的自己,佛告诉你带舍利子好因为你发心修行,你那儿有亮了,找你的人多了,你的慈悲心就出来了。人、非人都找你去了,虽说你的意识不知道,但是你有感觉,觉性

119

知道。这就是好处,让你的心量大了,你的福就大了,这是最大的好处,不要妄想它有什么别的。

其他有没有呢?唯心所现,你觉着它能那样,它就能那样。真正戴舍利的目的是让你相信佛的智慧,而不是神魔小说里说的舍利子是什么长生不老的灵丹,错了。我们都相信它有能量,能够带给自己什么,是吧?但是实际上不是那回事。我是实践过来的,才给你们讲这道理,我们把它放到塔里,放到佛像里装藏起来是绝对正确的。那样你越来越清静,没有人找你麻烦,因为你是负责打扫打扫护持他的,人家不找你事,那有解决事的人。

我们要明白不起分别是这个意思,离开一切自己的瞎猜。你想超度别人往生必须得有个先决条件“你的心开了没有?”你的心不开超度人家,门都没有。这不是心量的问题,我说心开是你见佛了没有?你见佛了才能够超度人家。这就像介绍人一样,我不认识的人怎么叫别人认识他?不可能的,因为我认识他,我告诉你谁在哪呢,这样才能超度。

你诵《地藏经》不要紧,发心学习没问题的,《地藏经》不碍事,碍事的是你发心。如我刚才跟你说的一样,舍利子、塔都不碍事,碍事的是你的心思,你以贪嗔

120

痴发的都是恶业。所以我们有正解,才能住大修行,才能真正行为安住正确,不会做错。从心底里去改变心行的方向,我们没有臆度猜测的时候自然会得到正确的想法贯彻。不然会始终生活在邪知邪见里不得正受,沉沦在患得患失、嫉妒猜想各种烦恼心思里的话,佛法对你来说是痛苦的。

现在很多学佛的人把佛法搞得痛苦不堪,那是已经学歪了,我们现在要把它翻正过来。“住大修行为修行师”,为修行师是我们自然而然懂得利他之法。你的心地开解以后就能有利他的方法和方便。你没有开解力,说白了你没有见性的功德,没有明心的力量,别给人家弘法去。因为你根本不懂得法在哪儿,你弘什么去?你度谁去?都把人度得下地狱去,准当的,真真实实是这样的。

所以我们有自知之明,关起门好好学,等我们有能力了再说。没能力的时候就踏踏实实地学修就行了。就跟人生孩子一样,生完孩子你教养不了他,你叫误人子弟。这辈子你跟他结了这点缘,下辈子他恨死你,你还想解脱?门都没有。我们修行佛法更是这样子,我们自己做什么事不要后悔,不要错误猜测,一定要能够善解道理。住大修行为修行师,才能“现种种身善巧方便”。

121

你能以善达方便智慧来利益一切有缘众生,这是我们利他的果报相。

“巧知诸地上增进相”,诸地是菩萨修行的境界,能够了知各种各样的菩萨修行的境界,如何增进修行。“常乐远离心意意识”,心意意识是根尘识的分别,烦恼相不存在了,所谓的根尘识对你来说是方便用。

凭臆想猜测看根尘识的观念是我们现在生命的法则和根源,其根本不是我们现在所理解的。如果你能够依自性看根尘识的时候,根尘识恰恰是智慧方便(就是一种工具),它不是主观的导向问题。但是我们现在看根尘识是主观导向问题,不是它的工具特性。工具是拿来用的,没有什么分别,它只是起到这么个作用。但是我们现在不是,完全受它的影响,一种假的影响,好坏是非判断的影响。

比如我们看见小孩子不听话,第一个反应会怎样?会很烦、想揍他,这已经上了根尘识的当。当看见小孩子不听话时,如果我们依本性看的话,根尘识只管摄入,了知就好了。因为空性无碍不留一相,看到就看到了,他不听话你怎么办呢?在你的佛性里会有更好的办法把他劝导开,这是你的智慧。如果我们依着根尘识的所谓正常作用铁定会上去揍他一顿。

122

孩子不听话你就把他扔一边,一会他就好了,你起的所有分别都是错误的。怎么办呢?内观自心,万法不可得。这时候看你是分别在哪儿(这要起分别的),你是往你的感受里起,还是往你智慧里头起。往理性智慧当中分别自然事态会平息下来,你也不会难受,他也不会难受。如果你往分别执著的假想意识里分别,你会气得半死,也会把他打个半死,就这道理。我们看待生死问题也是这样,所以“常乐远离心意意识”。我们有这样的上增进相,了知心地功用的时候会把根尘识的作用给正确过来。

“断三相续见”,什么叫三相续见?用根尘识这种认识看待世界的相续过程。用根来接纳,用识来分别,分别什么?分别尘相,这三种相的相续成就你所谓的生活身心世界。我们现在了解了能离开,这种相的相续性就会断掉,会停止错误的程序作用,这就能把外道的执著舍离开了。你没有“外道执著”了,“内自觉悟”,内里头的自心性就觉悟了。

“入如来藏,趣于佛地”,什么是入如来藏?在你的真如法性当中所含藏的一切力量会发生出来,会显现你的真如法性(就是我们所谓的本性)。自性显现,你所谓的福慧就庄严,圆满的(福德和智慧都具足了)就称

123

为佛地,这是我们要理解的。

闻虚空中及宫殿内咸出声言:“善哉!大王,如汝所学,诸修行者应如是学、应如是见一切如来 应如是见一切诸法 若异见者则是断见。汝应永离心意意识,应勤观察一切诸法,应修内行,莫著外见,莫堕二乘及以外道。所修句义,所见境界,及所应得诸三昧法,汝不应乐戏论谈笑,

这是罗刹王发显这个不分别的道理(显发出来这种修行方式),然后证得空性智慧所能够感受到的利益和现象。他内心世界这样思维分别清楚的话,“闻虚空中及宫殿内咸出声言”。“虚空中”是指在他的心性里头(就是空性里头),“宫殿”是指在他的现象里头,我们所见的一切缘起法都是源自于空性。从另一个角度说,我们看到的所谓有和无都是在空性当中的,是这么一个深层面的意思。

“佛地”是超越一切相而存在的,就是他能够超越一切现象的认识而正觉,这是佛地。他在空和有之间能够了解到自己智慧的发生点(智慧的趣向性),所以他就会有这种现象出现。“闻”是他能听到虚空中和宫殿里发出声来,不是别人给他说的,那是谁?是他自性的功

124

德显现了(证得自性功德显现了)。这个我们也听得到,比如我们经常听得到自己跟自己说很多话。有时候两个你在对话,是这样吧?那就是我们的觉性和识心性。觉性是顺应理性的那个“我这事按理说不该这么办”, “但是呢?我又不能不这么办”,是这样吧?矛盾。

咸出声言:“善哉,大王,如汝所学,诸修行者应如是学”这是正确的觉性认可了,实际上是谁?不是佛菩萨,是你的智慧认可你的行为“对,这样学对着呢。”我们选择好正确方法的时候自己会发出感觉,“我这样做还真对了”。你有时候有这感觉吧?自己还沾沾自喜“还不错,我还真聪明。”那就是你的正觉智慧性跟你的现象发生吻合了,是你的识心性偶然的机会皈依佛性了。让你这种现象不断相续,皈依理性的力量不断增加,你就成就漏尽通。漏尽通是什么意思?没有烦恼,你的心行目的轨迹没有缺陷了这叫漏尽通。我们知道“应如是学”,自己就明白自己这样没有错。

应如是见一切如来 应如是见一切诸法”,你能如是,自然能见一切真理。“一切如来”就是一切真理都是这样。“一切如来”不是我们想象的一切佛,一切真理的究竟实义就是这样叫一切如来。我们明白这个道理

125

的时候就知道“应如是学,应如是见”,如是见是不要走样,别用你的主观意识判断现象的发生,那是走样,那是臆测。“应如是见一切诸法”是要本着真实的态度看待一切缘起法。

若异见者,则是断见”,如果你跟这个认识不相同,你就叫错误的认识,这种认识叫断见。不对,这是生灭见(还是生灭的认识)。

汝应永离心意意识”,我们应该永远离开现象的判断,“心意意识”是指我们现象和意识的判断。

应勤观察一切诸法”,我们应该殷勤观察诸法内在的实际,实际是诸法平等性。

应修内行”,内行是我们要从心底里改变自己,一定要从真正的主观根本意识上改变自己所依的法则。我们内心的缘起不要依贪嗔痴的法则,要依戒定慧和解脱知见的法则,这样才是内证五分法身。内证五分法身是指在你内心深处对生命价值的观念是很清楚的,不是昏沉的,不是不符合道的。“得道多助 失道寡助”,不顺应道理自然被一切所淘汰,所摒弃,因为道理(无为之道、清净之道、不诤的道理)是一切法界生活世界的缘起。你总想弄个是非一二三长短出来,你总想弄个究竟对错,这个是你的那个是他的,不行,无诤就是心。

126

莫著外见”,不要往外寻求认识,我们都是在外界(心外)寻求认识。你对世界的感受产自于内心而不是来自于外面,你对佛的认识一定要从内心,不要从佛像上从舍利子认识。一定要从内心解脱,内心依佛见(依佛的智慧)才会解脱。你内心依烦恼和执著哪怕释迦牟尼佛天天坐到你跟前你也会觉得他很讨厌,生不起来丝毫敬意,他成了你的累赘。“莫堕二乘及以外道”,二乘是缘觉 ,是不究竟了义之说法。

所修句义 所见境界,及所应得诸三昧法,汝不应乐戏论谈笑”,我们对一切佛法、一切修行的方法、一切修行的因缘都要远离戏论和谈笑。不要把我们讲到的名词当做谈资,一谈几个小时,谈完了就是谈完了,不顶用。还有一种人把佛法当做游戏,口口声声说自己修行,不做一点佛事,这是最亵渎佛法的。那样不会修行有成就,肯定要堕无间地狱,《地藏经》说不敬三宝不敬尊经,是人毕竟要堕无间地狱。人们看不到这些,妄心造作,所以你能把《楞伽经》看得明白,世间人无一事可见。

第七讲

佛法是心法,必须得有贯穿始终的思维模式。心是思

127

维形象,透过现象的认识然后想法感受生起,这是心的作用。用比较明确点的话叫对能所二境(能觉和所觉,能知和所知,能证和所证)要有系统的认识,从开始分别一直到最后成就都有内在的东西要清楚。恰恰这部《楞伽经》我们前面所学的这段经文很系统地把这个模式讲得很清楚。正如楞伽王从开始一直到最后入如来藏趣于佛地,以及自利利他一切圆满的功德,这都是我们要知道的。

开始是开显佛的知见,佛知见是什么?“如向所见不能见佛,不起分别是则能见”,这是我们要知道的。我们以自己的所谓意识观点看问题,是所谓的起分别知见,不能见佛,“不起分别是则能见”。

你能了解佛是从哪个角度认识问题,是从心底里开悟了,然后自然你内在的认识和外在的行为不会被感染,所以称为“离诸杂染,证唯自心,住无分别”。何谓离诸染杂?我们对意识分别的执著称为染杂,对现象的分析和观察往往加有特定的成分(就是我们所谓的主观意识,自己的感受)不能完全从现象去看,这个感受来自于前尘影像(我们对前面现象的判断),这个判断也是一种分别,但是因为意识惯性(我们对识心意识的执著)会把前面的感受又相续到下一个境界的分别,我们对

128

境界认识夹杂了这个,称为染杂。你不能真正显现自心的真实功用,对一切外境的了解有偏差、分别、妄断,这就是众生心。

如果能了解自心的本性真正安住于无分别(不起现象当中的分别),我们以前心性当中的所谓善根力会成熟,对一切缘起法的真实认识会发生出来。何谓善根力?就是我们观察的正确方面会表现出来,不正确的方面会消失掉。如果没有善根力正确的方面生不起来,你也没办法如是知见。现在我们透过不分别的修为(思维、观修)而让自己的善根力成熟,你对一切缘起法的认识会正确,会符合它的实际作用,而不是由别人给你讲明白。

“不随他悟”的意思是一切都能自明自了,“能以自智善巧观察,永离一切臆度邪解”我们可以远离一切所谓的虚妄分别,并不是不分别。虚妄的意思是指我们主观的猜测,我们对现象不存在猜测了,因为你的念力不分别(念头不去现象当中分别了),就会回皈到你的心体当中。你的心体是什么样的形状?犹如虚空一样,但不是虚空,它超越虚空。

为什么我们不去分别的时候能知道一切缘起法的实际呢?因为一切现象缘起都在心性当中产生出来(心性是

129

容载一切的载体),现在用念力去分别心性,已经知道载体了,肯定它里头的一切万物分别我们都知道。这道理就像你很熟悉这个屋子,自然知道屋子里的一切,如果你只是从屋子里的一个摆设的角度不一定知道屋子的全部。比如从这个香炉的角度看整个屋子里的一切,没办法知道全部,我们从屋子整体角度看屋里的一切,犄角旮旯我们都能知道,这是角度的问题。

为什么我们不能了解宇宙人生生命的全部?因为我们是站在自我意识角度(站在相对的角度),所以没办法了解全部。我们现在超越相对而进入绝对,生命世界当中所有的元素(所有的缘起法)你统统都了知。这就像从整体看,面对虚空当中的一切你的心就像虚空一样,虚空中的一切国土微尘你有不了知的吗?全部了知。所以我们称为“世间所有我尽见”,世间是时间和空间的一个称呼,心包括时间,时间和空间都是你的心在生妄想。既然是你心中的妄想,就用你的念力分别观照你的心体,心中的妄想自然了知。“一切法得如实见”是这么来的,而且不需要任何人给你讲明白,你自然能以自智善巧观察而永离一切邪解,就是你错误的认识和理解会远离。

何谓错误的认识和理解呢?比如现在西方人对UFO

130

的研究就属于臆度邪解,因为他是从个体角度看整个宇宙,他看不清楚。佛陀讲得很明白,这一切一切太虚空无尽的法界都在你的心灵世界当中(心念之间幻化出来的)。从这个角度观察思维,你自然会发出一种能,这种能力是遍知一切的,自然而然就晓得UFO是怎么回事了,UFO也是从宇宙空间里出来的。佛在《楞严经》里给我们开示一个观点,从那个观点观察世界没有不明白的。什么观点?佛告诉我们整个宇宙在你的心里就像一块云彩一样。人家以那样的角度观察宇宙人生自然就清楚,而且人家包容和放下,因为他真正认识到心体的实相性。

我们要清楚,不产生邪解自然行为“住大修行为修行师,现种种身善达方便;巧知诸地上增进相”。何谓住大修行?行为不会错,你就能帮助别人,自利利他同时圆满。“现种种身”是应一切缘,随缘度化。“巧知诸地”诸地是菩萨的精进道,菩萨道圆满也是如是一般的。

“常乐远离心意意识,断三相续见”,我们说的根尘识这三种判断,称为三相续见。我们以为离开根尘识没办法认识世界,认为这个世界是这三种相的相续构成的,实际是错的。

131

“离外道执著”远离外道执著,外道执著是对于相对法来说的。

“内自觉悟,入如来藏”真的开显佛性。“趣于佛地”真实的理性发生作用,这称为佛地。趣于佛地并非当时证得佛位,是跟那个方向保持一致了,还没进去。我们现在也叫趣于佛地,你跟那个方向保持一致了,往那走了,没有错。证入的时候,你自己可以很清楚不一样了。这一段是很完整的思维过程(很完整的一个思维模式的发显)。

“闻虚空中”,他证入空性。换句话说,只要你趣于佛地,空性的作用就显现,也可以说证入空性。因为你跟诸佛法身(也就是你自己的清净佛性)相应了,你肯定能见得到真实的诸佛胜境(解脱胜境),就像这里说的“闻虚空中及宫殿内咸出声言”。从释迦牟尼佛的角度,为了度楞伽王而显现佛无漏的智慧和圆满的功德,展现无量的变化胜境(前面有这段经文)。那是释迦牟尼佛空性智慧所显现的实相,是释迦牟尼佛具足的功德。楞伽王通过佛的开示也体悟了佛的境界,所以在他的境界里也能如实展现同佛一般无二的功德。这一段经文告诉我们他也显现出来跟佛相同的功德,因为他证入空性所以“闻虚空中及宫殿内咸出声言”。

132

他的佛性(他的正觉性)告诉他的念头说(自我反省出来的念头就知道),“善哉!大王,如汝所学,诸修行者应如是学,应如是见一切如来,应如是见一切诸法,若异见者,则是断见。汝应永离心意意识,应勤观察一切诸法”,是谁给他说的?这就叫冷暖自知了。你能够体证到空性的时候,对你一切身心世界的了解是不由他悟的,没有人告诉你,但是你就明白了,这叫无师智(也就是你的佛性发挥出来的),因为你的佛性是一切法的根本缘起处,所以你会了知一切。

“诸修行者应如是学”,我们真正想增上自己生命行为的时候应该以如是理去见一切法。什么叫如是理?就是他刚才所思维的以平等法性的道理面对一切世界的发生,这是“修行者应如是学”应该这么去学,“学”是认识、感受。

“应如是见一切如来”,“一切如来”是绝对的真理发生的真实作用,你只有“如是见”才能真正趣于真理(就是在真理发生的时候你会感受得到)。我们没有如是见的时候没办法见一切佛,“如是见”是告诉你不要掺杂任何自己的认识在里头。你天天看一个东西而能够视而不见,不要给它加一个概念,它就是它,那才行。你加一个概念已经不是它了,你就受了见惑的干扰,是

133

你主观意识的干扰,这就是形成了业力种性。

比如我看见这个香炉,见香炉的同时如果我生起个观念说这个香炉的归属性,比如它属于谁、它的价值还有它的实用性,这都是你自己在分别,你不去想这些的时候它也存在。一定用来烧香它才展现它的实用性吗?不是那样的,你把它摆在那儿一样很好看。有的人就愿意摆着,不愿意烧香,对不对?人家摆在那儿一样很快乐。我们觉着烧香才是正常的,所以就拿来烧香也对呀,这就是我们的妄想猜测。

猜测不是如是见,自然一切真理对你来说是不能发生作用的。什么叫应如是?跟本体相应,你自然见一切如来,从你那就发生出来一切真理了。为什么从你那发生出来?因为你的心与佛性相和展现出来佛性,佛性是一切理的蕴藏处(智慧的蕴藏处、发生处)。我们了知这种过程的时候见一切如来,一切如来就是究竟实理。

“应如是见一切诸法”,也是如是。“应如是见一切如来”是出世间的究竟利益;“应如是见一切诸法”是看待世间变化万象的时候不要妄测。这里又说到常和无常,佛说一切世间变化无常、不可得,现象的的确确是变化无常,但是佛后面又告诉你一句,能超越无常的是什么?就是空性。觉性是我们要显现的,透过无常现象

134

的发生,观察到觉性是恒常的。

咱们讲课成天说,你三十年前的感觉跟三十年后的感觉不会多不会少,也不会残缺一块儿,对吧?感受的现象当然三十年会变化很大,但是你对世界能感受的作用是我们要抓住的,现象是抓不住的。我们要的是后面这个不是前面这个,但是众生以为前面的无常是真的,总在追求那个,所以总在生死轮回里生灭法。

为什么叫众生?以现象为真的,所以总在缘起当中生出种种感受,患得患失,生死轮回的相就体现出来了。佛告诉你要观察能觉的觉性是恒常的,是超越现象分别的,一切现象从后面的觉性显发出来的,没有觉性现象不能作用。没有现象怎么知道觉性?没有觉性你能知道它吗?不可能的。这里有点绕,绕的就是心意意识,我们离不开这个,不能如是见一切法的时候自然就是有识见。“如是”是空性,你不能以空性的观点看待一切缘起的时候会沉浸在幻有当中。

啥叫幻有?我们现在身心世界的状况叫幻有,从本质上讲是幻,但是从我们的感受上好像是真的,我们从来没有哪天怀疑过自己的感觉是假的,都感觉自己是真的。找个对象是真的,生个孩子也是真的,实际上都是如幻的,看似有恰似无。我们自己的身体都是无常的靠不

135

住的,以这个身体发生的一切,能靠得住吗?都是靠不住的。因为有身体才有财色名食睡,没有身体财色名食睡跟你没有关系,财色名食睡是它的相对境。

这就叫做心意意识的作用,“心”是分别的觉性,“意”是观念,“意识”是观念的应用。我们看待观念的时候一定要根据心变化不要根据意识变化,根据意识就是无常就是烦恼执著。什么叫意识?比如我看见这个香炉我产生个意识,它是什么颜色,多少钱,是谁的,这产生的是意识,我用我的念头(意)来顺应这个的时候会越来越烦恼,挂碍它,成障碍了,这就是我们众生界的轮回。

圣人则不同,圣人告诉你“如是见”就是依心见。心是不可得的,就是如是的,就是那么摆着的,因缘和合的。跟你的心没关系,你自然对它就不执著了。就像我们的身体不是一样吗?如果我们觉得身体顺着意识走没办法解脱,因为你念念都在执著,在执著中又再增加意识观念,意识观念又为了执著在进行。

比如今天的你和昨天的你,昨天想“我怎么胖了、瘦了、美了、丑了”,你会有这么多想法,然后意识形成了,昨天的意识又运行到今天,你观察昨天的念头会说“我今天脸没洗,皮肤皱了”或者说“今天胖了”为什

136

么会说你今天胖了?就是个比较,都是没准儿的事儿,到底哪个是你?昨天那个不胖的是你还是今天这个胖的是你?还是明天又减了肥的是你?发现自己也是个假的。

用你的念头分别意识的时候是这样,顺应心就另一回事了。你知道这些不可得,行了,你就可以放下了,它就是个工具,回光返照到智慧里头去,这时候你就断了三相相续。把三个相续的力量戛断,三界调伏。心、意、意识是三界的构成,三界就在你的根尘识里作用。这样你就能“离外道执著;内自觉悟,入如来藏”,你懂这样的认识叫如是见。刚才我给你们说的认识叫如是见,如果你不能如是见就不能离心意意识。

离开会怎样?“应勤观察”,你如果能离心意意识的话,自然会善于观察一切诸法。你甩离这种作用(把这三个作用独立开)的时候,用你分别的作用靠近理性的时候自然就勤修观察,自然会非常善于观察一切诸法。能离意识自然会观察一切诸法,意识是分别不观察。你仔细分析就知道,我们存在意识的时候,对一切现象是判断不是观察。

观察是不加分别的,不去给它定论,你的假想意识一定要定出来个论。你会观察的时候会随机应变,不会受

137

现象的约束。我们依意识会立即产生所谓的判断,而这个判断恰恰干扰了你对它的态度,这就是众生的分别和执著。我们顺应智慧、顺应心观察身心世界的标志是什么?修内行而不著外见。

啥叫内行?心底里的作用是很清楚的,从心底里自然会防范外界对你心念的干扰。我们现在基本都在外界干扰当中过活,因为你的意识种性就要分别外境,它是在相对境界中存在的。什么叫相对?必须得有所对境。智慧不用所对境,想明白就好,不分是谁能想谁所想,这个道理你们想得通吗?

还说这香炉,分得清的是“在想香炉的”还是“香炉”呢?比如你认识某人,刚开始认识他的时候要想的,这是有意识分别,顺应意识分别在你的心里对他有某种感受认识,然后在不同的空间,这个认识就会起作用,这叫顺应意识,这是众生界缘起法生。顺应心则不同,心是理性,你看待他会很稳定,没有那么多分别,也不需要想那么多,因为你很明白他。过去人讲话交朋友是交心,知心朋友跟一般朋友是不一样的,你跟他在一起不用想那么多,跟别人在一起就得想那么多。

你跟家人在一起的时候两种状态都存在,在如理如法的时候非常好“毕竟是一家人”,顺应理性智慧是这样

138

的状态,这是解脱状态,这时你会超越一切现象(好坏善恶得失),因为你顺应理性。比如你知道自己是父亲,顺应理性的时候对孩子所有的错误都能包容。突然有一天,你在分别意识了,强调自我感受“这家伙不听话”,你会很有感觉地收拾他一顿,陷到当时的境界里超越不了。

“应勤观察一切诸法,应修内行,莫著外见,莫堕二乘及以外道。”你跟内心相应的时候一定要观察心行,而不是外界。你对现象的认识不要执著,应该执著内心是否清楚,理智是否明白地告诉你这些都是不可得的?所以你对好坏的认识不要太在意,安心就得。什么叫安心?心不乱、很稳定,这就是空性义,你思维这些会有这种感受。

二乘是什么?二乘是空见,佛性的智慧是超越空有的,非空非有。凡夫以幻为实,以假当真,沉迷在有的境界里;二乘圣人(声闻和缘觉)把有想成空,执空见为真,所谓的相对空,忽略了佛性又能显现真实的作用。佛性本身是清净,能显现真实作用的时候超越了所谓的空,是非空非有的。二乘执空并非真空,所以告诉你“莫堕二乘及以外道”。外道是什么?就是所谓的假我,外道的论点认为有一个真实的神。

139

“所修句义,所见境界,及所应得诸三昧法,汝不应乐戏论谈笑。”包括对其他人所修行的境界,你不应乐戏论笑谈,对佛法都不应该这样。我们不要笑话其他修行人,人家修行的好坏是人家的事,但是我们要辨析清楚他是不是究竟的就行了,至于修成什么样咱不要管更不要笑话人家,人家愿不愿意修行咱也不用管人家。实际上什么叫好?他在他的认识和修行过程里头能感觉到快乐和法喜,信心在增长,这就是好的。适应就是好的,所以我们不坏别人的任何修行。

汝不应起围陁诸见,亦不应著王位自在,亦不应住六定等中。

不要“起围陁诸见”,围陁诸见就是邪见。“亦不应著王位自在”这是对楞伽王说的,我们对我们当下的生活也不要执著。“亦不应住六定等中”什么叫六定?就是修行四禅八法,世间的那种感受。

若能如是,即是如实修行者行,能摧他论,能破恶见,能舍一切我见执著,能以妙慧转所依识,能修菩萨大乘之道,能入如来自证之地。

若能如是”如果能这样的话,“即是如实修,行者行”,叫真正的行者。这样的行为是实践佛法的,这叫真实的行者行。

140

能摧他论”能把别人的邪论摧破,“能破恶见”不好的认识,“能舍一切我见执著”,对自我的假我认识会放下。修到这步,真正地证实空性才能破我见,不思维空性没办法破我见。

能以妙慧转所依识”这句话是很重要的,何谓妙慧?为什么称为妙?因为在众生界里没有明白的时候智慧不显现,不可思议的称为妙。当我们没有显现空性的时候这种智慧对于你来说是微妙的,不是你想象的,你不要说“我非得想明白再去修行”,那不对。你应该本着什么原则?“我修行着慢慢感受”,慢慢就明白了,这是佛法实践的基础原则。

佛法不是你想明白再做,而是你明白的时候赶快去做,做了以后接着升华,一步步地深入,是这么个过程。只要你认同了(信心有了)赶快去做,这是修行佛法,要以妙慧转所依识。妙慧如何转所依识?我们突然发现这个道理不错,但是常常不转所依识,只是认为道理是不错,就完了。认同这个道理“师父讲得不错”,不错归不错,自己的所依识不变。当你认识到不错的时候是智慧生起来了,赶快转变你的所依识,把你的认识顺着理变掉!

听懂吗?当你听到我讲的道理认为很好的时候叫妙慧

141

(微妙的智慧)成就,为什么你能听懂呢?你听懂了就是智慧的作用!如何去转变?所依识是你的认识,当下就要转!你别听完课,感觉也不错,就不转,还是依你的想法做,那叫没用。按照你听懂的认识去做!这叫以妙慧转所依识。你在读经书的时候,在拜佛的时候突然这事儿明白了,赶快以明白去做,这样就把识心转成智慧了,换句话说,你在众生界中就获得解脱了。

比如某人听明白了,基本上要开悟的感觉,结果他没转所依识(没有把学来的智慧赶快改变自己的主观认识),放到脑袋后面去了,自己的生活接着该怎么样还怎么样。没有转所依识,只能谈一谈感觉。转所依识是听完了道理一定要做!那样你会有特别好的收获,听完了听懂了,不做,没用。尤其你听懂了,一定要按照你理解的意思做,做一做就有感觉了,好坏善恶都知道了。不好的时候你再增进,好的时候继续增上,这就是佛法的修行。人们不明白这个,总想我弄明白了再说吧,你弄不明白。

能修菩萨大乘之道”,这称为菩萨大乘之道。“能入如来自证之地”,什么叫入如来自证之地?真理实践的空间叫如来所证之地,真理实践的地方。

汝应如是勤加修学,令所得法转更清净。善修三昧三

142

摩钵底,莫著二乘、外道境界以为胜乐。

汝应如是勤加修学,”我们应该这样勤苦修学,“令所得法转更清净”让你当前的生活相续境界变得更加符合理性。我们生活的境界如何让它变得清净?一定要让它符合理性才行。不符合理性称为不清净,符合理性获得清净。“善修三昧三摩钵底”,自然你的三昧呀三摩钵底都能够成就最好的受用。

莫著二乘、外道境界以为胜乐”二乘和外道境界更不可要。二乘境界还好点儿,是偏空涅槃。认为外道境界就像白蛇传里白娘娘的境界也挺快乐的,五通也挺好玩儿的,这叫乐著外道境界以为胜乐。我们不羡慕那些,因为我知道佛法在世界上的真正神通是智慧。你通达智慧无漏,纵使没有前五通,五通神仙也得听你的。因为他没你的力量大,你的心能是超越他的所谓神通的。别看我一点什么神通都没有,观音菩萨见了我也得跟我握握手,因为我宣讲的是佛之正见,他见了我也得笑一笑,点头问讯的。我这里讲的是成佛的道,他听了也受用,《楞伽经》的逻辑思维很缜密。

第八讲

楞伽王能够以自证智远离一切心意意识的分别而断三相续见,三相续见是我们说的根尘识之间的互相作用,

143

一切外道所修行的意义离不开所谓相续见。而如来藏清净法性不是表面意义上的作用,比如我们认为道应该是有所受,实际上不是那样。道是相的本质,本质的就不是相分,只有去理解(用一种比喻)而内自觉悟。

经文说“断三相续见,离外道执著,内自觉悟,入如来藏”,你只有超越现象的束缚,才能够离外道执著见(外道见是从心外求证)。比如我们学习某种技术,这种能力只是比喻心能,那是典型的外道见。因为我们在思维心意识时得有个技术作为所对境,然后才能把心能训练出来,这是属于外道的修行。但是你能把外道外在形象的执著放下,取的是内自觉悟,不取那个见。比如学开车,不是执著在开车技术上,把能力掌握,你的能力可以圆融,内自觉悟的是你的能力而不是开车技术好坏,是这么个分别。

内道和外道的区别是三相续(根尘识)分别的不一样,你能够断三相续的认识,不在根尘识范围里头再寻找什么,这就是所谓的“断”。断掉它你就内证觉悟,这叫内道;不断就叫外道。什么叫不断?你学东西的时候还要再假设个因缘出来再学,这就是有学。你总要在心外执著(在心外想一件事情出来),这就叫外道,三相续见没有断,还得用根尘识的分别作用才能所谓学成一

144

件事,这就是凡夫得在缘起法当中成就。

圣者道不是这样,不需要,以心能一照了知,所以称为无学,没有根尘识相续的过程。我们学一样东西得用根尘识的作用在相续当中才能会,用眼耳鼻舌身意去分别执著然后才学会。圣者用心,没有执著和分别,一念了知。龙树菩萨能把天下经典全部倒背如流,他还不甘心,又到龙宫看上品《华严》。上品《华严》有一大千世界微尘数偈(就是大千世界有多少粒尘沙就有多少偈颂,这么多偈颂都收藏在哪呢?可能龙王有电脑,呵呵),中品《华严》是一小千世界微尘数偈,下品《华严》是十万偈。咱们看到的几本《华严经》是十万偈颂,给你背,你能背得过吗?

凡夫在相续过程(假我的意识执著)之中才能认识一个问题,所以三相续见就麻烦在这里。你断除这个叫无学,一念正觉了知。当你六根不分别不执著的时候,你的耳朵就像录音机,眼睛就像照相机,第八识是储存卡。第八识有多大储存量?无量无边,称为无量光智,什么都能储存进去,而且点点滴滴不会遗漏。

你想吧,你这么多年来的一切不都是在储存吗?储存——搬运——再用,就是这么个过程。但是为什么你的假我意识不能自在(不能完全了知内存的情况)?假我

145

的执著太清晰了。实际八识都是平等的,你太突出一样的时候其它的作用就差多了。我们太突出假我意识(第七识),总用它,它就最清楚。它的作用最明显,什么都必须你认识了,你才“我认识了。”实际上不是,当你的第七识(假我意识)还没有产生所谓感觉的时候,实际上已经都接触到了,只是你的第七识偏得认为它认可了才是会了。这就是我们为什么不得道,为什么那么笨的原因!

前五识的作用从来没有耽误过,就像平常我们别管认同不认同,接受不接受,眼耳鼻舌身意全部都能够接收进来。人人都喜欢黄金美玉,喜欢也没有多来一点儿。你不喜欢大粪,天天不断产生大粪。你的根是不分别不执著的,分别的是第六识,执著的是第七识。最冤枉的是第八识和前五识,这两个是最有作用的劳动者,劳动者在这儿完全是被剥削的,最不劳动的是假我。实际上不是第七识当家,它自己愣要当头儿。当头儿当傻了,处处都认为我得有感觉才行,实际上是错了。

第七识的感觉来自于什么?截留,本来应该放到第八识里藏起来,它不,它看见了就说这是它的,然后下次就拿这个来印证别的东西。因为它有个执著的毛病(被染的毛病),总被前五识帮上第六识染,第六识很会分

146

别,而且分别得很快。我不知道你们试验过没,你的念头比任何计算机都快。真的一念了知,别管世界山河大地微尘、人物鸟兽,一切万物缘起法一念全部了知,没有丝毫差异,我们天天在用。一念的功德真的了不得,大到世界宇宙,小到一粒微尘,没有不了知的。

一念的分别(第六识的分别)就是这么厉害,真正能把世界一切万物分别得清清楚楚。能分别到什么程度?突然你后背痒痒了,你不用想就挠过去了。还用想吗?你的第六识多聪明!听到刚才的声音吗?一下你就知道这俩家伙在干啥。大小善恶没有你不清楚的,这就是我们的一念分别。

“一念分别始自觉悟”,我们要觉悟什么?觉悟断三相续,不要在根尘识里打转转,根和尘(所对境)不要掺和识,就是不要分别。分别和执著长养的是假我。“根”本来就具有那个功德,你再强加个观念,多余,你不用故意再去想,它也是很清楚的。我们故意想又增加了个自我认识,把第六识的影像当作真的了,实际上我们应该分别平等法性。

第七识正常的作用应该是平等法性,让它修平等观,用第六识分别前五识跟第八识是一样的,法身清净的。用专业术语讲是这样,用我们能听懂的话说我们的念头

147

往哪分别?不要往六尘相上分别,你不分别它也经历,你思维它的理性,思维它的空性,分别它的本质,你会回皈到空性里去。然后你的第七识我执就变成圆满报身受用了,它就不会有执著的作用,会产生放下解脱的作用。我们平常是用第六识分别前五识的作用产生第七识的执著,现在用第六识分别前五识的时候把它归纳到空性里产生第七识的解脱作用。

比如你从不怀疑你是女的,有没有想过你为什么是女的?由前五识和第六识决定的,“眼耳鼻舌”男的女的都一样,身体不一样,然后第六识产生分别“我是女的”,第七识开始产生执著,三岁以前是不分别的,三岁以后开始逐渐有分别。分别执著产生所谓的假象性作用,众生界就是这样。远离外道执著要把三相续的作用断掉,自然“内自觉悟,入如来藏,趣于佛地”,你就完全正确地认识一切缘起法的本质。

对一切万有真实的本质能正确认识它、掌握它、改变它,叫佛地,是佛所安住智慧的真实的地方。我们的假象意识是怎样形成的?一念无明执著。什么叫无明?我们认为有的实际上没有,胚胎在一百天之内是分不出来男女的,一百天之内都可以变的。我为什么能够有这样的认识?因为完全了解这个道理才有这种感受。

148

楞伽王已经证到空性了,佛给他现身加持,“闻虚空中及宫殿内咸出声言:‘善哉!大王,如汝所学,诸修行者应如是学、应如是见一切如来,应如是见一切诸法’”。我们经常说的“应如是知、如是见”就是从这里来的,这几句话讲的是佛祖认可他的知见。前边那段经文是讲楞伽王自己思维的智慧,这句话是佛认可他的知见了。

空性是佛的法身,这里并没有明确告诉你是佛现身说认可他,不是。只是听到“虚空中及宫殿内咸出声言”,“虚空中”代表佛性的本质,“宫殿”代表现象当中的生命,我们的生命现象和本质是相通的。这两种境界同时认可他意识分别的东西正确了,同时告诉他“你看到的和认识到的是对的”。

“咸出声言:‘善哉!大王’”赞叹他。为什么他能听得到?这就是空性,我们的本能告诉自己。这种经历人人都有过,“这种事情对呀还是不对呀?”我们自己实际上都很清楚。只是你训练的力量不够,有时候错了你认为对了,对了你认为错了。

我给你们说过一个例子,不去分别的时候保证出不了错,这里讲的不分别是你不用故意想。尤其念楞严咒的时候最明显,你只要脑袋一走妄想准念错,脑袋不走妄

149

想的时候念得哗啦哗啦的。早上开佛堂门拿钥匙,那上面有两把一样的小钥匙,不用想的时候保证拿不错,只要突然起了个念头说“是不是这把?”别管是和不是,一定不是那把。这样自己训练训练很有意思的。

你怎么利用空性智慧?不要分别对错,只管做就好了。依着什么做?依着你的心在做,只要我在做就行,对错也不是我说的。平常可以训练,越训练空性智慧的力量越大,越来越精细,最后念念你都了知对错来源。当每一念你能知道所有念头的时候,哪天你家儿子干啥不用想,一下就知道他。一盯一个准儿,跑不了他。比卫星还灵,卫星还需要条件,你不需要条件,随时可以监测所有人。

但是比你高的人,你监测不到(就是比你定力深,禅定功夫好的,你看不到人家),人家的心境超越你了,他不在你的视力范围内。跟你的频率不相应,你的频率在人家那不起作用,所以你就看不到他。就像我们见不到佛菩萨一样,因为人家频率太高了,高清晰度的,咱们这接收器是最烂的,能接收人家那样高清晰度的信号吗?不能,但是不代表人家没有。我们应该知道这是空性的证言量。

“如汝所学”,正像你所认识到的问题。我们体会空

150

性的思维过程,称为学。“诸修行者应如是学”正像你所思维的,我们想掌握修行的过程就应该这么去认识思维,所有修行人都应该这么去认识。

“应如是见一切如来”,“应”是跟道理相应,自然能够见一切真理。就是跟这个模式(思维方法)相应,自然见到一切真理。跟哪个道理?证入空性的道理,要“远离心意意识,断三相续见,离外道执著;内自觉悟,入如来藏,趣于佛地”你必须得证入空性,就能以如是见而见一切如来。

在学的时候证入空性有个过程,这是你适应的过程。你在接受这个道理的时候思维辨取它刚开始有这么个过程,随着你相续的功夫深了,不需要去想自然成就它的能力,这是我们要认识的。为什么我们念经、求佛有时候有感应?是你跟你的空性相应了。为什么时有时无?因为你的正觉菩提种性的相续不行,你还没有完全进入到空性里。但是你不是没有空性,你有,偶尔碰一下,感觉佛菩萨真是那回事,一念过去,一念欢喜心得了,又没了。

就像我们检舍利子一样,这里满地都是,为什么咱们看不见?咱们太欢喜、太执著的时候就没有了,因为你的念头已经又成了三相续见了,必须得在意识当中你才

151

看得到,但是我们的意识反映速度是太慢太慢了,佛菩萨的心量可不是我们想象的那样。你念佛,佛就在,佛是怎么来的?你也不知道,这就是我们现在的认识。

你现在认识不到的时候就好好思维空性,证得空性的时候自然一切了知了。怎么证得?你始终跟它相应,相应的标准是“断三相续见,离外道执著”。不再用主观意识去判断,我们去看待问题,去观察问题,但是我们不去论断问题。不要再加你的认识论断他,他的对错你不完全了解,他的好坏你并不完全知道,这时候你就静观其变。静观其变也不是你看到的问题,怎么办?内守自心,别叫他把你干扰掉。别拿别人的冲动当作自己的感觉,记住这个话就行了。你不会受外界的干扰,不会受身心世界的干扰,你就进去了。

怎么叫受身心世界的干扰?你们看电影尤其挺感动人的片儿,一边儿看一边儿流泪,这就叫替古人担忧。拿别人的感觉当感觉,这是相续见。作为父母来说你天天拿孩子的感觉当做自己的感受,孩子冷了热了,高兴不高兴了,舒服不舒服了。他再不舒服你能替得了他吗?怎么办?平常用智慧来教导他,给他正确的方式,他就会远离一切不吉祥境界。小孩子只要健康快乐就好,你要给他以智慧和方向,而不是给他怎样的条件,条件是

152

他自己带的。

“诸修行者应如是学、应如是见一切如来,应如是见一切诸法”一切诸缘起法都是如此, “若异见者,则是断见”如果你跟这个认识不一样,那是错误的。断见就是灭,比如有些人认为人死了啥都没有,那就叫断见。“人死如灯灭”,谁说这话你就说他一句“你不要后悔就行”。既然人死如灯灭还烧啥呀?费那火干啥,叫你家孩子把你剁巴剁巴喂狗多好,他保证不喂狗去,他执著呀,他要弄骨灰盒,开追悼会的。他执断见,认为什么都没有了,实际上不是,叫一厢猜测之法。

我们不要有这样的认识,“汝应永离心意意识”,应该永远离开根尘识三相续作用的干扰,把根尘识的判断性干扰彻底清除。“应勤观察一切诸法”应该非常善于观察,以理性、空性的智慧观察来看待一切缘起现象的发生,这是我们应该做的。

“应修内行”,内行就是顺应智慧思维。比如小孩儿就不叫内行,有无相续,这叫断头意识。你发现吗,小孩子干什么没准儿,属于意识断断续续地形成。他一会儿东,一会儿西,漫无目的,完全是过去的业力种性在支持他。平常我们大人也是这样,但是你好像给自己套了一个观念似的,其实你的观念是不起什么作用的。

153

比如人年纪大以后懂得一天该干什么不该干什么,自己好像形成了所谓的程序,但是你这个程序真的起作用吗?实际上约束不了你,因为如果你安置于这种认识你就不会有不顺境的时候。有时候你想睡睡不着,不想生病的时候生病了,为什么?这就是你的境界和你的心不相应。你的境界和你的心不相应的时候就会出毛病,我们应该永离心意意识,这样去观察然后修内行。

什么叫内行?一定要用智慧来理解看待这个问题,从心底里的认识就要符合空性,不要执著外境也不要在乎内心的感受。在乎这两样儿都是错的,都是执著,在乎它没有用,因为它是无常的是毕竟不存在的。我们观察一切诸法缘起的时候要顺应空性,我们在看待内心世界的时候也要顺应空性,莫著外见,也不要著一个固定的认识“我一定要怎么样”(就是不要执著一定要顺应某个道理)。

“外见”是我们一定要学习某种形式,不对。我们不是学习某种特定的形式,而是学习真理。真理是规范你的身心世界的,这并非内外的东西。比如,到上班的时间必须得去上班,因为你知道不去上班就没有工资拿,这叫外见,但是你内心理性的规范不存在这个问题。如果今天我很困不想起就可以多睡一会儿,这是心能可以

154

做得了主。

世人则不同,不想起的时候也得起,到点儿了就得起。睡觉都不自在,想睡的时候睡不着,不想睡的时候倒困死了。即便是不上班儿,你也得给自己规定“天亮了,我得起。”尤其当妈妈的,天再黑也得起来给孩子做饭去“孩子饿着肚子呢我得起来”,不由自主,这叫外见。由外界环境而形成的认识,称外见,这是我们修行的最大弊端。

还有什么弊端?看某某大德修行“人家修行好呀”,你就跟人家学。比如过午不食,好不好?绝对好,贵体欠安的时候就别过午不食了,晚上饿得心慌冒虚汗,你就可以适当地吃一点儿。出家人还有三餐药食,把第三餐当做吃药一样。佛法不是死板的,是让你约束自己多余的想法,不必要的想法,在你的范围内正确的是保护你的。人要懂得不著外见,不要让人家的认识把自己给箍死。我们量力而行,就像弹琴一样,琴弦不能松不能紧,那样去做叫修行中道,体会中道义,“莫著外见”。

“莫堕二乘及以外道”,二乘就是所谓的空思想,一切皆空也不对。比如磕大头很累体力跟不上,二乘人告

155

诉你“这时候应该观身皆空,身受是空,身是苦,放下!”放下就是接着磕,一会儿磕死了。人有病的时候就赶快调理调理,让你的身体运行状况正常过来再去修行思维佛法。佛法不在苦行,是在思维智慧,你的心能辨析智慧,自然获得解脱而道证圆通。而你偏得弄出来个啥的时候,你就死了。

有人从来不强求自己,把身体太在意了也不行,中道性显不出来(自我意识没有把握好)。太不在意了也不行,要恰到好处才好。满不在乎和谨小慎微都不可取,是外见道。不要执苦,执苦会厌离心生,你就不愿意实践佛法的恒常性,远离了妙有境界了。佛性之中的真实功德体现不出来,堕入二乘外道思想了。以后再听到谁说学佛就应该苦行,让他把他家房子烧喽,把衣服烧喽到山里住着去,他保证不去。好多人的观点“学佛就应该受苦”,实际上不对,佛祖早就说过,苦行不是道。

小乘人观苦才能厌离,修的是厌离心。厌离心你们都能修出来,不一定要观苦。看见谁讨厌谁不就厌离了?你总这么想就厌离世界了,如果没有佛法智慧的话,最后的结果有自杀的。起初证罗汉果位的人,很多都渴望人家把他杀了,因为佛在戒律上规定不能自杀,这下把

156

那些修小乘的人给制住了。他们厌离心很猛烈,完全道理纯熟了,这叫证道了,在他思维的境界里全是知苦厌离的心了,就渴望别人把他杀掉,而且说“谢谢你,帮我解脱吧,你把我杀掉就解脱我了”所以佛就制定戒律,修行人不准自杀,不准叫别人把你杀掉,你反正不能死,你死了就不是道了。

这种事可明显了,去想想空苦无常意真的一点儿兴趣都没有,什么都不愿意干,看什么都特别厌离。对这个世界简直恨之入骨,这样修行不对,我们不要这样修行。我们要看到这个世界的美好,但是也不要贪执。持以中道,尽力为这个世界做自己本分能做到的事,以智慧和光明来感染这个世界,不是以贪嗔痴的业力来污染这个世界。纭纭众生是在以贪嗔痴的业力来污染这个世界,学佛的应该警悟这一点。这叫“莫堕二乘及以外道”。

“所修句义,所见境界,及所应得诸三昧法”,二乘所修的句义,句义是他们所依的道理和境界,包括所得的诸三昧法都不应该去戏论和笑谈。我们不要看不起人家,人家修行有人家的方便和智慧,都是智慧方便解脱的法门,“汝不应乐戏论谈笑”。

“汝不应起围陁诸见,亦不应著王位自在,亦不应住

157

六定等中”,我们对现象更应该放下看破。他们都说看破才能放下,不是那样,是放下才能看破!啥叫放下?你首先不在意它才能看破,在意它怎么能看破?先放下后看破,是这么个过程。

昨天我们讲了妙慧转所依识了,我们今天再理解前面的这些道理也叫妙慧。

第九讲

上一段讲到楞伽王通过自思维正法而契入佛地真实受用境界,他善巧地从如何发起到证入空性都讲得比较系统。我们大概知道一些就行,因为具体的东西需要自己亲身经历才行。你如果没有亲身的实践过程,怎么说也是种感受。这里讲到一个次序问题,你透过“思维不分别意识”这样去认识,然后慢慢“远离心意意识”三种相续见,这样对于所谓外在缘起相的执著会放下,就能“入如来藏,趣于佛地”从而证入空性,是这么个次第过程。

我们这么去修学的外在表现是什么?能如是见,“应如是见”。以如是之见实践一切真理,就是见一切如来,也能如是见一切诸法。我们现在所见的一切诸法并不是如是见,所以会产生分别和执著,结果就是烦恼生死相续的过程发生。这从我们自身现象上怎么感受、认同

158

呢?我一直在强调一个观点,学佛不要把佛法跟自己分开,你分开了最后只能说佛法是佛法,你是你,两个不尽相同。我们现在学佛一定要把佛法的观念息息相关到自己的生活相续境界里,这叫如是之见。

这样做的基础应该是什么?永离心意意识,才能观察一切诸法而修内行。内行是你从心底里去认识,逐渐进入空性的过程和行程。“莫著外见,莫堕二乘”,这是他影响力发显出来了。影响力发显出来的时候自然就符合空性了义的道义,一切外道邪见都不会干扰你了,是这么一个过程。

这一切前面所讲的比较系统的过程,我们思维起来好象有些不容易,所以他后面又详细地讲了一下。“若能如是,即是如是修行”,我们能如是,真正按照上面所讲的思维模式进行下去的话,叫如实修行。什么叫如实修行?真实地行持真理,实践它。

“如实修,行者行”,何谓行者行?这个人能真正地实践真理。“能摧他论,能破恶见”,何谓摧他论?行者行(你通过自己的认识去实践它)是自利的部分;而摧他论、破恶见,显现利他的部分。“能舍一切我见执著”,对于自己所谓执著的东西统统都能放下。放下的标志是什么?“以妙慧转所依识”,这是外在形象的标

159

准。

我们“人”的观点(作为众生法界的缘起相)不能放下,没有进入空性(实践空性理)的时候所表现的是执著,不能转化自己的认识。我们说过,妙慧是什么?是我们认识到理性,去依这种理性,这种理性是符合空性的(空性是不妨碍任何东西的),这种运作、发展的过程称为妙慧。依这种能观察的作用(心能作用),把以前所认识到的能力、观念、见解改变。

“所依识”是我们认识世界、身心的虚幻认识,意识不是真实的,它是如幻的。你看待一个事情产生所谓的感受,下一次发现相续境界的时候又接着用起来它,这就是所谓的所依识。比如我们认识这个杯子,不需要想就知道它是茶杯,对不对?茶杯的概念从哪儿来?从前尘影像(这是我们的认识所依),你再见到它时认识它,是因为有个依,依靠的认识。

依靠的认识从哪儿来?从前尘影像来,本来是虚无的,属于众缘和合。它本身来自于虚幻,你依虚幻再判断更是虚幻,懂得这样的道理不会任意妄加评论和判断一些事。我们经常妄加评论人的好坏,评论事情的好坏是非,很容易凭着自己的一厢臆测判断这些,实际上是不是它真实的实质呢?我们不可而知。

160

尤其在人和人之间接触的时候最明显,你会很直观认识这个人怎么怎么样,实际上你的判断一定正确吗?不是那样子的。所以我们要依妙慧而转所依识,从各个角度观察,要符合空性(符合客观)。“空性”用我们现在话讲,叫绝对的客观,绝对清晰的认识,不是相对的。你要站在绝对的角度,什么叫绝对的角度?没有相对法,没有对立面。我们以自己的观点为对立面看待任何问题,一定是错误的,有偏差的。摆脱以自己的观点为对立面看待世界身心,看待一切的发展,才能清晰地认识它,这叫以妙慧来转所依识。所依识是指自己虚妄不实的认识,因为我们自己的身心感受本身是虚幻的,它没有一个特定的感受。但是为什么有感觉呢?以前种种因缘和合而产生的作用,并非真实有性。

比如还说冷热的问题,咱们平常注意观察,夏天的时候空调的温度打到26度的时候你的感觉是“很凉爽”对不对?冬天的暖气温度到18度的时候你觉得“要出汗”的感觉,冬天的室温不如夏天空调温度高你感觉“热”,反而感觉那个26度是“凉爽”的,为什么?就是你的错觉。我们有个认识说“我们在冬天”,这是个大的错觉,然后你就觉着冬天应该很冷,十几度室温很暖和了。这种大的念力,佛法叫共业力,致使你有很强

161

烈的感受,因为你执著了,认为在冬天就是这样子,在夏天就是那个样子。实际上夏天我们感觉到“凉爽”的温度比冬天感觉到“暖和”的温度高得多,这就是我们的错觉,是所依识。

我们依止的是什么?判断冷暖温度依靠的是我们对冬天和夏天的认识与当时环境和合的认识,所以有冷热分别。冷热是你分别出来的,按照温度的高低夏天应该更热一点的。我们判断所对境界当中感觉的时候依的是以前的认识,当下对环境的这种认识是错误的。这个错误怎么改变呢?以妙智,用心去观察(用心的客观分析和判断能力),当下一念正觉心去看待这个问题,去观察分析。像我们刚才这样分析一下就知道,那并不是真实的现象,是我们的错觉,这叫妙慧转所依识。

这里也透着一个意思,我们所见的一切身心世界的烦恼都可以依微妙的智慧来转化(转变)。比如人们常说“有啥别有病,没啥别没钱。”我们都觉得这个道理没错,但是分析分析一定是错误的。按照佛法来讲人有病的时候是好事,因为他不去造别的业了,而且你有病的时候人人都对你特别爱护。上学的时候总渴望着自己生两天病不用上学去了,而且还能吃点好东西,生病未必是坏事。有钱是好事吗?男人有钱就变坏。我们如果了

162

解这个智慧就会把这个认识改变。

固定模式的认识一定是错的,所以在《四十二章经》佛开示我们说,不证到阿罗汉你的心是永远不能相信的。阿罗汉叫正觉,你没有得到正觉,不具备真正认识身心世界的能力以前,不要去掺和你的身心世界。你在生活圈儿里一定是五迷三道的,只有求助于智慧,求助于佛法的加持,才不会出很多错误。偶尔地犯犯小小的错误是可以弥补的,因为我们毕竟是凡夫,但是你不要总出错。总出错是你自己受罪,没人替得了你,所以要谨言慎行,好好依佛法去修行。那样的话,选择人生道路会避免错误,避免错误最后自己不会吃亏,所以佛法是最务实的。

佛出现世间,唯一的目的是以佛的智慧来开解众生,让众生离苦得乐。何谓苦?不知所措、烦恼、无因、无明是苦因。我们现在要断其苦因,修其道,正觉其心,才能出离苦难,这叫苦集灭道四圣谛法。我们不明白这个道理的时候还以为自己是好的呢,世间的东西都是苦。你说哭是好处,笑是好处?你们不知道吧?人经常哭一哭,排泄一下情绪还好呢,毒素还出一出。不要认为笑是好处,笑得肚皮疼,笑抽筋儿的都有。没有一个绝对的,哭起没完了也不行,笑傻了也不行,适度为好,

163

你感觉开心就好了,这也是告诉你,认识可以转变。

我们的认识都是靠不住的,比如你认识男朋友几年了,你觉着认识他吗?你对他有个印象存在,实际上那个印象是假的,他时时刻刻都在脱离那个印象,所有的印象都会改变。你当初认识他时是个什么感觉?后来是什么样子?发现是飘忽不定的感觉,是不是?只是你认为“我认识他,他就是那个样子”,所以你还愿意跟他接触。如果你发现他的内心世界会觉着很可怕,你说“这个人怎么这样呢?”这是实际问题。

实际上每个人都在根据前边自己所谓的判断来骗自己,进行下一步的生活,实际上下一步的生活是建立在虚妄的观点上的。你凭什么继续跟他交往呢?因为按照以前你认识他的那个观点,在继续跟他的交往过程。但是你记住,以前的观点恰恰要不得,它已经是过去的,肯定跟现在不一样,他时时在变的。以前你跟他借十块钱,他肯定毫不犹豫借给你,他现在有私心了,会考虑考虑要不要借给你,很实际的问题呀,就这么简单。你还心里想着,“他是很大方的人,肯定愿意借给我。”后来你借了两回,发现他很婉转地跟你说一句,“现在没有钱”,很失落。实际上你对他以前的认识只是你自己的一种感觉(所谓虚妄的判断)。我们要看到当下的情

164

况,这就是我们要知道的妙慧,以智慧来看待问题,你就真的叫“能修菩萨大乘之道”了,这叫菩萨。

菩萨是懂道理的人,我们顺应道理而不是顺应感觉。区分大人跟小孩子的界限是什么?你已经长大的标志不是身体长大了,是你懂得顺应道理去做事了,而不是顺着感觉。小孩儿是顺着自己感觉,自己感觉好了怎么也行,他紧着上厕所,如果没人理他,他就地就解决了,他有感觉了就要解决。大人会吗?实际上大人也会,你到高速公路上看去吧。这就是人性,实际没有谁大谁小,但是菩萨不会做出像我们所谓大人的很多行为。

我们所谓的这些大人还不如个孩子呢,孩子有很多方面比大人还要强得许多许多。大人一句话噎得你几年不用理他,小孩儿打架完了接着玩。你跟你们家先生打架完了就不玩了,如果有智慧和勇气的话,再跟他玩两年。那叫大人,懂得道理,需要跟他玩的时候,存在就是道理。好比说你现在有事情跟他交谈,你可以放下所谓的感觉去跟他接触,叫顺应道理。而不是顺应感觉说“我烦死他了,我不跟他接触了。”

各安本分,这叫道理。人总有自己的社会角色和人生角色,你是妈妈呀,你是老师呀,你是爸爸呀,你是孩子呀?你都要很明确,不能把角色混肴了。你不能把你

165

在你儿子那里当爸爸的角色,放在你妈妈那里当祖宗去了。现在人颠倒得很,你在你儿子那儿当爸爸的那种感觉,用来跟你爸爸聊天你就错了。爸爸看孩子永远是孩子,哪怕你再大他也觉得你是孩子,但是你感觉“我都当爹了,你还在这儿教训我不合适”,实际上就有这种感觉在里头。但是你如果了解他的心情就知道顺应道理,我们知道他的心思是那样子就不会违逆他,最少言辞态度上不会违逆他。因为你还有个性嘛,不是说不准有个性,在你没有修证空性以前,你的个性是存在的,你怎么办呢?最起码对于父母来说,你不要给他一些言辞态度上的违逆。

好歹这个态度对父母来说是一种好的感觉,毕竟他们跟你有缘。我们对自己的朋友还能礼让有先,何况爹妈呢?尤其结了婚的,婆婆呀公公啊人家父母养儿是希望到年纪大的时候最起码有个依靠的感觉。但是恰恰我们这些人不懂这些道理,觉着自己成家了干嘛总回妈家去?没有成家的时候你懂得有事找妈妈去,你成了家一年也不一定看她几回去,首先你这就不对。你这样做了,然后不要再指望将来你的孩子照顾你,那是不可能的。这已经把人伦道德的事都给忘记了,忽略了人间注重的天伦之乐。首先你不给人家施与天伦之乐,怎么能有天

166

伦之乐?

我们现在学的是开明心地的方法,一定让你的智慧入心,懂得道理你就会有感受,这个感受来自于在人生中体现出来,并不是简单的认识。能修菩萨大乘之法,是大仁之士。就像小孩跟大人的区别,小孩子的心思是顺应感觉的,他不会去顺应道理。我们现在懂道理称为大人,但是我们为什么没有完全成就智慧的功德呢?因为我们能力还差,还需要训练。什么叫能力呢?顺应道理的感受能力还没完全成熟,有时候还会依着自己过去的个性,那样不好,所以我们要亲近有智慧的人,修菩萨大乘之道。

修菩萨大乘之道目的是让我们入如来自证之地,能达到真理的标准所表现的东西。真理展现的实际作用我们找到了,这叫如来之地。我们没有真正做到的时候,就没办法知道究竟的价值意义所在,也没有办法实践自己真正的人生目的。何谓如来自证之地呢?这个真理只有你亲自实践,亲身证明才能显现它的功用。我们知道空性很好,佛所说的解脱道很好,佛法很好,但是不要停留在纸上谈兵的阶段。

现在学佛的有两种状态,一种是事相皈依。比如那些老太婆们很虔诚地做佛法中的事,自己省吃俭用也要去

167

庙里烧烧香拜拜佛。很多老太太都是儿女给点生活费攒起来的,真的很虔诚。而且她到庙里头烧一根香能体念一大堆,儿子孙子孙侄子什么一大堆,叫愚昧的虔诚。昧是昏沉,愚是不开窍,觉着那儿有个佛,我们去拜拜烧烧香就好了。实际上那样能得到作用吗?也有善根,但是什么时候作用?不知道。真的,这是实话。她没办法证到如来所谓之地,真理性的东西体现不出来。

还有一种自作聪明的人是理相的皈依(理上的认识),我管这种人叫自作聪明。也看几本书,也去听听讲课,也可以谈论谈论,也明白很多道理,一说起来什么都懂,什么都明白,后边一句话就是“还没到时机,还没到缘分,因缘到了再说。”“这样就完了吗?”放不下。他并不去实践,觉得自己好像有点清楚了,实际上并不清楚,所以也没有办法入如来之地。他不亲自去证明,只是听到一些道理,人家证明给他看了他还是不相信,自己懒得去。这种自作聪明的人希望“最好我不用干,别人能给我弄成就好。”盲目崇拜活佛啊上师啊,别人修好了自己拣现成的。

我很客气地告诉这些人,师父的修行很快圆满成就了,但跟你没有关系。你不修的话,一点没有用,佛祖都不能帮我们,谁帮我们?佛祖的亲儿子都下地狱,他也

168

无可奈何。因为他不信佛的法,不去修证是不行的。听懂了一定要去做,哪怕你听懂一点,也要去做这一点。不是让你都接受了再去做,你能接受到什么,这就是你的所有,你把这点做好了,你自然会增进、增上。你一点儿听懂了,都不去做,一点儿没有收获,就这么简单。所以要入如来自证之地也就是这意思!

别跟那些“大德们”学习,听了很多,不去做真的没有用,遇到境界依然很明白地告诉自己“我们业障很重”。你知道业障重,为什么不当下改正?改正了不就没有业障了吗?!自己都知道业障很重,还继续执著,那就没有办法了,无可救药。知道了就赶快按照人家告诉你的方法去做就好了嘛,做一次没有感觉,做两次没有感觉,你做三次五次自然就有感觉了。

就像有人念佛经一样,念一遍没感觉,你可以多念几遍呀。你说“这不是很无聊吗?”我告诉你,你念别的更无聊。佛经的确很无聊,实际上你弄懂了都是一个意思。但是我告诉你,它比别的还稍微好一点,别的更无聊,财色名食睡,绕来绕去就是那么点儿事,那个圈儿出不来,更没意思。还不如这个好玩呢,你念这个能跳出来。在圈儿里头跟驴拉磨似的,一点儿意思都没有。

169

这么宝贵的生命这么去浪费,真的是可惜。天天驴拉磨似的吱溜一圈儿,早晨上班儿,晚上回来,早晨上班儿,晚上回来,就这样几十年就过来了。退休了,终于不用拉磨了,最后努力实现的目标都归别人了,含辛茹苦把孩子养大都归别人了。所以孩子结婚的时候,当妈妈的心里说不出是喜、是愁还是悲伤哀怨,真叫五味瓶,酸甜苦辣咸全都有。再看这些结了婚的没有一个真正高兴的,强颜欢笑步后尘。所以“汝应如是勤加修学”,对这种道理应该多多思维,多多去想,勤加修学。

“令所得法转更清净”,这么去修行,这么去思维,能够让我们在现有的生活空间里变得更加清净。为什么更加清净?不受各种情绪干扰了,我们的生活会有条理性。不受内在和外在的干扰,我们的生活境界变得清晰的时候会真正体会到人生真理的感觉,就是所谓“善修三昧三摩钵底”。三摩钵底是什么?是如幻的人生经验,何谓如幻呢?你现在的人生过程体会到这种道理以后可以完成自利利他的功用(三昧的功德)。三昧是正受力,你以对真理的感受所产生的能力完成自己的人生以及利他的功德,这属于三昧的功德。三摩钵底是如幻的经验,就是在如幻的过程之中体会如幻的道理。

“莫著二乘,外道境界以为胜乐”,是得少为

170

足,具体到我们人生社会里是什么现象?得到所谓的成功,然后于成功的境界安住不舍,这并不是真实圆满的你。比如你现在正在读书要攻克博士学位,这是二乘外道,然后这一段时间之内你都会沉浸在那种过程里头,包括拿到学位了还有一段时间你还沉浸在里头。但是你突然有一天发现,虽说拿到学位了又要面临新的选择,就业问题或重新分配问题,你会有新的考虑,我以前所从事的职业是不是合适我现在的所谓感觉呢?它就属于二乘外道不究竟的意思。

二乘外道入到所谓偏空之涅槃里了(有余涅磐),他觉得好象已经获得解脱了,就像你读书拿到学位了“我已经拿到学位了”,对人生的成就有一点感觉了。实际上你往下走一走还真不知道该干什么了,以前的工作肯定不希望再干下去,新的东西又没有找到,茫然了。二乘外道安住到他所谓解脱境界(有余涅磐)里头,偏执空,他认为一切都空,万法皆无。好,安住到那里头不出来了。

真的很舒服,别人都羡慕你,你也感觉挺好,实际上是如幻的。我们还要面对现实,现实是一切问题都会存在,只有真正保持住智慧能力才有能力应付这些,所以“莫著二乘外道境界以为胜乐”。我们对眼前所谓的境

171

界不要贪执,不去贪执它,自然没有挂碍,就能够真正体会到道理的存在。

如凡修者之所分别,外道执我见有我相,及实求那而生取著。

如凡修者之所分别”,二乘外道修行人跟凡夫的分别是一样的,都是分别执著见。比如你取得学位了以后,跟你上小学,考上初中,考上大学,都是一个感觉。小孩子第一步迈出去,走路,是一个感觉。我们现在的感觉跟他是一样的,还没有跳出烦恼,都在烦恼圈儿里,这不是我们应该有的,称为“外道执我见有我相,及实求那而生取著”。

什么叫外道?除了佛法正觉道理以外的都叫外道。佛告诉你“无我”,而外道“执我”为真,执著我的意识成为真的,认为一切都是有我的,所以就会在实践当中体现出来“我要实现自我人生价值”,“我要体现我的生活空间”,种种外道见解就出来了。见有我相,他就感受到我相存在,因为他虚妄执著有我呀,即便知道是假想的我也还是见我相存在。有我就有彼,有相对法的生成,“及实求那”,霎那之间生灭的产生也是这个意思。

“而生取著”,所以会不断地攀缘,让“我”实实在

172

在感受到一种存在。如果没有相对法的存在,我就没有所缘境界,不能体现我的存在。我们怎么知道自己存在呢?得有相对境界的存在,首先有身心感受存在,如果没有身心感受能找到你在哪儿吗?真的找不着自己在哪儿。“生取著”是相对法当中的执著境界能够让所谓的我存在。

二乘见有无明缘行,于性空中乱想分别。

二乘是除了菩萨乘以外的缘觉跟声闻乘,“二乘见有无明缘行”,他认识到所谓的无明,他念头的运行要依所依缘进行。念头的作用是我们能感受到生命实质的一个东西,你有所谓生命实质现象从哪儿表现?从念头的觉察性。你的念头怎么就能知道有作用了呢?必须得有所依缘(所对境),然后你才能知道有念头存在,这时你能够感觉到有生命。如果你的念头没有所依缘(觉察的对象)存在的话,念头往哪使?找不着了吧?

找不着了就没有无明了,没有无明就不存在缘的发生。你的念不动了,缘就不存在了。所谓有缘无缘是一念之想。你跟他有缘是你对他还有一念的判别和执著,你跟他无缘是对他没有感觉了,认识改变了就不会认为跟他有缘了。你经常这样训练,认为你跟这个世界有缘没缘都是一念只想,你跟这个世界没缘的时候一念定力下

173

去,三分钟不到你就断气了,断气了你就可以往生了。这种训练很厉害的,你一念定下去“我跟这世界没缘了”,咵就走了。但是这得训练,训练个七八天就能练成,这叫顿脱法。

不过这种还是不要练,容易死翘翘。当然不怕死的可以试试,历史上有个禅师练成了。岳飞回临安城路过一个庙,一个师父不让他回去,他没听人家话,他就在监狱里头感慨。秦桧知道什么意思了,就派人去抓那个师父。他刚刚敲开门问那个老师父在吗,人家给他写墙上了(人家知道他去)“你往东来我往西,不是老僧道法高,险些被你抓”,人家道法高,你没办法抓住人家,他刚敲完门,人家刚圆寂,人家知道他来。那就是念力,一念正觉成就。还不够高明,他还有身体在那儿,真正高明的连身体也没有了才有意思。秦桧到庙里去烧香,有疯僧拿大扫把扫他,扫完了当时就没了,把秦桧吓死了。历史上那些禅师了不得,真的,高人太多了。

二乘外道执我,见有我相,取著行,都不是对的。“于性空中乱想分别”,在实际作用中乱想分别,实际上空性里没有所谓的缘起,只不过是我们乱想分别。

楞伽王,此法殊胜是大乘道,能令成就自证圣智,于诸有中受上妙生。

174

楞伽王此法殊胜”,这个道理是非常殊胜的,“殊胜”就是不一样的。“是大乘道”,成就法身之道称为大乘道,能够成就法身真正的作用。“能令成就自证圣智”,这种道理能够让你真正自己体会圣性智慧解脱力量,这称为自证圣智。“于诸有中受上妙生”,你能够成就这样的智慧,在一切所谓现象发生的时候感受到的是“上妙”(最好的,最不可思议的)生存空间和环境。在一切诸有中,你有殊胜的智慧,自然有最好的环境。

这是佛告诉你的,这是真理呀!我们有着什么样的认识才有什么样的生活空间,对不对?这是无可厚非的。你的认识没有那样,智慧心境没有,你的生活空间是很糟糕的。老百姓就是老百姓的认识,对不对?有句话叫“是官比民清,心大福大”就是这意思。我们能成就自证圣智,自然在一切受生过程之中感受到最殊胜最美妙的生活世界。

楞伽王,此大乘行破无明翳,灭识波浪,不堕外道诸邪行中。

楞伽王,此大乘行”,这是真正修行的,为“大乘行”,真正实践圆满生命世界这个行(这种过程)。“破无明翳呀,灭识波浪”,“破无明翳”是把无明病彻

175

底消除了,就是把你错误的生存法则彻底改正过来了。“灭识波浪”,识是我们对现象判断以后产生对自身的干扰,就是识心(意识)。心识灭处,你智慧之光就生出来了。“不堕外道,诸邪行中”,“邪”是不正确的行为当中过活,我们也不会落到外道知见当中去。

楞伽王,外道行者执著于我,作诸异论,不能演说离执著、见识性二义。

楞伽王,外道行者执著于我”,何谓外道行者呢?向心外追求道理存在的人称外道人。认为真我是存在的,“执著于我”。“作诸异论”,从各种各样的角度论断真实我的存在,这是外道的一个作为。

基督教也好,伊斯兰教也好,包括中国的道教都强调所谓的真神,所以它“不能演说”表达“离执著见,识性二义”。“执著见”是说它不能舍去某个所谓的观点,一定要有所谓的观点出现,这叫执著见,“识性”是认识的作用。任何的所谓学说必须假借在某种认识上,然后才能展开他的理性空间。佛法没有,佛法告诉你要透过这个东西。现在所有世界上流行的所谓学问,包括历史上的东西,他只给你说现象是怎么回事,这个现象后面代表什么他讲不出来,这个还很深,明天我们接着

176

谈。

善哉!楞伽王,汝先见佛思惟此义,如是思惟乃是见佛。”

你必须得“先见佛”,你必须得先觉悟这个道理,然后才能明白这个意思。“如是思维,乃是见佛”,你这么样思维是真正地认识佛法。

第十讲

我们上回说到“能以妙慧转所依识,能修菩萨大乘之道”。我们看待问题能否进入它的真实境界是关键,不能进入真实境界和受用不是我们努力的方向。因为我们做任何事都希望获得究竟的利益,究竟的利益在一切法义当中称之为如来地,就是所谓佛性,也称为如来藏地。但是通过我们现在的认识和行为很难达到这样的效果,所以这里讲“能舍一切我见执著”,“以妙慧转所依识”才能体证究竟的利益,是这么个相续的过程。

我们应该“如是勤加修学”,依真实的义理来真正实践它,“修学”的意思是实践。“令所得法转更清净”,可见而知,解脱圣境并非我们常理所认为的,好多人认为修行解脱以后没什么事可干。有人问“他们都成佛

177

以后在干嘛?”认为成佛以后就坐到极乐世界没事可干了,这是妄想猜测。佛总说一切法不可得,对一切境界不要贪执,让你放下,但是我们理解清净好像什么都没有,我们这样理解是不对的。

由这段话可以看得到,修行证解脱的境界并不是我们想象的什么都没有,一切现象都不存在了,不是那样。是转变得更加清净。“清净”是条理清楚,脉络很清楚的意思。释迦牟尼佛成佛以后并不是什么事都没了,而是对一切他所处的生活境界更清楚了。更知道自己今天该做什么,明天该做什么,很清楚了。

“汝应如是勤加修学,令所得法转更清净”,我们应该把真理实践到更深的地步,哪个真理呢?如是之真理。我们切实应该通过各种现象看到一切事情的本质,它的本质就是空性,我们要实践这种道理。而这种道理目的是“能令所得法转更清净”。“所得法”是我们所处的身心世界,在我们身心世界当中的一切感受变得更加清晰。“清净”是互不干扰,你能够很顺理成章地看待一切问题的来龙去脉,这就是我们所谓的解脱境界。并非我们想象的证解脱以后什么都没有,不是那样的,反而更加清净,转变得更加能让你看得清楚。

圣者智慧以什么来对待他的身心世界呢?“善修三昧

178

三摩钵底”。“三摩钵底”是如幻之力,这是他看待身心世界现象的标准。“三昧”叫正受,什么叫正受?我们正确看待身心世界的任何现象。应该怎么看?它是如幻的,我们这样去看待身心世界,不管它是什么样的现象都是究竟不可识的。这样,你不会贪执,不会生出业力种性,没有业力种性生成,哪有业力的困扰呀?所以从这句话根本上解决了我们业力缠绕的问题。

我们为什么堕到业力网相牵当中不得解脱?因为我们业力种性的成熟,而业力种性成熟的唯一条件是我们所得法不清净。什么叫所得法?在我们一切身心世界境界相续过程当中发生的力量是混扰的,是互相牵扯的,因为不清净。比如眼只管见色,但是眼见色以后意生贪,因为你以分别跟执著见,自然生成业力种性,这种境界在相续不断的过程之中你缠绕其中不得解脱。你能够顺应一切法不可得正觉智慧去观察它的本质呢?没有什么可得的,称为清净之道。

眼见色只是见色,没有生成业力种性,以如幻的理性看待它,幻而不实。就像咱们看魔术表演一样,看上去好像有实际上是假的。我们的眼耳鼻舌身意种种境界就像变魔术一样,都是幻而不实的。以这种理性理解看待它,你就不会堕到业力种性范畴之内,自然解脱业力。

179

什么叫业力?善、恶、无记忆。没有好坏也就不存在这种作用了,这是我们应该持的观点。

“莫著二乘、外道境界以为胜乐”,这里讲的二乘也是外道,除佛法以外所持的理性都叫外道,二乘以证人我解脱为胜乐。何谓人我解脱?他告诉你一切诸法中无我境界存在,但是他承认法的存在,不认为法是假的,认为我是假的。这比外道稍微进了一步,但也是相对说,不是究竟义。是方便讲无我可解脱,所以他修习无我定,修习无我想。他念的是一念空,修习一念所执皆空,但是他承认法的存在,承认所对境是真实的。所以他是有余涅槃,还不究竟,不是最殊胜的法乐。

“如凡修者之所分别”,我们应该这么去认识到这个问题。“外道执我见有我相”,外道执所谓的我存在。别管是中国的道教也好外国的洋教都认为真的有个我存在,包括印度的婆罗门教,特别讲究有个大我。中国道教朴素的观点也是讲有个我的存在,只不过把我理解成为所谓道的观念,可以名状也可以不名状(可以形容出来也可以形容不出来),那就是假我意识,若有若无。

你用心去思维一下,《道德经》的头几句是形容假我意识的状况:“道可道,非常道。名可名,非常名。”

180

“道”是感性的状态,“名”是理性的状态,感性出现的时候不一定常出现,叫非常之道。理性出现的时候也不一定要常出现的。后边讲“有名外物之母,无名天地之始”,你的理性的开始是你生活空间的开始,你的感性是你心灵空间的感受,老子讲的是假我意识若有若存的那种感觉,真真实实就是那样子,“玄之又玄,天地之门”,但是他不如佛讲得彻底。

他还不如二乘讲得彻底,二乘还告诉你假我是不存在的,但是外道是执我的。“外道执我见有我相”,所以他还见有所谓的道可得,“这个东西我不知道它叫什么名字,我强之名为道。”他还有个我可得。他还不是圣人,顶多算贤者,他在冥想之中发现了世界是假我在作用,换了一个名词相给你描述了一番,人们误以为他说的是大道之理。为啥他还没有摆脱我呢?因为后面有句证明,“吾之所以有苦,因为吾有身焉。”他身见未除,证明有我、有我所存在。这是彻底的外道种子,根本不是解脱道,你有智慧升华的时候很容易看到这些现象。

“及实求那而生取著”,“求”是所谓的求生,认为有个真实可得,所以生见取心。外道执著有我就见有我相,必须得有真实我存在的感觉。“二乘见有无明缘行

181

”,认为这一切现象都是一念无明的发生,所以“于性空中乱想分别”。本来实质是空的,他给你乱想分别一个无我而有法的认识,这是二乘。

“楞伽王,此法殊胜是大乘道”,佛给楞伽王开示说这个道理太殊胜了,是成就法身的道理。“能令成就自证圣智”,能够让我们成就自性当中的圣性智慧。“自证圣智”是我们自性当中自然证明的圣性智慧。“自性”是我们自发性具足的,用心观察我们自性真实功德的时候,我们自然是不著一法、不著一相的。你用心观察一切法不可得,怎么观察?观察身心世界实际上是了无可得。你如是观察,没有一相可以去执,挂碍不住的,这就是自性的功用,“自证圣智”。

“于诸有中受上妙生”,你能够有这样的圣性智慧发生,自然在一切所谓有的缘起法里获得殊胜的(最上的)“妙生”,微妙智慧(妙德智慧)的发生。我们现在叫五浊恶世,是昏沉五浊相的发生。我们的智慧是昏沉的,心是浑浊的,不能称为上妙发生。前面有个条件,你必须得成就自证圣智,才能够获得上妙发生,这是道理。

“楞伽王,此大乘行破无明翳,灭识波浪”,这样的行为是破无明的根本,灭去我们分别的根本,“不堕外

182

道诸邪行中”他不会成就外道那样的行为,一切都符合中道思想。“楞伽王,外道行者执著于我”外道行者在我见之中坚固而取著不可舍。“作诸异论”作各种各样的异论邪说,但是终有一个观点他不能演说,“不能演说离执著见,识性二义”,他认为必须得有遵循的道理。

外道一切所谓的观点都必定要有所依(所谓的行持相)。道人讲究大道自然、天人合一,我们听着好像挺有道理,实际上还是有执著,他讲究“合乎”,这里是有分别的。认为人是假的,但是他认为天是真的,这是另一个假我的生成。他在演说执著,认为我顺乎天之道就永恒了。就像外道要服从上帝的召唤,圣灵充满,还是认为有实我存在,这就是分别外道跟佛法的根本。

外道叫执著见,一定要有个执著的认识在那放着。尤其道士讲究行三千善,要想成仙得修满三千功德,还是以所谓的善为主。打坐的时候讲究单盘,单盘叫做一善压百恶。道士想成仙必须得除魔卫道,道士要驱鬼,他认为鬼是邪的,这都不是真实的,叫执著见。识性是分别,分别就执著。前面的执著是从后面的分别出发的。分别有无和好坏,分别天和人,认为人是无常的、不可得的、苦的;认为天是好的,永恒的。《道德经》里讲

183

天地之间一切皆坏唯独天地不坏,天地之间生万物而天地无生,天是永恒的,所以,以人来顺应天。由这个认识发生作用,产生前面的执著,执著就是我要顺应天之道,大道无为,实际上又一个假的东西存在了。

佛告诉你不是那样的,给你说明白了你自己身心世界当中蕴藏一切。佛是进行自我的变化过程,并不是从外来的。并不是把自己寄生于某个外在的环境,这就是内道和外道的差异。为什么称为内道?道不是外求的。

“善哉!楞伽王,汝先见佛思惟此义”,什么叫先见佛,在这里还有先后吗?刚开始认识佛法的时候这么思维没有问题。“如是思惟乃是见佛”,你这么思维就叫见佛,我们对佛法的认识就是这样,然后你这么思维,是真正见佛(就是认识到佛)。前面你只是见识到,有这么个初步的观念,顺着这个观念思维,然后才是真正感受到、认识到佛,认识到你自性当中的佛。

尔时,罗婆那王复作是念:“愿我更得奉见如来!如来世尊于观自在,离外道法,能说自证圣智境界,超诸应化所应作事,住如来定,入三昧乐。

尔时,罗婆那王复作是念:‘愿我更得奉见如来!”佛说他已经见佛了,为什么他又发愿“愿我更得奉见如来”呢?见的所谓化身、报身、法身,他深入是见法

184

身之理。“奉见如来”,前边是见佛,后边是见如来。如来是究竟法身义理的发生,清净法身。

如来世尊于观自在”什么叫“于观自在”?在他智慧当中是自在的,释迦世尊因为实证真如之理所以他一切是自在的。“观”是自在,观智自在,他能够观察了知自性的真实作用。

离外道法”,在一切现象当中的缠缚是不存在的。

能说自证圣智境界”,能够演说自觉性当中的圣性智慧,那种实在的境界。

超诸应化所应作事”,超越一切应化身所应做事,我们往浅表理解是释迦牟尼佛自证圣智是自在的,超越一切现象的束缚。我们往深处理解,真实法身的作用是不受应化身的作用约束的,圆满真实法身的生命现象作用不受任何现象(应化身就是现象)变化约束。我们现在肯定感觉不到他的应化身,因为2500年前他的应化身已经不在了。但是我们能不能感受到他的法身呢?他的法身是超越应化身的,“超诸应化所应作事”所以肯定可以。

怎么感受到呢?《观经》上说得很明白,“诸佛如来乃法性身,随想而生成。”你是什么想?你是烦恼想就

185

是烦恼的生命;你是解脱想、是清净想就是佛的法身。关键你是什么想,你是业力种性烦恼想,那你就是凡夫众生。你是清净想、解脱想、正觉想,那你是诸佛如来同一法身。你直接进入他的法身,而不去管他的应化身,这是绝对的道理。

超越一切应化事情“住如来定,入三昧乐”,自然安住理性绝对的力量。我们不要理会变化的现象,直接观察理性本质存在的作用,那样力量发生时绝对的现象会发生。绝对的正受称为三昧乐。有句话说人都能自得其乐,怎么能自得其乐?按照他的人生轨迹行为才能自得其乐。我们行佛之理就得到佛的乐,你行凡夫理就得凡夫乐。“乐”,好乐(yao),也叫禅乐(yue)。

由念而生成的力量称为想,我们看到一件事情执不平等念,生的是不平等想,是分别和执著业力种性的形成,这是凡夫想。我们执的是平等法性念,见一切都平等,没有分别和执著,这叫诸佛的正觉想,那就跟诸佛如来同一法身。处处如是观,处处如是想,熏染熏染,诸佛法身的生命就会在你的身心世界里一点一点圆融起来。

我告诉你们一个秘密,你这么观行身体可以不坏。因

186

为你观的是佛的法身,所以可以常住不灭的。所有一切所谓的舍利留下来是因为会这个就留下来了!这是个大秘密!为啥说《楞伽经》是佛的最高法要?佛的所有修行秘密都在这里。人们看不到这一点,总觉得留下舍利很难。你见佛法身,你这个身体就叫应化身,应化身当然有舍利了!

是故说名大观行师,亦复名为大哀愍者,能烧烦恼分别薪尽,诸佛子众所共围绕,普入一切众生心中,遍一切处,具一切智,永离一切分别事相。

是故说名大观行师”,这样行持的人叫大观行师。为什么称为大呢?行为不一样了,这叫懂道理了,称为大。懂得宇宙人生的道理是一切众生的长者,称为大观行师,就是成佛了。

亦复名为大哀愍者”,你对一切众生的慈哀怜悯自然就生起来了,是无伪的、是最真实的,这是利他的智慧。自利呢?“能烧烦恼分别薪尽”,能把所有的烦恼分别现象都烧尽,没了,这叫自利圆满,自利利他统统圆满了。

诸佛子众所共围绕”,一切佛子都会聚到你的身边。“普入一切众生心中,遍一切处,具一切智,永离一切分别事相”,就是成佛。一切诸尚善人会聚到你的身

187

边来,“普入一切众生心中”,有缘的都能见得到。我们没有见过释迦牟尼佛但是我们对佛有信心,这叫普入一切众生心。什么时候天下人都对你有信心,叫事相性的入众生心。还有法身性的,是跟你有缘的,你能在他所有生活过程之中影响他。无论是在梦境还是在清醒的时候,他都能想得起来你,那也叫入众生心。

真真实实是那样的,原来我家人不信佛,现在都念佛了,天天念大悲咒。这就是入众生心,因缘成熟了就进去了。只有你越来越符合佛祖的事相分别了,越来越像他的时候你就能够有这些现象。

“遍一切处”,你的心能遍一切处,你在任何地方祈祷,不用祈祷观音菩萨,祈祷你自己就好使,你试试就有感觉了。你祈祷谁也没感觉,祈祷你自己可有感觉了,你害怕的时候想你自己就不害怕了。“具一切智”,你的心本来具足一切智慧。“永离一切分别事相”对一切外面的变化不会很在意了。

我今愿得重见如来大神通力,以得见故,未得者得,已得不退,离诸分别,住三昧乐,增长满足如来智地。”

我今愿得重见如来大神通力”,虽说已经见到应化身了,还要发愿见法身。“大神通力”是圆满法界的一

188

切无碍的力量,这种力量的存在是你要得的神通。你的一念变化不是一点一点现象的变化,是一个区域或时间空间,一个段落都发生变化,这叫大神通。像人家佛祖那样能在一个大时空内把人都影响得信佛了,叫真正的大神通力。我们应该认识到这种力量,这种力量从哪来?从我们刚才讲的那一堆里来。

以得见故”,因为你得到这种认识了,“未得者得,已得不退”,你能让没有得到智慧受用的人开始有智慧,已经得到智慧受用的人稳定不退转,这就是法身的力量。

离诸分别,住三昧乐”,离开一切外向分别的干扰,住到正受欢喜当中去。

增长满足如来智地”,为了成就究竟法身坚固受用,这叫如来智地,法身坚固相的受用是我们所做的一切努力的最终目的。

尔时,世尊知楞伽王即当证悟无生法忍,

尔时,世尊知楞伽王即当证悟无生法忍”,释迦牟尼佛知道楞伽王很快证到无生法忍了。无生法忍是法身大士,最少是七地的大菩萨。他只是思维佛的法身就能证到七地(只是用心去想佛的法身的功德就证到七地),你就知道佛有多厉害。证到七地就是无生法忍,对一

189

切法不分别了,没有所对境,所有恶性种子全部息灭,成熟的都是纯善种性,这就叫无生法忍。

无生法忍从哪证得?按净土法门里讲的,你必须得往生见佛以后才能证无生法忍,花开见佛悟无生嘛。这里告诉你,思维不分别智在这儿就证得,而且你在这儿证得比在极乐世界还快、还容易。极乐世界那地儿,不好弄,人家讲话“都是清华大学毕业的”。全是好的,没有所对境,在那不容易证到无生法忍。但是往生到上品上生行,要舍这个报身。在这里你用这个报身修不分别智,当下就证得(修不分别智慧,住三昧乐就证到无生法忍了)。

证无生法忍的时候有什么现象知道吗?释迦牟尼佛就现身了。因为这个世界是他的教化区域,他是你老师,你这个学生快毕业了,他必须得现身给你做个指导了。楞伽王思维得很纯熟,快证无生法忍了,老师出来证明一下,现身了。心花开放,见佛了,才能悟无生。

啥叫无生法忍?佛经上的话你听得不太明白,用现代话告诉你,死心塌地就叫无生法忍。啥叫死心塌地?老话讲“嫁鸡随鸡嫁狗随狗,嫁个老鼠跟着走”,一心一意追随真理,没有二意了,就叫无生了。不去想了,没有怀疑,没有二心,就是无生。不生心了就没有缘起法

190

再发生,你也无需去忍,自然顺应一切,这称为无生法忍。说白了就是你对佛死心塌地不?死心塌地就行。心存异想就不行,不是有还俗的嘛,那是心存异想。你想得道,这个力量坚固就是无生法忍。

为哀愍故便现其身,令所化事还复如本。时十头王见所曾睹,无量山城悉宝庄严;一一城中皆有如来应正等觉,三十二相以严其身;自见其身遍诸佛前,悉有大慧、夜叉围绕说自证智所行之法;亦见十方诸佛国土,如是等事悉无有别。

为哀愍故便现其身”,为了哀愍楞伽王,佛方便现身给他说法。

令所化事还复如本”,能够令他变化眼前的事相又像从前那样清净庄严。

时十头王见所曾睹,无量山城悉宝庄严”,楞伽王有十个脑袋,他曾经看到他的宫殿有无量宝在庄严,又比那种庄严更清净了。

一一城中皆有如来应正等觉,三十二相以严其身”,他为什么这么见佛呢?因为他证无生法忍了。

自见其身遍诸佛前,悉有大慧、夜叉围绕说自证智所行之法”,都在演说佛的自证智所行之法(所应该行为的轨迹)。

191

亦见十方诸佛国土”,证入法身一是无量,无量是一,不离当下见十方国土。你证无生法忍了,不用离开你的家,西方极乐世界阿弥陀佛天天给你说法,所有的法都给你讲,这是真实受用。

如是等事悉无有别”,这么多庄严的事相都跟刚见佛的时候,佛力加持的现象是一样的。这是他的自证所得,前面的境界是佛力加持的。这不一样的,前边是人家的,后边是他自己的。我们看到这些经文上的都是人家的,什么时候你把经文上的变成自己的,那就是证得了。

尔时,世尊普观众会,以慧眼观,非肉眼观,如师子王奋迅回盻欣然大笑。于其眉间、髀胁腰颈及以肩臂德字之中,一一毛孔皆放无量妙色光明,如虹拖晖,如日舒光,亦如劫火猛焰炽然。时虚空中梵、释、四天,遥见如来坐如须弥楞伽山顶欣然大笑。尔时,诸菩萨及诸天众咸作是念:“如来世尊于法自在,何因缘故欣然大笑,身放光明默然不动,住自证境入三昧乐,如师子王周回顾视,观罗婆那,念如实法?”

尔时,世尊普观众会,以慧眼观,非肉眼观”,慧眼是智慧的力量。比如你们在我眼前,我不是每天只这两个眼睛看你们,你们心里各种感觉我晓得。因为用智

192

慧的眼光去观察的,并不是用眼睛去看的。老百姓讲话用心眼儿,你的心眼儿看多少都看得到。你用心眼儿一念扫扫,周围的人你全都知道他想干啥。

如师子王奋迅回盻欣然大笑”,佛看到这种现象是最高兴的了,看到楞伽王成就圣果了,高兴呀,就像师子回头哈哈大笑起来了。你什么时候见过佛笑啊?佛笑了就会有现象发生了。

于其眉间、髀胁腰颈及以肩臂德字之中,一一毛孔皆放无量妙色光明”,有人成道了他最高兴了,他高兴的表现就是放光。人也一样,人一笑,脸就放光。但是佛祖是一一毛孔都放光,无量秒色光明。

如虹拖晖”,就像彩虹拖着太阳,你想想那个境界,好看得很。

如日舒光”,就像大太阳放光。

亦如劫火猛焰炽然”,他那光一放出来就像天地之间都着大火一样。

时虚空中梵、释、四天”,虚空中大梵天还有帝释天、四天王天。

193

遥见如来坐如须弥楞伽山顶欣然大笑”,他在天上看见释迦牟尼佛就像在很高的须弥山顶(楞伽山就像须弥山一样)上坐着,欣然大笑,高兴啊,楞伽王成道了

嘛。

尔时,诸菩萨及诸天众咸作是念”,这时菩萨天众都在想。

如来世尊于法自在”,释迦牟尼佛在诸法缘起中是自在的呀。

何因缘故欣然大笑”,佛那么自在怎么还会笑吗?还有什么事让他喜的吗?意思是说佛自在了应该无喜无忧啊。

身放光明”,笑得连身上都放光。有人成道了究竟成就了,他最高兴了。

默然不动,住自证境入三昧乐”,佛是成就圆满的功德的。

如师子王周回顾视,观罗婆那,念如实法”,继续再看,看到佛就像师子王,师子王就是无畏呀。“周回顾视”看待一切问题都是平等如是,他看到罗婆那王能够念如实法(真如实理),所以他高兴了。

194

学佛苑电话:13513196979 版权所有河北省邯郸武安定慧寺——佛光圣音禅师地址:河北省邯郸武安定慧寺 邮编:056300