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第十一讲

在我们的理解里对成就佛道的功德有种非常错误的认识,很多所谓世间研究佛法的人认为佛祖菩萨类同世间所谓有智慧的人。这种心量和思维范围是很狭窄的,绝对不可能相信世尊超人的现象。他们对于世尊所谓人性的东西给予承认,对于非人类所能及的现象认为都不太可能。

比如这段经文说的,世尊从胸呀肋啊,腰呀颈啊以及肩臂德字中,“一一毛孔皆放无量妙色光明,如虹拖辉,如日舒光”,这种现象叫我们怎么想也想不出来,一个人怎么会有那样的光芒四射的感觉呢?是异乎寻常的感觉。我们现在的认识心量跟佛陀实际的生命状况不相谋和,怎么也想不到,人会发光吗?好像不太可能,人怎么能发出光明来呢?

你现在这个业果(你现在的意识思维范畴)有局限性把你的力量局限住了,即便是这样还是能看到一些现象的。比如人在容光焕发的时候,明显看着就透亮透亮的。我们平常也知道人逢喜事精神爽,真实是这样的。释迦牟尼佛看到什么景致会有这样的表现呢?是他心里欢喜。比如当选国家军委主席了,碰到这种境界变化的时

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候喜悦的心情是压抑不住的,高兴啊,心发光了身就发光了,人看着就不一样了。

佛陀呢?什么事能让他高兴呢?他不会跟世间人似的因为财色名食睡的得到和失去而欢喜,不是。因为有人能够修行成就了,获得真正的解脱利益了,这样的现象发生以及因为这个因缘而将要发生连续反应(很多人因为这个因缘而得度)。作为众生慈父,看着自己的孩子能够超越生死苦海获得究竟安乐,这种因缘成熟了,所以他非常高兴。

高兴了就成这种状态了,“如虹拖辉”,身光发出来了。因为他是法界之主,是法界一切众生中最尊最胜的法王,所以他的威光是超越一切的。这些词语非常准确地描绘出来他从心底里生起的欢悦,这种欢悦不是世间的欢悦,是真正利益众生,由这个利益而获得的正觉感受,不一样就在这儿。所以他“如日舒光,亦如劫火猛焰炽然”,像整个世界都着了大火一样的感觉。这么亮谁敢靠近他?谁敢靠近太阳?你靠近太阳会受伤,佛没事,佛的光明虽说特别炽盛,但是不伤人,你只会被他加持净化掉。

这个现象发生了不是没有人知道,有福报的人看得到。像虚空中释梵四天,帝释天,梵王,四天王天,这些

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善神,有福报的人,“遥见如来坐如须弥楞伽山顶欣然大笑”。因为他们在天界福报大神通大,远远看见佛坐在山顶上欣然大笑,“佛为什么这样?”释迦牟尼佛超越一切现象的圣人,难道他也有喜有忧吗?

他们在想的这个道理跟我们的想法一样,对吧?“尔时,诸菩萨及诸天众闲作是念”,圣贤弟子们也有这么个想法“如来世尊于法自在,何因缘故欣然大笑?”“于法自在”是他不受一切法的约束(他没有一切法所谓的概念性)。因为释迦牟尼佛已经在一切法中得自在了,不会因为得失而高兴和不高兴。什么因缘佛会这样欢喜?佛世尊超出一切世外,还有事让他高兴吗?不明白其中的道理。

比如咱们突然哪天听某人哈哈大笑,肯定知道要不是她得孙儿了,要不是她家老头又赚了几百万回来,因为她的意识范围里就她们家那几个人。我们凡人是这样的,但释迦牟尼佛不是啊,他对世间一切事都看破放下了,还有什么事能让他欢喜啊?菩萨们跟这些所谓圣贤们想不明白这道理,“何因缘故欣然大笑,身放光明”?身放光明,人一下就变了。哪天看你们脸放光了,肯定有好事来了。因为身心是一如的,心高兴了,身自然轻安,人逢喜事精神爽。

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“身放光明,默然不动,住自证境”,并没有什么能让佛动心的呀,他在自证智境界当中是以三昧为乐。他自己在观察,并没有所动,在自得其乐(在自己三昧境界里自然有法喜禅悦的快乐)。“入三昧乐,如师子王周回顾视”,就像师子王那么无畏,没有什么能够值得他欢喜的,那种威势是很自然发出来的,是王者的感觉,不会以得失而欢喜,是在他自得其乐的心境当中有喜的现象发生。

你怎么体会得到?我不知道你们经历过没有,有时候睡觉能笑醒了,为什么笑醒了呢?还是梦里头有得失嘛。比如突然一个人什么事也不因为就乐得屁颠屁颠的,你会很纳闷,因为都不知道他心思。这帮人不知道佛是什么心思,所以有点蒙了,佛怎么这样呢?肯定是佛自己智慧的功德所发起来的欢喜,并不是因为周围的境界,他们这么猜。实际上是因为佛以自证的智慧境界观罗婆那王,他观察到“罗婆那念如实法”,何谓念如实法?真正思维真实的道理获得真实的利益。

以罗婆那王为首的这类众生得度的因缘成熟了,佛自然从心底里发出喜悦,这是最大最殊胜的供养。他看得到这种情景才有这种现象发生,这也是证明了佛陀的心同体大悲的现量证境。因为获得解脱,你身心世界的变

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化自然是无量光明的。无量光明如何体现呢?从佛的心境当中给你反射出来。获得解脱以后你的身心世界就像佛刚才所表现的样子——欣然大乐,举身放光,犹如百千日一样光明灿烂。你的生命世界就是这样的,因为你念如实法就会获得如是的利益。

从这段经文可以知道,因果是同时的。何谓因果同时?罗婆那王因为念如实法开悟明心见性了,而佛是已证之果。释迦世尊以自证智告诉我们果报是如是发现的,何谓如是发现?念如实之法发现的,这叫因果同时的现象。因果同时的现象从哪儿理解呢?因为你修行正觉菩提(无上菩提道),自然是这样显现,显现的是因果同时的证量境界,以如实法见如实的境界。

什么叫如实法呢?我们在《金刚经》里提到过“实相”,如实法是说安住如实之相。什么叫实相真理呢?以如实见,见一切法。离一切相即是实相,“实”是真实受用,诸法本来有因果同时的现象。修行正觉菩提是因果同时,发心即成的道理。诸佛法身本无我境(没有所谓我及我所),有缘众生菩提心性一旦发显,果报立即现前(所谓的正觉菩提果就现前了)。

我们不要把这段经文分开看,罗婆那王代表众生没有成道的时候发菩提心的过程,释迦世尊代表众生的果报

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(圆满菩提果)。这两个是同时的,你那儿发心这儿就有果相应,菩提道是这样子的。没有所谓时间观念,没有空间认识。把我们以前的观点消除了,在业识环境里我们认为成佛必须得有先后,因为我们有分别念。实际上如果菩提心发现出来,你立即真的会见到释迦牟尼佛2500年前在菩提树下成正觉的一刹那间。因为你跟他同一体了,自然见得到,这是真实的。

现在我们见不到,是因为我们现在没有成佛,成佛了自然当下现量就见得到佛祖成道那一刹那间的功德。你现在跟人家心量不一样嘛。因为罗婆那王念如实法,所以释迦世尊显现如实境界,他俩是一体。

尔时,大慧菩萨摩诃萨,先受罗婆那王请;复知菩萨众会之心,及观未来一切众生,皆悉乐著语言文字,随言取义而生迷惑,执取二乘、外道之行。

尔时,大慧菩萨摩诃萨,先受罗婆那王请”,为什么以大慧菩萨来说呢?因为你想证入法身,必须得有大慧,大慧是绝对真理的智慧力量。这个法是以大慧菩萨作为影响众发起缘起建立的,法必须得仗缘发生,以这个菩萨来作为缘起,证明这个道理是通达法身境界证量的绝对真理。“大慧菩萨摩诃萨先受罗婆那王请”,他

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已经应罗婆那王邀请。

复知菩萨众会之心”,又能知道参加法会这些菩萨认识的状态。大慧菩萨能知道当时参加法会菩萨们的心理认识状态到底在哪个地步。那些菩萨们是求声闻道啊还是求解脱道啊,种种事他都了知。

及观未来一切众生”,以及将来一切要解脱的众生。为什么还要观察未来众生呢?这个道理适不适合将来众生修学?这是佛的圆满智慧所体现的。

皆悉乐著语言文字”,他看到将来的众生贪著于语言和文字。

随言取义而生迷惑”,这是现代人的弊病,这句话说明大慧菩萨已经了知将来众生的根器。将来众生喜欢光去交谈、聊天,把这个道理说得多而行得少。说完了他会“随言取义”,听言语的话而见取其义理,以言语而开悟但是又因为言语而迷惑。

你经历过这种游戏吗?我说一句话,你传给三个人,变成三个样儿了。为什么最后传成三个样儿了?因为你以你的心思在摄取这个话语的意思,而这话真正的意思你不管的,只管“我听了这么多”,所以你就把人家本来的意思删除了好多。我们很多时候会误会别人,误会别人好了坏了,是非了,想想为什么你能跟别人吵架?

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比如跟自己父母吵架,为什么?因为你根本就在误会父母,没有了解父母真正的意图,觉着父母好像挺不讲理的。就像父母催儿女去办某件事,可能催得有点紧,因为父母的心可想而知,儿女不理解就说当爹当妈的自私。他的心思你能了解就会体谅他的态度和方法,作为儿女见取义错了,随言取义,我们现在人会犯这种迷惑。

世间人的生活是这种状况,他的修行更不要提了,也是这样子的。佛讲的空性义,二乘和外道会怎么认为?现在所谓唯物主义思想也说什么都没有,它否定精神方面,讲究物质第一。它忘了相对法的存在,没有精神,物质范畴从哪儿来?因为物质的概念必须得以精神为对立面才能知道有物质存在。这种思想就是一种见取义,它的道理也是从古代哲学里头来,但是删枝去叶中间拿一段。

现代辩证法也讲因果,它讲的因果跟佛讲的因果不是一回事。因为它“随言取义而生迷惑”,它只认识到那么多所以就随着人家说因果,以这个认识来取这个义,然后就开始生迷惑。他认为“不一定什么都是因果,有人一直都在做坏事,为什么还一直过得那么好呢?”然

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后鼓动人造反,认为“地主资本家们不劳而获是剥削人”,用政治经济学里的话讲“他们榨取劳动人民的剩余价值”。这已经了违背因果说,因为它认为的因果不是全部的。这是它的自相矛盾,既承认有因果,但是又不承认全部都是因果。不认识全部的因果就否认它的存在!我们众生就迷惑在这儿。

我们都看过佛经,都知道佛菩萨有愿必应,真的相信不相信?肯定不相信的。你会说“既然有愿必应,从自己身上就可以感受到有时候也不灵呀。”你再说“佛菩萨既然那么感应大,为什么别人把庙砸了,那人没出问题呢?”这都是我们的见取心,随言取义。我们是根据世间人所持的言论在观察现象的发生,并不了解真正的全部道理和经过,迷惑的心就产生了。

这句话把我们众生见思二惑的毛病指出来了。“众生见”实质上就是见思二惑,用现在话讲,主观方向和思维方式的错误导致你生命结构的错乱!众生有见思二惑不能成就正觉也就这意思。成就正觉是阿罗汉,什么叫正觉?你看待人生轨迹一切事情一切现象境界能够有正确的看法,这叫正觉。什么叫正确的看法呢?一定要符合它本质,本质是空性。你的看法不符合空性思想,肯定就要有挂碍受牵累;符合空性的看法,自然会得到解

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脱,不会被现象所迷惑。

这是必然的法则,不光我们这样,二乘外道也如是。二乘外道断取佛所说的空义,断章取义,跟咱们还不一样,咱们众生不一定把道理当真,是把现象当真的。我们一般都认为事一旦发生了肯定是真的,我跟你们说发生了也是假的,这是由它的本质所决定的。因为我们所处的身心世界的特性是无常性,姑且不论事情的本质真实与否,任何现象发生了肯定是如幻的,是无常的,由此可以知道现象发生了以后也不一定是真实的。

比如两个人谈恋爱,谈完恋爱结婚,结完婚生孩子,应该没问题了吧?他们顺理成章应该能过下去了吧?谈恋爱、结婚、生孩子,这些行为和观念都是为了在一起生活而实际上呢?因为你的行为所表现的现象是无常的,有的结婚几十年了照样离的。当时谈恋爱结婚的时候肯定没有想到过,生完孩子他会一脚把你踹开走了,你绝对想不到啊。所以说发生的未必是真的,多半都是假的。

执取二乘、外道之行。”作为修行人来说,我们不要断章取义,一定要了解真实的义理才去做。现在好多修行人断章取义,经常听他说“不著相”对吧?是啊,挺不著相的,吃肉的时候他不用著相(不用著佛说的

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相,他管那叫不著相)。还有更可爱的,有个密宗行者搞对象结婚,居然告诉我说是他上师叫他结婚的,我说你可别毁谤三宝啊,你的上师绝对不会告诉你说“你结婚成家去吧”。因为你愿意,人家看出来你愿意了,人家何苦得罪你呢?为了让你不对三宝生诋毁意,是为了救你才那么告诉你,“你去吧”。这正应了那句话“慈悲生下流,方便出祸害。”

很多人认为好像藏传佛教的方便太多了,那是人家上师叫你发财去?不是了。那些财神菩萨管用吗?你修行缺乏资财的时候财神菩萨会帮你,但是绝对不可能叫你大贪特贪。好比你为了修行出现生活困难了财神菩萨一定帮你的,不要指望供养财神然后就发几个亿的钱儿。要是那样的话,我应该是第一个发财的。你也不要觉着护法神是随便你指挥着玩儿的,不是那样。是你修行真的碰到障难的时候他会帮你,别觉着护法神是私人军队可以随便指挥,哪有可能嘛。这就是以见取心而迷惑,我们要知道这个道理,不要断章取义。

或作是念:“世尊已离诸识境界,何因缘故欣然大笑?”为断彼疑而问于佛,

或作是念:‘世尊已离诸识境界,何因缘故欣然大

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笑?’”他又想了,释迦世尊已经离开所谓的意识分别的境界,对分别现象不会执著,离开这些现象了,为什么也会这样大笑呢?我们知道高兴才笑,为什么高兴?因为你有分别。但是佛祖已经离开分别跟执著了,怎么还会笑呢?那意思是说佛祖不应该笑啊,成佛了不能笑,成佛了不能哭?好多佛经上佛也有笑也有哭的,是吧?我们想的佛跟实际上的不一样。

很多人都在琢磨“佛到底是啥样?成了佛了什么感觉都没有了,是不是?”还有更好玩儿的,“我在想佛菩萨天天在空中干啥?”我说“在哪儿?”他说“应该在天上吧?在空中吧?他不是都空了吗?”他说空了的意思是像虚空一样了,“他在天上又没什么事,他看着我们都干什么?”我一听这话也挺可爱的。我说“他看着你干什么,谁知道啊,咱问问他,他也不跟咱说,算了吧。”

这就是意识分别妄想心,他根本不了解这个东西。提出这个问题的还是个从小出家的师父,这样的出家人叫有善根没有智慧。他的善根福德都有,但是没有智慧,根本不认识佛法是什么,这样的人只能结个善缘。能不能保证这辈子一直保持出家状态很难说,他善根力一旦消失的时候就会退道了。善根力会消失的,善根力是过

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去的善业所发生出来的,跟智慧心不一样,智慧心是依理性的,不会有任何变动,我们要明白这道理。

“何因缘故欣然大笑?”,大慧菩萨是这么思维的。“为断彼疑而问于佛”,为让这些人都断除疑问,来请问佛。他们都会这样想“佛还会笑吗?”这些人很讨厌哈,成佛的人都不能笑。人就这样,听说感冒了在吃药“吆,和尚还吃药啊?”我说“你还吃饭呐?”,好多人以为“念佛了还吃药啊?”,我说“你念佛你就不吃饭了?”,你不种粮食你吃饭干嘛?这人都是瞎猜,“为断彼疑而问于佛”。

佛即告言:“善哉!大慧,善哉!大慧,汝观世间,愍诸众生,于三世中恶见所缠,欲令开悟而问于我。诸智慧人为利自他,能作是问。大慧,此楞伽王,曾问过去一切如来应正等觉二种之义,今亦欲问,未来亦尔。

佛即告言”佛就告诉他:“善哉!大慧,善哉!大慧”,这个菩萨太好了。

汝观世间,愍诸众生”你观察世间种种人的心态,哀悯纭纭众生。

于三世中恶见缠绕”,在过去现在未来被恶见所缠。什么叫恶见?错误的认识所缠绕,什么叫错误的认识

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?执著所谓有的认识,过去的观念不肯放下,在这种认识当中缠绕不得解脱。

我们也是被恶见所缠绕,最大的问题是假我执。我们修行是为了断除我执,而我们恰恰在增上我执,真是这样子。说多了要恼,说少了还会不高兴。说少了会说“师父这几天说的少了,是不是我不行呢?”那也是我执思想。说多了更别提了,说多了就不理你了,你不能多说人家,一句话就惹恼了人家,虽然不是真恼,恼几天的事。这么去观察,我们的心情真跟小孩子差不多。咱们的智慧力量有时候还不如小孩儿,小孩儿不难受了人家自己玩儿,我们不难受了还要装蒜,省得别人看不出来是装的,失去了人性的真实,生活变调了。

“佛即告言”,佛给解释疑问。“善哉!大慧”,赞叹大慧菩萨。为什么称为三世恶见所缠呢?我们现在的错误因为过去的认识是错的,现在的错误延续,又影响你将来的正确,所以我们的生命始终是在恶见之中缠绕不能解脱。我们解脱应该怎么样?应该抓住当下忏悔,以现在正觉的认识开始发生缘起,过去和将来都发生改变了,这是正确的途径!

欲令开悟而问于我”,大慧菩萨欲令众生超越三世恶见而开悟,请教佛的智慧。

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诸智慧人”,有智慧的人,“为利自他,能作是问”,为了自己和别人都得到利益,自他是无二的,因为这个原因请问于佛。

大慧,此楞伽王,曾问过去一切如来应正等觉二种之义”,楞伽王过去曾经问过一切诸佛成就绝对真理的修行如何去做的两种意义。

今亦欲问”,现在他还想发问,为了利益众生而发问绝对真理的实践方法。这话你要这么去理解,“过去一切如来”是我们所知道的一切绝对真理,“应正等觉”是如何行持、如何实践的方法,这是两种意义。真理与实践真理的方法,我们都要知道才行!楞伽王也想这么问。

未来亦尔”,将来他还会问,因为真理是没有时空的,真理运行过去现在未来通通是普等的。

此二种义差别之相,一切二乘及诸外道皆不能测。”

此二种义差别之相”,这两种义差别之相我们只有亲身实践它,才能真实认识到它。我们不知道甜和酸到底是什么样,尝一尝才知道它的差别。具体的甜和酸,到底是甜多少酸多少呢?我们不会知道,一尝就知道了。尝多少呢?只有你的感觉知道,但是要你形容,能形

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容出来量的多少吗?形容不出来,感觉正好。这个东西蘸点糖感觉正好,为什么正好呢?因为跟你的识心相应。

这个道理是否对我们合适呢?只有你应正等觉了。“应”是相应,跟绝对的真理正好相应才行。跟理性相应觉性正好发生作用,“正”有上下通义,它即通理性又通事相,所以叫正等觉。“正等觉”是正好跟我们的事相相等,理事要统一,偏理偏事都不能得正等觉。你偏理也不行偏事也不行,所以应正等觉是正好的,这两种意义以及它的差别要亲身实践了才知道。

一切二乘及诸外道皆不能测”,因为绝对的真理是最圆满的,不是相对说。二乘和外道是相对法,相对法是没有办法知道究竟的真实意义的。就像小孩儿永远不知道大人的心思,别看你生的孩子,你也没有办法事事都知道他在想什么,对不对?你会感觉到很困惑,觉着这孩子一天到晚在琢磨什么,为什么不听话呢?因为你的想法跟他是不一样的,你对他来说叫外道,不是应正等觉。

你正好跟他的感觉一样,看你知道他想啥不?你跟他不相应,没有一切从他那儿看。“一切如来地”是如实见,你没有如实见(没有真正符合他的看法和做法)能

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知道他想啥?你跟他一样的看法和做法就知道他需要什么了,就这么简单。我们没有那个心量,经常认为“那是小毛孩子干的事,我能去干?”就是这种分别意识把你的心能隔开了,你认为你是大人他是小孩,小孩做的事你不要做,你试试就知道他的感觉了。

我们教育孩子不要乱花钱的时候,一定会说“省点花钱吧,你知道挣钱多辛苦啊?”他能知道挣钱辛苦吗?不可能的。怎么叫他知道呢?让他跟你上天班去,看他知道不知道。我怎么知道?我几岁时帮我妈妈干了一天活,我就知道,挣钱真辛苦啊。大热的天给人干活啊,小孩觉着帮妈妈干活很高兴,但是真的知道挣钱是辛苦的,从那以后我就不乱买东西了,真正体会到辛苦,从心里就开始心疼了。不然会觉着妈妈给买东西很正常,如果不给买就哭呀闹啊。我们要了解他们,先去跟他一样才知道,人为什么不能了解别人?你设身处地为别人想想,就会觉得人家也不容易。

包括你家那口回来跟你发牢骚,你体谅体谅人家,也就不会觉着人家怎么样了,互相体谅。两个人在一起生活互相埋怨,差不多快到头了。只要人跟人在一起一定要包容、宽容,而不要太强调个性,这是我们首先要解脱的。我们要明白这个道理不是能猜测的,道理能猜测

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出来就坏了,知道吧?你得亲身实践才能行!

尔时,如来知楞伽王欲问此义,而告之曰:“楞伽王,汝欲问我,宜应速问。我当为汝分别解释,满汝所愿,令汝欢喜。能以智慧思惟观察,离诸分别,善知诸地,修习对治,证真实义,入三昧乐,为诸如来之所摄受;住奢摩他乐,远离二乘三昧过失;住于不动、善慧、法云菩萨之地,

尔时,如来知楞伽王欲问此义,而告之曰”,楞伽王也要问这道理,佛给他解释。

楞伽王,汝欲问我宜应速问。”你想问我的问题赶快问,正是时候,问什么?问道理实践的问题。

我当为汝分别解释”,我肯定为你讲得很清楚。

满汝所愿,令汝欢喜。”能让你明白,让你欢喜。

能以智慧思维观察”,用心力来观察和思维身心世界种种状况。

离诸分别”,离开错误的认识,分别是我们错误的认识,我们要远离它。

善知诸地,修习对治”,能够知道一切修行的境界。修行所经历的身心状况,叫“诸地”。在一切缘起法

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当中感受到不一样,所呈现出来的种种境界该如何对治,对治的目的是超越相对境而进入绝对的状况,这是对治法的意义。

证真实义”能够证悟真实的道理和意义。

入三昧乐”,进入绝对的正受。

为诸如来之所摄受”,能够成就一切佛法身所归趣之地。“诸如来”是一切诸佛的法身,换句话说,一切真理的实际表现状况称为佛法身,诸如来就是一切诸佛的法身所摄受。

住奢摩他乐”,奢摩他是如幻的正受,修行的快乐。

远离二乘三昧过失”,把相对法修行的解脱义所不圆满的地方超越出来了,有余涅槃修行的境界相对来说是解脱的,实际上他还有微细的尘沙烦恼没有断掉(菩萨还有一品生相无明没有断掉),并不是绝对的空性。能够超越这个的时候就可以住到十地,叫法云地。

住于不动、善慧”,不动善慧是八地。

法云菩萨之地”是十地,你能够入八地,噌,十地就上去了。听得懂吗?这儿弄明白了,你就住到八地里去了。

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第十二讲

前面这段经文佛认可楞伽王所认识到的道理,是为他重申一遍加以印证的过程。“楞伽王,汝欲问我,宜应速问”,楞伽王思维的正解脱道理是通过自己的实践证明,但是要有佛的印证。佛是已证之人,虽说楞伽王已经明白但是叫未证之人。我们自己弄明白之前不一定认识到自己对不对,哪怕学会了但是没有把握的时候会想“到底对不对呢?”心里没有底。通过询问过来人,人家有过那样的经验会告诉你这样做对和不对,所以他从新再起问如来修证了义之事。

“汝欲问我,宜应速问”佛告诉他,你应该赶快问我,“我当分别为汝解释”为他解释这个道理。“满汝所愿,令汝欢喜”,满汝所愿是能够叫你清楚地认知自己所证悟的境界是否符合真理,令汝欢喜是你明白了自己做的没错,自然就欢喜了。“能以智慧思维观察”只有知道自己没有做错,生起这样的能力叫智慧。用这种能力分别和判断身心世界究竟是什么样的状况,才会清楚认识到自己的身心世界的来龙去脉,才能够清楚地看待问题。

“能以智慧思维观察,离诸分别”我们能够有正确的认识,而不会把错误的认识当做自己判断的标准。分别

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是我们在一切现象当中所产生的认知,这种认识不符合事情的本质,只是知道现象当中的某种认知,实际上是这样的吗?我们不敢说。比如到底是甜的东西好还是苦的东西好?一般人都喜欢甜,你试验一下,一直吃甜会有什么反映?还不如苦的好吃,有这种感受生起来。我们没有这种经历的时候,很容易错误地发生一种认识“我喜欢吃甜的,甜的多好吃呀”,没有人说自己喜欢吃苦的东西。这属于现象认识分别,我们不明白现象的本质会停留在妄想分别当中认识分别世界身心的状况,这种情况往往让自己陷入错觉当中。

再比如,都说小孩子没有心眼儿,我们常说“小孩子懂什么”,实际上你用心观察,他什么都会明白的,而且能够很巧妙地把大人的心思转掉了。这就是我们的错误认识,这种分别实际上是不对的。从我们自身经历就知道,长大以后未必比小时候知道得多。现在你回想一下感觉,小时候的心情不一定比现在少多少。我们现在好像年纪长大了,心灵世界的感受未必有小时候多,小的时候好坏你真实能感受得到。这就是我们的认识从现象分别是不对的,我们要从根本认识上看待这个问题,就会离开现象。

“离诸分别”我们以智慧思维观察,自然能离开所谓

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假象的分别,不会产生错误的认识和行为。在世间道是这样的理解,在解脱修行道里头是“善知诸地,修习对治,证真实义,入三昧乐”。什么叫“善知诸地”?你有智慧的时候知道一切境界该如何对待。“诸地”是一切菩萨所修行的境界,分三贤十地,我们大概了解一下就行。信、住、行是三贤位,这属于理性认识的阶段,而地是实践的过程开始。

贤是开始认识理性,从认识的生起、坚固、到最后完全形成主观意识叫三贤位所谓成就。这种认识通过你的实践,在你的生命世界当中所有境界都如是履行这个道理,你所有生活能力完全依止它显现的时候,称为地(就是坚固性)。心地安住于此,是坚固义的显现,你所有的生活世界由它构成的时候叫住地。你有信念了,愿意照这个信念去实行,有这个意向了,但是还没有真实去做,这叫贤位,这属于世间的道。但是这都属于法身境界了,要入法身的时候才能够有这样的境界出现。

何谓法身?法身就是诸佛解脱的生命。何谓入法身?解脱境界的开始。你能够接触到三贤十地,已经叫法身的开始,是你另一个生命层面的开始。我们现在叫众生界,众生界是烦恼生命的层面,是我们现在这个生命的状况。但是别管是这样的生命状况还是清净的生命状况

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,都有理性和事相的安住问题。我们对现在这个生命的理解也是通过认识、感受、升华才有人生的基础观点发生,然后再依你的基础观点去安住,这叫人类心地(所谓人道)成就。

你去总结总结就可以知道,人生前三十年是探索阶段,从懂事七岁开始,到十八岁、二十五岁,直到三十岁,这个时间是在摸索人生、感受人生、认识人生。类似三贤位的修行,对人生信念开始理解开始认识,还没有实践。实践是从三十岁到六十岁,这三十年是你实践的阶段,是依你前面的认识来实践。人在三十岁以后的生活跟三十岁以前不一样,三十岁以前有很多希望,有很多奢求,少了一些安分守己的感觉,总想拥有什么,有很多想法。三十岁以后是两极分化,但是别管哪个层面都是趋于稳定的状况开始,因为稳定当中可以实践你的人生标准和理念。透过二十年的修行(就是实践),到六十岁以后形成了你的定见。

什么叫定见?就是不可改变的人生观念。六十岁以后的所有生活完全依止自己形成的观点在生活,六十岁以后的人再改变很痛苦,就讲不可改变的了,已经定性了。五十岁以后的人没有那种张力了,要守业了,因为观念已经成熟了,六十岁完全清晰了。所谓“五十知天命

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,六十耳顺”,什么话都听得进来,什么事也经得起,无所谓,得道了,这就是所谓的证悟境界。三十岁叫开悟,按修道来说,这个过程到六十岁叫登地,三十岁叫明心,六十岁叫见性。

不要把佛法修行弄得很高深,拿人生经历来对照,一下就明白怎么办,只不过内容不一样。人家这个内容是越来越清净、纯净,我们的内容也是越来越纯净,是有执著(所谓生活准则)的纯净。实际上那个准则是自己造出来的,没有来由,缘起性空。但是你不承认性空(不承认它本质是没有的),一直生活在不断地幻想当中,以为幻想是真,到六十岁以后绝对相信人的生命是最真实的。

人求生的欲望什么时候最强烈?六十岁以后是最想活也是最贪恋生活的时候。人什么时候最不在乎生命?三十岁以前最无所谓,因为他没有形成定见(所谓人生的概念),你叫他死都无所谓。十七八岁当兵的真的无所谓,六十岁的人能吗?他有他生存的价值而且他求生的欲望非常强烈。人老了身上如果有病不舒服的时候他很在意的,或者有点心情不痛快的时候他一定很知道调节自己的,你去观察吧,这是我们的分别。

如果以智慧来观察,“离诸分别”,就能“善知诸地

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,修习对治”。我们用智慧来了解认识这个过程的时候,在这当中所表现的这些现象就能够轻易地了知它、对付它,出现什么情况我们都知道是很正常的现象。比如三十岁以前的人出点离谱儿的错都很正常,因为小孩儿本来就没谱儿,如果四五十岁的人再犯离谱儿的错,这个人就真的有问题了,要考虑考虑你这辈子咋活了。四十岁往上还在犯根本性的错误,证明你这辈子注定要失败。这时候人生轨迹已经成熟了,不会跟小孩儿似的再犯原则性的错误了,人五、六十岁了还犯这样的错误是不懂得安分守己。

“证真实义,入三昧乐” 你这样才能真正体会道理的意义。去证明道理的真实意义,获得真实的快乐和感受,叫三昧乐。我刚才从人世间的生活过程和人生经历当中给你分析这个问题,从我们实际心性当中(认识佛法真理)也是这么个过程。我们先要以智慧来思维和观察,通过各种形式认识它。就像人二、三十岁的时候什么事都愿意经历一下就会有感受,但是围绕着一个目的,什么目的?人生价值。对于你这辈子的人生目的,你所做的事是实践、增上了你的人生观的价值还是无意义的?

你的人生世界观点即便是贪图安逸享受,怎么能维护

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成?你的安逸和享受不是建立在别人的痛苦上。所以你不能把观点弄错,否则肯定倒霉,不可能获得成就,这是最烂的观点了。自私的人始终得不到你自己想得到的东西,舍得舍得,欲得者先与之,这是必然的道理。哪有不劳而获的事?不可能有。我们每天的辛苦为了实践你的人生观点,实践你的人生价值,一天一天你的生命过来了,你是徒增的烦恼呀还是增加的智慧和光明?这个我们要去反思。

我们增加的是智慧光明,生命会越来越光彩,到六十岁的时候会成为人之宝(人之宝就叫仁波切),这是自然而成的,不用故意造作。你只要认识到这个道理,无论是选择哪样的人生观点,真正实践了,到时你自然会收获。只不过看你选择的是什么,选择的是安逸生活(自己的小生活圈圈儿)还是利益社会人群?这是自己的选择。我们现在的境界一定是十七、八岁时的梦想和感受,小时候很多想法如果你没有出过太大的错误的话,三十五岁以后基本上形象都显露出来了。你向往哪种生活,哪种人生经历,十三岁、十八岁开始立意,到三十五岁基本上形象就出现了,轨迹很清楚了,再经过十年二十年的熏习,到五、六十岁完全定型了。

我们这样去思维,就认识得很清楚,这叫“证真实义

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,入三昧乐”。只有这样才能“唯诸如来之所摄受,住奢摩他乐,远离二乘三昧过失”,诸如来是一切真理所皈趣。一切真理真实的境界从哪体现出来?从你的行为实践当中体现出来,这叫如来所摄受。你怎么跟他相应?只有去实践,他才能摄受,你不去实践他怎么摄受?我们想跟一个人学什么先得去了解他,跟他亲近,跟他接触,你才能相信他,才能接受他所有的言行,这就是属于被他所摄受。

比如两个人过日子也是这样,如果你两个人没有互相信任的感觉,互相不去摄受对方(摄受是你用生活理念和理性感染对方),而用自己的感受压制对方是错误的。恰恰我们现在都是用自己的感受压制对方,永远没有办法跟他沟通,那是你的感受,不是他的感受,你要用真理感染他。什么叫真理?对于你来说人生的经验就是人生的真理,这是我们要清楚的。

“奢摩他”是如幻,什么叫如幻?境界是如幻的,如幻的境界是为了实践真理。我们从这个角度认识看待真实究竟的道理,会离开方便的过失。我们不认识究竟的道理会沉迷在方便的过失当中,给自己太多的方便,太多的放过自己的理由。一说就是“我们没有办法,我们的个性如是。”比如吃肉不吃肉还有杀生不杀生的事,

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没有办法不去吃不去随喜,那你只有轮回。你不避免那样的行为,只有最后轮回好了。因为你喜欢造那个业,没人管你。佛菩萨很清楚地告诉你,你不愿收心敛念,不愿改变你的行为,谁管得着你?

表面看上去咱们的街门关着,实际上关着没有?是从来不关的,只要有心求法的人,一定给你进来的。有缘一定进得来,进来肯定得欢喜、得受用、得解脱,你不进来我们也不去拽你。但是人们看见咱家“怎么成天关着门?”你只看见门,没办法。你有真诚心,我们肯定摄受你,用真理感染你,而且叫你离开你的过失。

我们只有安住于真理才能不动心智,心智不动来自于理性的坚固。所谓不动地是对真理绝对没有任何虚伪的信念。我们平常觉察不到自己的信念到底是几分真诚,自己以为是百分之百的足金。实验一回就知道了,都觉着自己学得不赖,为什么还会有烦恼?因为你没有真正地认识到,没有真正从根儿上彻底观察自己的得失善恶,碰到境界怎么样?师父讲的时候你觉得挺清楚,是啊,这是我的东西,你切实落实到(用我的道理去观察)你的身心世界没有?你放过自己了没有?

我们实际上都在放过自己,信心的纯度有多少?我们也信佛,但是你的信心够不上金子的级别,是铁的级别

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,别人有点儿电磁波准把你吸跑了。有被吸附性,一听说哪儿有点儿吸引人的事,观点嗖就过去了,我们的信心是铁。如果是金子就不会被吸的,你不会变。你的信念不变就叫不动,就叫安住不动地。你的信念不动,你的行为就不会退转,那你的愿力就不会退转,你所发的愿都会成为真的,这就是有愿必应!

能如实知诸法无我。

为什么我们发的愿没几个成真的呢?因为你的念头噌噌噌变得比孙猴子翻跟头还快,基础不牢靠,自己要去检查自己这些事,这叫“住于不动、善慧、法云菩萨之地”。你能安住到这个地方叫不动地,你的信念不会改变,完全呈现金性的时候你的人生就宝贵了,那你每天过得都是非常充实的。每天都有每天的生活,而且你是无怨无悔地为你的信念和理想付出每一天,那时你叫真修行者,这样才能“能如实知诸法无我”。

你只有安住“不动善慧法云地”的时候,(以法来滋润,云是雨润的意思,以佛法的智慧缘起力量来长养你的智慧生命,这称为法云地),才能了知诸法当中实际上没有我的存在,我是如幻的假意识观念。我讲过不止一遍,假我的感觉是患得患失,你今天得了多少失去多少,算得很清楚的,因为你全部都在假我上。我今天

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怎么辛苦了,这辛苦也是得失,还是在我里的。

我们修道不解脱是为什么?去观察一下,念经念得多了少了,今天念没念,念得有没有感觉,这是不是得失?你还是修的假我。你没有修无我空念,所以越修你的假我越坚固。你怎么能超越假我而入空性呢?我们在计算自己今天修了多少功德,在计算我该获得什么果报,这是经常算的事,实际上这就是假我在作怪。你还是修的假我,无我空性能展现出来吗?所以你跟阿弥陀佛永远不相应。你念了半天阿弥陀佛,你在这儿,他在西天,各不相干。

“人到无求品自高”,无论是将来你往生的莲品还是你现在的人品都会高。我们都知道“品”是三个口,为啥是三个口?我们的生命结构是根尘识构成的,你把根尘识都空掉,你的品就现前了。你把里头添上东西,你的品就出不来。你不要了,没有了,完全是三轮体空时人品现前,无我利他就是佛品现前,清净自在就是莲品现前。就看你自己怎么修行,你是希望你的生命像莲花一样清净芬芳还是希望跟大粪一样臭不可闻?完全是自己选择的,没有任何人强迫你。

我们的生命跟佛是一样的,为什么我们的生命是这么腌臜可见?脏得很,谁能把你的遗骨千年以后还奉若珍

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宝?你们家孩子都会把你扔一边儿去,别看你生他养他,又给他娶媳妇生孩子买房子。对他那叫一个好呀,你别断气,断了气他就把你扔一边子去。一年不知道看你一回不?明天是清明了,你们知道去看看过去的亲人吗?基本上都忘记了,爷爷奶奶不要提了,爸爸妈妈如果在世还好,赶快孝敬,清明的时候一定要多多看看爹娘去,别等死了再去就晚了。你没有那个时间也要在佛前多多去拜拜佛,替他祈福。记住一句话,天下可怜父母心,真的是那样。我们如何对待这个问题?依佛法的观点要有智慧的力量。你没有智慧的力量和修行,到头来你苦他苦都要苦,于苦于舍苦终不得解脱,你这样才能如实知诸法无我。

当于大宝莲华宫中,以三昧水而灌其顶,复现无量莲华围绕,无数菩萨于中止住,

当于大宝莲花宫中以三昧水而灌其顶”,你能知诸法无我,如实知,当时你就见莲花了,不用死。因为你的生命已经比莲花还清净,干净和升华了的生命化作莲花了。佛给你灌顶是极乐世界了,这里没有告诉你死了(断气了)以后再去极乐世界吧?叫你现证的,这是真正念佛之法!并不是叫你断气了以后再去极乐世界,等着谁超度你去,万一他没空怎么办呢?一辈子就那一回

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,冤不冤?所以千万别指望谁,一定要指望自己!你指望我更指望不住,朝不保夕。要相信自己的善根,修行智慧就是解脱。

你不要指望阿弥陀佛,阿弥陀佛更靠不住,你念了多少万声了,他理你?他根本不搭理你。人家在极乐世界过得好好的,你又不听人家的,人家理你干啥?嘴巴念阿弥陀佛心里想贪嗔痴“阿弥陀佛保佑我发财吧。”“去一边儿去吧”肯定是他说的。他听得到你祷告“佛祖保佑我发财,保佑我健康。”对你就俩字“滚蛋”!为啥?你非得把他气死,他明明让你放下,有个极乐世界更好,放下是快乐,你不听他的话。

比如对自己的孩子无量劫来你都把他照顾得很好,他就是不听你的话,你会怎么办?给他俩字“滚蛋!”爱之深,恨之切。佛祖对众生的爱心比父母要强上千万倍,你不听佛祖的话,佛祖也只能摇摇头,没办法,佛祖也在掉眼泪。嘴里念着“阿弥陀佛、阿弥陀佛、唵嘛呢呗咪吽”,心里想“佛祖保佑我发财吧、保佑我儿孙好吧”,实际你自己内心深处的独白就是这样,把佛祖气得鼻子都歪了。

你在这里听师父讲经的时候佛祖最高兴,因为你脑袋清楚的时候跟他相应点儿,佛祖眉开眼笑的。什么时候

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最昏?你有问题去求他,他用眼瞪你(你如果能看见这些会笑死了)。我们舍去了诸佛灌顶,舍去了无量的莲花宫殿围绕,舍去了无量菩萨伴侣,生活在乱七八糟的地方,受用的身体臭秽不堪,二十天不洗澡已经臭不可闻了。千万不要以为现在是好的,人家那儿才叫好,无量的莲花围绕,无数菩萨于中止住。

与诸众会递相瞻视,如是境界不可思议。

于诸众会递相瞻视”,当你心境通达的时候佛国净土的诸大贤圣,你会很清楚地看得到。他们跟我们同一法界,但是因为我们心意识的分别和执著所以视而不见。我们的心都能看得到,但是我们为什么不能现前呢?因为你不在乎它,人家是清净庄严的你不喜欢看,你喜欢看那些臭狗屎、大粪堆。明明佛给你说过你的心是清净的,你要学清净、学放下、学智慧,这是你的生命。我们偏偏要熏贪嗔痴、修执著,“这个是我的,那个是我的”,所以你没办法跟人家合并同类。

我们知道“如是境界不可思议”,我们现在这个境界也叫不可思议,不是我们能想得明白的,所以人生轨迹路程渺渺茫茫、茫然不知所措。你今天不知道明天该干什么,因为你掌握不了自己的生命法则。能操控自己的生命法则是生命的主人,那样的生命是快乐的。我们现

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在被生命所操控着,在这个世界给自己划个圈儿,自己转进去就像驴拉磨一样。驴它自己愿意得很,蒙着眼睛还高兴得很,到时候有人给他喂点吃的挺满足的。

其实人就是这样子,到点儿了给你发个工资,哪天做得了主儿?你弄明白了就知道自己有多可怜了。我们要好好思维这些道理,看透了也就无所谓了,不如好好修行,真的。心安打一座,胜似无量琼浆甘露。在那儿一坐身心清凉快乐与诸佛菩萨相伴,那叫一个逍遥自在,了无挂碍,真的太好了,再听着外边儿的风铃响,那叫一个天界自在。所以最美的时候就是没人的时候,欣赏宇宙当中一切微妙的变化,特别好玩儿。人可怜死了,想明白了你否定它就可思议了。

“如是境界不可思议”,否定也叫可思议,你不理会它就能想明白它,越理会越想不明白。你想明白了就知道怎么对付它,能把生活当做自己修行的调剂品,没有味道的时候把它拿来掺掺味道挺好玩儿的,这样自利也利他。因为你在思维禅定智慧修行正真之理,用你所获得的力量染他,把他的生命种性改变,这是自利利他的功德。你在没事儿的时候开始利他,有事儿的时候赶快自利。啥叫有事儿?自己不愿意吭声了就坐在那儿自利去了,菩萨闲得无聊的时候才去利他。你以为观音菩萨

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多慈悲,他是没事儿干的时候给别人帮帮忙,帮忙不给你帮完,他叫你想着他、念着他、惦记着他,行了,偶儿再给你露一面儿,你还挺感激人家,赚了你多少眼泪和感觉?我才不理他,求自己不求他。求他半天不一定感应一下,自己心里有个佛,比他高级多了。

楞伽王,汝起一方便行住修行地,复起无量诸方便行。汝定当得如上所说不思议事,处如来位,随形应物。

汝起一方便行住修行地”,我们怎么实践这个道理呢?从方便下手(从一法缘起当中见无量的缘起),以诸般缘起法作为修行的方便才能够感受究竟义理的真实,这叫方便行住修行地。“复请无量方便修行”,我们用一切方法来实践这个道理叫无量方便行。“一”和“无量”是什么意思?我们在一念之间,在无量的生活过程之中,(你有一念就有无量的生活事相缘起发生),在这一切现象当中都如是实践。

汝定当得如上所说不可思议事”,我们肯定会得到智慧表现的究竟力量,最终现象是什么?“处如来位”,安处如来成就佛的果位,这是成佛的方法。“随形应物”,能真正实践空性道理的时候就能展现随形应物的能力。因为空性是遍一切处的,一切缘起法统统都在空

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性当中体现出来。你是空性的绝对载体就可以在一切现象当中发生你的力量,这叫随形应物。我们去拜佛就有佛在,佛并不是简单的泥胎铜雕。你拜佛时一定要观想,有见佛之想。你拜木雕没有用,一定要忆念(就是发生想法出来),不是把他当做泥胎像去拜,这样才有感应,这是我们要明白的道理,“随形应物”是你体证空性的妙用起处。

空性可以通过三个地方展现出来,①一个是你的识心力量证得空性(识心性圆通)的时候,你就会在一切众生心识当中展现你的智慧力量,给他以力量和加持。②你的六根证得圆通(圆通就是空性),六根圆满的力量会在一切现象当中发生出来。胜义性六根是遍虚空法界的,同时你就可以看得到无数个你的无数个空间。③色尘圆通会怎样呢?恭喜你,你就可以进入十方国土了,随类应化。

根尘识证圆通以后你会有什么好处?“随形应物”,你的心会随着一切的形变化(随着一切物象发生),那叫力量。佛祖有涅槃吗?有形有物的地方就有他,我们读的经文是人家,我们见的舍利是人家,还有我们见的佛塔。只要有他的形象就是人家,只要你念起来人家的声音(佛号)就是人家,那就是人家的生命又体现出来

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。你说“名字是自己吗?”我告诉你肯定是,别人喊你别不答应。

第十三讲

上回说到“以三昧水而灌其顶,复现无量莲华围绕,无数菩萨于中止住,与诸众会递相瞻视,如是境界不可思议”,这些境界来自安住于智慧所观察到的身心如实的现象。这里有个首要条件“住奢摩他乐,远离二乘三昧过失;住于不动、善慧、法云菩萨之地”,这是上述现象发生的原因。

你的心量境界首先应该是“善慧法云之地”(就是我们所说的十地菩萨),所谓正见法身。法身的概念在你没有亲身实证的时候,感受始终有点虚无缥缈。但是因为众生的佛性是一样的,它也是佛性正面的行为,我们所说的解脱道是能够圆满实践佛性的正面行为和认识。不动善慧法云地(十地菩萨)的意思是所有认识生命本体的理性,在现行的生命现象里是完整的,“云”是滋润万物的意思。我们现在安住到烦恼相续境界里,这种感觉如烟如雾,是一种不明的状况。

去观察就知道,我们对身心世界的感悟不得而知,如烟如雾,但是我们对现前境界里的一些事情又好像有所知。众生界的心性运行是昏蒙的状态,所以感召的是幽

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冥世界,按照这样发展下去,最后只能进入幽冥气息世界里,没有光明。这是我们所说的众生界的心性,我们依着这种身心状况生存下去就像烟云雾彩一样。但是胜解脱道有智慧的圣贤之人,内在的生命氛围不是依这种昏蒙的心性,所依是清晰的。全部是依智慧而生,依智慧缘起法而生成的一切称为法云地。

我们现在不是依法云地而是依烦恼心、烦恼焰、烦恼情绪所构成的阴霾世界(一个昏蒙蒙的世界)而生存。人们为什么不容易感受到解脱道呢?虽然体性也叫“不动性”,但是烦恼坚固不动。你适应烦恼坚固,认为这是不可撼动的。实际上是最靠不住的,但是我们误以为真。比如我们对身体相续的法则并不了解,是处于昏蒙的心理状态。为什么生病,为什么会老死,究竟其义我们根本不知道。就给自己总结了一个自认为明白的道理,说生老病死是自然规律(自然的法则),自然从何来又顺着什么走呢?有个不变的道理在支配身心世界,还是在归还于它。

依仗昏蒙的认识生活,所构成的世界叫五浊恶世,色受想行识全部是浑浊不清晰的。我们眼见一切有法、一切感受是不清晰的,生存法则全部是昏的。为什么有这个法则,你并不清晰,也不知道为什么能活着。生不知

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所从,死不知所去,生死对你来说是个昏蒙的问题,你叫于生死中不得自在。因为你所依从的不是善慧法云(善慧法云是为真理不动性),而是烦恼不动性,所以感觉很不容易升华自己的人生。这种感受总在生起,总在惰性和沉淀当中过活,这就是我们的人生。

圣人则不同,人家叫不动善慧法云之地,安住真理实际相续的道理就能够“如实知诸法无我”。我们正好跟这个描述相反,不能安住智慧心灵理性相续,总是要是非,总是要起无明烦恼。总安住在这种状态当中进行自己的人生过程,你就不能“如实知诸法无我”。恰恰相反,你认为所有的生活境界中必须得有个我在参与才行,这叫如实知诸法有我。“没有我怎么能成呢?我不会有感受的。”所以在一切幻起幻灭、患得患失当中认为一切假的都是真的,幻化的因果现象出来了。

什么叫幻化的因果?“我今天种了麦子来年要收获的”,我们认为这个道理没有错,“是我种下的麦子”,你有没有考虑过你收获的麦子是不是你种下的那个东西呢?肯定不是,你种下才几粒收获那么多(春种一粒米秋收万担粮),多出来的那些从哪来?我们总结“土壤肥沃,种子发芽生长出来的。”自己觉着肯定没有错,这就是幻化因果。实际上不是,从绝对客观的角度说,

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你这里一种,收获的境界就在那里,这叫真实的(佛法揭示的道理是因果同时)。中间的时空是虚幻,秋天点上麦子以后第二年夏天收掉,这儿种下那儿就已经在了,把中间这段省略。你有播种就有收获,这是必然的因果。

但是我们会想肯定要经过劳动才会收获,这叫助缘力。我们往往错误地认为“我今年收成不好是因为地的事、是因为虫子的事、是因为化肥的事。”会找很多原因,实际上不是,是综合因素,这是真实的所谓因果。我们不明白这些道理会觉着“应该是这样的,应该是那样的。”实际都不是,佛告诉你“能如实知诸法无我”,不要用自己错误的认识感受一切现象的发生。一切现象的发生当中没有任何主观意识的作用性,你现在所谓的想法跟你的生活现象世界是没有关系的。但是我们会觉着“这事我不想我能办吗?”不是你认为的样子,你只是起了种性缘起的作用,所有的想法在你的生活法界里只是相当于一个种子。

但是我们不这样认为,我们觉着好像一切事都是必须得亲力亲为才行。拿一个更奇妙的现象分析,两个人为什么能到一起去?一个姓张,一个姓王。老百姓讲话“是缘分”,缘分从哪来?这就是心念力,这就叫因果。

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从你开始想成家立业搞对象的一念之间开始动,你家那口就在等着你,你为什么碰到那么多都没相中,碰到他就相中了?难道是他比别人好吗?这就是内在的因果关系。

我们了解这些现象就知道“诸法无我”,人我主观意识是虚幻不实的,在一切虚幻不实的境界当中企图用主观意识改造,叫枉费心思。我们企图用自己的主观意识改造虚幻的生活世界徒劳无功,该怎么办呢?要依智慧理性改造自己的身心世界,你改造完身心,世界自然就变。而并不是你把世界改造完了,身心才会快乐。这是因果,不要颠倒。我们总觉着娑婆世界很苦,极乐世界很好,希望哪天断气了上阿弥陀佛那里去,学佛的人是这样。不学佛的人分几种类型,一种是过一天算一天“谁知道将来怎么样?”这纯粹是昏蒙的人。第二种,“我要做点儿好事省得下辈子转不成人了”,这是具足人性的,还想做人。

聪明点儿的像我们这些学佛的,“我们好好修行,将来能往生极乐世界。”目的是往生极乐世界以前,顺便别管是哪个佛菩萨,阿弥陀佛也好地藏菩萨也好,“保佑我今生活着的时候快乐、富足、健康,死的时候往生极乐世界。”如意算盘是打得很好,在这个世界造完罪

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跑极乐世界享福去,给自己安排好后事。很聪明的想法,能不能实现?自己都不敢相信。实现不实现吧,因为你没有别的去处,只有这么一个想法,万一实现了呢?念吧,每天“南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛”,现在学佛的大部分人是这么个心态。

如果听懂佛在这里给你讲的道理就没这个心态了,自然而然绝对相信自己可以甩开痛苦而进入极乐世界。不是死了是现在就可以甩开,改变身心,世界就会改变。什么叫改变身心?从身心当中了知诸法是没有我的主观意识的,我们不要用主观意识揣测现象的发生,因为主观意识永远看不到现象的本质,这就叫改造身心。了知诸法是无我的,没有你的主观意识的作用,你要平等冷静看待一切现象的发生都是正常的。

心无诤,我们不起是非见,因为它发生就对着,存在就是道理。它既然发生出来了,记住:正确!你不要妄自菲薄它的是非,因为你有是非才见是非。所以我们看待一切问题不要大惊小怪,这个世界一切现象都很正常。有人知道很多小道消息,正常,作为她的生活环境来说知道很多小道消息很正常,因为她没事干,无事就生非。没事干就要找些是非长短来侃一侃,作为她来说是正常的。

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这个世界就是这样子,不要看人家是非的时候你心中没有是非。超越相对而进入绝对,不存在烦恼性的执著观点,所以你看谁都很正常。看谁都很正常的时候你是最好的,正常两个字怎么解释?你正觉了就恒常了。什么叫正觉?正觉是不去想,没有是非见,称为正觉。《楞严经》里讲“知见立知就是无明,知见无见斯即涅槃。”了知并不加印象判断,这是属于正常的,你就会恒常快乐。不起是非你就快乐,了却一切诸苦的根本,一切诸苦的根本是无明,无明就是因为你起是非见。

你有好坏分别,记住,要倒霉。这是自寻倒霉,不是别人给的。你对自己的是非还要生气“我怎么这么笨呢?”实际上你不笨,为什么说自己笨?因为你有比较,要不跟自己比,要不跟别人比。你傻呀?比什么比!天下本无事,不用自扰之。我们了知诸法如实,没有我的主观意识的这种作用。你了知这个道理以后,在你的生活所有境界里就会产生因果同时的变化。

因果同时的变化在这里有个比方“我当于大宝莲华宫中,以三昧水而灌其顶,复现无量莲华围绕,无数菩萨于中止住”,这是如实的境界显现。如实的境界是因果同时的境界,“莲花”是表义,因果同时。你会看到因果同时的境界,超越时间和空间的限制,进入所谓莲花

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宫殿。只有了知诸法无我,了知这个实际的理性如是思维,就会进入莲花宫殿,莲花宫殿是了结一切苦的根本而进入极乐。一切苦的根本没有了大宝莲花就现开了,“大宝莲花”是你的一切生活实相(生命本体实际作用)显现了,就是《阿弥陀经》所描述的极乐。

这里告诉你如何直接进入极乐世界,了知一切诸法没有假我意识作为干扰,如实观照,你的生活世界就会展现出来七宝庄严,一切如意自在。没有是非观念当然你就不存在烦恼性,真实的因果会现前(同时展现)。什么叫同时展现?你过去所有种的善根都会发现,成为善果。恶业种子有没有呢?这里有这个好处,对一切不起是非的时候当下就在忏悔一切业障。不是说你过去没有恶业种子,而是你不起是非不起憎恶心,一切恶性种子息灭。为什么遭受恶报?因为你在起是非,是非见会刺激恶性种子成熟,善性种子就会隐没。

善性种子怎么成熟?无我奉献善性种子就会成熟。自私自利恶性种子就会成熟,分别是非,烦恼性现前恶业就会成熟。我们无我,了知一切诸法实际没有我的价值存在,这就能理解到随缘安心。何谓随缘安心?一切缘起对你来说都是公平的、安逸的,不会有任何是非长短的论见,你会很好做到你该做的事。这是我们在实际生

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活中的修行和禅观感悟,这样我们就会进入大宝莲花宫中。

楞伽王通过思维诸法无我,进入大宝莲花宫中,进入到极乐世界了。极乐世界并不是在十万亿佛土以外,而是在他当下的宫殿当中展现极乐世界。并不是楞伽王断气了,往生到极乐世界。这是真实的,我们能够如是见就会安住于这种智慧快乐的境界。

“以三昧水而灌其顶”,“三昧水”是指法流的相续。我们能够了知一切诸法无我实际空性真理以后,所展现的身心世界是因果同时、无我利他、一切圆满自在的生活空间。这时候你所产生的内在相续如同水一样,智慧源源不断流出完成自利利他的圆满功德,称为三昧水而灌其顶。“三昧”是正受,你的感受又会不断支持你的理性升华,这是个很微妙的过程(我们由生活方法和概念产生对生活的感受,而这个感受又升华你的概念坚固你的信仰)。我们对于佛法的理解和修行方法,产生了对佛法的感受,而感受又会增强我们对佛法的信心和方法的改进,这是反复熏习的过程。

已经住于不动法云地以后,为什么还要思维诸法无我才能安住于解脱境界?前面讲过已经住于法云地了为什么还要进入莲花宝宫殿呢?是一种升华。谁用三昧水而

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灌其顶呢?是你自性具足的功德。我们自我身心升华的感受(所谓解脱境界)是一层一层展开,心量在一层一层地扩大。起初是认识的解脱,安住不动法云地,这属于观念的解脱。安住宝莲花中是身心世界的解脱,实质性问题解决。下一步“复现无量莲华围绕”,灌完顶又现出无量莲花围绕,“无数菩萨于中止住,与诸众会递相瞻视,如是境界不可思议”,人生圆满的境界开始展现。我们真实生命境界展现出来了,前面是完成自利,后面完全是利他。

“三昧水而灌其顶”是正受成就,自利圆满。后面是利他的功德圆满展现,无量的莲花围绕,无量的菩萨于中止住,圆满利他。度众生不是一个一个叫人家念佛,不是的,你一定要自证圆满才有能力圆满他,否则不知道度哪去了。什么叫自证圆满?完成如是境界不可思议才行,什么叫如是境界?依如是见而产生如是受,由这个受再升华,生出来定解,叫如是境界,这是反复熏习的过程。你没有这样的修行,不知道你修的什么!

“楞伽王,汝起一方便行住修行地”,楞伽王,你要知道这是安住修行的方法。“一方便”是以一缘起方便法的修行可以安住。以这种修行来符合空性真理本体,可以,但是“复起无量诸方便行”。你那样可以,那是

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叫解脱道,但是还没有完全实美地实现空性真理,还要再起无量方便行。因为安住于真实之地后你就可以起无量行,一就是无量,这两个是不二的。“汝定当得如上所说不思议事”,你肯定就能得到上边我讲的种种不可思议的功德。“处如来位”,你就成佛吧,肯定行。

“随形应物”,这四个字了不得。什么叫随形应物?心物不分,换句话说没有物质、没有精神,没有物质精神的约束全凭一念之间的心性作用。换句话说你家孩子喊你“妈”,你噌就过去了,但是这里没有少一个你。这句话让我们知道,释迦牟尼佛已证如实之道,他就能随形应物,由此可知我们所见的一切祥瑞,都是佛祖功德的体现。几千年了他的生命依然还那么发达,一会儿这儿有他,一会儿那儿也有他,你说他忙不忙?告诉你他不忙,他念头都不用动一个就可以展现这些。以后记住不要再说观音菩萨很忙,他最清闲,因为人家能够随形应物,处如来位。人家是真理的绝对实践者,绝对掌握真理了所以就能随形应物。用现代话来说,你想“随形应物”这是实验结果,其道理是你得去实践如来真理。

“如来位”是什么意思?修习空性法则智慧这个学问最后的学位叫如来位,声闻就像大本科,菩萨就像研究

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生,到博士就是如来位了。学的都是空性道理(如来藏思想),修行到如来位了你就可以随形应物。如来境界的随形应物跟菩萨又不一样,菩萨的随形应物不圆满,佛的随形应物是圆满的,菩萨不能救无间地狱的人,佛可以的。《华严经》上有说过忤逆十恶罪菩萨可以超度,唯独谤法罪他不能超度。《地藏经》上地藏菩萨说忤逆罪求出无期,忤逆罪是最厉害的,杀佛、杀阿罗汉、出佛身血、不敬三宝这些罪是很厉害的,要下无间地狱。菩萨相对于佛来说能力有限,佛祖没有那样,只要你跟他有缘(搭上钩了)保证跑不了,处如来位随形应物力量就不一样。

你不处如来位也能随形应物,神仙也会,但是力量差得没影儿了,所以我们不要去求仙儿呀鬼啊,他们那点神通教给你,你们都会。不但自己不要去而且劝有缘的朋友也不要去,你们不要给那些众生增加负担。鬼是很苦的,他为了贪你一点点供养去造业,本来不该你得的你得了,他下地狱更快。

汝所当得,一切二乘及诸外道、梵释天等所未曾见。”

我们依着绝对真理修习,肯定不是外道、二乘及梵释,这是最好的了。依这个理性修学所得到的是究竟圆满

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的果报,这种圆满的果报是无量无边的。就是《金刚经》上说的如理实相,《地藏经》上告诉你见地藏菩萨无边之身,能满一切所愿。《地藏经》有句经文“若有善男子、善女人欲求现在未来百千万亿等愿、百千万亿等事,但当瞻礼、供养、赞叹地藏菩萨形象,如是所愿所求悉皆成就”。但是地藏菩萨形象是什么我们弄不清楚,就是如来地(你的心地),一切从心中所求你自然会满足一切。

你以什么见你的所谓真心(本来的东西)?你认识到你的心才行。为什么让你去瞻礼形象?你主观的现象是什么你要清楚。我们现在的形象是贪嗔痴,永远跟他不相称,怎么也得不到百千万亿等愿的满足。你必须得瞻礼形象,瞻礼形象是要顺应他的道理(形象就是道理)。地藏菩萨形象是告诉你做什么事,“瞻”是看,“礼”是效仿,这样才能满足你的心中所求。并不是你给他磕个头叫瞻礼,不是那样。

每一本大乘了义经典义理都是相通的,我们不迷信就是在这儿!不要迷信,你说“拜地藏菩萨有用吗?”有用,你明明白白地拜最有用。什么叫明明白白地拜?我们顶礼膜拜的是真理,一下想不起来真理什么样的时候有个形象表示“噢,地藏菩萨就是这样”。这是理事无

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二,理跟事是不分别的,但是我们人容易分别。所以你还是明白地去做,你的所有一切善种性(智慧种性)成熟得就快,不然会很慢,终生不得其受用。

汝所当得,一切二乘及诸外道、梵释天等所未曾见”,因为你所见的是究竟圆满的理性。比如我所见的身心世界,你们从来没有见过。咱们同样都是吃这个世界上的饭,一方水土养一方人长大的,为什么我的心境跟你们不一样?因为我所修习的跟你们所修习的不一样,所以我所见你们未曾见,这句经文是多好的写照。你们吃饭我也吃饭,你们睡觉我也睡觉,见不同,这就是活得为什么不一样的标准。这是佛赞许楞伽王,我们也具足这个种性。

尔时,楞伽王蒙佛许已,即于清净光明如大莲华宝山顶上从座而起,诸婇女众之所围绕,化作无量种种色华,种种色香、末香、涂香,幢幡幰盖、冠佩璎珞,及余世间未曾见闻种种胜妙庄严之具。又复化作欲界所有种种无量诸音乐器,过诸天、龙、乾闼婆等一切世间之所有者。又复化作十方佛土昔所曾见诸音乐器。又复化作大宝罗网,遍覆一切佛菩萨上。

尔时,楞伽王蒙佛许已”,佛认可他了“你已经可以成佛了。”

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即于清净光明如大莲华宝山顶上从座而起”,证明人家的生活世界已经跟诸佛所处无二无别了,因为人家的心境一样,生命改变了,所以人家一切都跟佛一样了,人家那个地方就是极乐世界。咱们光知道西方有个极乐世界,不知道兜率天还有个弥勒净土,藏传佛教的净土更多,东方有妙喜世界,还有莲师刹土,还有观音净土。怎么我们一个都看不到?你有你的净土,关键怎么进去那是本事。你的心不净如何国土净?心净了国土就净了。

人家楞伽王的宫殿变成莲华庄严,而且清净光明,这不是极乐世界又是什么?一下就变了。我们现在如果真的能体现无生之义,你推门一看真的就是极乐世界,你突然会发现自己屁股底下坐个啥?关键你还不行,冤呐。

诸婇女众之所围绕,化作无量种种色华,种种色香、末香、涂香,幢幡幰盖、冠佩璎珞,及余世间未曾见闻种种胜妙庄严之具”,他成佛了很奢侈,本来已经很庄严了。他的善根发现了,不但有美女围绕,还有无量种种好看的花,各种各样好香。印度人为什么喜欢香?因为印度人出汗很臭,喜欢抹香。为啥经典里总说香的供养?还有一个原因是蚊虫多,需要熏香,香是生活必

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须品。香在咱们这里无所谓,如果你在这里成佛的话,我们喜欢什么?黄金、珠宝、钻石。唯心所现,你心里想黄金珠宝,喔家伙,遍地都是黄金。

“幢幡幰盖、冠佩璎珞”各种装饰,“及余世间未曾见闻种种胜妙庄严之具”见都没见过,听都没听说过的种种胜妙庄严之具。说白了楞伽王把他家又重新装修了一遍。怎么装修?以自在智慧的功德去装修的,并不是用人民币装修一遍。

又复化作欲界所有种种无量诸音乐器”,不光是胜解脱现象,包括欲界的也有。你不要以为佛菩萨什么事都不干,你有的人家都有,你没有的人家还有。“又复化作欲界所有种种无量诸音乐器”天乐鸣空,多好玩儿,你不要以为佛菩萨不会生活,他比你会生活,他懂得累了也放放曲儿,你明白的人家能不明白吗?我们不要成天妄猜“观音菩萨,阿弥陀佛他们成佛了成天干啥呢?”想干啥干啥,就怕你想不出来。

过诸天、龙、乾闼婆等一切世间之所有者”, 他变化出来的超过一切世间众生所有。这个变化出来不是我们说的做梦,真的就出来了,他的幻化能力不是海市蜃楼一样,是真实出来了,而且超过一切世间众生,成佛多殊胜!

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又复化作十方佛土昔所未曾见诸音乐器”,这里讲的化是什么意思?你自性的心能是无限量的,能变化一切显现一切,直接变出来。我们说的化,好像画画儿似的,不是。是真的化出来,而且是化学反应!又化作佛土当中过去都没有见着的诸音乐器,可以任意自在,因为你内心之中一切具足。过去有的他不要,变个没有的。我们现在也一样,不断地发现新物质也是在不断地演化,包括你生的病也是不断翻新。

又复化作大宝罗网”,什么叫大宝罗网?在我们这个世界类似重大节日建筑物外面悬挂的一串串霓虹灯,人家那是用夜明珠呀珍珠玛瑙啊串成一串串儿的。你想象一下,咱们这间屋子全部用这些大珠子串起来,漂亮哈。不过人家不是挂屋里的,人家在外边房檐上挂着的。而且“遍覆一切诸佛菩萨上”,还是要供佛的。

为什么他要供养佛菩萨?因为他知道福田从哪来。我们是颠倒的,学了十几年佛的人知道给佛做件衣裳不?弄块小布一缝就行了,我们哪个人穿的衣服都比佛祖穿得好。人家的衣裳一穿几年不用换,你的衣服一年换好几件儿,所以你没福报。人家楞伽王都成那样了还供佛,不是成了佛的人不供佛。我们更应该供养佛菩萨,怎么供养?尽自己的力量,只要在自己允许的情况下用最

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好的供佛,供佛不白供,你供了就有福报。越是用清净心欢喜心去做,福报衍生得快着呐。

这个身体没啥用的,再装饰还是臭的。现在你要扭转乾坤,把信念颠倒过来。不要给自己装饰太多,只要咱身上穿的衣服干净,不至于饿肚皮能够生活就好,剩下的你一定多多去修福报,你会发现功不唐捐。事事让你顺心如意,这是最少的果报,最好的果报是成佛。这点投入去成佛,便宜啊!我们反正也几十年过来了,不算今生,无量世人世间的事儿也嚐够了,男的女的老的少的全都转过了,不做人了。从现在要做佛去,这个信心有的话你就OK了。

第十四讲

“楞伽王蒙佛许已,即于清净光明如大莲华宝山顶上从座而起”,“大莲华宝山顶”是楞伽山(楞伽王住的地方)。他发心请佛去说法,以他宿世的善根福德力感应无量变化庄严,现在又强调宫殿的严饰(他的生活居所的变化),因为他心开意解以后心情跟以前是不一样的,他体会到这个以后所依的生活境界产生了不可思议的变化。“即于清净光明”,这是他自己变化的特征。“清净光明如大莲华”,过去这山叫楞伽山,过去为什么没有强调如大莲花,也没有强调清净光明?那时候他

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的心境跟现在是两回事。透过世尊的开示,佛力加持他心地明了,证悟到究竟的义理,修行有所成就,正所谓心净则国土净,所以他感受到的世界就清净光明。

他生活的世界(就是楞伽山)为什么变得清净光明如大莲花?“大莲花”是因果同时,他身心自在,心境一如。何谓因?“因”是我们心念意识当中所含藏的一切种性,这个种性是发生一切缘起的原始动力。这怎么理解?我们为什么会有想法?我们的种种想法从哪来?演变的过程是怎样的?这都是由于种性的力量。什么叫种性?我们内在心灵深处的动力,那是我们本身具足的觉性。觉性是什么?觉性就像莲花,这叫因。而果是外现象,所谓表现出来的现行力。“莲花”代表因果同时,因为莲花有莲子,莲子既是果又是因。我们生命的本质,心体通达,换句话说,我们的心因一动,果报就成。

我们了解什么叫心因,主观意识运动的方向抉择了以后,果报肯定要变成现实。从众生界来讲什么叫主观意识的运动方向?你的信念和你自己的行为保持统一。我们要明白自己相信的是什么,相信的是世间法当中的财色名食睡还是相信的解脱真理?这个你要去发现,明白这个道理以后,如果你顺应的是世间的道理,财色名食

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睡就会现前,从人生百态中可以看得到。人生百态种种是是非非表明你心中的是非观念,所以你看到的都是是非。我们心里总有种执著念(总习惯一种思维),你这种想问题的方式会影响你所有的行为。你在应付生活当中会发现不管你处理什么都是一个模式运行(你自己特有的模式)。

比如一个人大大咧咧好像什么都不在乎似的,假设他的性格是这样的话他处理什么事基本上都是这样子,很少有细心的地方。因为他的思维模式成习惯了,他看什么问题都无所谓。一旦有发生过程不跟他的思维模式相匹配的时候,如果心因的力量大于缘起的力量问题不大,人家会觉着这个人挺大方,他自己感觉也无所谓。如果缘起外在的现象条件大于他内在的东西时,他会很痛苦。因缘聚合的时候这两种感觉都出来了,实际上这种感觉有没有呢?如果你没有固定的观念“这个人大大咧咧”,就不存在条件好坏的问题,你看什么结果都是正常的,这叫没有是非见。

超越是非见,看一切都是清净光明,这就展现清净光明的力量,这叫心净则国土净。啥叫心不净?你的信念(你的观点)不是专一的,是相对境界中存在的观点。我们判断问题的一切观念从哪来?从相对境界产生的,

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所以存在两方面性,一个是,一个非。你肯定要说事情的是非好坏,实际最后你分得清孰是孰非?分不清楚,本质没有是非。你说“怎么办?”你记住安心就好,事情做的多少好坏你尽力了安心就好,这时候你就看到了因果可以同时。用平等心看待问题就可以看到因果是同时的,如果你的平等观不能现前,因就是因,果就是果。因为你有是非观念隔阂着你心能的作用,所以你所有的愿望不得以实现。你说“我必须得努力创造个缘才能有实现”,因为你的心有是非就有因缘。

心体本来是一,我们偏偏给它弄个相对境界出来(就是你弄个是非出来)就有因缘,你必须假以因缘才能成就心里想的。说到这儿,再给你说个高尖端科技问题,比如生孩子,在这个世界上生孩子必须两性繁殖吗?实际上不一定。现在科学才研究出来,佛陀三千年前就告诉我们,天界众生可以化生。人家无需两性繁殖,远远超出这种概念了。我们这个世界也有,粮食里长的小虫从哪来?胎卵湿化都有。有人讲“人都不结婚,社会就完蛋了。”我告诉你,如果人们都不以这种形式存在,生命就超级进化了,绝对是因果同时的。你知道佛菩萨怎么演化生命吗?可以分身无数,一个人可以变无量,人家的生命缺陷吗?我们如何能展现自己因果同时的功

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德呢?一定要承蒙佛的嘉许!你得跟佛沟通,跟佛一样你就可以展现你的生命本有的能力。

“从座而起”,这是他本来的居住处。“诸婇女众之所围绕,化作无量种种色华,种种色香、末香、涂香,幢幡幰盖、冠佩璎珞,及余世间未曾见闻种种胜妙庄严之具”,又把他的宫殿重新装饰了一遍。人家的装饰是功德力善根感召,不需费力气的,自然而然依心能而发生这一切。我们想去做这事得假以因缘,问问他装完房子什么感觉?“累呀。”为什么?因为我们生命方程式法则就定格到“我们必须得假以因缘”,所以你就必须得假以一个因缘出来。必须你的生命染色体是XX、XY?实际上我们不一定要这样子。

人们普遍认为“人一定是什么什么样子”,比如人们说“钱一定要挣回来”,我往往给人家说,钱不是挣的,你挣不来。“挣”字咋写?一个提手,一个争,你用手能争回来吗?争不回来的,钱是赚回来的。“赚”字怎么写?一个贝、一个兼,“兼”是通达意、了知意。你知道钱的意思吗?你要知道钱的意思才能赚钱。钱到底做什么用?你不晓得就赚不到钱。有人说他要是没钱就去抢,在他看来不是钱,那是命,这种人真的太可怜了,所以他的命就“贱”。

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佛菩萨不需去挣钱,不需去赚钱,人家智慧和功德的感召宫殿就能变化。挣钱最累,想挣一毛钱得费上十倍的力气才行。你明白这个道理就知道,楞伽王以自身的变化来证明佛法真理的真实效应。我们修行的目的最终也是这样,在《观经》上有描述,极乐世界就是这样子。在我们的世界怎么实现这种现象呢?在我们的世界你福德圆融是这样子,福德不圆融呢?最起码弄个因缘自在。你懂得因缘法自在吗?你的心清净的时候在这个世界上光碰好的因缘,容易在哪?有想法就有缘,这也是福德具足的表现。

如果你修行佛法,在这个世界上最容易产生的变化就是因缘聚合,换句话说心想事成。“心净国土净”,你的心清净了也展现他这种变化(在我们这个生命世界里是因缘聚合),这是最能表现出来的。在你没有超凡入圣的时候,理解诸法平等性不起分别见,只是按照这个方法思维就会感应心想事成、因果同时的福报。你会发现“我做事情很容易,不费劲就搞成了,人家都来帮我。”这叫因缘聚合。

世间人的命运掌握在这里,如果你不明白这个道理,累死也做不成。记住,把握住一点“用诸法平等的道理观察身心世界”,自然而然你的命运会心想事成,不用

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去造作而且是当下见效。不懂得佛法又号称学佛的人会告诉你“要多种善因,多种善根。”啥时成熟?他不跟你说,因为他也不知道。他告诉你“某某居士要多多发心。”我们也知道发心是好的,但是什么时候有作用呢?他也没办法告诉你,首先他教你的方法他自己就不会,所以导致人们学一年两年还有感觉,学三年就找不着北在哪了。

要明白掌握方法是第一的,方法是从心底里认识这个问题,以诸法平等性来观察身心世界,让你的身心世界绝对平等,保证你心想事成!首先在意识观点里一定要观察到诸法平等,你这么去思维,对待你身心世界生活的境界,以这种行为来修持自己肯定会心想事成,而且是如影随形的不可思议的变化,世间人所谓的人天福报是这么来的。

佛在经文里讲的是这么个意义,但是他没有这么告诉你。《地藏经》布施较量功德缘品说得很明白,一切布施围绕一个原则,什么原则?你如果回向法界众生得到的福力不可思议(还是让你修平等观),如但回向自身利益或自家眷属三生受乐(因为你没有平等观,所以福报感应小,只是三生受乐)。哪三生受乐?他不给你说,但是如果你回向法界众生呢?他就告诉你“所受福力

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不可思议”(就是现前了)。

记住,不可思议就是现前,超越你的想象!我们懂得这个义理就知道如何去观察身心,而变化身心世界,从而达到生活身心自在,这段经文告诉我们这么去想。“又复化作欲界所有种种无量诸音乐器”,依理而生、依理而长称为“化”,不是凭空有,是一定要理现前的。理是心地清楚,你的方向性和法则性都明白的时候叫“化作”。

“又复化作欲界所有种种无量诸音乐器”这都是生活的现象,“过诸天、龙、乾闼婆等一切世间之所有者”,会超越一切所对境里所有的现象。因为你的智慧是最高的,所以你拥有的现象是最好的,这叫相匹配。我们的心境有多大,所受的东西就有多大,正所谓心大福报大。一般老百姓过家家,一年能收入几万块钱他自己感觉过得很富裕、很充实了。山里很穷的村,人家一年吃五十斤油,但是他觉着挺满足,这就是人的心量,观念没那么大。为什么要学佛?学佛就是要扩展我们的心量。

我们听音乐,放个曲子挺好听,这只是一种,人家是“种种无量诸音乐器”,你能想象得到吗?我们那点儿享受太差了,还有诸天、龙、乾闼婆等所有的都不如他

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。为啥?因为他智慧超出。“又复化作十方佛土昔所曾见诸音乐器”,不但是这个世界上的乐器。楞伽王可能喜欢听音乐,这说明一旦成就了真正的智慧功德,成佛也好,成罗汉也好,你最喜欢的全来了。能给你最大的满足,无限量的满足,什么都给你了你还想要什么?就没有想要的了。比如你特喜欢财宝就现出来无量钻石玛瑙,你想要的都有了就不再想了。这点我深有体会,想要的没有空过。

好多年前在北京灵光寺拜佛牙的时候,想到“这要摆到俺那去供一供多好呀”,我们也去法门寺,想“啥时候把佛指舍利请来供供”,不可思议的事都会有,谁想到我们会有那样一大笔遗产出来?天地之间的变化,身心世界的微妙,互相的作用你要弄清楚的时候,点点滴滴对上号,事事顺着你的劲儿在走!你明白了这个道理,世界为你所用。你不明白的时候被世界转,累死了。心能转物则同如来!你能把这一切现象变化组合重新排列,过瘾。

“又复化作大宝罗网,遍覆一切佛菩萨上”,什么叫宝罗网?奢华的装饰,在咱们这个世界房子外边的瓷砖、漆呀,类似这一类东西。真正的宝罗网都是用宝珠穿起来,很漂亮,就像我楼上佛龛里那种装饰,奢侈品。

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但是他奢侈得起,因为他没拿别人的,都是自己的。人家再奢侈人家有,你想奢侈你没有。你修行成就了比他还好,因为你的心能无限,所有的境界都是你的心编造出来的,是一种生命法则(生命方程式),你把这边的X弄好了,那边Y就出来了。看着好像这里头不可思议,但是有共同的法则,你把这个弄通了,可好玩儿了,你就慢慢玩儿吧,你的一天那叫快乐!

人家是用宝罗网供佛,佛身上有各种宝罗网,佛像上各种装饰都是。他供佛是因为他知道福田依佛而生!“佛”是绝对的真理,“罗网”是对真理的认识,所有的认识、感觉、观念全部围绕这个道理,叫罗网,以这个罗网来成就。罗网就像塔上的衣,塔衣就是这意思。

复现种种上妙衣服,建立幢幡以为供养。作是事已,即升虚空高七多罗树,于虚空中复雨种种诸供养云,作诸音乐,从空而下。即坐第二日电光明如大莲华宝山顶上,欢喜恭敬而作是言:“我今欲问如来二义。如是二义,我已曾问过去如来应正等觉,彼佛世尊已为我说。我今亦欲问于是义,唯愿如来为我宣说。世尊,变化如来说此二义,非根本佛。根本佛说三昧乐境,不说虚妄分别所行。善哉!世尊于法自在,唯愿哀愍说此二义,一切佛子心皆乐闻。”

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复现种种上妙衣服,建立幢幡以为供养”,这里讲的“上妙衣服”是各种各样的好布匹,以这种布匹建立幢幡,“幢幡”是一种威势。你说“用这些威势干什么?”做供养,“供养”是增加善根力。所以你们不要小瞧供幡供幢,佛前供幡能名声远扬,供幢能叫你的福德增加,它像个柱子一样能让你有势力(自然而然就产生势力了)。宝盖是一种势力在保护你,因为它挡尘,尘土不掉。佛前的供俱都有用的,是对你自己生命法则的一种善根,它会给你注入好的正面的东西。为什么在佛前供养这些能有这样的作用?因为佛力是不可思议的,这些代表理性和智慧的统一体,就像核能反应堆一样,这是真实的。我们要相信,以这种信念来看待这些问题,所做的一切事都是非常容易感应得到的。

作是事已,即升虚空高七多罗树,于虚空中复雨种种诸供养云”,把这些事情做完了,去供养佛(释迦牟尼佛在他那里)。因为他心地开明了,证量修行有成就了他欢喜呀,以他的福德又化现种种所谓庄严器具来供养佛。这就像你辛苦地养孩子,小孩子有出息的时候会回来孝敬你一样的。我们都像佛的孩子一样,我们修行有成就了,所感应的福报肯定会第一回向给佛(就像父母一样的)。所以我们供佛本身自然会产生福报,但是

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你的福报不要去奢侈浪费,不要给自己增长贪欲,要回向智慧(以这种福报再勤求智慧),这样你会永恒地有善的良性循环。

好比说拜佛、修行很辛苦,福报来了,我们的物质生活和外在的条件会很好,这时如果没有智慧你会被眼前的境界所迷惑,会造恶业生贪,产生生命负面的作用。这种事不是没有,人辛辛苦苦去挣钱(这叫付出),付出以后你得到了福报,如果没有智慧拿好不容易挣到的钱去吃喝嫖赌,而不是再去搞能让你相续下去的经营。你不知道为什么会发财,不知道为什么会倒霉,凭着感觉走。

你说“我挣的钱我应该去花”花不对地方,花进去就完蛋。什么叫花对地方了?顺着生命良性法则。因为所有的条件完全是围绕着生命法则在运行,我们不了解这个生命法则的时候胡作非为,做完了受倒霉。我们了解了,顺应这个法则给它增加正面的力量,生命会越来越好,从这里去观察认识才行。这样认识渐渐会摆脱生命过程当中的误区现象,我们摆脱不了的时候会很痛苦。

楞伽王是夜叉王,对于我们来说是非天众(也叫非人非天),他还不如人,只是相比我们来说有点福报。为

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什么他能够有这样的变化?因为他顺应佛所讲的道理,能够去思维、修正、实践顺应生命本质的真理,给它增加良性的、正的、好的方面,成了良性循环,所以他的生命境界有升华,从原来的楞伽山变成清净光明,这个过程展现出来。如何维护这个变化?完全是自心作用。

如果你不能这样做,生命负作用面会产生。我们不顺应平等法性,不以平等观来看待一切,不以空性观来见一切,生命绝对要完蛋。总以是非来判断一切只能自取灭亡,这是必然的。比如俩口过日子,为啥过不好?就一个原因:不平等。两口子打架离婚就是太强调自己了,懂得互相礼让一步就不会存在问题。往往是因为很小的一点儿事,你要强调自我个性,最后打得不可开交,然后就完蛋。实际上有什么?你但凡回想一下你俩当时谈恋爱的那段心情,你就不会这样。你当时脑袋昏了“我为什么要吃亏呀”,实际上谁吃谁的亏?哪有谁吃亏的事,你既然知道吃亏为什么当初还跟他?要观察这些问题。

楞伽王因为生命法则发生变化了,所以生命质量就发生变化,他生活的空间就这么殊胜不可思议,当然不是我们想象的,但是从这个理相上我们可以看到自己如何

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改变。他做种种供养“复雨种种诸供养云”,他供养佛的东西很多种,比如供养华是华云,供养宝是宝云,多得像云彩一样。人家的智慧是自性之中有的,人家依理开发了可以随便了。记住,有福的时候一定要修福、积福!修福、积福是一定要去明心见性,开发你本来的东西。如何开发?一定要去亲近智慧缘。

作诸音乐,从空而下”,云彩里还出音乐,这个人可能对音乐很迷。

即坐第二日电光明如大莲华宝山顶上”,当时楞伽王刚刚成就,他自身生命的身光仿佛第二个太阳一样。第一个太阳是谁?释迦牟尼佛。“如大莲华宝山顶上”他又安住到本来的住处,因为他心净了国土就净了,所以他的地方跟极乐世界差不多。由此可以明确一点,极乐世界并不是你死了以后往生到西边去了,而是心地开解以后你当下的世界就变了,这叫极乐世界。你死了以后有个谁来接你,不知道上哪去了。活着的时候离诸苦才能去极乐世界,现在活着还做不了主,死了以后怎么做主?

欢喜恭敬而作是言”,人家欢喜恭敬发表感慨。

我今欲问如来二义”,想请教佛两种道理(两种意义),已经成就这么殊胜的功德了,为什么还要请问佛

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道理?什么叫二义?如是真理的两种意义,换句话说,什么叫做绝对真理两个层面的意思?怎么叫空性道理的两个层面?

我已曾问过去如来应正等觉”,他已经问过过去佛,为什么没有成就?那时候因为信心不够,他也需要熏修,他问过过去佛,不断地修行。碰到释迦牟尼佛了,他还没有完成修行,然后再继续问,又增加了信心,这样才修行成就,他也有熏修的过程。你想,他碰到前面的佛跟碰到后面的佛相差多少年!所以你们现在修学够快的了,这么短的时间就有这么多感受,而他要经过好几个佛才行。你们经过我这一说,你们就会了,比他还厉害。因为我们讲法殊胜,我们在娑婆世界能讲佛祖最高法要,所有十方现在诸佛没有一个不加持的!所以你能把佛祖最深的道理全部听得懂,这是佛的加持力。

彼佛世尊已为我说”,彼佛世尊也给他讲过。

我今亦欲问于是义”,还想再问。他修行了一段时间只是有定解了,还没有决定义解。要有个决定义解才行!我修行了一段时间,这段时间的感受是不是符合这个道理呢?自己没有把握,所以求佛印证。

唯愿如来为我宣说”,佛您为我讲讲这个道理。

世尊,变化如来说此二义,非根本佛”,我以前听

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的都是化身佛讲的这道理,那是化身境界(看到阿弥陀佛来接你了,那是化身境界)并不是根本佛,不是法身境界,法身是没有去来的。

根本佛说三昧乐境”,法身的正受境界。

不说虚妄分别所行”,真实的法身所印证出来的境界是没有虚妄分别的,没有现象当中识心性的分别作用。一旦有分别就不是法身,不是最好的东西。只要有分别都是应化身,哪怕你讲的道理再圆满也是应化所说,并不是法身(哪怕他教你修成阿罗汉果,修成五眼六通,不通此理叫应化,是方便说)。通达此理是绝对的究竟义,为什么你们能听懂,能接受这个观点?因为我直接从法身究竟意义上说的,法身就是究竟根本!我们不要去讲意识观念的分别,这些行径不是我们究竟解脱的东西(虚妄分别)。

什么叫虚妄分别?小乘解脱道告诉你世间有空苦无常,然后让你修四圣谛(苦集灭道)去了脱这些苦,这就是虚妄分别所行。告诉你世间空苦无常是假说(方便说),为了叫你摆脱对世间的执著,所以告诉你个方法去修行,这是方便说(虚妄分别说)。比如在家里供佛、拜佛,我们请到佛像摆在那好不好?好,因为这个虚妄分别是符合道理的,所以你就会有好处。从本质上说,

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佛像的材质是铜做的,你们家的饭勺也是铜做的,你有没有把饭勺放那烧香去?因为我们有个认识“这是饭勺那是佛像”,这叫虚妄分别,你说“为什么我每天烧香拜他会好?”因为你有虚妄分别,这样符合这个道理,那样是符合那个道理,众生心就是这样。

从究竟意义上怎么说?对这两种事各行其道,你都不要荒废,不要说饭勺没有用,不要说佛像没有用,记住存在就有价值!你说“神呀鬼啊有用吗?”作为我们来说祈求平安吉祥,我们不去接触它,它也是有存在价值的。你说“为什么师父敢去接触它?”师父要去超度它,我们修行是为了利益它、超度它。但是你们不是,你们为了家居平安最好不要理他。你们可以本着孔老夫子讲的“敬鬼神而远之”。不是咱反对你利益它,因为你利益不了它。你的心不够清净,换句话说你的力量不够跟它通达,它得不到利益。

这又说到施食,我们的力量是很小的,因为你修行没有力量,利益不了人家的时候人家会烦恼的。我们尽力去念经修行就好,等到你有这种能力的时候自然知道自己有这种能力了。你有这种能力的时候自然生起感觉来,就想利益人家。比如你生了孩子以后,要不要养孩子?你生完孩子自然就知道养他去了。就这个道理,你不

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生孩子,永远不知怎么养孩子。

善哉!世尊于法自在”,释迦牟尼佛在一切现象当中是最自在的,是不受一切拘泥的。

唯愿哀愍说此二义,一切佛子心皆乐闻”,佛您慈悲,您有智慧,愿您讲说这两种意义所在,一切佛子当然非常愿意听受这两种教诲。

尔时,世尊告彼王言:“汝应问我,当为汝说。”

  时,夜叉王更著种种宝冠璎珞,诸庄严具以严其身,而作是言:“如来常说,法尚应舍,何况非法!

尔时,世尊告彼王言”,世尊告诉楞伽王说“汝应问我,当为汝说。

时,夜叉王更著种种宝冠璎珞,诸庄严具以严其身,而作是言”,楞伽王要听佛给他开示法义的时候,非常欢喜地庄严自己去了,戴上各种各样的庄严器具。这不是奢侈,是对法的尊重。我们听经听法应该去搭衣,这是对法的尊重,庄严自己以后再去请法。

如来常说,法尚应舍,何况非法!”这是《金刚经》上说的,何谓法?正确的道理。当你获得正确的利益以后,道理就不用管了。病好了还要不要吃药?病好了不用吃药了,这叫法尚应舍。何况非法?没病的时候吃药干嘛?这叫非法。我们学任何道理也是这样,得到好

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处以后那个道理就不要当做财富再存着它,往往我们就是当做财富再存着它。

你们都打过牌,比如打麻将,相似的牌局你以前打胡过,今天又是听那个牌,你觉着今天可能胡,结果发现没有胡成,这是把昨天的感觉又拿到今天来了。昨天的经验叫法,你没有舍去,觉着今天还能用。你昨天赢是在这儿坐着的,今天你肯定还要在这儿坐着。打牌的都怕别人赢,就产生个规矩,别管昨天怎么样,今天重新掷筛子扔风。这就是人的一种恶心,要把好的延续下去,要把不好的给别人。这就是众生心,不好的都归别人,好的都归自己。

楞伽王请教佛,“法尚应舍”得到正确的效益以后,那个观点都要放下,不要拿这个观点再去套别的东西。你今年卖这个货赚钱,不一定明年就卖这个赚钱,就这么简单。

第十五讲

“时,夜叉王更著种种宝冠璎珞,诸庄严具以严其身,而作是言:‘如来常说,法尚应舍,何况非法!云何得舍此二种法?”我们上一讲说过所谓法和非法之义。我们所看到的世间是两种义,一是所谓法,二是非法义。一般人想“所谓正确的东西要舍去吗?”这是我们所

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说的法义。非法义就不用说了,不正确的事情要不要舍去?

这里讲的“法尚应舍,何况非法”这个问题直接通达究竟实相(就是能够通达一切真实本质),远离法和非法概念的约束(从这里是这么去讲)是所谓佛的圆满见地。别管法和非法都属于知见,哪怕你知见正确也属于知见,这不是佛的心(不是佛的本义),释迦世尊要让楞伽王直入佛地!楞伽王已经开示悟入佛知见(已经成就了清净的智慧功德),但是对究竟佛义的义理不甚通晓的时候,他还有启问,也许他是为了所谓有缘众生问这个意义,以自身智慧功德庄严直趣佛地!

我们修行成就佛道,想做到究竟成就的好处,必须得有福德和智慧的庄严!从另外的意义上说,你做任何事情缺少福德跟智慧不可能有成就。楞伽王本身具足了菩萨智慧的功德和庄严,来请教究竟义相(就是请教究竟的意义)。佛是已证之主(佛已经证明这个道理了),楞伽王是未证之人,所以在请教。

菩萨跟佛的区别是菩萨还有所谓见,这个见属于正见(所谓智慧观),在我们来说他还是奉行正法的。《心经》给我们说过,菩萨行道是“行深般若波罗蜜多”,顺理法而行,虽说是如幻的有,但还是有,不是究竟的

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佛义,还没有直接进入究竟绝对的状态。就是我们说的最本质的东西他没有显现,《心经》上告诉我们说般若波罗蜜多是不可舍的,为什么?后面说“依般若波罗蜜多”,他“依”。

《金刚经》直接阐明佛的心地,佛告诉你直接降伏,“发阿耨多罗三藐三菩提心,应如是住,如是降伏其心”,然后是“法尚应舍,何况非法”,他告诉你是没有这些东西的,截然不同的两个层面的意义。从表相意义上我们分别不出来这么细的差别,觉着菩萨的境界已经很了不得了,实际上还是有很大的差别。根本的差别在于佛陀在究竟意义上讲“是非两种见统统没有”,没有所依托的缘,无论理和事都没有这个东西,这是进入绝对。

因为你有佛见就有众生见(你见有佛可成必然有众生可度),这是菩萨道。《耳根圆通章》最后一句“生灭既灭,寂灭为乐,忽然超越世出世间,获两种殊胜,一者上合诸佛同一慈心,二者下同六道众生同一悲仰”,众生和佛他都见得到,因为他依般若波罗蜜多(般若波罗蜜多就是空性,所谓中道观)。我们看问题最佳的角度是中道观。中道观还是“你有心在想”的问题(你用心在想的时候最佳的就是中道观),你无心的时候可就

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远远地超越它了!

这是很深的一步境界了(就是超越它不用去观的时候),所谓止和观是一体的,一般修行必须得有止有观,这才是为般若智慧观解脱道。但是这里佛阐明的意思是“法尚应舍,何况非法”,佛告诉你无需去止无需去观,直接运用本体(心体)的作用。恰恰楞伽王就是要问这个问题,看如来怎么给他解释。

云何得舍此二种法?何者是法?何者非法?法若应舍,云何有二?有二即堕分别相中。有体无体,是实非实,如是一切皆是分别,不能了知阿赖耶识无差别相,如毛轮住,非净智境。法性如是,云何可舍?”

云何得舍此二种法”,这两种原则怎么建立起来的?舍去法和非法,首先你要知道什么叫法和非法。“何者是法?何者非法?法若应舍,云何有二?”法应该舍的话,为啥会有二相分别?还有非法义吗?楞伽王问“没有正确的观点还有错误的认识吗?”

有二即堕分别相中”,你有法和非法之说,有这种认识分别说明已经在分别相中了,不是究竟义了(人家思维的没有错)。

有体无体,是实非实”,一个道理,无论作用在什么现象当中实际的表现都是一样的。

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如是一切皆是分别”,这些统统都是臆想分别。“臆”不是意识的意,“臆想分别”是指业力种性分别。臆想分别是我们众生所持有的(众生界的心体表现称为臆想分别,就是妄猜妄测),所依没有任何根由。我们所见的一切法和非法的观念是我们的臆想分别(妄加评论的观点存在),我们看待一切现象根本发生的时候实际上没有任何理由,是一厢情愿的妄想猜测。我们陷入其中不得解脱,因为无始劫以来顺着这个东西在做,成了所谓习惯。

不能了知阿赖耶识无差别相”,并不能了知我们生命作用本体的阿赖耶识(阿赖耶识是我们的本体识,是没有差别相的)。阿赖耶识也叫第八识,第八识是没有分别的。

如毛轮住,非净智境”,就像一个不整齐的边际,比如车轮子转快的时候看上去很整齐,让它静下来离近了看,它的齿轮都看得到。我们现在看到的都是我们的臆想分别,并不是清净的智慧所展现的。我们每天经历的生活,感觉挺好就过来了似乎没什么事,实际上内心深处的暗流涌动时时刻刻在给自己制造着危险。你每天都要有新的想法,如果你没有这个所谓的想法发生会过得很自在很快乐。我们每天总在逼迫自己攀援下一个境

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界的发生,如果不逼迫自己就感觉好像失去了所谓生活的意义。觉着我们这一天没有什么造作(没有什么作为)好像是白过了,但那全部是臆想分别并非净智所成(并不是清净的智慧所感召应化的境界)。

清净的智慧是清晰的生活理念,而不是今天想起来干啥就突然干啥去。比如有人现在有的住还要再买大房子,这就叫不清净的智慧,臆想分别。首先你要看自身条件,如果没有自知力和自控力,人云亦云就会草草地做这些事。生活理念不清晰,你的行为会有很多过失发生,并不是清净智慧所展现出来的境界。包括你对朋友关系的处理,对你自己事情的处理有没有办法看清楚?当你感觉到纷纷扰扰的时候证明你智慧乱掉了,很乱、很累、很无奈地应付这一切的时候,你需要去整理了。如果你这时候不整理的话,一定会倒霉,不定出啥错而且是要命的错。

所以我们现在要有很清晰的生活理念,任意妄为一定是徒劳无功。我们的生活境界一定要顺应清净智慧,这是必然的。不然你生活的收获是很可怕的,这是修行的经验,如果这些你不了知,面对一切身心世界的变化境界没有办法处理的。妄心分别容易感召错误,我真的在实践这些,从小处能实践,从大处也能实践。

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小处怎么实践?屡试不爽,我以前给你们说过,早上起来拿钥匙开佛堂门,只要加分别,一定拿错钥匙。三把钥匙在一起,有两把是一样的,不用想的时候一拿绝对是那把钥匙,没有问题。只要一想“是不是它?”坏了,肯定拿错。我发现后觉智能起来的时候,我观照这个念头,马上换那个钥匙,立即就是。这是后得智,智慧生起来的时候有这种效应。这是从一个小小的事情能感觉得到,你要去印证识心真是错误再错误,恰恰不加事相分别,按照直觉去做的时候是正确的(用心就不一样),用识就会错误分别很多。

非净智境,“法性如是”,我们的清净智慧是符合法性的。识心境界不符合清净法性,所以得不到好的东西,换句话说我们自身的感受没有办法升华,不能真正达到快乐的目的。这是我们生活的原则,作为人我们要取得什么样的生活境界呢?我们不可能自己想找倒霉的事,谁有那么慈悲光想找倒霉,咱都给他。我们一定要以清净智慧来展现生活境界,这样才能真正体会“法性如是”的道理。

云何可舍”,因为你的法性如是,顺应清净智慧的时候也就不存在舍和不舍的概念,它本质如是,你有舍掉吗?实际上没有舍掉的意思,这是告诉你不要被其所

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累就行,佛是如是之说。

尔时,佛告楞伽王言:“楞伽王,汝岂不见瓶等无常败坏之法,凡夫于中妄生分别。汝今何故不如是知法与非法差别之相?此是凡夫之所分别,非证智见。凡夫堕在种种相中,非诸证者楞伽王,如烧宫殿、园林见种种焰,火性是一,所出光焰由薪力故,长短大小各各差别。汝今云何不如是知法与非法差别之相?

尔时,佛告楞伽王言:“楞伽王,汝岂不见瓶等无常败坏之法,凡夫于中妄生分别”,这里写了个瓶子的“瓶”,这些器物显现的是无常败坏。我们看到一切生活世界的器物,所谓器世间的变化,包括我们的身体都是无常败坏。这是不容忽视的,是你必须要承认的道理。这是败坏之法,凡夫在变化的环境里妄加分别。我们对生活世界总有渴求,无论是渴求心灵上的安慰还是物质上的充足,都希望长治久安。没有人希望自己过两天好日子就完蛋,都希望自己身心健康长寿、财源滚滚,但是我们生活现象实际是无常的,是败坏的。世上没有人不死,身体是败坏之相,它一天天败坏,今天的感觉比昨天要老。

我自己发现十年前的照片明显比现在年轻了很多,不能不服这个老。但是我们妄加分别,要谋划一下健康,

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要维护不老的感觉,要维护长治久安的感觉。实际上都是妄加分别,没有什么意义。怎么办?随缘安心就好,碰到什么样的缘就好好对待感受就好。今天多挣了一百块,很好,高兴完了就好了,不要去再高兴了。今天赔进去一百块,也不要在意,有赔有赚,正常。今天人家骂咱们一句,骂就骂了,明天咱骂他一句,能争取胜利当然好了,争取不到胜利我们也不生气。我们做任何选择都叫妄加分别,迟早所经历的世界都要完蛋。

汝今何故不如是知法与非法差别之相?”,我们看到的都叫非法相,但是我们偏偏认为这个东西可要,看不到平等法性。我们妄加分别,总觉着心是虚无飘渺的,摸不着的。实际上天天在用它,在使唤它,它是不坏的。我们总以为法是非法,非法是法。

怎么说法是非法?我们总以为正觉生命的心体是摸不着的,一般人都说“佛在哪?谁看到了,西方极乐世界在哪?看不着。”人家给你讲的道理处处都是真的,你不相信真的道理,偏偏相信假的,看不着的。“这多好,黄灿灿的,是个物件。”这就是我们的众生心,不定哪天咣叽坏掉了,你真的有感觉,这叫非法,非法就是不正确的。我们把正确的当不正确,把不正确的当正确,这就是众生颠倒妄想,佛在这里给你讲我们要离颠倒

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妄想,安住净智。“净智”是清净的智慧,清晰的生活理念,不糊涂。

人们多少年思惟生活的习惯,心灵世界运动的力量还在,身体的感受是来自于思惟,所以还有以前的感觉。有句话“时间到了,人不由自主会感悟伤怀。”比如到清明了,我们就会想亲人,甚至有人更敏感还会梦见死去的亲人,那叫思惟的执著(意识心的执著)并不是真实的境界。哪怕你梦到很多年前死的亲人,一样是你意识的残留。因为你跟他有缘,在某种特定心灵环境里他会影现出来,这也是业力发生的根由。

我们摒弃法和非法的观念(是和非,对和错的观念摒弃)的时候业力就不成熟了,不要给它套个是和非,否则已经落入业力种子了(产生业力种子)。你去分别这个人持戒好,那个人破戒不好,人家没有分别你分别了,坏了。六祖大师讲“修道人不见世间过”,你不要以自己的知见衡量是非,用你的知见衡量是非的时候你已经形成业力种性了,你就不会得安生,这是真实的。所以我们体会到这个道理,所谓法和非法之相就会了知了。

此是凡夫之所分别”,法和非法(就是错和对)都是凡夫所分别。

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非证智见”,并不是真正的胜性智慧,超然的智慧不会告诉你是和非,只是告诉你应缘而生。什么叫应缘而生?这个事情发生对大众缘有利益否?有益,我们跟他续这个缘,没有益戛然而止。没有是非可论,这是佛法唯一应现世间的显相。佛法为什么能存在世间?因为对大众有益,佛在这个世间应化是为了一切众生,这是他唯一存在的目的,没有这个目的他不会存在。这是佛法唯一的是非见,这个不称为是非见,因为他是为了一切众生,一切众生包括好坏。他不存在是非见,所以能究竟永存,这也叫胜智见。

凡夫堕在种种相中,非诸证者”,凡夫总以意识种性分别妄想猜测而产生相法的缘起,称为种种相。我们理解“种种相”是有好多的意思,不是那样的。前面一个“种”指所谓产生的种性,产生的观点;后面一个“种”是你依观点而判别的感受;“相”是表现出来的感受,我们看待所有问题都是依这种过程来发生。你看眼前这个东西是这样子,为什么是这样?因为你前面有种性产生(种性就是形象概念),你的形象概念发生的时候自然会有储存的能力,然后你下面再碰到缘起的时候又会有这感觉发生,还会以这种观点来判断它,这就是凡夫。凡夫总落到种种相中,一定不会跳出种种相,所

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以他分别所有的东西,会告诉你是呀非啊。无非是非概念,不会看它中道性,因为他看不到中道了义性。

何谓中道了义性?它究竟有没有价值意义呢?它对一切众生的意义有多少?他不去想。网上有很多人争论佛牙舍利真假是非,打得不可开交。新加坡展览佛牙舍利几天几百万人去拜,而且都是非常恭敬欢喜地去。从经文上、从佛教教义上说人家没有错,那么多人因为这而生欢喜心、赞叹,它就是舍利。甚至有人建议人家拿去做DNA分析,人家也不示弱“你叫我们做DNA,行啊,你先把释迦牟尼佛DNA告诉我。”两方打得不可开交。有意义吗?佛祖为了避免这些人纠缠不清,在经典里开示我们,没有舍利怎么办?拿宝玉、金银、玛瑙都可以做。我没有舍利,拿那些做了去拜也没有问题,还争什么呀?

你以世人的观点去分析舍利就造业了,堕到种种相中是凡夫,不是圣者。我们看待人也是这样,不要给人评判一时的好坏,一时的成败,那都不好。心量要扩大,不要拿老眼光看人,那样不好,并不是圣者。

楞伽王,如烧宫殿、园林见种种焰,火性是一,所出光焰由薪力故,长短大小各各差别。”就像烧火,一旦火大了会把房子都烧着。大火、小火种种火焰不一样

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,但是火的作用就一个。无论是小灯头火还是漫天大火,火的作用是不是就一个?火头的大小由点燃的东西的大小决定的,这就是法和非法之相。“汝今云何不如是知法与非法差别之相?”你怎么能不知道法和非法之相呢?你去观察本质,本质不由现象分别。现象的大小跟本质没有关系,换句话说对和错、是和非实际上和本质没有关系,说白了就是和它的实际存在价值是没有任何关系的。你不要以为汉奸存在没有价值,没有汉奸怎么有英雄?没有魔鬼则没有佛法。

所以我们看待什么人都很正常,人家什么都对着。看一切都正常,你有这种心思(法和非法的观念)超越的时候,真的看什么都正常。所有人的一切表现都正常,因为他有他的意义存在。你不要说人家好人家坏,没有好坏,任何现象存在都有它的意义。为什么我看什么都正常?是人不是人我都见过,正常。心量豁达以后,你自己首先没有烦恼,什么人都正常。什么人也都不正常,你不正常了都不正常了。

不要说人家打牌斗地主不对,斗地主对着咧,如果不对的话不会出来这个消息。但是你可以告诉他不要因为这个事耽误别的事,那就不对了。主要目的不要忘了,首先把家安顿好,存在就是意义,但是我们存在的意义

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要符合存在的主要目的才行。当存在跟主观思想目的发生扭曲冲突的时候,你一定要调整一下,不调整你会烦恼的,这是生活的哲学。如果人们会这种哲学就不会离婚,实在没办法改变他,记住他存在就是目的,什么目的?他的存在证明你的价值。你有这种心思,随时随地玩太极拳,四两拨千斤。什么事对你来说真的无所谓,这是超然的智慧,这种智慧你学会了,看这个社会好简单。

楞伽王,如一种子生芽、茎、枝、叶及以华果无量差别,外法如是,内法亦然;谓无明为缘,生蕴界处一切诸法,于三界中受诸趣生,有苦乐、好丑、语默行止各各差别。又如诸识相虽是一,随于境界有上中下、染净、善恶种种差别。楞伽王,非但如上法有差别,诸修行者修观行时,自智所行亦复见有差别之相,况法与非法而无种种差别分别?楞伽王,法与非法差别相者,当知悉是相分别故。

佛从各种现象上给你分别错和对、是和非都是看不得的。先从种子给你分别“如一种子生芽”,我们都见过种子发芽吧?“茎、枝、叶及以华果无量差别”,一个种子变成这么多,无量差别,花呀果啊哪个都跟种子不一样。

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外法如是”,外在的表现是这样子的。

内法亦然”,它怎么生长出来的,这叫内法,它有它的规律。

谓无明为缘”,没有为什么,就是这么个因缘,缘起发生了。

生蕴界处一切诸法”,所有的生命基能孕育出来了,有情、无情统统有内法、外法之说。人的内法是你的心情感受,生活的概念,佛总结叫色受想行识。外法是财色名食睡,内外相依才能产生你的生活世界。

于三界中受诸趣生”,产生一切缘起相。在三界当中不同的类次产生,按照你的受用不同所表现的形式不同,分出来三界等差别。你侧重于升华的感受(就是我们不侧重于形象感受)的时候,我们的生命层次叫无色界。没有形象和概念的感受,属于绝对的升华,叫无色界。玩收藏的有句话“收藏的最高境界在于欣赏而不在于占有,欣赏是无色界的感受,完全没有色质和蕴界的感觉。最低级收藏的是文物贩子,直截了当地说“我这个东西值多少钱”,这叫欲界。再好一点的收藏是色界,能够把这个东西保护起来,像博物馆之类的,这些属于二级收藏,这叫三界。

我们众生也是三界,色受想行识这五个分三界。识是

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无色界;想和行是色界,你能想象但是没有具体的形质出来;色和受是欲界的感觉“我看到这个我才有感觉,才有想法。”想和行是色界,色界是概念的孕化过程。你概念产生的过程要运行的时候有行和想,啥叫行?想法有了你得把它深入一下,才会有动力出来,跟你的主观意识匹配不匹配你才知道,你才决定要不要去做。

这讲得很微细了,你们现在听的课是给佛学院研究生上的。这很专业了,但是你要了解这个以后,你生活的法则太简单了。这叫出世的智慧,你看待你家那点事,真懒得动心眼儿。为啥?太不值得一提了,太清楚了。生死大事都了结了(生命的根结都给你解决完了),别的事真不值得一提。你想在这个社会上生活好点儿,想发财点儿,懂得生命基理的时候都能运行得到,凭你自身的能力完全可以办得到。为什么我们发觉不了?因为我们不了解自己,不会运用,运用好了没有差别。

有苦乐、好丑、语默行止各各差别”,这是我们自己表现的几种形式,诸趣一切众生都有这么几种现象,苦乐的感受,好坏,说话和不说话,停和做,这都是我们生命当中发生的现行。

又如诸识相虽是一”,识相是自我意识。“随于境界有上中下、染净、善恶种种差别”,会有好坏染净各

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个不同的认识,但是差别是无量的,也是给你讲差别相(所谓法和非法之相)。

楞伽王,非但如上法有差别”,不但以上所讲的这些现象有差别。

诸修行者修观行时,自智所行亦复见有差别之相”,刚才讲世间法,世间种种法相有差别和不差别。“修行者修观行时”修行者依他的智慧观察的时候也有不一样的感受,声闻乘依空执观(所谓的偏执空观),首先解脱自我。菩萨依智慧观(依般若波罗蜜观),照见五蕴皆空。诸佛以大圆镜智观,不存在这些问题。观行不同,感受不同,“自智所行”全凭自己的智慧运行发生,所以也会有见相差别。

况法与非法而无种种差别分别”,何况法与非法而无种种差别呢?不可能没有的,都要有。

楞伽王,法与非法差别相者,当知悉是相分别故”,法和非法的分别都是相上的分别。体质上没有错对之说,法是正确,非法是不正确,正确和不正确都是从外表相上看着有分别,从实际意义上是一样的。你说“怎么能一样?黑就是黑,白就是白。”实际上黑白是你分别,有人嗜好黑就觉着黑好,有人嗜好白就觉着白好。凭你自己的嗜好说,你的嗜好有来由吗?没有来由,也

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是妄想分别。

咱拿最普通的道理说,有钱好还是没钱好?有钱有智慧好,有钱没智慧那叫灾难、祸害。你有钱又有智慧,行了,这叫福智双全;你有钱了,没智慧,你要倒霉了,你就昏了头了。世间的任何现象,财色名食睡,一定要加智慧在里头,否则这五个东西是祸根。我们不懂得财色名食睡的厉害,那是地狱的五条钩子。什么叫地狱?烦恼、约束就是地狱,有个生意人开店十八年,他就在地狱里呆了十八年,天天要算计,不敢有误,不敢不去做,事事都要顾及,是不是捆绑和约束?会发愁,付出的辛苦比得到的少很多,如果有智慧的话,那就是玩具。

“楞伽王,何者是法?所谓二乘及诸外道虚妄分别,说有实等为诸法因。如是等法应舍应离,不应于中分别取相;

楞伽王,何者是法?”什么是法?

所谓二乘及诸外道虚妄分别,说有实等为诸法因,如是等法应舍应离,不应于中分别取相”法就是二乘和外道,所谓懂道理的人自以为是法。什么叫懂道理?比如某某学者、专家,人们认为有事一定要请教他。有病一定要找大夫,因为你认为治病的法则在大夫那,这就

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是所谓的外道虚妄分别。实际一定是在他那吗?不一定。每个人的感觉都不一样,同样的大夫看病也是千差万别。我们不是不相信,是不要过于依赖世间当中所谓的某种道理。专家未必是真的,没有什么专家,但是我们可以拿来参考,看任何问题都要有自己的主见(主观思想),但是你的主观思想一定要符合绝对的空性才行。

空性是什么?我们要看待问题,不要判断问题。你判断的时候关键是凭什么判断?凭智慧判断还有的一说,如果凭你的意识判断,你一定倒霉。你就随缘安心,这个事出来你随着你的角色去做就好,不要想“我这里会有多少倒霉的事,会有多少好处。”你这样想保证错,保证制约住你,不可能得自在。你只尽你的本分就好,这是处事原则。尽到自己的本分了,包括你的事业,包括你的家庭生活,你都会心安理得。

第十六讲

我们上次讲到“又如诸识相虽是一,随于境界有上中下、染净、善恶种种差别。楞伽王,非但如上法有差别,诸修行者修观行时,自智所行亦复见有差别之相,况法与非法而无种种差别分别?”大概了解了一下,这段经文从各个角度分析差别法和非法的意义所在。前面讲

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过很多相上的、法上的东西,我们先知道“诸识相虽是一”,识相就是分别跟执著,任何识归纳起来叫分别跟执著,所以称为一。但是于境界上有“上中下、染境、善恶种种差别”,虽说识心的作用是分别跟执著但是每个境界不同,所以产生的所谓相法不同。分别执著作用是一个,但是缘起不一样所表现的形式不一样,这是识心性的差别相,“种种差别”,我们要知道识心有这样的差别。

就像我们分别这个世界是这样的染污、好坏,各种各样的感受都有,佛祖看这个世界是什么样的?《金刚经》上说,如恒河中所有沙佛说是沙吗?如来有天眼否?如来有肉眼否?如来有慧眼否?如来有天眼否?如来有法眼否?如来有佛眼否?就是讨论眼光的问题。我们众生看这个世界是什么样子,佛见的是什么样子?从不同的角度讨论识心分别的问题。

你不要以为佛没有识心,佛有识心的作用。佛圆满具足一切功德,也有分别也有执著,他对禅定的思维、智慧的认同就是分别执著。他对众生的利益和超拔也是执著,哪怕他凭愿力(无作妙力)还是识心的扩大。他的识心建立在绝对理性的基础上(发挥圆满自性的基础上)分别执著。什么叫圆满?没有缺陷,用咱们现在的观

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念讲人家的思维技术没得挑,挑不出毛病就叫圆满。我们的识心是有毛病、有漏的,佛是无漏的。无漏不一定不执著,但是人家不叫执著了叫坚固。

菩萨的誓愿力坚固如金刚,他不执著吗?但是跟你不一样,你的分别执著是建立到妄想心里,无常缘起法里。以妄想心为基础以无常法为缘起,所以你叫分别执著有漏的作用。诸佛菩萨圣德解脱是无分别的清净的圆满的,这是种种差别相。“非但如上法有差别”,不但是这样,你可以分析你的身心世界有差别。我们刚才从两个大角度来分,详细来说众生界还有种种差别不一样,六道众生所见的也不同,这就叫种种差别相,四圣道佛菩萨阿罗汉见的也不同。

不但意识境界里有种种差别,意识境界我们暂时可以理解为众生界,就是众生界有种种差别。“诸修行者修观行时,自智所行亦复见有差别之相” ,圣智解脱的人也有差别相的分别,种种认识不同差别不同。“况法与非法而无种种差别分别?”,照上面这样去讲,正确与不正确的东西肯定会有种种差别分别。所谓正确和不正确是你分别出来的概念,我们分别出来苦与乐,你把自性本来没有的东西给差别出来了。谁在受苦,谁在受乐?你没有继续想。你再继续想下去,没有谁在受苦,

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没有谁在受乐,所受也不是真受。去想吧,这是经不住想的,你在感觉快乐,你也不是真的快乐,人静下心来想想,实际上都能想得通。这个差别是妄想分别,所以说法和非法皆应舍。

你说“没差别”,那不对呀,没差别为啥有苦有乐?你说“有差别”,也不对啊,有差别的话我们就没办法证自性了。所谓差别和没差别都是错的,所谓法和非法都是不应该理会的,都应该所谓看破放下。你所认为的正确的和不正确的,当然不正确的最好不要去用,但是有时候不正确的方法不一定坏,这得针对你的智慧,针对你所见的境界不同。是你的心能智慧体现出来的,面对一切境界的时候所应法不同,不应该有固定的所谓法可以见,以固定的法去见就错了,那根本就叫无明。适可而止,视机而动,应机而教,才是真正的智慧所体现出来的。

“楞伽王,法与非法差别相者”,所谓法与非法的差别相是什么?“当知悉是相分别故”,所谓的正确和不正确都是相上的分别。本质上说什么叫正确,什么叫不正确?正确和不正确反正对你来说都要受,如果你有能力的话受不正确的也行。提婆达多就有这本事,人家到地狱里跟三禅天一样快乐。虽说人家坏事做尽,杀阿罗

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汉、破和合僧、出佛身血,他都干完了,想干这事还真得有福报,可你连佛都见不着。

《佛本生传》里讲,提婆达多不是一生一世,是生生世世跟佛做对。你觉着这个人挺可气,可释迦牟尼佛学《法华经》还是跟人家学的,从令一个角度说,他是佛的老师。为什么后来他跟佛做对呢?从另一个方面考验佛的修行,实际上是成就佛修行的,而且还生生世世跟着佛。读过《法华经》提婆达多品真感动,你可不要说“提婆达多是典型的坏蛋”,不是,真真实实的,那个老师太负责任了。从释迦牟尼佛跟人家求《法华经》以后,生生世世跟着他去教育他。怎么教育他?

为什么我总跟你们说一个观点:我们应该感谢跟咱们做对的人,为什么?那些人真的太辛苦了,不惜下地狱的血本看你的毛病,而且还不择一切手段警告你。你真不敢犯错,这种人是不是特别可敬可爱?《维摩诘经》佛告诉我们:现在十方世界的魔王大部分是住不可思议解脱境界的菩萨。有的不是,你不要以为都是,咱不要以为是个魔王就是菩萨。

现在的人都以为自己很聪明,怕人云亦云、随波逐流,实际上已经在随波逐流了。今天我看网上回帖,最后一个回帖说“那个舍利是真的假的?怎么这么大消息没

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有报道呢?而且看着怎么像人工做的?”这就是自以为是的聪明人,他骗别人骗习惯了,怕别人骗他。动动脑筋想一想,我们一不骗财二不骗色,凭啥骗你?理都不理你,骗你啥?这就叫自以为是的人,可见众生根性劣到什么程度。这种人就是过去世不种善根的人,他见了佛不欢喜。见到佛的一切胜迹都欢喜,毕竟是善道里来的人,或者是有善根的人。

这就是差别相,最好的解释这句话“法与非法差别相者,当知悉是相分别故”。我们只看到现象的时候就以自己的识心判断,会产生错觉,错觉会形成业力种性。你会为你说的这句话负责任的,任何对三宝的轻毁念你都会负责任的。因为《地藏经》说,一念讥毁恭敬礼拜地藏王菩萨的人,会千劫堕于阿鼻地狱,这就是众生心。我们要知道这是相的分别,从这个角度判断观察佛经所开示的道理,是叫我们认清楚心的识相性。心的识相对我们身心世界的解脱意义非常不可思议,看不清道理,怎么认识问题?看清楚道理的时候,自然能想清楚事情该何去何从。

何去何从?按照《金刚经》说的“无所从来亦无所去”,那是如来之道。遇到事情该如何办?去老老实实做就好,这叫无所从来!将来结果怎么样?不要去想,你

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做完了,自然有它该有的结果,这叫亦无所去!你要明白,这叫行如来之道!行佛道,佛跟你说得很清楚:离一切相修一切善即是阿耨多罗三藐三菩提。

什么叫离一切相?不要生是非善恶的观念,踏踏实实做一切有益于身心境界的事,叫所谓做一切善。我们不清楚这个一切善,觉着好像一切善一定要为人家别人好就好,不是那样。你认为有别人的话,不是一切善,因为你没有离一切相。你认为我给别人“做”,才叫善,那你还在一切相中,不是离一切相。“离一切相去修一切善”,不要觉着这个事情是增益别人的,不是那样的,这叫阿耨多罗三藐三菩提。

我们不存一切善恶得失的观点去做一切增益自我身心的事(叫增益自我身心)!让自我身心恒常充满智慧光明和快乐解脱,这是你生活的原则。把这个原则建立清楚,维护你身心世界的光明、自在、智慧祥和,要尽力维护这几种状态。为了这个理性,你可以看破一切。这是你生活的法则,是你身心世界所要有的。

如何表现你的生命呢?这是你表现的地方,不是为了某个人,是为了你自己的生命真实价值。让你的生命充满了这些因素,你会成就殊胜的解脱。这是真实的,也能把相的分别(法和非法的差别相)甩掉,没有正确和

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不正确的事。因为你没有自我的分别,这个善是增益你自己的身心,你没有把别人跟你自己分开。要知道你眼所见、耳所听、身所触都不是别人的,全是你的!

你知道你什么时候最快乐吗?亲戚朋友快乐的时候你是最快乐的。我不知道你有没有体会,当自己最在意的人快乐的时候,你很安慰,很高兴,是这样吧?那是增益谁呢?你让他得好处了,快乐归你了,你对他来说就是光明。我们把这个念一转,一切时、一切处都会行菩萨道,真正地修行如来之法!我们念不转的时候处处都在造业,生嫉妒心形成所谓的造业。为啥叫造业?造作业力种性继续的发生就叫造业,时时刻刻都在善恶得失里分别执著就叫造业。

天天算计今天得了几斤几两,必定要赔上这么多;今天算计赚多少钱,必定赔得比这还多。你去看看,但凡哪个开店的说“我今天赚了多少钱”,他累得跟三孙子似的,这是真实的因果。我们做了很多殊胜的功德,费心费力的也很辛苦,有为皆苦。我们引以自豪地说“我们修了很多善根福德”,善也是苦,福报更是苦。但是作善比做恶强,因为你还停不下来你的意识作用的时候,一定要把握方向去作善,千万别作恶。作恶要受恶报,你受不了的,作善好歹还享福,别管怎么着还不是很

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受罪。一旦你能把意识心性停下来的时候,你不再造缘起了,那就无所谓善恶了。因为你不再生缘起了,一切缘起到你这儿性空。

什么叫性空?作用没有了,让那个作用到你这儿停止,好坏都停止。这个功夫怎么练?没有是非,全部停止。你想一切业力停止吗?记住不要有是非就行了,所有的一切是非观念到你这儿停止。你的所有业力都停止了,成熟的是大圆满智。为什么千经万典告诉你不分别?那是诸佛所住的,《楞伽经》跟你说的是不分别法义所在!正确和不正确统统都是分别,法和非法统统都是分别。

分别还是在相上打转,不是本份的东西。你想业力停止,记住,什么是非都不要有,就像虚空一样。虚空是不分别的,所以黑呀、白呀、对它没有用。只管做你的就是了,没有对错,你有对错就是分别了。首先是观念上不分别,其次是证量上不分别,再一个是理事圆融不分别,好!你证大圆满解脱了。

关键什么叫不分别?不要存是非想,能够做到观念上不分别,三界“噌”就出去了,你离三界了。练起来很简单,老百姓讲话“装傻充愣”。实际上那脑子比谁都清楚,闷儿起就行了。无论是真境界假境界你都闷儿起

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,阎王老子拿你没办法,真的,一点办法没有。阎王爷看到你都得说“你是老大”。(哈哈)因为黑白无常没用,现在不脱肉身,一切天地鬼神敬畏你,你在三界当中是最厉害的,这叫了生死法!相的分别义理是开演出来的,对于经文你光看字不通达证量义,能知道文字是讲什么吧?

楞伽王,何者是法?”,什么是对的?我们观念当中分别的所谓正确的道理是什么?“所谓二乘及诸外道虚妄分别,说有实等为诸法因”。二乘,包括那些解脱的圣人罗汉呀缘觉啊这些人,他们分别所依的道理和外道的虚妄分别所说的道理,都是认为有个实有的东西可以看到,可以修证出来。“为诸法因”,认为有个实有的东西是一切的开始。道家说一切万事万物(一切万法)以道为始,所谓道生一,一生二,二生三,三生万物。认为道是一切的开始,还是虚妄分别,实际上是没有的,是个错误的观点。上帝也是这么个意思,二乘也认为有空可得,有生死可了,都是虚妄分别。

听到《楞伽经》的义理,再听其他的解脱知见,你可以很清晰地辨析出来那些错误的知见。没有生死念就没有生死可了,生死念从哪来?源于虚妄心分别。你不加法的分别(虚妄的缘起分别)就不存在生死的分别。你

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不用心就叫不生念,对境不生心何来念生?何来的生相可得?生相都不可得,哪有无明可破?

什么叫无明?无明是我们给的附加条件,比如这里有个东西,它就是干这个用的,你不要再有个想,否则就叫无明,知见立知。至于这个东西有什么用处到时候再说,这是我们从事相上观察,这样去理会无明,实际上没有什么无明可破,你不起无明哪来的无明?你不起用它,不熏染它,又何来破它?二乘妄想分别,所谓十二因缘缘起法,无明缘行,行缘识,识缘名色。都是虚妄分别并非实有,而从他的角度看认为因缘是实有性。

方便你理解这个道理,跟你说有个因缘法,实际上是非因缘法、非自然性。我们所见的一切法非因缘性,并不需要我们所说的“因缘一定要和合才能成就”。妄想就可以成就,严格来说叫妄想成就一切因缘。修行成佛也是在打妄想,为啥?你不打这个妄想要打别的妄想,还不如打这个妄想。

你不打成佛的妄想也要打别的妄想,不是当爹了就是当儿子了,要不就当猫呀狗的了。何苦呢?还不如打这个妄想,打这个妄想当个佛也不赖。还是稍微加一点分别,你打别的妄想也是打,不如打这个妄想。等你真的身心自在圆融无碍的时候,你随便打什么妄想都行。当

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猫呀狗的你也自在,拦不住你,没有障碍。你现在当猫呀狗的就成障碍了,那叫不自在。文殊菩萨变个猪,那猪可以站着走,你行吗?人家叫自在。曹操也当猪去了,被人杀的主,不一样。我们要当猪惨了,那是被人宰的主,所以还是先成佛去吧。成完佛再想当啥当啥去,那多好玩呀。这是虚妄分别,二乘和外道是这么分别,认为有个实有的东西可得,实际上不是。

如是等法应舍应离”,这样的思维和方式都应该舍离。

不应于中分别取相”,不应该在这当中再去看看这个问题该不该做或者怎么样,那是不好的。就像我们处理人世间的事一样,我们觉着人世间不错呀,应该在人世间有一份所谓的成就。比如那些所谓的成功人士,他有分别执著,认为人生是实有境界,然后认为“我得取得什么样的成就和地位”,其实都是无常的、变化的。纵使取得那样的地位以后,照样还是风风雨雨,无常来害等等各种情况,是不是?因为是有漏的分别,不是圆满的,所以自然而然逃脱不掉一切所谓如幻的现象。但是从圣解脱性来讲叫如幻,从你那儿看着就是真实的,别人害你是真害你,不是闹着玩儿的。

所以你现在没有圣性解脱智慧的时候千万别出头,你

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出头时候人家害你是真害你,你受不了的,给你一刀真疼。解脱了就不一样了,他剌不着你,随便,那行。像龙树菩萨一样,讨债的来了“来吧”,还告诉他怎么杀死自己,别的兵器杀不了他,只有龙蛇草能杀他,因为他当柴夫的时候砍草伤过一条虫。所以龙树菩萨还告诉人家怎么能杀他,他那叫自在。人家来杀咱,咱早就吓窜了,躲一边去了,所以干脆还是别充那个能。

一打三分低,真正得道的人不用打的,佛陀打过谁?佛祖叫无诤,无诤之力可以摄服一切,人家真正成就的功德力!当时大迦叶尊者是外道国师,把佛祖放到坑里要烧死人家,结果人家比他还能,那叫真的厉害。如果佛祖没有圆满成道,他一出道就有人害他。正是因为人家圆满得道了,你害不了人家。佛祖伟大的智慧,你不得不叹服。不像咱们对领袖的那种叹服,都是虚伪的。对佛祖的叹服是真实的,别看咱没见过人家,三千年了,咱都不知道人家老人家长啥样。不可思议的事,所以我们要知道应该在这当中不要分别取相,那样对自身是障碍。

见自心法性则无执著。瓶等诸物,凡愚所取,本无有体。诸观行人以毗钵舍那如实观察,名舍诸法。楞伽王,何者是非法?所谓诸法无性无相,永离分别。如实见

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者,若有若无如是境界彼皆不起,是名舍非法。复有非法,所谓兔角、石女儿等,皆无性相不可分别,但随世俗说有名字,非如瓶等而可取著;以彼非是识之所取,如是分别亦应舍离。是名舍法及舍非法。

见自心法性则无执著”,目的是见自心法性。“见”是认识,“自心法性”是我们要认识感受到心的缘起法的作用。一定要认识你自心,本身心能的缘起和作用,你把它认识到是最好的。我们看待一切现象都不要理会它,目的是要看待你的自心。现在你做主的是谁?谁在做你的主?你要把他的缘起性(他的发生作用)看得很清楚,你就成佛了,见心了。

你知道为啥他喜欢孙儿?小乘法说“他跟他孙儿有缘”。他有他的因缘,那叫虚妄分别说,实际上无明妄想也是假说,从究竟说就是个游戏,自己在做梦。今天梦见自己得了个孙儿,明天又怎么样怎么样,从究竟本质来说就是在做梦,你梦没醒,醒的时候不会视他为孙儿。因为“见自心法性则无执著”,就不执著了;你不见自心法性,你就执著。

人对谁最好?对自己最好,见自心法性你就不执著一切了。如果这个缘起法对他有伤害,他还喜欢孙儿吗?对他没有伤害“不错呀,哄哄玩挺高兴”还对他挺好。

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这是绝对的道理,所以你记住,你认为放不下的时候是对你还有用,一旦没用的时候“你谁呀你?”是这样吧?佛祖把话都说绝了。

离分别为了见自心法性,摆脱外相的干扰观察实际的内心动态就离开执著了。内心动态很清晰,你能掌握的时候保证不会执著了。“执”是对外的东西,“著”是对心相的看法,叫执著。“执”是对外有所执,我可以拿得到,“著”是附着。我们对外面的执著(对外面的认识感受)是因为你内心有它(因为你喜欢才有)。你为什么有身体?因为你需要有生命的感觉才有。

《楞伽经》每一句都是那么精彩!“瓶等诸物,凡愚所取,本无有体”,你摆脱外相的干扰,认清内心深处的东西就不会执著了,因为你知道什么是决定作用了。这里打了个比方,众生要取的(所劳动的)是这一切物象,他要执著,烦恼众生会在乎外面的东西。实际上要取的东西都没有体的(都没有实际的东西)。

自以为聪明的那些修行人“诸观行人”,“以毗钵舍那如实观察,名舍诸法”,如幻的三摩波提修法,以如幻的智慧来观察认为自己舍去诸法了。他自己认为“这是如幻的,我不要。”实际上他又在另一个圈圈里打转。我不要这些,叫如幻观察“名舍诸法”,告诉你充其

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量叫名字。好像是他放下了,实际上他又在捡另一个东西了,人空法不空(小乘道证人空法不空)。为啥法不空?他又依法而住了,佛在这里一下把小乘道破完了。

楞伽王,何者是非法”刚才讲的是所谓正确的东西,从其本质来说也是空性,也是不可取的。正确的都不可取何况不正确的呢?“所谓诸法无性无相,永离分别。如实见者”超越这个观念的,“若有若无如是境界彼皆不起,是名舍非法”。我们不在法里好像就是所谓的非法。我们对法的认识很清楚的时候就产生非法的观点(所谓超越的观点就产生)。“诸法无性无相”,我们看待一切现象的发生,它的作用也好,它的外表形象也好,都是没有究竟实义的存在。我们从空性的角度去看,没有具体的、实质性的东西可以揣摩,没有。

佛与众生,什么叫佛?什么叫众生?都是虚妄的概念。你不要认为虚是不实在的,“虚”是空无、是本体。“妄”是表现的形象。虚妄构成了我们所说的众生界(解脱众生和不解脱众生),一切众生依虚妄而生。解脱的众生依空而生,“虚”嘛;不解脱的众生依“妄”而生。这个你要听不明白我也没办法,认得清楚的话所谓的非法相你就知道了,就是说“诸法无性无相”,一切

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诸法实际上没有所谓的作用和表象。

从刚才我讲的角度你认识到了吧?众生解脱和不解脱,一体而观不同而已,从本体上说没有什么作用和外在的形象出来,这样才能永离分别。你以这种观念看待众生界就永远没有分别了,这正符合了《圆觉经》告诉你的“清净、圆照、觉相”,永断无明方成佛道。“清净、圆照、觉相”就是刚才告诉你的“诸法无性无相”,“永离分别”就是“永断无明”。我们要去分别相分和体分(众生分别相,解脱的众生分别体)都是假的,都是妄想分别。

我们不管解脱的就管那个没解脱的,因为我们是没解脱的。没解脱的要分别相,什么叫相?好呀,坏呀,感受啊,叫相。“无相”,实际上没有这个相。你去想“谁在受?”没有受和所受你还有相吗?有和无“谁在受?”你在受吗?你受的东西你能拿出来吗?咱顺应理性来分别,你说你有好的感觉,拿出来看看,你有不好的感觉拿出来看看,没有?没有就证明对了。

你要承认道理嘛,不承认道理没办法。纵使你不承认道理到最后还得承认,而且不得不承认,你死了还有啥?“三世七载任你万般能,一旦无常万事休。”世人都知道这道理但是不敢承认。他承认这个道理就不会分别

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、不会执著了,那叫取心而不取相,一下就解脱了。成了解脱的有智慧的贤圣众,贤圣众再解脱,连体都不分别了,成佛了。这叫“如实见者”,这是真实之见。

如实见者” 这是真实之见,“若有若无” 别管你是哪种感受,“如是境界彼皆不起”,对待境界甚至连认识你也别管它有和没有,“是名舍非法”这叫舍去非法境界,我们连否定都不否定了,就是“见相离相,终无所离,成就大道。”

怎么体会理事无二?你认识真的清晰,自然行为不会乖张;认识不清晰行为才会错误。你的行为不是表现在这个身体,第一行为是表现在你的念起处!心清净清晰了(心无所住了),你的念起处(你的行为)就不会乱。记住啊,你的心清楚念起就不会乱,心不清楚念就会乱。真的,我问你:你是男的女的?你说“我不知道”?哈哈,你很清楚嘛,清楚的时候念起就不会乱。

你的心非常清楚,你知道你是什么心“我是什么心我很清楚,我就不会乱了。”念念如是,一切解决就OK,这叫一心不乱。你能一心了就不乱了,成天三心二意你说你乱不乱?你都弄不清楚自己是男的女的“我到底是男的女的?”在戏里经常反串角色的演员,在穿衣服之前一定要想“我是唐朝的一个美女”,一说话他听到

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出来的是男声心就乱了,话都不会说了,弄不清楚自己是谁肯定就乱。你不知道自己是个啥心儿,一会儿是众生,一会儿是凡夫,一会儿是这个,一会儿是那个,肯定你的心念乱得跟团麻似的。你决定了自己要干啥的时候就不会乱了,就像小孩子想吃的时候他绝对不顾一切地往那儿钻。面子?没有,得到是原则。学佛法就应该是这样的观念,我们得道是原则,这叫舍非法。

复有非法”,接着说什么叫非法,我们把否定境界要看清楚。

所谓兔角,石女儿等,皆无性相不可分别”,兔子长角你听说过没?石女儿生子也没有听说过,这些都是无性无相不可分别。它没有作用,兔角不存在,石女儿不能生,是告诉你没有发生作用的意思。

但随世俗说有名字”,只是世俗上给它加一个名字分别,说兔子角不可得,实际上这个东西你不用管它,它就是没有用的东西。

非如瓶等而可取著”,并不是像外边这些物,可以随便看得到,拿得到。

以彼非是识之所取”,因为它不是你意识当中认为的应该能拿来的,比方兔角,石女儿。兔子长的角你能找到吗?石女儿生孩子也不可能,对不对?因为这不是

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你意识当中所能认识到可以拿得来的,你还会在意吗?我告诉你说“哪儿的兔子长个角,给你拿来吧?”,你绝对不相信,你说“哪有呀”。你自己都相信那儿没有,所以也就不会执著它。

如是分别亦应舍离”,连不起分别的这种念头也不应该有,应该舍弃掉。就是连生心都不生心,这叫破生相无明(一分生相无明),直入如来法身。

是名舍法及舍非法”,包括什么正确和不正确的都舍去了。

第十七讲

上回讲到舍非法义,“是名舍法及舍非法”所谓正确和不正确,你认为的道理和不认为的道理都是虚妄分别。大概了解一下就行,你们还是要有自己的感受。这里告诉你所谓的非法是什么,“所谓兔角、石女儿等,皆无性相不可分别”,这个东西就是这样子,你去分别它没有意义。“但随世俗说有名字,非如瓶等而可取著”并不是实际有个形象可以看待,这些我们要了解。

楞伽王,汝先所问,我已说竟。

  “楞伽王,汝言:‘我于过去诸如来所已问是义,彼诸如来已为我说。’楞伽王,汝言过去但是分别,未来亦然,我亦同彼。楞伽王,彼诸佛法皆离分别,已

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出一切分别戏论,非如色相,唯智能证,为令众生得安乐故而演说法,以无相智说名如来。是故如来以智为体,智为身故不可分别,不可以所分别,不可以我、人、众生相分别。何故不能分别?以意识因境界起取色形相,是故离能分别,亦离所分别。

楞伽王,汝先所问”,你前面所问的问题,“我已说竟”我已经解说完毕究竟之义,佛给他回答得很清楚。

楞伽王,汝言:‘我于过去诸如来所已问是义’”,当时楞伽王在过去诸如来那儿已经问过法的意义。

彼诸如来已为我说”,当时诸如来也为楞伽王开示这个问题。

楞伽王,汝言过去但是分别”,楞伽王你讲过去诸佛给你开示过这个法义,那只是你的臆想分别,实际上有那个分别吗?没有的,“但是分别”。

未来亦然”,将来的说法也是个方便讲。

我亦同彼”,佛佛道同。你不要认为过去诸佛已经给你讲过,现在我又给你再重复讲。实际上不是那样子,你在我这里听到的道理跟在他那里听到是一样,其义理是一,没有分别出来个什么意义。道体相同,理体是一,并没有理体彼此的分别。就像水可以变化千万种相

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,但是其性是一,诸佛之法性同一义理也是一体并不是二的分别。

楞伽王,彼诸佛法皆离分别”,一切佛法究竟的义理都要离开相上的分别而观察其究竟,要看清楚相分对义理的约束,我们对相分不了解对体分就不能认识清楚。而我们只看现象,现象一旦产生的时候我们看不清它的结果。但是如果你顺着义理思维会很清楚它的究竟结果,因为在相分上一切佛法皆离分别。

已出一切分别戏论”,一切言辞相法包括它所谓的外在运行轨迹和模式都属于戏论分别。什么叫戏论?就像演戏一样如幻的,这里讲的戏论并不是瞎说的意思,你不要错理解了“戏论”这个词在这里的意思。权且如幻(权宜方便之说),就像我们看戏一样。我们虽然知道戏是假的,但是我们看着跟真的一样,这就叫戏论。但是可以通过戏论表明它的义理,义理是真实的。戏是假的,我们要看它说明的道理,能够通过这个道理获得你的利益。这是我们要知道的,所以我们看待一切现象都会有收获。如果你不从戏论的角度观察,肯定会以假当真,以幻成实,没有意义。

什么叫佛法?究竟觉悟的法,什么法?缘起相。能够让我们究竟觉悟的缘起法,是超越一切现象的,所以必

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须得“离”(就是超越)一切分别戏论。“非如色相”,并不是外在我们看到的形象所表现出来的。“唯智能证”,只有通过智慧理性的感悟才能证明它的实际性。这个道理很简单,就像我们对一个人的看法,你不要轻易下结论,要通过智慧的眼光看待才会获得正确的结论。轻易下结论肯定会出错误,这不是我们学佛人真实的作用。因为我们只有通过智慧的理性证明才能让众生得安乐,智慧能让我们的心生安乐。

外在缘起法相的表现是我们心能状态的演化,“为令众生得安乐故而演说法”,这是我们的心所能变现的(智是心能所现)。“演说法”是谁说?从事相讲是诸佛菩萨贤圣依照修行的经验而开示种种法理这种真实相的作用。从我们内心深处心能解脱(生命实质现象的解脱)来说没有内外分别,还是你自己身心世界所展现的解脱功德和利益。你自己的心灵世界没有获得清净稳定的状态,你就没有办法看到缘起法对你身心世界的干扰。如果我们的心灵世界非常清宁安详,自然而然在缘起法世界看得很清楚;你能清楚,自然可以超越现象的束缚;你不会受现象障碍,所以会获得安乐。

这很容易理解,比如某件事你不会做但是又必须做,你会很烦恼;如果这件事你很清楚该怎么做,来龙去脉

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都很清楚,你会安然自得地处理这件事。我们看佛陀的一生,在他成佛以后所经历的种种是是非非,僧团里各种各样的风风雨雨他也经历了,他从来都是那么从容镇定的,因为他很清楚这些事情该如何去办,这就是他的智慧。

我们天天一心一意在维护生活的感觉,实际上生活一旦有点波动,真的会心慌意乱。所有的一切你都会看得到,但是人们不清楚。我们这么辛苦为了什么?能够获得生活快乐,但是那么费劲你得到什么了?忘了你的初衷目的,这就是人不开悟的地方。人还有没有理性?两口子说吵就吵,那么辛苦挣钱是为啥?不就是为了老婆孩子生活好点儿嘛。从农村的一个野小子混到现在有房有车,自己还开个小店儿,挺好的。人要知足,没那个命千万别生那个造次。从小崇拜毛泽东,要想做出一番事业的人,就你那点儿心量能做啥?还没开始先把人全得罪光了,这叫创事业?失道寡住,你忘记了道的原则就不能成就自己的人生事业。

你要知道自己是奉行什么道,你的心没让你的生活法则变得更好,因为你是毒心(贪嗔痴是毒),成天发的是毒气。咱们学道的人一定要学得真实,不是世间人的聪明,学道人一定要守道。世人也要守道,世人不守道

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一样完蛋。真正道的原则(抱元守一的原则),不用修你们自己都会。比如听课的时候你们不约而同都是这个姿势,这个姿势是最正确的姿势,这就是道。自然而然这个姿势出来了是因为你在这里听我讲道的时候,自然你的心转了身相就变了;身相一变一切都会发生变化,这是完成生命相续的过程,所以“为令众生得安乐故而演说法”。

从另一个角度说我们生活的法则是为了让众生安乐(心安乐)。众生什么意思?在一切环境当中你的心能得安乐。在所有的环境里头你心能安乐吗?一切生活目的不是为了患得患失,你在得失观里永远不能获得安乐平静,这是生活的法则。无论得与失心情都是安乐的,那你生活的法则是对的(得失都是安乐的才对)。人家给你钱时乐得睡不着觉,花你钱时就瞪眼了,那叫没人性。我们对所有的一切都是这样,修行人一定要清楚地知道现在要奉行什么道。你在人间生活,是为人之道;你修行解脱一定要解脱道种性圆满,发心的种性一定要圆满。

在世间生活一定要知道为人之道,为人子、为人父、为人夫、为人母都要看得很清楚。你不要子不子、父不父、君不君、臣不臣,那样纲常伦理全都乱掉了,人类

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社会如果没有纲常伦理不叫人类社会。畜牲道里还有为尊为长的规矩,比如王者尊,猴群里猴王说了算。天地伦常不能乱,否则人性就完了,这是必然的。为人之道得顺理性思惟,知道“道”是不能乱的。现代社会可以说泯灭伦常,你有伦常说你是老古董。现在的教育主张个性教育,个性教育就叫没人性教育,生活的法则是为了众生心得安乐,这是关键,但是这一切要符合总的原则。

以无相智说名如来”这是总的法则。我们刚才是从人性的角度讲,在超世间要体会空性,体会解脱道理一定要符合无相智慧。何谓无相智?就是空性智,什么叫空性智?就是无所著,心无所住。要想解脱世间烦恼必须得符合无相智,顺应究竟的如来真理(以空性的认识感受来实践究竟真理)。“如来”是究竟真理,究竟真理的理体从哪表现出来?从空性智慧表现,这是解脱道。

世间法(人性社会)有法则可循,尊长、善恶、美丑都由相对境界而存在。解脱道是心无所住,你的认识不要拘泥于某种形式,其目的是超越(解脱就是超越)。什么叫解脱道?一定要超越世、出世间法(世间法是能看得到的法则,出世间法是我们看不到的法则),才能

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究竟获得解脱。这部《楞伽经》所阐明的是究竟解脱义,是如来之道!“无相智”是离一切相而趣向究竟菩提,超越世、出世间的一切法的正觉义。

无论是你看得到的(所谓看得到是我们用身心世界能感受到的法则)和看不到的(你不能感受到的法则),顿悟它,这就叫超越。我今天告诉你个顿悟法,世、出世间转念即超!你能感受到的叫世间法,好坏善恶相对境界里的都叫世间法,如何超越?记住,转念它就过去,不要理会它,观其如幻,从理性上思维。脑子慢一点不要紧,功夫差一点不要紧,你去想它究竟有好有坏么?实际上没好没坏。我们看任何事情都是这样,比如看这个杯子很精美,给它一个好的定义,但是用行家眼光看它可能还有别的毛病,比如从雕塑的眼光看,这个雕塑可能出了很多毛病。

超越就是不会在乎它,因为你看它如幻,不把它当做真实的就超越了。我再给你明晰一下,你今天跟他吵了个翻天覆地,打了个鼻青脸肿的,知道怎么超越吗?两种渠道可以超越这个境界,一个是你把他打得彻底服了再不敢理你了,超越了;另外一种啊Q精神也叫超越,心理战术,心里头把他打个朝天也是自我平衡,很管用。比如你恨谁恨得要命,打不过他的时候不要紧,心里

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揍他,把它剁烂了都无所谓,一下你就放下了,因为你把恨的对象消除了。所以修行不是堵,不是愣压,是疏导、开解,那样的话,你就超越世间法的约束了。

你面对好坏善恶的时候怎么选择?何谓善?何谓恶?我们要知道自己的目的就知道自己需要什么,肯定不会选择自己不喜欢的东西,那样也叫超越,最起码回避了不利的方面,这是世间法的超越和解脱,也叫顿悟。那出世间道呢?我们不了解出世间道的高尚思想,怎么办呢?从两个方面认识它就好,一个是我们虚心接受圣人之教能够升华自己内心世界(这是一种超越,你旧有的东西要放下)。另外我们始终有崇敬的一方面,比如我们崇敬观音菩萨,应当让观音菩萨的道理融入到你的身心世界里来,而不是八股文似的照搬,这叫超越出世间道。

我们可以用自己生活的经历实践佛法,叫超越出世间道。佛祖就是这么做的,释迦牟尼佛菩提树下正觉菩提了,他又返回到人间说法度众生、超越出世间。出世间是看不到的法则,不为人所知的生活叫看不着。你们都听说过神仙,神仙的生活你知道么?那叫出世间道。你随顺出世间道(你超越这个世间进行到那个世界去叫随顺人家了),但是你还是落到一个境界里去了。

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这就是佛法的圆融,为什么成佛一定要在人间,也就是这意思。听得懂吧?看,多美的声音,这就是“以无相智说名如来”!何谓无相智?没有一切概念的约束,没有一切现象的束缚,也没有一切体相的障碍,究竟义就从这儿来!

是故如来以智为体”,究竟的理性是从哪展现?以智慧为表现的载体。智慧是你所表现的外在能力,比如一个人很有智慧,怎么看出来?有能力才看得出来。为什么我们说佛有大智慧?因为佛有大能,“能”是能仁寂灭(能忍、能寂静)。仁义智慧是最上的智慧,孔老夫子不是崇尚仁人之道嘛。究竟的理是以智为体,再说你有智慧你没有表现出来,没有办法说,我们看不到。

为什么人们都相信观音菩萨?他的智慧表现出来他的能力。智慧不是聪明,真理法则他实践得很好,所以他的能力就表现得非常好,你顺应他的道理实践你的生命原则也表现出来那样的能力,你也可以实现他的表现现象。圣智解脱的人是以智慧为自己的生命价值。智慧是圆融的,体性是圆融的,在圣性智慧解脱道里它有显现,众生界中也有无漏清净的智慧表现。不要觉着众生界没有佛智哦,我们的生活世界当中也有佛智慧的体现,

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只是你不以为那是佛的智慧。

智为身故不可分别”,清净自性真正价值的体现是远离解脱和非解脱,超越解脱和非解脱,它没有解脱和非解脱的观念,因为它是不可分别的。无论是在解脱以后还是在未解脱时,你的自性都是圆满的。那样的话你说“我们要不要解脱?”我们肯定要解脱,因为你明明白白地用它比不明白地用它好使,解脱实际上就是从不明白自己到明明白白地看待自己,这成佛的观念实际上是很简单的。

清楚看待自己生命价值和生命本能,我们不清楚的时候叫不解脱,昏昏沉沉的五浊恶世。我们清楚了叫佛菩萨,什么叫清楚了?实际上里外里还是你,没有变过,你成佛了还叫某某,这个不会变,清净的法体不会多不会少。但是你要清楚生命本能是由性而发、由念而显的,念什么你的生命能就显现什么,你念贪嗔痴你自然就上火,你念戒定慧你就解脱。戒定慧是什么?守规矩呀。明明是个平头老百姓偏偏给公安局说“我要当皇上”,看逮你不?这是从大的生活原则上,从我们身心细处呢?微密的东西你观察到的话,你的心能会显得很有意思,你会说“这个身体跟以前一样吗?”

释放你的心能,怎么释放?息灭贪嗔痴!把我们不好

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的意识分别作用现象证明过来,你的心能就照见一切了。无需修炼,把贪嗔痴错误的感觉翻过来,不贪不嗔不痴了,就照见一切了!《心经》上说的:尔时“照见五蕴皆空度一切苦厄”。一切苦厄来自于色受想行识,我们用识性观察它是假的,身心感受、观念束缚,心灵动态、意识形态,全部是假的,是没有意义的。今天多了个这想法,明天多了个那想法,记住,放下。放不下怎么办呢?你试试看,还得放下。

咱们再说一下财色名食睡,钱咱不用提了,提钱见外了;色也不用提了,人老珠黄了;名也不提了,人家演电视都演过了,咱也不要了。食,吃的,不光嘴巴吃,眼耳鼻舌身都在吃,身体要睡觉也叫吃(眠也是食)。眼睛也在吃,看到这个东西很好看,一生几十年过来看见人间无限好风景,尤其喜欢摄影的收集人间好风景,你去天上看看,好美,更觉着不可思议了。睁开心眼往心里看,那叫重重无尽华藏世界,看不完。但是又怎么样?都是如幻如梦的,真正实在的叫一真法界(清净界),那是我们要看的,所以食也要放下。

你追逐来追逐去还是那回事,哪怕你一念之间游历十方国土还得回来成佛。西方极乐世界给你说得很明白,供养完他方十方佛然后听阿弥陀佛讲课,讲完课你还得

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发心成佛。啰嗦那么多干啥,干脆就在这儿办吧。你现在也是干这活,终其一生念佛到那儿去也是为了这个,还不如干脆给佛祖说“一样的,我先成了佛再去吧。”你成佛了,他会邀请你“某某善男子发菩提心功德无量,请你上我们那儿住。”现在咱得求人家“阿弥陀佛,求求你来接我来吧”,求了半天人家理你不理你?反正我求了他几十年没看他理我一回,我最后发现不求他了,他倒找来了。为啥?不求他了,证明你自性觉;你求他是依他而觉,那是靠不住的,世事无常。

你依识心分别“阿弥陀佛,帮助我”,你跟他首先是二不是一,怎么能让他感应呢?你不分别的时候不求他了“反正都是你的事,爱干就干不干拉倒,你不干我也不干,咱俩都不干,最后都歇菜。”你看吧,他就干了,你不要跟他分别,跟他分别没好处。你不跟他分别会发现他比你还积极,那多有意思,这是真的修行。这道理不清楚,你就慢慢弄吧,弄不出来的。

不可以所分别”,所对境是不能分别的,所对境分别是二想,已经把你的心体分二想了。什么叫二?你建立所对缘已经不是一真法界了。什么时候最省心?只有你不想你、不想他的时候最省心,往那一坐安然寂静,心光照见十方世界,融摄进来互相感觉,挺好。呼吸之

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间发现你的身体越来越清净,一呼一吸你会发现莲花真的就开了,随着呼吸你会发现晃晃然怎么到极乐世界了?一睁眼还是这儿。

你放下身见,不要思这事,有没有缘都无所谓,你就记住个清净心。你的心越来越清净,而且灵灵觉觉的,清清楚楚的,所依缘清净是很有意思的。你在佛堂里静坐,忘了身见就见真实见了,那是不分别的见。为什么不分别?所对境成真实的了,身临其境了。我们平常修行怎么就身临其境了?很专一的时候,忘记自己的感觉,你就进去了,净土是这样修的,很容易就进去了。两分钟都要不了,还要七天?一会儿就进去了。人只要会妄想,上极乐世界很容易的,就是打妄想的事。但是你要会打妄想,不是瞎打妄想,看见明白人了让明白人帮你忙。

不可以我、人、众生相分别”,我、人、众生是我们所谓的意识观念,你有我人众生分别还是跟人家沟通不了(就是你不能身临其境),不能进入人家的心境。诸佛菩萨无量的胜境,你怎么不能进去?因为你太在意自己了,所以没有办法进去。我们不去张扬自己的个性,用心跟他沟通。怎么用心跟他沟通?用心去感觉他,他真的就会有感觉,那都是你内心所现的东西,是真实

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的。

何故不能分别?”为什么不能用这种意识分别呢?

以意识因境界起取色形相”,因为我们所见的一切境界都是以意识心为缘起的种性,所以是无常性的不能究竟,不是符合本体的,本体是空。“取色形相”取外在的形象概念,以意识为因在境界上取所谓的形象概念。

是故离能分别,亦离所分别”,你一定要离分别才行,离能分别也要离所分别。什么叫能所分别?你在你的主观意识上首先不要有分别念,什么叫分别念?我们总把佛跟自己分别开在祈求佛,那不对,你跟佛是沟通、是融合,这叫能分别和所分别都要放下。

“楞伽王,譬如壁上彩画众生,无有觉知;世间众生悉亦如是无业无报,诸法亦然无闻无说。楞伽王,世间众生犹如变化,凡夫外道不能了达。楞伽王,能如是见,名为正见;若他见者,名分别见;由分别故,取著于二。楞伽王,譬如有人于水镜中自见其像,于灯月中自见其影,于山谷中自闻其响,便生分别而起取著。此亦如是,法与非法唯是分别;由分别故不能舍离,但更增长一切虚妄,不得寂灭。寂灭者所谓一缘,一缘者是最

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胜三昧,从此能生自证圣智,以如来藏而为境界。”

楞伽王,譬如壁上彩画众生,无有觉知”,就像墙上的画是没有感觉的。

世间众生悉亦如是”,世间一切缘起万法都是没有感觉的。你不要分别,用心观察对过的一切都是没有感觉的,有感觉的话不会让你那么不好受。你们家的儿子,你们家的老头,你们家的墙呀锅啊,都一个属性是没感觉的。都是你心体的空性体现,空性有感觉吗?空性没有感觉,没有世俗人的分别。本体都是空怎么能有你所谓世俗的分别意识呢?分别意识会有好坏感受,实际上都是假想分别,没有感觉。

无有觉知”,如果有觉知的话,你家那口和你生活几十年,怎么你心里想什么他不知道呢?因为他无觉知,只是个影像(就是你心里的一个妄想影)。怎么把你的影子看好?心入道你的影子就正了。你是什么道你要懂,你是人家媳妇为人妻道,尽到你的本分他的影子就正了。你在儿子面前是妈妈,为人母道。你的道要搞清楚,把握好理性原则你的一切影子都会很好,一定要心和道。你说“有总的原则吗?”有,心和空性之道的话,谁看你都稀罕,谁看你都特顺眼,因为每个人的本质

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是空。

世间众生悉亦如是”,世间众生都是这个意思。

无业无报”,这句话得会听啊。“无业无报, 诸法亦然无闻无说”哇呀,这太可怕了,佛祖说无业无报。啥意思?善业恶业都是如空如幻的,所谓世间一切业有三种,善、恶、无记忆,业性本空(业本质是空的),报是不是空的?也是假的。你说你好,好到哪儿去了?皇帝家的孩子们不能说没福报吧?他的报真好了吗?他不一定高兴。所以说善业非善业,恶业非恶业,为啥?其性本空,表现的现象就是无常性,所以好坏不一定。从现象上说众生要超越觉知(就是我们的心能要超越分别概念),从作用上说,我们在理性上超越了分别念,业报就会消失。

修诸法无分别念、平等念,你的因果业缘到此就停止,善恶业到此就停止。听懂吗?生灭到此就不存在这个问题了。这句话很厉害的。“诸法亦然”,一切缘起法都是这样,真的,但是你们一定要慎重听!这话不要以你自己的认识乱讲,这是依空性绝对理体,是如是观。为什么我们能够忏尽业障?因为你见到绝对的空性本体的时候业力就不生了,业不生了怎么能消不尽?站在空性的角度是没有业报的。你说虚空有感觉吗?你今天特

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别高兴,心里多点啥没有?你特别悲伤,心里少点啥没有?所以业报对他来说是不是空的?业报对你的心体来说实际上就是空的,“无业无报”,本来是如幻的无常的,你又搭理它干啥?

无闻无说”,不需要听闻,不需要开解,也没有任何掩饰,这就是我们的心性本体。你听到他也是那样作用,你明白不明白他都那样做,但是我们要明白地去做。这里讲的“无闻无说”是无生无灭的意思,心的作用是一直在进行从来没停过。你累和不累、辛苦和不辛苦、高兴和不高兴心的作用从来没有变过。

楞伽王,世间众生犹如变化,”,世间众生有种种变化,就像变戏法一样。

凡夫外道不能了达”,凡夫和外道不能了达真实义。

楞伽王,能如是见名为正见”,你能这样认识世界身心叫正见,正确的认识。

若他见者,名分别见”,如果你跟这个认识不相同,叫分别见,就不是正见,二乘、外道都是分别见。

由分别故,取著于二”,“二”是二缘,不是绝对一。因为观念的分别,所以你的缘起法是二,所谓的外道和二乘都是二法分别。

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楞伽王,譬如有人于水镜中自见其像”,有人在水中或者镜中自见其像。

于灯月中自见其影”,在灯或月亮中间看见他的影。

于山谷中自闻其响,”山谷回音。

便生分别而起取著”,你看到影的时候,绝对不怀疑它是假的,一下你就取著它了,还挺在意地照照镜子。

此亦如是,法与非法唯是分别”,对与否都是分别。

由分别故不能舍离”,因为分别,所以你没办法把错误和非错误的观念放开。你超越不了观念的束缚,只是增长虚妄知见而已,没有意义。

不得寂灭”,你怎么能得到寂灭安乐呢?

寂灭者所谓一缘”,佛祖真的太厉害了。什么叫一缘?不是一块钱(呵呵),是恒一之缘,缘是因缘的缘,心系一缘就行了。一缘是什么?这得体悟,明天咱详细再讲。

一缘者是最胜三昧”,一缘者是最不可思议的境界,最好的人生。

从此能生自证圣智”,从这儿能生出来自觉证悟的

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圣解脱智慧。

以如来藏而为境界”,以清静的法性为生活的境界。

第十八讲

我们前面讲到法和非法都应舍,法和非法的意思是正确和不正确、对与错的问题。第一品主要的意义是让我们摆脱所谓是非观念的束缚,我们对身心世界宇宙的感受源自于是非,看待一切问题都是从是非的角度观察,其实它的本质没有是非,从深角度观察时发现没有具体的是非之说。

古人讲话“人无完人,金无赤金”,任何东西不要给它搞个所谓定论,定论首先是我们的烦恼跟执著,当我们执著的时候就好像一定有个什么,一切万法的生起除了它自身的缘起力,没有别的东西,所谓“法无缘不生,仗缘方起”。何谓缘?外在条件决定它的存在性,外在的条件决定它内在的东西。

我们心情的好坏和感觉的好坏,来自于外还是内?平常肯定认为我们心里的感觉应该是内里的,实际上我们的感觉也是一种外相。为什么是外相?心里有感觉的时候你很清楚有这么个感觉,用心观察,我们无论是喜是忧各种感受生起的时候很清楚,你有个非常清楚知道它

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的东西,我们形容它“很清楚自己”。今天再高兴你也清楚,再不高兴你也清楚,只不过我们不注意观察,只看高兴和不高兴,好和坏,只看见心里的感受并没有看见感受对面还有个永远不变的,它从来不喜不忧,所以相对来说我们内心的感受也是外境界。

而这种外境界恰恰影响了你,因为它的发生是根据你所谓的现象而来(是个缘起相),互为因缘。内心深处的感受好你感觉外面就好,外面的境界好内心就有好的反应,这是互为因缘的,叫互为因果(心动为因)。但是无论内和外,你都很清楚的正觉性是不变的,它没有内外。你不要把它分成三个方面,实际上是两个,完全是相对境界,在众生界叫相对法,所谓法和非法(就是分别是非)。

第一品的要义是我们要知道法和非法俱不可得,正确与否皆是如幻的!如幻之法(如幻相对缘起这个法)所决定的,没有如幻法的发生我们不存在法和非法的观念,所以法和非法都要舍去。“舍”是不执著它,你执著没有用,因为这里说得很精确“法与非法唯是分别”,它是分别意识的作用,你分别它没有用,事情的发展没有是非。我们不看佛法解脱的功德,看世间的道理也能看得出来。世间人有句老话“成者王侯,败者寇”,失

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败的人一定错吗?不是,当时国民党叫共产党共匪,现在国民党跑到台湾去了,我们可以喊人家蒋匪,没有绝对的是非。孙中山开始发动同盟会辛亥革命造反的时候,清朝政府也喊他匪类,你要知道,是非视人的概念而定,视机缘而定。

“由分别故不能舍离”,因为你执著这个观念,所以离不开,感觉我缺了它不行。就像我们分别对错一样,我们认为对错是一定的,必须得坚持对的,为什么对了?你不要以为错的对你没有用,否则你就不会犯错误。别管当时为什么犯错误,肯定当时对你有用才会犯错误。又比如吃东西,现在知道肉不能吃,难道你看见的时候真不想吗?有时候还是想想,尤其烤羊腿。年轻人犯的错误叫错误吗?你清醒的时候叫错误,不清醒的时候叫青春的冲动。人说年轻人犯错误,上帝都会原谅的,所以你不要说错与对的事,我们有这样的分别意识观念不能舍离境界的束缚,也就不能超越境界。

“由分别故不能舍离”,因为你坚持分别观念只是增长虚妄。“我要坚持对的”,“我要坚持正确的”,增长的就是虚妄,只能把对立面越来越清晰。你会建立很多对立面,最后残酷到像文化大革命一样。文革开始有对立面吗?没有,最后为什么人民内部打起来了?就是

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要坚持什么是对的,什么是错的,只能越分越清楚,最后一家子、两口子还要打仗。

再比如两口子吵架有什么要命的矛盾吗?有要命的矛盾你们还在一起过呀?都是因为个人的观点,“我要分别清楚”,很多鸡毛蒜皮的事越分越清,最后打起来完事散伙。分别就是隔离,最后只能隔离开了。一个朋友搞对象七年,结婚又八年,还生个女儿,结果因为什么引起离婚的战争?他媳妇没给他擦皮鞋,因为这点儿开始干仗,实际上这是导火索,把这几年的积怨都给爆发出来了。丈夫抱怨妻子不给洗衣服,我就训她,为人妻应该尽你的义务,这是你的责任。她很高兴地遵从我的意思,回去给丈夫洗衣服,明明白白告诉他“不是师父叫我给你洗,门儿都没有。”那你何苦结婚呢?分别那么清楚增长的都是虚妄的感受,你当初不分别结婚不结婚,因为你分别清楚了,又没有继续分别下去,行了,这人生活在矛盾里,矛盾都是自己造出来的。

“但更增长一切虚妄”,一切虚妄都是这样的,所以我们“不得寂灭”。怎么得到寂灭的快乐呢?寂灭不是死,是安心了,心里没有那些烦恼。你增长的虚妄越多心越不能安,你说“我怎么静不下心来呢?”有人问我“我念佛怎么静不下心来呢?”为什么念佛的时候感觉

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它乱了呢?那是对照出来的,因为佛是清净的,你以前不是没有乱,是你不觉着。

比如厕所里的大蛆,你叫它上干净地儿,它不,它觉着那才是它的地儿。我们不要跟蛆似的,要学会往干净地儿,千万别认为粪坑是你的家,那就坏了,要甩离开,这个分别是超越。分别没有错,分别是智慧,后边不要执著,执著就成业力了。你分别完了并不执著,不执著坏的。我们要知道自己的生命本质应该是快乐的,应该是无忧的、清净的、光明的,这是我们生命本来的东西。

人活着要对得起自己,你不要说“我对得起谁”,你自己真的快乐吗?你辛辛苦苦工作上班为了什么?为了快乐吗?你要明白自己生活的环境,要懂些道理,应该认识一下道,万事评个理。你没有理怎么活?不是混人嘛,四六不懂。四六不懂啥意思?四是四圣道不懂,六是六烦恼也不懂,根本不知道自己生活的圈儿是什么,不懂道理,不懂人情,这就叫四六不懂。我们要学会用道理支配自己的生命,这是真实的,这叫得寂灭(所谓寂灭)。

“寂灭者所谓一缘”,心专注于一处,“一缘”是一处的意思(就是心专注于唯一的缘起)。一缘不是人,

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人是无常的,你不要弄个无常缘,人、事、物,人世间万事万物都是无常的。

“一缘者是最胜三昧”,“一缘”是专注于空性,专注于你心体的本质,专注于智慧,把心念专注于这种缘起,就会得到最胜三昧,最殊胜的生活境界就出来了。

“从此能生自证圣智,以如来藏而为境界。”“如来藏”是显发智慧蕴藏的力量,这是我们把头一天学的串习一下。

◎集一切法品第二之一

尔时,大慧菩萨摩诃萨与摩帝菩萨,俱游一切诸佛国土,承佛神力,从座而起,偏袒右肩,右膝著地,向佛合掌,曲躬恭敬,而说颂言:

“世间离生灭, 譬如虚空华,智不得有无, 而兴大悲心。

一切法如幻, 远离于心识,智不得有无, 而兴大悲心。

世间恒如梦, 远离于断常,智不得有无, 而兴大悲心。

知人法无我, 烦恼及尔焰,常清净无相, 而兴大悲心。

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佛不住涅槃, 涅槃不住佛,远离觉不觉, 若有若非有。

法身如幻梦, 云何可称赞?知无性无生, 乃名称赞佛。

佛无根境相, 不见名见佛,云何于牟尼, 而能有赞毁?

若见于牟尼, 寂静远离生,是人今后世, 离著无所见。”

我们看第二品“集一切法品第二”,这一品由谁起问?大慧菩萨,顾名思义有大人智慧,懂道理了,不是不懂道理的懵懂小孩儿。

尔时,大慧菩萨摩诃萨与摩帝菩萨,俱游一切诸佛国土,承佛神力,从座而起,偏袒右肩,右膝著地”右膝著地是胡跪(胡人的礼节),古时西域人朝见汉唐天子的时候都是行胡人之礼,人家一根腿著地。不是我们现在的五体投地,这是中国人的礼节,属于汉人改化的礼节。“偏袒右肩”是尊贵,右边是尊贵的意思。

曲躬恭敬”,非常恭敬地表白自己的意思。

颂言”,佛菩萨的智慧何等了得,人家要发表看法是颂,偈颂,陈述很有水平(我们现在的陈述很差劲),这个智慧能看得出来。

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佛法的道理是很深的,是深入一切实相的理性,深入一切实相的剖析。我们这些人生活的苦难还没有解决,更无暇顾及“高精端的科学研究”问题了。研究高精端科学的人一定要有很好的条件,最起码是国家科学院的,没别的事就是研究问题,这才有研究工作。天天自己心里的烦恼还解决不了,怎么研究实在的问题呢?研究这类问题的首要条件是自己没有烦恼,否则是研究不来的。我们暂时先充会儿大头蒜,先当自己没有烦恼,因为欲断烦恼还得先把理研究清楚,不然你没法断烦恼。

这段偈颂是大慧菩萨对佛的理解认识,什么是佛?我们也看到过一些经典上对佛的解释,《金刚经》很简单地描述一句“离一切相即名诸佛”什么叫离一切相?我们不知道。我们从《金刚经》的角度知道什么叫一切相,《楞伽经》从这里告诉我们一切相怎么离就叫诸佛,诸佛是一切正觉处,一切法的正觉处从何生起来?这是所谓离相则成佛。

世间离生灭,譬如虚空华”,我们用心观察世间万物的时候要摆脱两个方面现象的束缚,一个是生,一个是灭的现象。我们对一切万法的观察是从生灭角度开始,世间众生看待身心世界都是从生灭的角度看待,我们

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应该离开生灭的观点。什么叫生?“我今天有感觉了,感觉很好”这叫生。 “我突然又没有了”,这叫灭。在患得患失之间增长的是无明烦恼的执著,我们在执著有和无的感受,没有离生灭的观点(心、意识分别),所以导致你认识世界不够充分、不够详细、不够精确,对你来说有障碍发生。什么障碍?看不清万事万物的本质(就是通过相分看不清本质),因为我们被现象迷惑、障蔽住了,所以第一句告诉你世间要离生灭。

你观察一切身心世界但离生灭之想,看它“如虚空华”,虚空里能生华吗?生不出来,我们看到是因为眼花了叫虚空之华。离生灭想而看待身心世界,你的身心世界如幻化一般,你就超越了所谓现象的束缚(生灭就是所谓的现象)。比如看待一个人,不要光看他的表现,生是他的表现,灭是他没有表现(平常)的时候,这也叫生灭。有事的时候叫生,没事的时候叫灭,各个角度都要观察。离开相对角度观察是最真实的,所以我们看人不要从两个角度看,不要看他好和坏的两方面,任何人存在都有他存在的意义和价值,不是我们能否定和肯定的。

世间存在吗?对你来说如梦如幻,又何苦在乎它?你在乎它,它也不能多。比如自己最亲近的父母,你在乎

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他再多,他能不能多活一天两天?到舍报的时候还是一样舍报,你要离开生灭相对境界的看法。这一句话直接契入到《耳根圆通章》最后一句“生灭既灭,寂灭为乐”,所以你要知道《楞伽经》是最高法要,一句话直接契入“离生灭”!人家给你说世间要离生灭,身心世界万事万物,你要看它,观察它,一定要远离生灭的观点,一定要远离相对境界。

你要超越出来相对,你不要给它定论,要看它存在的意义。你不用管它,世界对于你来说看它如幻。对待自己也如此,身心感受如梦,世界如幻,一定要离生灭。我们把身心和世界从生灭的观点来看是对立的,它就成真实的了,我们远离生灭了,它就成如幻的了,如幻是不实,不实你就可以改变,可以创造,这就不一样了。

智不得有无”,智慧,《心经》上给我们描述一句说“无智亦无得”,智是远离得失、有无境界。《楞伽经》这里讲的智慧是指正觉念力的恒觉量性(考量的作用)。你以正觉的观点来观察身心、看待世界,这叫考量作用。智慧是心的能,心能没有有无之分是没有得失的,没有存在和不存在的现象,随时随地在作用,随时随地都在摆脱作用,是永恒的中道性!智是远离有无的

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,但并不是否定有无,是中道性,遇缘则生,缘尽则息。

而兴大悲心”,因为智慧的力量你自然发生大悲之心。“兴”是发生,何谓大悲之心?大仁、悲悯,对境界怜悯的感受和认识,我们对境界呵护的认识称为悲心。身心是我们的所对境界,智是无得失的,没有增长和缺陷是我们的本性。本性所对的境界是身心世界,我们对它要呵护,这种认识就叫大悲心。

“大”是充满一切的意思,如果没有对一切境界的呵护你就不能看待一切法如幻。呵护不是执著,是不损害它的完美性,实际上我们都在损害别人的完美性来增加自己的完美性。你处在呵护的心境中,对身心世界任何一个层面都不会损害。从这个角度看所谓的一切境界,真的你有心呵护它,因为都是完美的,世界缺了什么也不叫世界。身心境界里缺了爱别离愁,还叫身心世界吗?缺了酸甜苦辣咸还叫五味人生吗?你既然经历人生就得经历这些。能真正从中升华出来心无得,智无曲受,你就完成了佛法的修行;一旦沉浸其中出不来了,你就完成了人生的轮回。投入进去了叫轮回了,超越了跳出来叫成佛了。

一切法如幻”,从这个角度看一切法真的如梦如

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幻不实在。既然一切法如幻就能离一切相,它不实你又在乎它干什么?我们真知道它如幻的时候就离了。你知道人一定要老,所以老了也不在乎,人老心不老就行。“远离于心识”,心识是我们的分别跟执著,智慧是分别它但不执著它。

智不得有无”,前边那个“智不得有无”是对其前两句话的总结。后边这个又是对这两句话的总结,告诉你智慧是远离有无的,远离分别的。《楞伽经》很透彻,处处都给你讲真实的义理,人明白这个道理就能看清世界。“而兴大悲心”那时候你再发出认识来,真的叫大悲心。

世间恒如梦”,世间跟做梦一样,昨天不就过去了吗?人说睡觉做梦,实际你睁着眼也在做梦。你不要以为睁着眼就清醒,睁着眼也不清醒,有时候闭着眼比睁着眼还清楚,闭着眼时最起码不胡作非为。我们处的生活世界跟梦一样,梦是不真实。

远离于断常”,我们也不要兴断常念,“人死了什么都没有了”,“过去的就过去了,想它干啥?”这都叫断念。常念是什么?经常想想自己的打算,过去人讲话“百年的寿命做千年的打算”,儿子想完了想孙子,孙子想完了想重孙。哪个皇帝不是千秋万代、万岁万岁

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万万岁,哪个活过一百岁了?秦始皇统一六国了,行,他想去当神仙寻求常念“长生不老”,54岁就完蛋了。这是真理,世间就是这样,有断念和常念都不对。你要相信因果道理是真实的,作为世间人生活的原则来说我们要相信因果,正视因果问题。修行解脱道的人应该看一切法缘起如幻,如幻不是没有,也不是真实有,是远离断常心的,断常心也是有无概念。

智不得有无,而兴大悲心”智慧是远离有无的,这时候你看待世界会“知人法无我,烦恼及尔焰,常清净无相,而兴大悲心”,了知人法无我。人性世界分人、法,所谓人是人群社会主流意识,法是生活环境。无论是社会人群环境还是生活环境,实际上是没有自我观念的。不要说我们在社会当中体现什么价值、实现什么价值,都是假想。因为你的存在对于社会人生来说有它自己的意义,你的存在就是一种意义。在你的本分事上做好就是价值的体现!这就是所谓人法无我的概念。

无我并不是什么都泯灭,按一般理解好像一说无我是什么都没有了,不是那样。是本分想,作为人来说我们知道自己的本分,这叫本分想,是人性的正想。修行人的本分是什么?一切法不执著,超越身心的束缚,超越现象的约束,这是修行人的本分想。想修道获得解脱,

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你得持如是想,是为正觉观。你没有如是想不能生正觉观就不能产生正受,从而不能真正远离烦恼那种烧灼。因为我们想修行解脱,所以烦恼的烧灼作用对我们来说是不存在的。

烦恼是执著、放不下,而我们修的是放下(我们要知道的、认识的、感受的就是要放下),放不下怎么办?继续练。除非你不想修行,愿意受烦恼焰没办法,你愿意上火烤,学保尔?柯察金炼钢铁。炼成钢铁地狱有用,《地藏经》说地狱无非是铜是铁是石是火,那就是强烈的我执。它最后也是如梦如幻,你有什么东西可以存在?只能增加你的知见烦恼,引起无量的、无量的、无量的果报。不知道保尔现在在哪轮回,也不知道这个故事来源正确与否,无从考证,咱只能凭着现象从佛法的角度判断是这样,从人性的角度是值得学习的。

人性要坚韧自己的信念和目标,但是我们要学到好处,坚韧的态度值得我们学习。不单是他,世间人追求目标的态度绝对是我们修行念佛人应该学习的。曼德拉被扣押二十年还要坚持当总统,最后人家当总统了,当完总统又怎样呢?还那样。世间有得有失,他在享受得失的感觉,实际上有意义吗?心有增减吗?学佛的人是看待心体的,是观察生命本质的,对待生命本质没有意义

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的行为举动我们是不做的,没有用。对你所追求的目标没有用,何苦而为之?不如歇下心来念一句阿弥陀佛省事。心呐,歇即菩提,你就守住正觉了。歇心不是什么都不干,要干本分事,本分事还是要修学看破、放下,你看不破放不下就要执著,执著生烦恼,就这么简单。

“烦恼及尔焰,常清净无相”,烦恼就像火焰一样,世间一切缘起法相都像火焰一样,实际上它本质都是清净无相,从本质来看是不可得的,不可得就是清净的。我们都知道一切无常不可得就是清净,既然知道就不用理会它,好也是它,坏也是它,我们做到本分就好。心安就不会乱,这时候叫真的认识世界,称为大悲心。

“大悲心”是认识身心世界,而去呵护它的完美性。你的种种行为只能证明一个道理“一切法毕竟空不可得”,你从这里造的种种缘起到最后还是空,奋斗了几十年人生,无限的憧憬换来了无限的失落,记住有憧憬和希望一定有失落和失望。我们憧憬解脱,希望佛祖的加持,希望智慧的生长。佛法真的很实在,要给自己实实在在的生活,不要追求梦幻泡影般的东西,人贪执到里头要是想不开跳不出来还得受罪。人不得清净就是这样,他不看本质,看的是现象。“常清净无相”我们看待

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世界的角度一定要清净和无相,而且要恒常如是观。光想得到点儿什么,光想占点儿什么,你什么也占不着,应该这么认识世界就好了。

佛不住涅槃, 涅槃不住佛”,字面上的意思我们要知道,佛是不住涅槃的,佛没有涅槃。落实到我们的身心世界是什么意思(不要把他跟自己剥离开)?这里讲的佛是我们的正觉性,我们的觉性不会不动静(不会没有作用)。涅槃是没有动静了,寂灭了,觉性一定要常常作用的,我们的觉性并没有在涅槃里头。

涅槃是什么?觉性不用动了。你对周围的感受不光是建立在意识分别观念里,还有个清净觉在里头掺杂,只是你不觉而已。仔细去剖析,我们对所有的感受除了所谓好坏是非判断以外,还有个正觉,正觉是没有是非好坏很清楚看到的,那叫佛不住涅槃。那是圆满的觉悟,别管有现象没现象它都觉,叫圆觉(圆满觉)。我们是要看待这个问题的,这叫佛不住涅槃。

涅槃不住佛是什么意思?没有动静(没有作用)的境界在觉性里是不能显现的。这句话可以这么理解,如果没有众生显不出来佛,有烦恼才见佛,没有烦恼涅槃了就不用佛了。你想见佛成佛,必须得见烦恼,见烦恼是我们得感受到、看到、感悟到烦恼的存在,虽说是如幻

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存在的,有烦恼的对照才有解脱佛性的显现,实际上两个都不可得,钻木取火一般。

你了知空性智慧,证得如实智慧了,涅槃和烦恼对你来说都无所谓。现在还没有的时候你千万要把握住涅槃,千万把握住佛境界,不要去搞烦恼境界,你还受不了。当你真正有力量的时候,好比你十地菩萨了能住生死而不染生死,你随便乐住生死。大菩萨吃饱没事干乐住生死去了,你还没吃饱先吃饭,饿得都走不动了还跑?吃饱了没事了身强力健了人家干点活儿没事,你还不行。这段经文是表白菩萨的境界,法身大士、位居补处要成佛的境界就是这样,所以人家看佛不住涅槃,涅槃也不住佛。咱看不出来,咱看佛就是涅槃了。

远离觉不觉”,觉和不觉我们都知道,这还是两边性。觉是已得道了,不觉是不得道。自性是远离觉和不觉的,别管你认识和不认识它都在作用,从理性的作用上是这样。对于修行已经得道的人称为觉,不得道的人称为不觉,但是从圆满自性的观点觉和不觉都没关系,这是从它发生作用上说。

若有若非有”,从形象上说它有也行,说它没有也行,不要用有和非有的观点看待它,这就是我们的心性法身。

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法身如幻梦”什么叫法身?真实的生命本体,你从现在这个现象生命观点角度来看它是如梦如幻的,但是它是真实的!我们如何见法身?只有把现在的观察如幻如梦,才能见到法身的真实生命(就是你真实的生命状况)。

云何可称赞?”法身既然如梦幻怎么能表白它?怎么能赞扬它?赞扬的意思让你明白,明解清晰,我们怎能知道它的好处和来去呢?为什么要知道呢?

知无性无生”,了知我们法身本来没有所谓的作用和发生,本质是没有生灭的。“性”是发生,产生所谓的作用。“无生”是现象的发生,从现象当中观察法身吗?不需要,它充满一切,不需要生,称为无生。它在一切现象当中的作用是恒常的,你也不需要看它的作用而说法身在哪儿,不需要,因为它充满着一切作用,所以称为无性无生。这是我们法身的真实作用,法身没有生,没有现象。不需生,说“我这法身怎么修出来?”不是那样,是你发现、显扬出来。就像我们学会一项技术,那个能力并不是你学会的,是你显发出来的。

乃名称赞佛”,你能了知这个道理了,是为称赞佛!

佛无根境相”,佛没有根尘识,“境”是识,“

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相”是尘,觉性远离根尘识。我们讲《楞严经》说过,众生界的生命结构是根尘识,觉性是不存在根尘识拘束的,但是根尘识里一定能发生正觉性。金矿里一定能有金,但是金子里不一定能有矿石。

不见名见佛”,你不要树立所谓境界当中的认识(就是根尘识当中的认识),你依根尘识而产生的认识称为不见佛。“我看见的佛”不是佛,“我想象的佛”也不是佛,由此可以判断一个真实的境界,谁以后再给你说他念佛见佛了,你赞叹一句“是为善境界,善男子不可执著”。懂吧?“不见名见佛”,远离一切根尘识的认识叫见佛。

云何于牟尼, 而能有赞毁?”佛没有这个认识(超越根尘识),你怎么能赞叹和毁誉人家?不可能,人家根本就没在这个境界里你能赞叹人家吗?你能毁坏人家吗?佛像坏了就坏了,再换个新的,一切法如是,衣服脏了就换下来洗洗。但是我们“恭敬佛”是真的,恭敬的佛不是这个相,是我们的心。

若见于牟尼, 寂静远离生”,你真要认识释迦佛世尊,他是恒常寂静而远离生灭相的。没有生灭、没有相对,只有绝对。

是人今后世, 离著无所见”,认识这个道理的人

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无论是现在和将来没有挂碍、没有取著,就叫无心,叫无心道人。远离一切执著,没有所对境可取是正觉(无上菩提正觉义)。你练到这里叫发阿耨多罗三藐三菩提意,你能发无上正觉菩提的认识有了,跟佛产生同一信念了。只是念头认识了,还不是心。有念头就不简单了,有念头已经远超三贤位了。三贤位就是十信、十住、十回向,但你没有登第,登第就是信念坚固了。

第十九讲

下面这段用心去听,这段是真实的正智境界,前面大慧菩萨以自身真实的认识和感受描述了所谓他见佛的境界,因为他是修行证量的法身大士,已经熟练掌握了般若智慧力量。虽然我们还没有介入,但不代表我们没有。我们现在通过他的描述和引导也会有所谓感受,这种感受生起来的时候会依几种现象发生,就是这里所说的理和事这些。

大慧菩萨以自身的感受描述所谓的清净知见,首先告诉我们他认识的佛“知无性无生,乃名称赞佛。佛无根境相,不见名见佛”,这两句要连起来听,所谓佛的境界超越根尘识(根境相就是根尘识),超越不代表他没有。“佛无根境相”是告诉你佛的本质没有根尘识现象的约束,在佛智慧的心境里可以幻化根尘识的作用来显

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现根尘识的现象。我们不把根尘识当做固定的看法,称为不见。“见”是实有性,但是它不是实有性的。“不见名为佛”不见根尘识,我们超越根尘识的现象约束,不要在根尘识境界上分别立出知见,这种认识叫佛。

“云何于牟尼,而能有赞毁?”对于已经通达空性道理的世尊我们没办法赞叹或者毁誉他,因为他超越根尘识。举例说明这道理,一个人已经会开车了,你说“他会”他也会,你说“他不会”他还是会,人家已经会了,你不能赞叹和毁誉。

“若见于牟尼,寂静远离生,是人今后世,离著无所见”,我们想认识世尊,应该从哪认识?寂静处。寂静处是远离身心之想,面对境界不生心、不生知见、不生分别作用的时候佛性现前。“牟尼”是指我们的佛性,佛性能仁寂静,懂这个道理的人现在和将来离开分别跟执著固有的约束和障碍,能够常照本性了,这是大慧菩萨见的佛以及他所赞叹的。

尔时,大慧菩萨摩诃萨,偈赞佛已,自说姓名:

“我名为大慧, 通达于大乘,

    今以百八义, 仰咨尊中上。”

尔时,大慧菩萨摩诃萨,偈赞佛已,自说姓名”自说姓名什么意思?难道佛还不知道他叫什么名字吗?不

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是,是说他以哪种慧性而发生缘起(所谓证量现象),这是他的姓名(所谓的名称)。

我名为大慧,通达于大乘,今以百八义,仰咨尊中上”他的名字叫大慧,大人智慧,慧性通达的意思。大人智慧的表现是“通达于大乘”,他懂得上人之理,懂得自利利他的道理,实践而且完成了,这种人称为上人(自利完成、利他成就);能够施之于人,能够破人迷雾,称为上人;能够让我们尊重,引导我们善根增上、理性智慧增上,称为上人。从广义上讲都可以称为上人(谁都能帮助你),如果你的心量打开的话人对于你来说都称为上人也对。

《法华经》常不轻菩萨品,常不轻菩萨见到谁都顶礼“我不敢轻于汝等,汝等皆发菩提心,皆当做佛”,那些增上慢的人打他骂他,拿棍子敲他“你凭什么给我们授记呀”。人家是看的佛性,他们是看的分别执著,两个所见不同。结果常不轻菩萨临命终的时候,他世界的佛给他说《法华经》成佛之义,他刹那间得六根清净,安住于虚空中。那些人一看“喔家伙,这人是成道了的。”全部皈依他开始学《法华经》,但是因为他们毁谤人家所以五百劫中堕地狱受苦,五百劫出来以后还得跟人家学。

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这说明你所取向的同样是分别跟执著(从本质上念力的作用就是分别跟执著),分别烦恼也是分别,分别智慧理性也是分别,我们不如择其善而固之,最后能通达于大乘。“大乘”是通达上人之理,大慧菩萨在这里想证明一下大人之理究竟是什么样的力量。所以“今以百八义,仰咨尊中上”以景仰的心咨询请教“尊中上”。

佛的名称很多,“如来应供正遍知明行足世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊”,这只是你听到的十种名号。在《华严经》中有一百种名号,天中天、人中圣、圣中王,都是指佛,这又出来个尊中上,也是指佛。所以你不要以为佛就是我们说的一个意思。“尊”是尊重的意思,“中”是中道,“上”是上人之士,能够通达中道义的这个人很厉害,大慧菩萨这么尊重他。“仰咨”是以景仰的心咨问,这是对法的恭敬,福德智慧从恭敬中求。所以我们见到佛、见到佛经都应当尊重,这是给自己培福。

这里“百八义”可以证明你开悟没开悟,这一百零八个问题你可以试着回答,看符合不符合后边的意思,你能答上三分之一,绝对是入流的圣人,你能答三分之二是登第的菩萨,你能全答完进到法身境界了,看个人的

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本事。

时,世间解闻是语已,普观众会而说是言:

“汝等诸佛子,今皆恣所问,我当为汝说, 自证之境界。

世间解闻是语已”世间解一切问题都解决得了,听到这话“普观众会而说是言”,佛给他开示。

汝等诸佛子,今皆恣所问,我当为汝说”人家是成佛的“你随便问,我给你解释”,人家的智慧了不得,佛就是不一样。“自证之境界”,我只是给你解释我自己的证量境界。大慧菩萨听佛开许了开始问。你们可以试着作答一下,我一个一个开始问,你们一个一个作答,作答完了咱看后面是怎么回事,有答案的。

尔时,大慧菩萨摩诃萨,蒙佛许已,顶礼佛足,以颂问曰:“云何起计度? 云何净计度?云何起迷惑? 云何净迷惑?云何名佛子? 及无影次第?云何刹土化, 相及诸外道?解脱至何所? 谁缚谁能解?云何禅境界? 何故有三乘?彼以何缘生? 何作何能作?谁说二俱异?云何诸有起?

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云何无色定, 及与灭尽定?云何为想灭? 云何从定觉? 云何所作生,进去及持身?云何见诸物? 云何入诸地?云何有佛子? 谁能破三有?何处身云何? 生复住何处?云何得神通,自在及三昧?三昧心何相? 愿佛为我说。

尔时,大慧菩萨摩诃萨,蒙佛许已,顶礼佛足,以颂问曰”开始问了,一百零八个问题,能把人问迷糊了。

云何起计度?”计度是猜忌和度量,我们分别的心怎么起来的?

云何净计度?”如何净化计度的心?

云何起迷惑?云何净迷惑?”迷惑是无明,无明是怎么起来的?怎么净化业惑的感受?

云何名佛子?”什么叫佛子?

及无影次第?”第一义是什么?怎么不通过渐次而成道?

云何刹土化,相及诸外道?解脱至何所?”什么叫

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刹土化?国土如何变化?(如果你不通达智慧,你连人家问的什么都不清楚),怎么能够让你的国土变化?著相修行的外道解脱以后到什么境界?他到什么境界能解脱?你看得懂吗?这一百零八个问题先不要说能回答出来你能解释出来,你也算见道。

谁缚谁能解?”谁绑着你了,谁能解脱你? “云何禅境界?”什么是静虑思维? “何故有三乘?”为什么有三乘法?这些问题我都讲过吧?我讲的课里全有答案。 “彼以何缘生?”三乘法以何缘发生?

何作何能作?”什么能够依之而修行?什么是被修行的对象?

谁说二俱异?”谁把这两个分别开的?是谁在分别法和非法义?

云何诸有起?”一切有法从何缘起?这是宇宙的根本源问题,一切有法从哪发生出来?

云何无色定,”什么叫无色定?一切空相从哪来?

及与灭尽定?”灭尽定是什么?超越空的感受从哪来?

云何为想灭?”什么叫想灭?所谓断灭想,妄想心

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如何息灭?“云何从定觉?”我们怎么办能入正定而觉悟真理?

云何所作生,”你的行为所衍生的一切现象是怎么来的?由信念而发生的一切缘起法从哪来?

进去及持身?”如何增进趣向道义?能够让你的身心不犯而规范道义,这如何去做? “云何见诸物?”我们怎么认识一切缘起法相?

云何入诸地?”怎么入地?凡夫地、圣人地怎么入? “云何有佛子?”什么叫佛子?继承佛法的修行人怎么来的?“谁能破三有?何处身云何?”你的生命实质到底是什么样? “生复住何处?”缘起法发生以后你又在哪住?

云何得神通,”怎么得神通?“自在及三昧?”神通包括自在和三昧。

三昧心何相?”三昧的心到底是什么形象?你怎么认识三昧?也就是正受怎么认识?

愿佛为我说。”佛祖啊您为我解释一下。

这是第一段问题,谁能答几个?你能答上来一半就了

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不得。我把后边的给你念完了,最精彩的就是这一段,咱只能念一念,看后边人家咋答的,如果我自问自答的话咱讲到明年了。这一百零八个问题贯穿了佛法的所有义理和解脱方法,学完了经律论,三藏全部明白你可以答。你不能乱整,答出来得符合经典的意义才行。

云何名藏识? 云何名意识?云何起诸见? 云何退诸见?云何姓非姓? 云何唯是心?何因建立相? 云何成无我?云何无众生? 云何随俗说?云何得不起, 常见及断见?

云何佛外道, 其相不相违?何故当来世, 种种诸异部?

云何为性空? 云何刹那灭?胎藏云何起? 云何世不动?

云何诸世间, 如幻亦如梦,乾城及阳焰, 乃至水中月?

云何名藏识?”藏识是第八识,什么叫第八识?

云何名意识?”什么叫第六识?

云何起诸见?”什么叫第七识?

云何退诸见?”我们对一切的执著怎么就不执著了

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云何姓非姓?”作用并非作用怎么理解?

云何唯是心?”我们怎么知道一切万法唯心?

何因建立相?”什么原因能建立一切缘起?

云何成无我?”怎么能感受到所谓的无我空义呢?

云何无众生?”一切诸法缘起怎么能说没有呢?

云何随俗说?”什么叫随世俗讲呢?怎么叫随着俗谛呢?

云何得不起,”我们如何能得到不起念,不起妄想观?

常见及断见?”持常见也不对持断见也不对,我们对身心世界的看法不能落两边。“云何佛外道,”什么叫附法外道?这里告诉你们不要以为“学佛的”都是学佛的。佛教里也分内道和外道,内道是内求菩提证佛果的。求人天福报的、修戒定慧的、修神通的、修念力的、修咒术的、修菩萨行的都是外道,除了修佛的是内道其余都是外道。求极乐世界不去成佛的也是外道,这是很明确的答复! “其相不相违?”一切发生的相跟它的本质不相违背。

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何故当来世,种种诸异部?”在现在这个世界一切异端学说从哪来?各种各样的邪说议论你怎么看待这个问题,从哪个角度去看?

云何为性空?”现象的作用到底有没有呢?怎么把现象的作用忽略不计?

云何刹那灭?”怎么理解刹那之间的生灭?为什么一切万事万物都在刹那间生灭?“胎藏云何起?”胎藏指烦恼,烦恼的根源从何而起? “云何世不动?”什么叫世间不动法义? “云何诸世间,如幻亦如梦,”为什么诸世间如幻化如梦一般?“乾城及阳焰,”乾闼婆的城就像海市蜃楼一样,火焰也是这样的?“乃至水中月?”就像水中的月亮看着捞不着?我们看三世都是这样。

这是很高深的道理了,后面的咱们简单地再看一下。 云何菩提分? 觉分从何起?云何国土乱? 何故见诸有? 云何知世法? 云何离文字?云何如空华, 不生亦不灭?

真如有几种? 诸度心有几?云何如虚空? 云何离分别? 云何地次第? 云何得无影?何者二无我? 云何所知净?

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云何菩提分?”如何分别菩提正觉理性?

觉分从何起?”理性从何观察?

云何国土乱?”为什么世界会乱,我们所看的国土是混乱的?

何故见诸有?”为什么能看见一切有法呢?

云何知世法?”怎么了解世间一切法则?

云何离文字?”我们怎么能离开文字的障碍?

云何如空华,”我们怎么看待一切现象如空中之花?

不生亦不灭?真如有几种?”我们看待一切法如空花自然知道什么叫不生不灭。不生不灭是什么?真如本体到底有几种表示?

诸度心有几?”度是能够让你达到彼岸的认识,能够解脱你的认识有几种?就是我们说的六波罗蜜。

云何如虚空?”怎么说心如虚空呢?

云何离分别?”怎么能离开分别?

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云何地次第?”什么叫登地的渐次问题?认识力量的渐次如何分别?

云何得无影?”无影就是法身,如何证到法身?

何者二无我?”怎么知道法和非法都是无我呢?

云何所知净?”你怎么知道你的知见是否清净呢?

半个小时问题,学佛不容易哈,这些问题能把佛学院的学生烤糊了。你对佛法经论不精通绝对答不上来,不光是精通而且你自己要修证的。

圣智有几种, 戒众生亦然?摩尼等诸宝, 斯并云何出?

谁起于语言, 众生及诸物?明处与伎术, 谁之所显示?伽他有几种, 长行句亦然?道理几不同? 解释几差别? 饮食是谁作? 爱欲云何起?云何转轮王, 及以诸小王?云何王守护? 天众几种别?地日月星宿, 斯等并是何?解脱有几种? 修行师复几?云何阿阇梨? 弟子几差别?如来有几种, 本生事亦然?众魔及异学, 如是各有几?自性几种异? 心有几种别?云何唯假设? 愿佛为开演。

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圣智有几种,”圣者智慧(就是解脱的智慧)有几种?

戒众生亦然?”持戒的众生能够懂道理守道理的有几种?

摩尼等诸宝,斯并云何出?”智慧和持戒之法为什么比成宝?怎么发生出来的?把佛法比成宝。

谁起于语言,”谁把语言言教发生出来的?这个世界的佛法教法从何而起?释迦牟尼佛说的。

众生及诸物?明处与伎术,谁之所显示?”这是拍佛的“马屁”呢,这是佛祖说的。

伽他有几种,”伽他是法的一个表示形式。

长行句亦然?道理几不同?解释几差别?”三乘妙理十二部经有几种?解释有好多种差别。

饮食是谁作?”我们吃的饭、喝的水从哪来?事事都是缘起,缘起都是佛法,这是观察缘起。告诉你什么是缘起,顺着缘起找,究其根性是了无所得的。

爱欲云何起?”你感受吃的想法是怎么来的?

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云何转轮王,”转轮王从哪来?什么叫转轮王?“及以诸小王?”包括小国王从哪来的?

云何王守护?”国王守护什么? “天众几种别?”天上的众生有几种?

地日月星宿,”大地日月星宿这些从哪来?

斯等并是何?”这些到底是从哪来的?

解脱有几种?”解脱有几种?

修行师复几?”修行人有几种?不光是和尚,外道仙人也有,你开悟了就知道了。佛都知道,别看佛在印度,人家知道中国有神仙而且知道中国有五台山。《华严经》上记载的峨眉山、五台山他都知道。你知道现在斯里兰卡有什么?你现在知道你们家漏水不?开悟都知道了。

云何阿阇梨?”什么叫亲教师?

弟子几差别?”学法的人根基有几种?“如来有几种,”一听这话儿,啊!佛还有几种吗?是几种方法可以见到佛?或者说你对佛有几种理解?所以我们如果没有体会的话完全错解其义。“本生事亦然?”本生是菩萨行因地,因地时的事有多少你知道吗?

众魔及异学,”魔王还有外道学者。

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如是各有几?”你知道有多少种外道吗?咱不说别的你知道科学有多少种学说吗?这都要知道,学佛法了不得。

自性几种异?”自性表现的形式有几种?

心有几种别?”你的心又有多少种?你知道世间众生有多少种认识吗?

云何唯假设?”什么叫假设?为什么要假设打比喻?

愿佛为开演。”这是第二段,愿佛为开演。

云何为风云? 念智何因有?藤树等行列, 此并谁能作?云何象马兽? 何因而捕取?云何卑陋人? 此并谁能作?云何六时摄? 云何一阐提?女男及不男, 此并云何生?云何修行进? 云何修行退?瑜伽师有几, 令人住其中?众生生诸趣, 何形何色相?富饶大自在, 此复何因得?云何释迦种? 云何甘蔗种?仙人长苦行, 是谁之教授?

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何因佛世尊, 一切刹中现,异名诸色类, 佛子众围绕?

何因不食肉? 何因令断肉?食肉诸众生, 以何因故食?何故诸国土, 犹如日月形,须弥及莲华, 卍字师子像?何故诸国土, 如因陀罗网,覆住或侧住, 一切宝所成?何故诸国土, 无垢日月光,或如华果形, 箜篌细腰鼓?云何变化佛? 云何为报佛?真如智慧佛, 愿皆为我说。

云何为风云?”风云到底从哪来?风从哪来?云从何生?这些问题刁钻古怪,佛法不是光念佛往生极乐世界的事,哪个不被佛法囊括?

念智何因有?”你对一切现象理解正确从哪开始?

藤树等行列,此并谁能作?”树和藤为什么能并列生长呢?

云何象马兽?”什么是象?什么是马?什么是野兽?

何因而捕取?”为什么要捕杀他们?“云何卑陋人?此并谁能作?”什么是卑贱丑陋的人?这种人从哪来,就是说你为什么有时候看不起自己?佛呀为我开示吧。你把这堆问题弄完了,是世上最聪明的人。

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云何六时摄?”怎么在六时之中收摄心念?

云何一阐提?”一阐提是一点儿不开窍的人,什么叫一点儿不开窍的人?

女男及不男,”男的女的和不男不女的怎么生出来的?你知道的佛全知道。

此并云何生?”这些人怎么生出来的?

云何修行进?”怎么能够修行增进呢?

云何修行退?”什么叫退道了?为什么会退道?

瑜伽师有几,”瑜伽师是相应的意思,修相应法的人到底有几种?能够与道理相应的人有几种?

令人住其中?”怎么能让人安住到这个道理当中呢?

众生生诸趣,”一切众生生在诸趣之中。

何形何色相?”人道众生这么多但是一个人一个样儿你能分别清楚吗?同样都是人为什么有种种不同?

富饶大自在,此复何因得?”人家有福有钱有势力

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怎么得到的这种现象?

云何释迦种?”释迦种是尊贵的意思,怎么能够成为尊贵的种性?

云何甘蔗种?”怎么成为低贱种性?

仙人长苦行,是谁之教授?”修外道的人喜欢苦行是谁教给他的?

何因佛世尊,一切刹中现,”什么因缘释迦牟尼佛这么伟大的智慧在一切国土中都能显现?为什么佛法能在一切国土中显现?

异名诸色类,”他在同一个地方不同的名字不同的形象。

佛子众围绕?”佛法在不同的地方示现不同的样子,诸佛世尊也是一样的。“何因不食肉?”佛祖为什么叫你不吃肉?

何因令断肉?”为什么叫你一定断肉?回头都会告诉你的。 “食肉诸众生,以何因故食?”愿意吃肉的众生什么原因他愿意吃肉?

何故诸国土,犹如日月形,”我们看不到这个国土,有人看得到有的国土就像日月的形状,这能理解,我

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们现在的五大洲形状也不一定是方的圆的。当时佛祖看到的国土肯定跟咱们看到的不一样,人家看到的是真的世界的样子。即便咱们看到的国土也不是一个样子,比如中国的地图像个鸡的形状,日本国像倒悬的月亮。

须弥及莲华,卍字师子像?”有的国土像莲花,卍字师子像,这是在《华严经》里都见到的世界种。宇宙外边的星云也不一定是什么样子,有人相的、有熊相的、卍字形的、师子形的,什么相都有,人家佛祖见的是真实的境界,为什么会有这样的形状呢?

何故诸国土,如因陀罗网,覆住或侧住,一切宝所成?”有的国土像因陀罗网,什么叫因陀罗网?就像璎珞上一串串的珠珠,有的国土像那样子。我们看不到,觉着世界就是我们看到的这个样子。其实我们可以想得到,电脑因特网像一个个网串起来一样,它也是国土呀,你不用了就占一个角,你用了就给你盖住了。你知道信号从哪来?咱买电脑很贵也称为宝,怎么构成的?不都是电脑构成的?这是咱们比较牵强的一个解释,方便你理解。

何故诸国土,无垢日月光,或如华果形,箜篌细腰鼓?”有的国土日月非常清净,有的像花果形、有的像花儿形(莲花国土西方极乐世界的),有的像箜篌、细

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腰鼓这些乐器。就像天上的云彩很多的形象都有,是众生业力不同。

云何变化佛?”什么是佛的变化身?佛变化的身相多了,无量千万亿种,百千万亿化身。

云何为报佛?”什么叫圆满报身卢舍那佛?

真如智慧佛,”真如智慧佛是法身佛。我们怎么理解法报化三身的差别?变化佛是你在各个生活境界当中一段时间的表现;圆满报身佛是贯穿你整个人生过程的理性,你顺应你的人生观念而形成的人生基础;法身佛是你的理性目标不会变。

愿皆为我说。”人家在请佛开示。

  云何于欲界, 不成等正觉?何故色究竟, 离染得菩提?如来灭度后, 谁当持正法?世尊住久如? 正法几时住? 悉檀有几种? 诸见复有几?何故立毗尼, 及以诸比丘, 一切诸佛子, 独觉及声闻?云何转所依? 云何得无相? 云何得世通? 云何得出世?复以何因缘, 心住七地中?

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 僧伽有几种? 云何成破僧?云何为众生, 广说医方论?何故大牟尼, 唱说如是言,迦葉拘留孙, 拘那含是我? 何故说断常, 及与我无我?何不恒说实, 一切唯是心? 云何男女林, 诃梨庵摩罗,鸡罗娑轮围, 及以金刚山, 如是处中间, 无量宝庄严,仙人乾闼婆, 一切皆充满,此皆何因缘? 愿尊为我说。”

云何于欲界,不成等正觉?”这不是说在欲界不能成,而是有欲念的众生不容易成正觉,我们得摒弃欲念才行。

何故色究竟,离染得菩提?”佛的圆满报身在色究竟天示现,在这儿的是他的应化身属于劣应身。 “如来灭度后,谁当持正法?”如来灭度后谁受持正法?我们都知道大迦叶在鸡足山入定了。持正法的意思有两种义,一种是大乘义,一种是传承的现象。大乘义是弥勒菩萨受持的,因为佛已经给弥勒菩萨授记了将来成佛,这是持正法。传承的现象有一种广义,住持的三

宝也是持正法的;还有个狭义的意思就是禅宗的大迦叶去那儿代代相传,这是持正法。

世尊住久如?正法几时住?”释迦世尊成道很久吗?住了多长时间?

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悉檀有几种?”法的教化有几种?

诸见复有几?”他教人的解脱知见有几种?

何故立毗尼,”毗尼是戒行规范,为什么要立出戒行规范相?

及以诸比丘,”包括立出僧宝形象。

一切诸佛子,”所有一切佛的受法继承人

独觉及声闻?云何转所依?”独觉是缘觉圣人和声闻二乘怎么能转小向大?首先是转烦恼为菩提,其次就是转小向大。

云何得无相?”无相是法身的意思,怎么能成就法身?   “云何得世通?”怎么能通达世间一切万法?

云何得出世?”我们怎么能成就出世的功德?    “复以何因缘,心住七地中?”怎么样的因缘能让我们的心安住于无生法忍当中?   

僧伽有几种?”僧伽是出家人,出家人有几种?

云何成破僧?”沙门有几种?圣道沙门、污道沙门、名字沙门、持道沙门、住持沙门。什么叫破僧?破相僧宝。

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云何为众生,” 什么叫众生?

广说医方论?”医方论是医方明。   

何故大牟尼,唱说如是言,”为什么释迦世尊演说这么多所谓佛法?

迦葉拘留孙,拘那含是我?”迦叶佛、拘留孙佛、拘那含牟尼佛都跟佛陀是一样的。   

何故说断常,”为什么都是一样的还说涅槃和不涅槃呢?

及与我无我?”你怎么又说有我又说没我呢?   

何不恒说实,”为什么不干脆说一个就行了,说那么多干什么?迦叶佛、拘留孙佛、拘那含佛、西方极乐世界阿弥陀佛,为什么不说他自己的世界?

一切唯是心?”所有的一切都唯当下一心。

云何男女林,诃梨庵摩罗,鸡罗娑轮围,及以金刚山,”诃梨就是芥子,在芥子和庵摩罗果中转法轮,各种机缘去娑罗双树间包括铁围山都在这里转法轮,怎么能够达到这种现象?   

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如是处中间,无量宝庄严,”在这中间安住无量宝庄严,宝是功德。

仙人乾闼婆,一切皆充满,此皆何因缘?愿尊为我说。”这一大堆为什么佛祖为我说吧,明天咱说。   

第二十讲

上回说到108个问题,总持原则“一切唯是心”。我们对待这个世界的看法(分别意识所得),有点类似我们在《楞严经》上所学的文殊菩萨偈颂。那是侧重于修行思惟的心路总结的,这是侧重于理性的清晰(概念)方面总结的。因为佛法整个的力度是一种体系的表现,每一种又可以单独成为独立的修行解脱证道法门。正所谓法法平等,只是因为众生心因不同,所以有这种种的问,有疑问才有解脱。

“何故诸国土,无垢日月光,或如华果形,箜篌细腰鼓?”这种问说明依报随着正报在转,众生的正报不同,依报则显现不同。这很好理解,比如我们每个人居住的家居环境不尽相同,有的人家里是这样的装饰,有的人家里是那样的装饰,你的家代表你所住的国土,种种形象不同是因为正报不同。所谓正报是自身的主观意识,业力种性发生不同所以家居环境不太一样。从这个侧

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面可以讲万法由因缘和合而生,这也是佛法的概念体现。

“一切刹中现,异名诸色类,佛子众围绕?何因不食肉?何因令断肉?食肉诸众生,以何因故食?”为什么学佛修行的人不让吃肉?这已经很明确了,由此可知没有所谓的三净肉之说。很多法师讲在家人可以吃三净肉或者吃花斋,花斋也不行,明天讲《楞严经》清净四明诲章更明确这个观点。佛为什么不让你吃肉?不但不吃肉而且绝对是断其想,连想都不要想,这是让你慈悲心生起来。

这从现代研究也能讲得通,食肉的人火大,嗔心重,不容易生慈悲心,所以佛说吃肉断慈悲种,也对着咧。吃肉多的人容易发脾气、野蛮。忽必烈打仗为什么能铁马金戈横扫天下?他吃生肉的,没有慈悲心,他慈悲种断掉了所以杀人如麻,可以屠城。证明人家佛祖讲得对,修行人要修慈悲心。他们之间为什么互相食啖?都是业力相牵,我们再跟它修共业的时候,今生你吃它,下世它会吃你。古人讲话,你咬人家一口,人家还你八两,这就是业力相牵,我们没必要跟它结那个缘,所以要断肉。

这里所讲的种种问题是我们修学当中可以观察的身心

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境界,我们观察到一切缘起相的同时要知道它的本质是空性、般若智慧的体性就是我们所谓的心性、自性这些,这么去观察就好。

“真如智慧佛 愿皆为我说”,为什么称为真如智慧佛?由自性发挥的智慧是圆满的觉性(理性的体现),只有这样才能把我们的主观意识从错误的地方扭转过来。佛一定要是自利,依清净缘自觉力才能产生。依不到清净缘,没办法产生自觉力。当时释迦世尊为什么不在王宫里成道?不要自认为清楚一些道理以后找个清净的地方自己去思惟。没有什么清净的地方,在这个世上你想成道必须依佛而住。我们业障深厚,要依绝对具足德相的三宝才能生起清净觉受,想想当时菩萨阿罗汉还要依佛而住,何况我们这些人?

我们现在更要依佛而住,能够天天熏染,自然会生起来清净正觉的智慧力量。为什么?很简单,缘起力嘛,生命相续当中的缘起力是如是发生的。在你的生命世界里如果生起的是自以为是的自我意识的认识,还是你自己的善根也好、善业也好、恶业也好、无记忆那些在发生。

学佛修行千万不要自己认为清楚了,想明白了。这种大有人在,我就是那么个人,我认为当时师父给我说明

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白了,而且我伺候师公一个月听师公开示觉着挺清楚的,然后自己开始闷头琢磨。清楚吗?清楚,但是遇到境界不认识。那个清楚叫知道,听人家说的,真清楚是你自己亲身体会到了,有本质的差异。我听人家说了也真听明白了,但是真知道你必须得有感受。

比如修塔有好处,念佛有好处,持戒有好处,你也听了,你也赞叹了,“信佛多好呀”你也信佛。但是你没有亲身体会的时候永远不知道它里头是干什么,你永远不知道为什么他会好。我们听到的“道”,只能说你“知道”,不能说你“了道”。啥叫“了道”?真正了知而且通达了。

你不依缘熏修发生缘起永远没那个力量,恐怕你们所有在坐的人没有一个比我清楚的,但是为什么我不出门弘扬佛法呢?还得熏修,力量起不起来。你光觉着自己好像技术不错了掌握得很好,实际上好不好?自己最清楚。要弘扬佛法利益众生,必须得见到很多人,众生众生嘛,各种因缘发生的力量都会出现,不了解这些怎么体现空性?我们体会佛法不是光知道就完事了。

大慧菩萨祈问的这108个问题,是我们可以从这么多角度细致观察身心世界所体现出来的特质,那个特质是空性,我们知道问题的根源就行。无论看到什么现象

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,记住它的本质是无诤,是清净的,这么观察它,一切随它生灭相。你让它随它自己相发展,它有,亦有;无,亦无。有也会变成没有,这是根本。

我们不明白这个道理的时候,比如眼前的境界,人多也好、人少也好、人悲也好、人喜也好,随着人云亦云还不够烦恼的呐。怎么办?遇到这种事如果看他是善缘,我们好好给他引导一下。比如人家真的有疑问,没问题,他想找事呢?也好办,你把他打出去,就这两种态度,没有必要自己还伤心,伤什么心!修学一定要切记“勿以善小而不为,勿以恶小而为之”我们每一个善念都要兴起,什么叫善念?能够自利利他的想法都如是贯彻才好,这是我们的本性。

尔时,世尊闻其所请大乘微妙诸佛之心最上法门,即告之言:“善哉!大慧,谛听!谛听!如汝所问,当次第说。”

这一段是佛应大慧菩萨祈请解释这些问题的根源,这108 个问题正是我们成佛观察身心世界种种缘起相,也正是成佛的心要,换句话说成佛的法门。欲想成佛,你观察这么多也行或者专一也行,它是一多多一的。观察要依所对境,必须是清净如法的因缘,跟诸佛法身一体真如,无二无别的才行。如果你没有绝对的具足相

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,不知道什么叫好的,什么叫坏的,会分别不清楚。

《心经》说“时照见五蕴皆空”,观自在菩萨就是我们能觉的一念作用,如何照见五蕴皆空?必须得有照见之物(所对境)才能照见,没有所对境照见哪知道五蕴皆空?(没有参照物去认识它,你怎么知道五蕴皆空?)所以你必须得有所依境。所依境是具足一切功德的三宝形象,我们一定要珍惜,这是我们成就一切福德资粮的根源。如果没有这个作为机缘的修行是妄想心成就。什么叫妄想心?种种夹杂妄想统统成就。何谓夹杂妄想?为什么世间四禅八定不得正觉?因为世间四禅八定当中纠集了一个最要命的东西掺杂在里头,什么东西?非常潜在的我执受。

四禅八定当中唯独摆脱不了虚妄我执受,哪怕他修到非想非非想处天我执受还在,为什么?根源没有彻底观照掉(没有所对境),总是依前尘影像为所对境(就是他的心境所得)修行,他的心境在不断地增上。比如我今天打坐(所谓的习禅定),我今天会静,明天更静,后天会更静,他是这样增上。但是最后没有办法阐除掉他微细的我执感受,因为他没有智慧功夫。这需要智慧功夫去观照,但是他没有纯净的理性,换句话说理性不圆还是有漏的知见,所以注定他要堕落,这是世间法。

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怎么理解?很简单,人自己学一个东西跟别人教是两种概念。你自己学的时候没有把握,慢慢摸索着逐渐实验几次后会觉着这事好像行。但是如果有明白人告诉你,很简单一步就到了。但是你要相信他的话才行,这是最重要的。

这里有个抉择的方式,你看人家是不是给你证明过来,人家实验过来了为什么不相信呢?佛祖给我们实验过来了,我们就要相信。我们修习佛法不要自学成才,有用没用慢慢看就知道了。当然最后肯定是解脱,那就不知道什么时候了。这是根由,这道理不明白修起来很麻烦。

我们要听懂诸佛之心,诸佛之心是一切诸佛如来怎么发生认识的。佛的认识是什么样的呢?“诸佛之心最上法门”,你要知道这已经是最上法门了,如果你再不明白这个,那就没办法了。这个明白要真的感受才行。

即告之言:‘善哉!大慧”太好了,大慧,“谛听!谛听!”人家告诉你仔细听着,“如汝所问,当次第说”一步一步我给你解释。

即说颂言:

“若生若不生, 涅槃及空相,流转无自性, 波罗

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蜜佛子,

声闻辟支佛, 外道无色行。须弥巨海山, 洲渚刹土地,

星宿与日月, 天众阿修罗。解脱自在通, 力禅诸三昧,

灭及如意足, 菩提分及道,禅定与无量, 诸蕴及往来,

乃至灭尽定, 心生起言说。心意识无我, 五法及自性,

分别所分别, 能所二种见。诸乘种性处, 金摩尼真珠,

若生若不生”,生就是发生作用,不生就是寂灭,不生相。别管你的分别意识能生还是不生(就是心有感觉和没感觉),这叫“若生若不生”,就是离生灭相。

涅槃及空相”,为什么涅槃后边还加个空相?涅槃是不生不灭、永恒寂灭,空相是世间有为空法。   “流转无自性”,你把这几种相都认识清楚了,记住千万别在里头打转,都是不实在存在的。这四种法相都要弄清楚别在里头打转儿,你不要以为涅槃自性就是空

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,千万不要以为佛性就是涅槃(以为佛性是不要发生作用),佛性是超越这四种法相的。“流转无自性”你在里头打转吧,没有发生作用的时候就没有真正体现本性作用。

依此类推,“波罗蜜佛子”,波罗蜜佛子是菩萨们,已经具足智慧的菩萨们,已经到达彼岸的菩萨们,佛子,法王子。“声闻辟支佛”,是小乘及二乘,修行佛法的这三乘法人。

外道无色行”,修外道的,包括各种外道,“无色行”是无色界天的修行人(修行无色界定的这些人),实际上都是一样。

须弥巨海山, 洲渚刹土地,星宿与日月,天众阿修罗。解脱自在通,力禅诸三昧,灭及如意足”灭尽定,“如意足”是四神足。

菩提分及道,禅定与无量,诸蕴及往来,乃至灭尽定,心生起言说。”我们刚才讲的这些所谓修行佛法的理路概念,皆是因为心生。什么叫心生?分别意识发生作用的时候才有以上这些言说。我们修行佛法,实际上佛法没有任何言说相可得,只是因为你有不同的分别心才告诉你不同的修行法,包括外道也是如此。

何谓“心意识无我”?心、意、识(你不要把意识连

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起来读),就是根尘识无我(根尘识三者当中是没有“我”概念的),没有具体我的分别相存在。

五法及自性”,五法是色受想行识。色受想行识以及自性所显现的具体作用发生是从哪发起来?

分别所分别”,无非是分别和所分别的境界,上面这几种说法无非是分别各种境界的几种说法。为什么把这些概念给你理清呢?为了叫你分别清楚所要分别的境界,方便你理解,实际上没有我的概念。

能所二种见”,能见和所见,能所这两种认识,能所是一个主观一个客观。

诸乘种性处”,诸乘称为次第,一切修行法则的次第发生作用的地方是什么?

金摩尼真珠”,像摩尼宝珠一样,“金”是不坏意。一切发生的根源是什么?心性就像摩尼宝珠一样而且是金性(是坚固不坏的),一切种性都如是发生。

一阐提大种, 荒乱及一佛。智所智教得, 众生有无有?象马兽何因? 云何而捕取?云何因譬喻, 相应成悉檀?所作及能作, 众林与迷惑。如是真实理, 唯心无境界,

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诸地无次第, 无相转所依。

一阐提大种”,一阐提就是不开窍的人,他不是没有佛性,再不愿意成佛的人他还是有佛性,因为佛的法身是遍一切处的。法身是佛性本来的相,既然遍一切处包括一切地方。

荒乱及一佛”,“慌乱”是在流浪生死的众生,包括佛。

智所智教得”,智慧的人所知道的,教给我们这些道理。

众生有无有”,一切法界发生的现象(现象的根本法则)到底是从有还是无?

象马兽何因”,为什么有象马兽做比喻?“象马兽”是比喻三乘法。

云何而捕取”,“捕取”是比喻我们驾驭这三乘法,并不是让你杀象马兽。“象”比喻菩萨大乘法,“马”比喻二乘,“兽”比喻声闻乘。 “云何因譬喻”,为了圆明这个道理,这只是个比喻。 “相应成悉檀”,从外表相上我们应该清楚这个理性法则,“悉檀”是缘起法性。

所作及能作”,我们面对境界心性发生作用,我们

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要依着上面所讲的比喻去理解。

众林与迷惑”,一切大众,为什么称为众生法界?因为他迷本识起惑才发生一切所谓的法界。

如是真实理”,以上所表明的这些法相都是真实的道理。

唯心无境界”,这些法相从哪发生?都是心意识的体现,没有什么真实的境界,心灭则境灭。忏悔偈里说“心想罪业来忏悔,心若灭时罪亦空”。

诸地无次第”,修行进步的程度都是方便告诉你有十地、十回向,实际没有这些分别。你说“怎么叫成佛?”你只要见到那个了就是成佛,哪怕只是见到。这个见力度不一样,你一念之间见也是成佛的,只不过你的力量还不够。比如小孩儿在娘胎里怀着你不能说他不是人,他死了你也不能说他不是人。什么叫次第?涅槃的佛是已经死了的人,但是人家没死相;现在活着的叫十方住世的佛,在娘胎里还没出来的是我们这伙子。

记住,我们不是没见法身,已经入了佛胎了,因为我们在学修般若智慧,般若是佛母。你在亲近佛母,已经入了娘胎只是呆足月生下来就是,但是你还不会作用,因为你这两条腿还不会走,但是你不能说你不是。你发心成佛叫已经具足佛种性了,你肯定要成佛的,快慢看

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你自己的发心。另外还有一个因缘就是看喂奶的那个,喂得好就长得快。好歹人家佛祖家有保姆和长工(就是菩萨和阿罗汉)就为养这帮孩子,地球上人没多少,真不够十方世界的佛菩萨当孩子哄去。这么观想哪还有次第可得?所谓次第就是长到一岁是一个阶段,长到三岁是一个阶段,十岁是一个阶段,十八岁是一个阶段,这叫次第。

无相转所依”,你怎么能把所依境界(就是你现在的心境)转了呢?无相,不要把它当作真的就转了它了。练太极拳的怎么打人?看对面不是个人,天天这么想,脑袋里就一个观念盯死它:前边是张纸不是个人,练着练着就出现类似空,一发力就把你打到了,因为他成了一种心力。你修行佛法怎么办?你就想你自己不是个东西就行了。你真的用心想就有感觉,觉着身上可轻松了,就想自己不是个东西。但是你想的时候不要执著,因为真成了你真害怕。你的智慧没有定性的话成天想想想,突然看不着自己了真害怕,那是空想定,实际上可以想出来的。

用心一处就可以变,《楞严经》上讲水天佛修水观,在屋里禅定,他的徒弟看到屋里有水充满寮房,拿个石头扔进去,结果他一出定,心疼得不行。问徒弟,徒弟

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说“我看你屋里有一滩水,我扔了一块石头。”他说“你再看见水的时候进去把石头拿出来”,他还有身见。徒弟又看见水的时候趟着水进去把石头拿出来,他就没事了,这就是心想。

你想想想自己就跟虚空一样,实在没着没落的时候你就想你跟观音菩萨一样,女孩子最容易想进去,女孩子执著嘛。你想进去了什么感觉都不会在了,这只是暂时扶住你烦恼的法儿,但是你还要念经,你光修定没有智慧成了草木土石了,念经修智慧会自性圆满。要真想,用你的理性智慧分析它,怎么分析?你想“我的身体就是个啥也没有的东西”,从各个角度分析得出定论:这就是假的、如幻的。这个力量发生的时候比你这样想出来强,想是妄想,理性是智慧所得,而且是自在的。修习定想成熟的力量是不自在的,类似外道定,但是修习智慧想定是自在的,你可以变可以不变。这是个修行的很好的办法,你可以试试,挺有意思的。

医方工巧论, 伎术诸明处,须弥诸山地, 巨海日月量。

上中下众生, 身各几微尘?一一刹几尘? 一一弓几肘?

几弓俱庐舍? 半由旬由旬,兔毫与隙游, 虮羊毛

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[麩-夫+廣]麦, 半升与一升, 是各几[麩-夫+廣]麦?一斛及十斛, 十万暨千亿,乃至频婆罗, 是等各几数?几尘成芥子? 几芥成草子?

“如是真实理,唯心无境界”,我们见到的一切现象都是心,“诸地无次第,无相转所依。”无明都是这样的,“医方工巧论”,这是无明。

伎术诸明处”,发生无明的地方都是我们的心,说白了你想获得世间的一切技术,如果明心的话不用学就会。

须弥诸山地,巨海日月量。上中下众生,身各几微尘?”一切一切现象的组合都可以由心了知,包括你自己学习的技术发生的地方(这是说我们知道心里的感受)。无明是心里的感受,学习技术的感受也是从心里出来的,须弥山、日月大海这一切当中的众生,构成这些众生有多少微尘,也是由你心发生出来的。

一一刹几尘”,包括每个国土有几粒微尘,也是你心能知道的。

一一弓几肘?几弓俱庐舍?半由旬由旬”每一张弓有几肘长,包括弓箭里的机关,弓箭的射程,一丝一毫

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不带有差别的,你的心能了知到这种程度。

兔毫与隙游,虮羊毛[麩-夫+廣]麦,半升与一升,是各几[麩-夫+廣]麦”甚至包括羊身上羊毛的根数,一升当中的麦粒数。

一斛及十斛”,一斛和十斛当中有多少粒,你统统都能知道,都是由你心知道。

几尘成芥子”,包括芥子由几微尘构成统统了知。

复以几草子, 而成于一豆?几豆成一铢? 几铢成一两?几两成一斤? 几斤成须弥?此等所应请, 何因问余事?声闻辟支佛, 诸佛及佛子,如是等身量, 各有几微尘?火风各几尘? 一一根有几?眉及诸毛孔, 复各几尘成?

复以几草子,而成于一豆”,几个草子的分量体积构成一个豆?心全部能知道,你说佛的智慧了得吧!

几豆成一铢?几铢成一两?几两成一斤?几斤成须弥”,几个豆可以构成一克?几铢成一两,几两成一斤,几斤成须弥?可以把须弥山分成几个豆?人家告诉你

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“芥子纳须弥”,咱分析也是有道理的。

此等所应请”,这些道理你明白吗?有心就可以明白,不是算出来的。

何因问余事”,这些你都清楚了还有什么事情要问吗?别的事情我再告诉你。

声闻辟支佛,诸佛及佛子,如是等身量,各有几微尘”,佛及佛子包括三乘圣人们,他们的身量到底有几粒微尘构成?你用现在的观点可以想得明白,一个人处胎是一个受精卵细胞,然后一分二,二分四,四成八,八成十六这么分开的吧?还是能分出来的。“火风各几尘?”因为地水火风构成的,火风有几微尘。

一一根有几?”每一个根有几种作用?

眉及诸毛孔,复各几尘成”,眉毛和毛孔有几个微尘粒那么大构成,算得清楚吗?现在的显微镜也比不过他,他是一念之间就知道了,你用显微镜还得看半天。显微镜才诞生一百多年,释迦牟尼佛三千年前就提出微观世界的观点,可想而知他的智慧是什么样的,这在我们心体当中都有映现,你发明心体了,统统跟他一样。

如是等诸事, 云何不问我?云何得财富? 云何转轮王?

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云何王守护? 云何得解脱?云何长行句, 淫欲及饮食?云何男女林, 金刚等诸山?幻梦渴爱譬, 诸云从何起?时节云何有? 何因种种味?女男及不男? 佛菩萨严饰?云何诸妙山, 仙闼婆庄严?解脱至何所? 谁缚谁解脱?

如是等诸事,云何不问我”,这么多世间的事你怎么不问我?大慧菩萨你问那些没用的问题干什么,这些问题怎么不问?

云何得财富?云何转轮王”,怎么能发财?怎么能成国王?

云何王守护?云何得解脱”,怎么成王官?怎么得解脱?

云何长行句”,怎么理解长行句型?就是经典上所讲的意思。

淫欲及饮食”,贪心和吃饭是怎么回事?贪心和吃饭又有什么关系?

云何男女林”,怎么分出男的女的来?

金刚等诸山”,山河大地怎么显现出来的?

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幻梦渴爱譬,诸云从何起”,如幻梦的境界,这种比喻从哪起?一切云雨从哪发生?

时节云何有”,为什么到时节云就出来?

何因种种味”,什么原因有种种的味道?咱们天天炒菜做饭的,盐到底为什么是咸的?糖为什么是甜的?醋为什么是酸的?

女男及不男?佛菩萨严饰?云何诸妙山,仙闼婆庄严?解脱至何所”这些人解脱了到哪去了?解脱了成啥样了?佛反过来问他。

谁缚谁解脱”,谁绑着谁了,谁又解脱了?

云何禅境界, 变化及外道?云何无因作? 云何有因作?云何转诸见? 云何起计度?云何净计度? 所作云何起?云何而转去? 云何断诸想?云何起三昧? 破三有者谁?何处身云何? 云何无有我?云何随俗说? 汝问相云何,及所问非我?

云何禅境界,变化及外道”,什么叫禅境界?什么叫变化外道?

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云何无因作”,为什么称这些现象都是没有原因的造作?你记住我刚才问你的问题都叫没有原因的造作,佛自己问自己答出来了。

云何有因作”,什么叫有因造作?既是无因也是有因。你有妄想因,就称以妄想为因,妄想实际无因。你看,自己问自己答。

云何转诸见”,怎么转变我们的认识和见解?

云何起计度”,我们怎么看待周围的一切和算计观察?

云何净计度”,怎么样改变我们算计的心,分别的心?

所作云何起”,我们做这些为什么这样做?为什么会这样发生?

云何而转去”,怎么会有一切的变化?

云何断诸想”,怎么把你的妄想断掉?

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云何起三昧”,怎么发生正受?

破三有者谁”,能够破坏三有的是谁?什么叫三有?一切烦恼执著到底谁能把它破掉?

何处身云何”,究竟我们的生命价值观从何体现?

云何无有我”,怎么看待没有我的关键问题?

云何随俗说”,怎么样随着世俗法观察?

汝问相云何”,你问这些问题的想法究竟是为什么?

及所问非我”,包括你问的,实际上是你问的吗?

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