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第二十一讲

这108问涵括了佛法的言辞语句相,这些言辞语句相是方便我们理解,我们大概地了解一下,佛重新审视了一下这些问题。

云何为胎藏,    及以余支分? 云何断常见?    云何心一境? 云何言说智?    戒种性佛子, 云何称理释?    云何师弟子, 众生种性别    饮食及虚空, 聪明魔施设?    云何树行布? 是汝之所问。    何因一切刹, 种种相不同?    或有如箜篌, 腰鼓及众华;    或有离光明, 仙人长苦行;    或有好族姓, 令众生尊重;    或有体卑陋, 为人所轻贱。    云何欲界中, 修行不成佛,    而于色究竟, 乃升等正觉?    云何世间人, 而能获神通?    何因称比丘? 何故名僧伽?    云何化及报, 真如智慧佛?    云何使其心, 得住七地中?    此及于余义, 汝今咸问我。

何因称比丘?何故名僧伽?”比丘和僧伽不是一回事,如果我们不读经典,肯定误以为比丘和僧伽是一回

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事。僧伽是僧团的意思,一个团体,但是我们通常认为出家人都叫僧人,不对,三个人以上才叫僧,一个出家人受了具足戒的叫比丘,不受戒的叫沙弥。

云何世间人,而能获神通?”我们要理解世间人怎么获得神通,首先要知道什么叫神通,“神”是莫测义,“通”是通达,你对身心宇宙万事万物的理解和看法以及你能够在它当中获得什么样的感受(通达义),这就是所谓的神通。你的心力能不能进入那种状态?这是所谓的神通义。

比如在世间我们制造一个东西,你能够把它制造出来称为通义,通过什么样的方式你是想不出来的。比如金属铜在铜矿里没有提炼出来是石头,提炼出来以后成了另一种状态,跟石头是两种状态,然后再给它熔化,浇到模具里它可以成为某种形态,称为铜器。但是铜器跟矿石绝对是两个概念了,变化的过程不是我们能想象的,但是我们知道有道理可循。矿石通过什么方式可以炼成铜,经过什么方式由铜变成铜器,都有方式可得。你的心能从这种模式当中通达,而且能非常好地运用它,是我们现在这个世界当中所谓的神通义。

比如你开汽车,你想它走,它不会走,但是你要进去,用你的心感受它,它就会走。你把汽车加满油,放到

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那儿它走不走?不走,你进去一开就走了,这叫因缘和合。你的心得通到那(就是你的钥匙得打开,你得会开,挂档提速你都得会),这叫心因,心因碰到缘起能显现所谓的通力。

“云何而能获神通?”我们怎么获得这种力量?也是要有因和缘,彻底的通力是空性,那是具足一切的缘。空性就像车一样在那摆着,我们只需要把钥匙插到钥匙孔里,学会提速挂档,走就行了。你的心具足开车的能力,否则你学不会,你一学就会了,证明你有这个能力,这叫心因具足,然后假以缘起你就可以发挥能力了。

我们的心性也是这样,六祖大师说“何其自性本来具足”,你的自性当中什么都具足的。有人问我“什么都具足为什么显现不出来?”我说你得假以因缘,缘是用你的心“合”它,我们现在的心合乎它的道理就显现它的能力,心不合乎它本质的理体,没办法发挥出来它的能力。

我们现在的心像那车是摆着现成的,念头像你在学习技术的感觉(你要用你的念头学习技术),然后你就会了,这叫所谓获得神通的因,因缘怎么聚合?熏修,不断地融合、感受就聚合了。

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云何化及报”,化身及报身。化身我们都知道,化身相不一定一样,观音菩萨千百亿化身有各种形象,释迦牟尼佛千百亿化身有各种形象,有国土身、国王身等共十种身,圆满报身是他自身的受用。在你的生命世界里什么是化身,什么是报身?别人对你的印象,你对周围所有缘起法界的影响力(以你为核心的力量)叫化身。什么叫报身?你自己生命个体所展现的依报庄严境界叫报身。

真如智慧佛”,我们所遵循的原则、信念、行为整体的作用叫智慧法身义,生活的信念你是看不到的但是必须得遵守,否则你的行为会乱掉。无论你是明白的遵守还是不明白的遵守,都要遵守也都会遵守。否则,你的生活会乱掉,会失意,这是一定的。别管你是清楚也好不清楚也好都会遵守人生固定的法则,清楚的人会改变他的法则,呈现比较自在的状况;不清楚的人也在遵守,只要他是众生界当中的一分子,只要他在缘起法界当中生存,必然要遵守业因果报。生命维持的核心是业力种性,这是必然的,无论是你自己还是这世界都是这样。

云何使其心,得住七地中?”这句话很关键,我们怎么能住七地?七地叫“无生法忍”。何谓无生法?在

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缘起法界当中,你对一切现象的发生不再起多余看法出来。比如人们谋生活是很辛苦的事,他觉着很疲惫很无奈,你劝他休息一下他会告诉你“没办法”。没办法的意思就是无生法,为什么想不出办法来?因为他生在其中而不得解脱,说白了他的生命价值就是那么体现出来的,如果他跳出那种所谓的缘起境界觉着生命价值没有着落了。所以他感觉离开这种环境不知道他的生命是个什么状况,他也没想过离开,只想在他的生活环境里实践无生法忍。

无生法,没办法他也得做,而且不后悔。觉着这才是人生,人生就得这样过。由于你没办法,所以就得堪受此忍力,这是众生界的无生法(众生界当中的第七地义)。也是因为你住了众生界当中的第七地,很坚固,所以会有第八地的效用现象叫不动。没办法安住也要很辛苦地想办法安住。他在第七地当中没办法,忍耐辛苦改造环境然后安住第八地,不动了。众生心是这么次第而行。

菩萨修行也是这个意思,换了一个形式,不是你这样小范围的感受,人家依心而住。我们是依识而住,严格来说我们是意识的第七地和第八地,不是心地是意识分别心地。这里的“地”是坚固义,众生界是意识分别认

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识的坚固发生作用,所以称为众生界当中的意识分别心第七地,意识分别心第八地,就是我们现在这种境界。

众生界第九、十地呢?你这个人快完蛋土埋半截的时候,法云地。啥叫等觉妙觉?就是等死了,在众生界就是这样,已经完成你人生所有的东西了,退休就在等觉了(等待死亡的感觉)。临死一刹那心开眼儿了,妙觉出来了,最后死了叫涅槃,作为众生的心路历程就是这样。

菩萨认识不同,人家是依理智而行,十地、等觉、妙觉然后成佛。咱们是依意识分别,但体性是一(本质是一,所以你也可以分出来十地、等觉、妙觉)。我们体性跟人家一样,体相不一样。我们的相叫分别执著,纷纷扰扰,所以叫不自在受用,人家叫自在受用,就差异在这儿。所以我们要换一种形式,这种受用没意思。从这个角度想,学佛是很容易的。

你具足菩萨修行所有的力量,为什么现象不同呢?是你的方向错了,我们现在调转枪头,以前是在有法当中执著和分别,现在从空性当中分别执著,虽然也是分别跟执著,现在要分别这一切法并不可得,执著真实的智慧。念力依真实慧觉性发生体相的时候会呈现自在和安

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详快乐,这叫一心二用的现象。遵循这种原则会这样,遵循那种原则会那样,这是必然的。

我们要听得懂这道理,顺应分别意识的坚固义作用会在众生缘起法界当中生生灭灭、灭灭生生,反其道而行之会超然解脱、清净快乐。这是个分水岭,就看你自己分清了吗,分得清会往这边走,分不清会往那边走。分得清楚就完全合乎解脱义,而不要身临其境进入分别执著义的方向性,这是很容易理解的。

“得住七地中”,怎么能让我们的认识坚固在无生法忍境界?如果从体会人生义方面讲,一般人生活的稳定性是从35岁到45岁相比来说稳定下来了,没有什么想法了。35岁以前都有很多想法叫有生法,好像在增进,好像在创造。35岁到45岁这个阶段慢慢趋于稳定,他不再有什么想法了,尽量在保护、维持生活环境的稳定性。为什么称“四十不惑、五十知天命”?不惑是他不再乱想了,35岁以后渐渐进入第七地(无生法),八地以后叫不动,安住了。一般人的生活35岁以后基本安住了(35岁以前还有冲动、还想干点什么),50 就要守住你现有的生活境界,学会观察欣赏生活而不是积极再创造什么,不需要创造了你能很好地生活。

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现在要了解这个人生的状况,从初地开始增进到七地,最后想法全满足,“就这样儿吧”。不再想了叫无生法,自然就忍受,荷担(承受)生活忍力成就。从你的人生经验体会修行很容易理解。人都说菩萨登第很难很难,其实转念就是,你的观念方向一调转就是。你的力量是具足的,你只需要把内容换一下,所运行的内容和理性换一下,作用就变了。

我给你举个例子,同样一辆车,你去加93号油,加97号油,效果一样吗?绝对不一样,97号油好使跑得快,93号油差很多,现在给你换了纯汽油,好像也能烧,一会儿烧坏了,没劲儿啦。佛法是心法,调整我们内在的生活理念和智慧,完全合乎圆满的、智慧的、清净的道理,生活世界就会很安详和快乐。我们去思维这个,一定要依这个去做才行!而不是思维有法患得患失的缘起境界。

此及于余义,汝今咸问我”,这个道理以及其余的道理,你今天问我对了。

“如先佛所说, 一百八种句,    一一相相应, 远离诸见过,    亦离于世俗, 言语所成法。    我当为汝说, 佛子应听受。”

如先佛所说,一百八种句”,108个问题这种句

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义,过去诸佛也解释过。

一一相相应,远离诸见过”,每一个所表达出来的相,它的体性必须得跟本体相应,如果跟本体不相应的不叫道理。本体是绝对的理性,你对事情的看法如果不符合道理,只能叫妄想和猜测。比如我们现在认识世界、认识宇宙人生,有所谓的观点说“人死了就完了,物质嘛,什么都没有了。”实践证明不是那样的,人死了不是什么都没有,他解释的现象跟本质不相应,生命层面不是光有形体物质。而且西方科学研究出来,人快断气的一刹那间会突然轻零点几克,医学报道叫灵魂的重量。这种研究恰恰跟佛说的中阴身的意思是一样的,佛告诉我们中阴身有微细的四大假身,不谋而合,这叫跟本质相应。

现在人给你讲人死了什么都没了,那叫不相应,因为他自己都不信。你去问问相信唯物主义的人,他真相信他死了什么都没有吗?他要相信的话就不会说功过是非后人评说,既然死了什么都没了你还在乎那干嘛?这还是人自己骗自己,他不认识清楚的时候就自己妄猜测。

还有一个现象,任何一科的大夫他有病自己不治,美其名曰“医不自治”实际上他自己不相信自己的技术。

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他见的现象跟本质不相应,他学的是外在的所谓感受,他真了解自己吗?不了解,不是由内而发的。他思维的模式是建立在外在缘起法中,所以从心底里根本就不相信,这是叫根本的道理。为什么不相应?因为有见(有一切法的见解),所谓相隔之物,所以他没有办法相信他自己的认识。

我们也是这道理,好多老居士家里供着佛像,我问他“你真的信佛吗?”我说句笑话也是实在话,你可以花二十万三十万给你儿子买房,花两万块给佛祖请个什么的时候你嫌贵不?几百块都嫌贵。这是很现实的,你说他相信吗?不相信。为啥一有事还烧香拜佛去?那时的相信是缘起来了,没办法了,只能求助于佛菩萨。但也不是完全相信,实在没办法了,求求佛总是心里好受点儿。

这种认识我们一定要看清楚,否则学来的都是敷面的东西。比如有个卖浴佛盆的人,我们要把他调到正道上去,让他真正从智慧的信心做这件事,我们肯定会合乎道理的给他做,因为我们不是单纯为了买东西。佛是没有价钱的,我们能够浴佛产生的受用果报别说两万,比三万也值得没影了。他明白了咱只给他那么点钱就对了,他不明白咱就劝劝他,实在不明白干脆咱就请他拉回

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去。我们希望你能按道理去做,这是我们的本义,你卖给别人那是你的事,你不要卖给我,我不是买佛的,我也买不起。

我们要把由见解而产生的过失和过误尽量避免,实在避免不了的应当生惭愧心。为啥实在避免不了?事到境界光想冒火,那就不行,应该适当地忏悔,经常观修自己,多多增加智慧的力量自然就有制约力。如果没有智慧的力量(就是理性的力量不够),光注意感觉的人容易冲动,你总活在感觉的世界里肯定碰到境界你的感觉就上来了。我们现在活在理智的智慧世界里,碰到境界会很理智地对待它。人跟畜生界的差异就是因为人会思维,人有智慧,思维的不是感觉冲动,一定要合乎道理,合乎生命的本质法则。

亦离于世俗,言语所成法。我当为汝说,佛子应听受。”我们要摆脱开世俗,现在看问题的角度绝对要不得。远的不说,你自己生活的目标和法则你自己就不相应,都想生活很快乐很安详,实际上我们的信念和行为跟理想是差异的,甚至是背道而驰的。

每年过春节的时候人们都祈祷平安、吉祥和快乐,但是他做的是什么?他的信念和行为是什么?“我自己没事就叫平安”,然后霍霍别人,过节了把别的动物杀死

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你好过?想求长寿无病,不知道长寿无病是什么意思,不去探其究竟,然后补充营养杀鳖宰鱼吃羊,能好过了?不可能。

信念和行为跟理想背道而驰,永远达不到想达到的目的。人想发财,发财的唯一原因得舍财,你没有钱不要紧,一定要舍你的心,多多结善缘才能把事做好,你才广进财源。你不跟人家沟通,不跟人家接触,指望着人家把人民币送兜里来?国王还得征税呐。有人就是这个衔接不上,他总觉着我坐着念佛了,人家就得给我送来。我跟他说得很明白,我还得给人家讲课去呢。我要给人讲明道理做我该做的佛事,我得跟人家广结善缘、传播佛法,完成我自己该做的事,

你要做的事也是如此,你选择了生活方向就不要违背它的原则,信念和行为一定要顺乎它的道理才行。首先你要知道为什么活,活得糊里糊涂道理不明白的话,很辛苦。有人愁得不知道什么是好事,哪个是坏事。该舍弃放下的死抱着不放,不该舍弃的觉着缘分到头了,他的脑袋真是一锅糨糊。为什么他想清一半,一半糊涂?他根本没放下自己的执著,真的放下才能进入道。我们讲的《清净四明诲章》告诉你,淫心不除尘不可出,淫心就是贪欲,贪欲不除的话没有解脱可言。

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什么叫贪欲?是你对自己观念的执著,你不摆脱它没办法超越它的现象。我再给你们说个很现实的例子,有人以前闹气管炎要吃消炎药才能好,这是他自己的认识,消炎药是常用的阿姆西林,炎症是消了胃也刺激完了。他只是把现象摁下去缘不除,我了解他的病史,夏天开着空调躺在凉席上,是凉快,肯定要感冒,感冒引起气管炎。他在我这儿还是这习惯,大冬天开着窗户坐在风口念经,感冒闹气管炎天天咳嗽,我说没必要吃那种药,冬天得肺炎一般是内火大,吃点琵琶膏稍微配点消炎药就可以好,他就不,这就是认识隔误。现在他按照我说的办法做最近好了吧?就算感冒也不至于犯气管炎了,为什么?习惯已经改变了,缘没有了,因就不长了。

缘一直在,因就一直长(因总能成熟),有句话叫野火烧不尽春风吹又生,根儿还在,人就是这样。一切所谓善恶无记忆种性,只要没有我执的缘,业力就停止,这是必然的,也是超越生死的法。你能记住这个,所谓生死就超出了。《清净四明诲章》一定要反复理解,你只要淫心一除尘就可出,不会有生死再相续境界了,生死是我们善恶种性的发生力量。

后边的几个问题我们简单理解一下就行,如果都说一

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遍,这108个问题得讲到过年了。因为每个问题都是很有意思的,都能涵盖一个层面的道理,每个层面的认识都不一样。

 尔时,大慧菩萨摩诃萨白佛言:“世尊,何者是一百八句?”

佛言大慧:“所谓生句非生句,常句非常句,相句非相句,住异句非住异句,刹那句非刹那句,自性句非自性句,空句非空句,断句非断句,心句非心句,中句非中句,恒句非恒句,缘句非缘句,因句非因句,烦恼句非烦恼句,爱句非爱句,方便句非方便句,善巧句非善巧句,清净句非清净句,相应句非相应句,譬喻句非譬喻句,弟子句非弟子句,师句非师句,种性句非种性句,三乘句非三乘句,无影像句非无影像句,愿句非愿句,三轮句非三轮句,摽相句非摽相句,有句非有句,无句非无句,俱句非俱句,自证圣智句非自证圣智句,现法乐句非现法乐句,刹句非刹句,尘句非尘句,水句非水句,弓句非弓句,大种句非大种句,算数句非算数句,神通句非神通句,虚空句非虚空句,云句非云句,巧明句非巧明句,伎术句非伎术句,风句非风句,地句非地句,心句非心句,假立句非假立句,体性句非体性句,蕴句非蕴句,众生句非众生句,觉句非觉句,涅槃句

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非涅槃句,所知句非所知句,外道句非外道句,荒乱句非荒乱句,幻句非幻句,梦句非梦句,阳焰句非阳焰句,影像句非影像句,火轮句非火轮句,乾闼婆句非乾闼婆句,天句非天句,饮食句非饮食句,淫欲句非淫欲句,见句非见句,波罗蜜句非波罗蜜句,戒句非戒句,日月星宿句非日月星宿句,谛句非谛句,果句非果句,灭句非灭句,灭起句非灭起句,医方句非医方句,相句非相句,支分句非支分句,禅句非禅句,迷句非迷句,现句非现句,护句非护句,种族句非种族句,仙句非仙句,王句非王句,摄受句非摄受句,宝句非宝句,记句非记句,一阐提句非一阐提句,女男不男句非女男不男句,味句非味句,作句非作句,身句非身句,计度句非计度句,动句非动句,根句非根句,有为句非有为句,因果句非因果句,色究竟句非色究竟句,时节句非时节句,树藤句非树藤句,种种句非种种句,演说句非演说句,决定句非决定句,毗尼句非毗尼句,比丘句非比丘句,住持句非住持句,文字句非文字句。

“大慧,此百八句,皆是过去诸佛所说。”

尔时,大慧菩萨摩诃萨白佛言”,大慧菩萨并不知道什么是一百单八义,是佛总结出来一百零八个意思。“世尊,何者是一百八句?”佛,您怎么说是一百零八

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个问题呢?当初大慧菩萨启问时并不知道一百零八句的意思,他问出来了,佛能给他总结出一百零八个意思。

佛言大慧:‘所谓生句非生句,常句非常句,相句非相句,……比丘句非比丘句,住持句非住持句,文字句非文字句”他问“什么叫一百零八句?”佛告诉他这叫一百零八句。“生句非生句”,这里加个义比较好理解,“生句义非生句”。“句”是意识分别的意思,表相性的意思叫句。

生句非生句”,“生”是体性的发生,“非生句”的意思是体性的发生并不是表相句所能表明出来的。“生句义”是我们真实的作用现象并不是表面上的意思能表达(不是我们分别心能感受得清楚的)。我们本心体的真实作用句,并非形象义所能表现出来的,这叫生句非生句

孩子是妈妈生的,但是孩子不一定表达出来妈妈。你看见这孩子,知道他妈妈叫什么,但是你不一定知道他妈妈所有的意思。“生句非生句”就是说虽说他是由她演化出来,但是他并不能代表她所有的东西。我们人整个的生命、一切宇宙万物虽说由心体发生由自性显现,但是这个现象不能代表全部的自性,这叫“生句非生句

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”。

依此类推,“常句非常句”,我们认识的常规理性现象,跟真实的常性(理性)肯定不一样。可以套用《道德经》里一句“道可道,非常道。”你能说得出来的不一定是对的,你能想得到的不一定是正确的。

相句非相句”,我们看待问题的表面现象一般都是这样认识的,但是往往真实的现象并不是你看到的现象,真正的缘起法现象并不是你能认识到的。我们都知道自己,只是看到这个自己,能认识自己的全部吗?对于缘起法(内外都是以你为缘起的),我们的意识分别只能看到一部分,所有的东西看不到。你眼睛看到对面的人了吧?但是,是全部的他吗?不是。不用说别的,就说这身体都不是全部,你眼睛只能看到他前边,后脑勺看得到吗?

“相句非相句”,从外表相上,你的认识跟实在的表现现象并不一样。表面现象叫相,全部的也叫相,也叫缘起法相生,我们能认识到的相跟实际上的缘起相是两回事,但都是在缘起相一体当中。我们看到一个人并不知道他的所有,比如今天早上他肚子疼你知道吗?我是蒙的,蒙准了?不会吧?

住异句非住异句”,“住异”是安住和变化的意思

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(稳定的状态和变化的状态),安住是停留在一种状态当中。前句是我们认识的现象,后句是实际的状态,但是这两种意思都能够从心性当中表达出来,所以称为句义,“句”是表现的意思,如何表达意思。

刹那句非刹那句”,刹那是瞬间义。

自性句非自性句”,自性是圆满义。

空句非空句”,空句是理性义。

断句非断句”,断句是断常义,所谓断灭义。

心句非心句”,心句是从我们体性上讲。

这一百单八个问题统统都能解出来,那时候你肯定已经开悟了,你统统都知道它从何而来才行。

中句非中句”,中句是中道义。中道义从哪来讲呢?从它运行轨迹上说,心体运行轨迹必须是中道义,不会偏离任何东西。

恒句非恒句”,恒句是它自己的体性永恒的那种状况是它本质。

缘句非缘句”,缘句是外在现象,“缘”是缘起义,“缘起”是如何表现形式出来。

因句非因句”,因句是它以什么具有功用,是含藏性,万物一切现象(一切缘起法)的开始称为因句。

烦恼句非烦恼句”,我们不解心相的时候称为烦恼

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后边的句子我就不给你解释了,统一都是这意思。什么意思?现象跟本质的差异性。依此类推,“爱句非爱句,方便句非方便句”,可以很清晰看得到,我们有时间再慢慢一一解释。

树藤句非树藤句”,树藤句是我们业识运行的状况。我们分别意识运行的时候就像树藤一样有所依境,藤子必须得依树而长,树是我们的妄想(就是我执),藤子是我们妄想心(念头),你的念头一旦有个所依境的时候,“啪”就出来了,而且是滋生不断的,而且是乱的,而且最后是要命的。藤长多了树就死了,人的妄想杂念多了,人就死得快了。

毗尼句非毗尼句”,毗尼句是我们约束自己,给自己建立最好的规范义,没有好的规范,成不了东西的。

比丘句非比丘句”,现象的出家人跟本质的是两回事,真正证到空性的叫比丘。比丘有三种义,不魔、杀贼、乞士,不魔我们做得到吗?你能叫魔王害怕,真正的比丘往那一站魔天都恭敬的。佛陀时代的比丘天魔都恭敬,有个比丘证果了,六欲天的魔王特别恭敬他,比丘问“你能不能给我显一下佛祖当年的形象?”,魔王

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说“我可以给你变但是你别拜我,因为我不是佛”,魔王变出来佛陀的三十二相、八十种好无量庄严,那个阿罗汉比丘“咣”就顶礼,他“噌”就跑一边儿去了。不是搞忘了,人家说“我不是拜你,我拜佛呢。”魔王都怕他,那叫真比丘。而有人现在谈一谈魔王自己都怕,不魔义没有吧?杀贼更别提了,自己还成天烦恼,被烦恼贼劫持得不知道上哪去了。乞士,你能上乞佛法下乞众生吗?这是比丘句非比丘句。听懂了吗?你真的做到比丘了不得,人天恭敬!

住持句非住持句”,住持三宝能住持佛法,我们能住持佛法吗?现在的住持叫经理、叫老板。住持什么意思?有人家在一切人天得以皈依,一切人非人、大众能听闻佛法而获解脱正道,那叫住持。最起码代佛宣法,有他在佛法就在,有他在佛法的标杆不会灭,那叫住持。不是有他在就有人民币在,不叫住持佛法,那叫住持财宝,可以当财神。

文字句非文字句”,我们现在都掉到文字里头了。现在那些搞文字研究的也不是真研究文字,关于佛祖舍利的概念,佛祖在《如意宝轮王经》上说过,没有舍利拿水晶玛瑙也可以当舍利拜,何况是过去的师父恭敬地供养到塔里。那些人也不是研究文理的,还标榜自己说

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有考证,有渊源,首先你自己就不讲渊源。佛在经文里说过留舍利的目的,你考证了吗?你并没有考证,没有引经论典,是拿佛家的胜迹来否定佛家,你混蛋。你根本没有研究佛祖的教义,所以你也并不是真正的文句。

有些学佛的人不叫学佛的人,念佛的人也不叫念佛的人。念佛的人真是念佛吗?阿弥陀佛的意思搞清楚了吗?阿弥陀佛见过吗?没见过你念谁呀?“我们是持名念佛”,啥叫持名念佛?名字是什么意思?你持的谁的名?啥叫持名?奉持教义,“名”是概念,你得把概念搞清楚。我持名就是我要奉持句性的概念,名字的概念意义代表的是什么?!

阿弥陀佛代表的是无量光寿义,你弄明白什么叫无量光寿义吗?弄不明白持的什么名?那四个字叫持名吗?说句不太恭敬的话,你叫放屁。真的没有意义,说话有口业要下地狱的,但我可以告诉你我骂你没有口业犯,因为你根本不叫持名!真正的持名是奉行这一句的真实义。就像你学高中化学定义一样,把物质的特性总结出来公理、定理,你就得围绕这个才能成就,一句阿弥陀佛是所有佛法的总结(一个定理不能代表所有的东西,不能具体到一个东西,但是可以总结出来那个意思)。

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一句阿弥陀佛代表所有的佛法,但是你不一定通达所有的佛法,最起码的意思你要懂,如果连这种认识都没有的话,你持谁的名?“我念阿弥陀佛呐”,阿弥陀佛能干啥?“不知道,反正我将来能往生极乐世界就行。”他说将来的意思是“我现在可以胡作非为”,现在好多念佛的人是投机心理。念阿弥陀佛可以不用费劲儿,临终的时候可以去,活着怎么办?该享受什么享受什么,该随缘随缘,该干啥干啥。

有人碰到一个行者号称一句佛号念到底,给他一句“你叫胡说八道骗人的,你一直能念吗?佛号你能不断吗?说几个事你就断了。”不错,把我的意思传承下去了,我也挺自豪的。他一说就破了那人的邪见,证明他从这里学到的是正见,正见破邪见,晦暗义没了一下能看到那人念佛是假的了,人呐,不见真怎么能显假呢?

听懂吗?这一百单八句我们只是拣了几句讲,这要细讲到明天也讲不完。

大慧,此百八句,皆是过去诸佛所说。”这一百单八句都是过去诸佛所说的。

第二十二讲

我们平常看到的只有相分,绝对观察不到体分实际的

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东西。这怎么理解?我们看任何东西最多是见其一半,我们六根观察六尘所见的只是一半,这是六识的分别跟执著的特性,所以我们没有全部的感受。这一百八句告诉我们要泯其相分而觉其体分,无论哪一句,前面说的是相分,后边告诉我们体分的形象。但是这两个都不能忽略,由体而忽略相也不对,因为空性不碍有法,每句后面是告诉我们空性本体,空性本体并不妨碍相的运行。

你们总有个错觉,认为虚空好像是什么都没有,但是它并不妨碍所有相分的发生。无论是哪种有法缘起性都在那里头很好地运行,这是我们所感受的。比如心意识本体实际上属于空性状况,但是我们运行的是意识分别的相分缘起法性,所以只能见到所谓生灭念性的作用,感受不到体分的存在。你总觉着心在有无好坏里盘旋,看问题都是这种观点发生,但是修行佛法要反其道行之,透过相分观察体分,但是不要安住于体分又忽略相。注意体不注意相的时候称为偏执有为空所谓解脱道,是小乘教义里所强调的境界。

我们守持的是大乘究竟义,究竟义告诉我们相分体分是一体两面性,并不是偏重某一方面。用心去观察就知道,我们的一念心性(一念辨析见闻觉知的作用)里头

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包容着一切相分的作用,一切体分的运行,它无所不包。你的心情好坏善恶都是在你的念性中作用的,你离不开这个东西,这是我们要觉察到的。当我们不认识这个问题的时候,我们在烦恼心中只见烦恼不见解脱,因为你注意的是相分,那些所谓解脱的小乘圣人只见体分不见相分,所以他可以熄灭烦恼,但是超越不了所谓的清净境界。

为啥称他为小乘?他还是在相对法境界当中的,他注意体分的感受了。这在《楞严经》里有很明晰的判别,我们认不清的时候很容易忽视,我们是用哪部分念佛?两个部分都可以用,效果截然不同。你用相分作用念(用你的分别意识念头去念佛)是生灭心,生灭念也叫念佛,但是你所获得的是业力感通,并不是真实的体性展现。

世间人学会一样东西时间长了会忘掉,这就是意识分别相分作用的漏性,它是生灭性的。但是体性不会那样,所以你能证得体分(就是本体性)作用的时候那种分别和执著是不生灭的,所以不需要学就可以遍知一切,称为无学。怎么去感受呢?很简单,所有记忆当中的东西实际上都存留着呐,我们不用相分(意识分别作用心)的时候,完全都可以唤起来。尤其你在静下心来的时

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候,很久以前的事都会想起来。

你们有这种体验么?本来已经忘记了的事情,没事儿了自己独处的时候突然会想起来,这是体分照了相分的作用。你的心体在观照你的心念就产生相对,你能清晰感受到自己前面的分别念,这是很微密很有意思的一个过程。但是人们通常会忽略这种现象,把这种感受忽略不计,因为你总觉着想起来就想起来了,没有什么,不会想为什么能想起来。它的作用性你忽略了,所以你依然还去维系相分的作用(分别意识心念的作用),依然还围绕它在运行,你的生灭念和生灭心还会维系。

这就是这一百八句义真正表达的意思,通过各种缘起相的观察,让我们明了相分和体分以及中间的关系。大概能了解就行,如果细致剖析的话是很深的,我们能了解到这一步已经很好了。细剖析这一百八句义已经趣入涅槃了,因为它显现的是涅槃境界,你如果不安住于涅槃心,这一百八句义会把你搅浑了。

所以大概的意思我们清楚一下,这些“皆是过去诸佛所说”,过去诸佛所演说的法义无非在这一百八句义当中所包括。并不是说过去诸佛把这一百八句义都给你讲出来,是某一句涵括的教义。过去诸佛不一定一百八句义都告诉你,某一句的实际意义演说开的无穷妙义给你

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这么讲出来。一百八句义是在二十五有境界当中的感受,五阴二十五有境界再加上三世十方,是这个法数,大概是这样算。

尔时,大慧菩萨摩诃萨,复白佛言:“世尊,诸识有几种生、住、灭?”   佛言:“大慧,诸识有二种生、住、灭,非臆度者之所能知,所谓相续生及相生,相续住及相住,相续灭及相灭。诸识有三相,谓转相、业相、真相。

我们都知道是大慧菩萨发起来这个问,佛演说一百八句的意思是让我们注意相分、体分和中间的关系作用。大慧菩萨清楚佛要表达的意思,所以他问“诸识有几种生、住、灭?”一切分别意识到底有几种状况?生灭的变化是什么样?它的相分的变化到底是什么样?分别意识运行过程中的变化情况是什么样?这样翻译一下你就听得懂了,有几种生住易灭?应该中间还有个“易”,是变化的意思。

“生住易灭”是我们的意识心(分别心)在发生的过程当中显现的四个阶段。首先是生(生心),然后成就(就是成熟),然后变化,然后灭,这是我们意识的四个状况。换句话说我们心体在缘起法界(众生心)当中是什么样的运行?是以相分而运行,相分的运行就是生

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住易灭四种状况。

“生”是想法的产生,由缘起而发生分别意识。“住”是成熟、安住。“易”是变化,怎么体现变化呢?比如两个人认识了,认识的阶段过去以后会安住,两个人熟悉,熟悉完了就会变,不定哪个种性发生出来就会变(易)。如果是善种性会变得更好,如果是恶种性发生就完蛋。生住易灭是这么个过程,世间一切万事万物(我们自己所有的心态)都是围绕着这四种情况在发生。我们不了解,觉着好像很奇怪“他为什么会那样呢?”实际上很正常,只要围绕着识心在思维生命过程,一定会变化的。

所以说世间的任何现象都是正常的,因为他维系的是识心意识分别作用,而这种作用的轨迹就是生住易灭。只要是分别跟执著的作用肯定是生住易灭,无论你跟谁交往都是这种过程,你要学会看,就会有先见之明。比如我跟某人处朋友的时候可以提前告诉他下一步,他表现得很好的时候说他一句“你都是骗人的”。实际上就是这样,他很快会变,因为这是意识心分别的作用轨迹。有前提征兆,每当他感觉好的时候就快了。一个意识种性的成熟变化有个现象,就像花果一样,比如花开得最灿烂的时候快蔫了,经不住一场水、一场雨就没了。

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这样观察世界和人性很好玩的,观察世界万物的变化顺着生住易灭这种思维心去看,真的就是这样子。你不会再为他的现象发愁了,见到相不会再烦恼了,因为你知道世界就是这样,我们的心情也是如此。你不要以为心情好就是好的,时刻保持一颗清明的智慧心是快乐的,无得无失的感受是真正的快乐。

有人一念佛就感觉浑身轻松,不念的时候怎么样呢?你想浑身轻松很简单,不一定念佛。所以当你的心情好的时候一定要自己调整控制,当你心情生不起来的时候也要调整,这四种状况都是无所得,你都要看得很清楚。心情有生起来的时候告诉自己(这就是返观对治,刚刚开始的时候你要对治)“这个没有意思”,无所得。在进行之中你也要告诉自己“很快就过去了”,也是无所得。比如我买了一件很好的东西,买的时候很欢喜虽然很贵但是下决心买了,买完了以后感觉很不错,记住要提醒自己“很快就过去了”,很快就没有感觉了。这就是生住易灭,最后变化到连看都不愿看它了。

所以一定要用智慧来提醒自己,检点自己的心情,那时候你就超越烦恼了。这是众生界当中识心分别的几种状况,你把握住这个自在得很。你要会驾驭这种状况,

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当生出来的时候你要提醒自己,当变化的时候也要提醒自己,让自己的心态趋于平和,还是无得无失,还是不生厌心不生离心。各种心都要平和,进入涅槃状态了。你对付生死也能用这办法,生无所执,死无所惧,你要这么思维,这就叫禅定智慧。

诸识有二种生、住、灭”,一切识心分别有两种变化的过程。“非臆度者之所能知”,非臆度,不是凭空瞎猜的。佛告诉我们有两种,不是瞎猜出来的。世间人是瞎猜,尤其搞心理专科的人。有个电影《异度空间》里演一个人给一个女孩子治心理毛病,那女孩子总想跳楼挺可怕的,张国荣演的角色给人家治疗,而且他还研究得挺进入角色,后来他就跳楼了,这就叫瞎猜、臆度。用你的分别想法再去看这个分别想法的时候,你会乱掉。

由此套用印顺导师讲的“以佛法研究佛法,一定错掉”。不能臆度,不能用你这儿(意识)去想,这里想不出来的,你想出来的就不是佛法了。是哪两种状况呢?佛讲得更清晰。好猜想思维的人是没办法知道相分的具体变化的,因为他沉溺在里头。他用的就是这个,所以没办法再去看这个问题,不用它才能看清楚它。

你要懂生死现象由意识心分别产生,所以你想断除生

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死没有息灭意识分别这种状况(你不把识心分别计度搞掉),没办法断生死。记住这话,你想了脱生死,你想了脱烦恼(烦恼是执著和分别),佛说过“众生都有如来智慧德相就是因为烦恼跟执著不能证得”。很简单,烦恼来了就是你的分别跟执著,就是我们意识分别心的作用,这种作用如果不息灭,不把它改化,你的烦恼就不能断除,你的涅槃就证不得。

所以这里讲得很清楚“非臆度者之所能知”,靠思维想象的人是没办法知道的。用世间聪明来理解佛法,去思维去揣测是没有用的,你得实践它感受它,这种感受是从心底里感受,真正地认识它才行。

所谓相续生及相生,相续住及相住,相续灭及相灭。”还是我刚才讲的那话,佛讲得更清楚更调理些。“相续生”是心念作用,“相生”是体性作用,这句话告诉我们心识变化基理(基础道理)就是这样。我们众生界所依识心体性的变化是相分和体分的变化,就是这节课开始我解释的那些。

“相续生”是我们心念(分别意识)的连续性,是相分的衍生过程,是心念发生的过程。“相生”是由心念分别这种过程才能影现出体性(心体)的存在,没有相分的发生没有办法见到体分的存在。这怎么理解?如果

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我们没有自己分别意识的连续性作用(相续生),如何体现生命体性的存在呢?没办法。为什么你知道自己叫这个名字呢?因为你总有个意识在分别,分别自他环境世界的过程当中你知道叫这个名字的人是存在于什么,这是相续生的作用相对影现出来,相分的存在就是体分的存在!

唯识里人们觉着很绕就是弄不清在这儿,印度早期的辩论也是复杂在这儿。他从心体当中观察,跟你辩论的时候你根本弄不清他说的啥,他叫内明。佛法五明中内明决定前四明的作用,没有内明前面四种技术(工巧明、医方明、因明、声明)就叫业障。你有内明了,前边叫方便智慧。五明,是菩萨所掌握的五种学问和智慧。内明以什么为基础呢?内明以什么为标志呢?《楞伽经》《楞严经》和《瑜伽师地论》这两经一论的标志,你能把这两经一论搞通搞懂,内明成就。

这两经一论你搞懂了,你叫内明了。这是早期印度原始佛教的教育体系,这两经一论你搞不懂,别吹你是内明。内明是你清晰明了地知道自己身心世界的变化,可以轻车熟路地驾驭它。那时一切都是方便智慧,否则全部是业障,真的应了一句“读书越多越反动”。其他的中观啊黄教格鲁巴的五大论全部是依这个衍生变化出来

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的,没有这作为主体架构,所谓中观思想,大乘般若空观建立不起来,《维摩诘经》是在这两部经典上的发挥。

这是很深的学问了,你听得到就好,能听明白是更好。如果听得有点迷糊发睏,正常,因为这是深度唯识。讲唯识别说你们睏,佛学院都睡着一半。能讲出来需要很深的造诣,能讲得你不睏又接受个百分之七八十那是本事大的。唯识是直介解脱的,它没有曲相拐弯的地方,全部是解脱的道义。

“相续住及相住”也是同样这意思,“生”是指心念的发生,“住”是指心念的成熟,“灭”是指心念的消失,这中间还有个变化“易”。听懂了吗?一次接受可能有点难,要反复去听,反复去思维去观察。这部经典在中国佛学院研究生班都不学,教授的人没有,学什么?!学这部经典一定要先把《楞严经》学完,这两本都学完了,你再去学《瑜伽师地论》很方便,一下就看得懂。

我听师父讲,在那籣陀的时候这三部经典要学七年,才完完全全学得明明白白的。我们实际上叫灌顶,因为这里头的法相名词需要理解好长时间。我是三十年的积淀才能把这些法相名词完全能融会贯通起来。这一堆名

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词以及《楞严经》你要串起来融会贯通,这两部完了以后,必须得把《瑜伽师地论》演说开,《瑜伽师地论》不演说开你等于没有突伪(有和无伪),这是整体的教义。一般没人捅这些,这些东西太长。我们捅这些也是无可奈何,不然就荒废了,没人要了就完全断了,算了,勉为其难吧。

我们前面讲了相分和体分的变化,实际上相分和体分组合成现象,我们心意识分别的时候就是这样。我们再看经文“诸识有三相”,识心有三种相,“谓转相、业相、真相。”这里把“易”变化单独拎出来了。我们知道业识发生的时候有生住易灭,这里把单独业相的变化过程给拎出来了,《楞伽经》绝对是佛陀当时真实的教义。

我们刚才说的生住易灭是后来中观思想唯识心变化的观点,但是这里单独把识心变化的过程单独给你讲说出来。他讲说出来有他的目的,告诉你可以从这种变化的过程当中发现真实的作用。有这个目的存在,所以不是独出心裁的,他为了你观察身心世界的时候解脱方便。他从变化的过程中告诉你怎么变化它,你去观察它变化。我们看到自己身心世界怎么变化,只有看清楚了才知道怎么把它变化过来,所以他就把“易”给拎出来了。

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把变化的过程单独又体现出来,是这么绕腾的,这么复杂的汉语表达很多人搞不清楚。从印度话语变成中国话,我们把它的义理搞清楚,再变成你们能理解的话。如果我们没有很好的语言表达能力,纵是我们自己弄清楚了,你们也弄不清楚,这就是语言障碍。这部教典的说法,不说别的光语言意义你都搞不清楚。得透过印度的逻辑思维首先认识因明那种缜密的习惯,不但要认识清楚而且要融会贯通,我还得把那个东西转化了,然后我再看你的心思,然后再明白而且还不能跟义理相违背,并且用你能听懂的语言和经历解释开这个东西。那需要很好的表达能力,这种能力不是简简单单学几年汉语就学得来的。

你学几年汉语未必能表达得清楚,除非你是圣人还必须得是大菩萨才行,不然的话很难。比如刚才咱们念的两段经文,他从心体的角度给你分析如何利用变化的过程产生你的变化作用,你能想到吗?你光抠文字,慢慢抠吧,抠不出来的,很难。实际上我们学佛修行的过程是这么体验出来的,你观察你在产生变化,在不断的变化之中再观察。我们从一个烦恼的状况变成不烦恼,然后又产生升华,这就是转相、业相和真相的作用。

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“转相”是指无常性,我们说过业种成熟是不定性的。你能知道转相是这个意思吗?因为业种成熟过程的不定性,善业恶业都是不定的。从这儿可以看到,我们好的时候不一定好,坏的时候不一定坏。天界的众生不一定都好,他要堕落,地狱道的可以上天,这叫转相的作用。所以一切都可以变化的,你听得明白吗?如果让你自己看,看得明白吗?你想得满头白发也想不明白!

“业相”是习惯,惯性的力量,业种性发生作用时候的力量称为业相。我们都知道惯性的意思,过去叫业,现在叫惯性,习惯成自然。怎么理解惯性?比如吃饭,我们已经很成功地试验过来了,一般人一天要吃三顿饭,这成了个习惯,习惯就是业力,然后你到那点就会饿。你现在翻过来一天吃两顿饭,一样你再到以前那点就不饿了,这就叫业相。业识种性表现为习惯的时候也能发生变化,从业相也要观察业识种性的成熟、变化过程。所以身体有好坏吗?你记住身体不一定好不一定坏,你改变一下习惯,作用就变了,这不就是解脱吗?

我们在娑婆世界的习惯变一变,为啥叫你持戒定慧信愿行?让你学高尚,让你学平等、柔和、安忍、智慧?学放下、学不自私,这不是业相的转化吗?那你就由一个凡夫变成佛了。你说“还会不会变回来?”那时你就

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不叫变回来了,叫任运自在,是你的能力发挥了。我们现在讨论的是众生界,你别把佛界和众生界搅和到一起,众生界的心思“我变成佛还会不会再变回来?”那是两方面的作用性,不是一回事。你变成那样就成了健康的好的,永远不会再变回来了,但是你再回来不叫变回来了,叫幻化成就,任运所成。这时候不是以业相发生,是没有习惯没有约束的,没有变化的,是幻化的。

“真相”是我们绝对的体性,我们看见前面的两个部分知道也是真实的。谁能发现变化和习惯呢?能观察到变化和习惯的惯性作用这两种现象的心态,能清楚地知道的是真相,那是不变的。你想吧,高兴也是你,不高兴也是你,愤世嫉俗也是你,欢天喜地也是你,从来没有说别人在感觉吧?这是真的不灭的。你说“睡得迷迷糊糊的”,你怎么知道你迷糊,还是有个清楚的你。迷糊只是业相的变化,因为习惯,睡觉的感觉还在,分别还在,你不分别“在睡觉”的时候一下就清醒,这就是心念力的力量。

我再透给你个消息,我们能透过睡觉的迷糊状态一下就清醒,可以吧?你就可以从娑婆世界一下就进入极乐世界。会不会?实际上就是这样的,你知道有业相变化和习惯,把习惯戛然而止不分别了,“呱”就进去了。

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还用修?多简单,实际上就是业相的变化,转相和业相能发生真相!这三个东西互相作用。你用转化的作用,用习惯的作用就能变成真的作用出来,你用真的可以照破其它两个,(没有人把这个道理讲到这种地步讲得这么清楚),这是真真实实的道!

如果只是琢磨词,颠颠倒倒你去琢磨吧,真的学懂唯识得吐上两口血,为啥?想得太多。他是用心想,不是用意识了,用心想心脉肯定要伤的。你可以翻翻历史,比较善于思维的,比如禅宗的人,在没参悟透以前,一个脾一个肺肯定完蛋,不是拉肚子就是咳血要不就是咳嗽。你去看吧,但凡禅宗有成就的,成就以前肯定是那样,为什么他要行禅?散开气血,这个身体还要用。虚云老和尚当时参禅参得吐血,这不是闹着玩儿的,人家真的叫下功夫。你念佛参禅参悟到那种力度肯定能出得来,不是让你都吐血了才能出得来,是你的力度要有。你的力度真的入心了肯定就行,人家说“就怕有心”,用这三种变化就可以得到解脱!

大慧,识广说有八;略则唯二,谓现识及分别事识。

识广说有八”,识从广义上讲有八种意义存在(就

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是八种现象),我们所知道的八识。

略则唯二”,简单地说有两种现象,就是生和灭,严格来说是分别和执著是识心的两种体貌,从广泛的作用相来说有八种。

谓现识及分别事识”,什么叫现识?现量的分别作用,不加思维的分别作用,就是我们所说的本能。分别事识是思维见取的过程,透过思维的过程来分别和执著产生作用。众生的识心略说分两种状况,一个现识一个分别意识。

我是在给你们背书,书上都是那么写的,你应该听得出来,前前后后所有讲的经都很连贯,没有差普的地方。不认真体会你感受不到,用意识心学是学得很慢的。我们平常怎么体会到现识?你已经很习惯了的意识不去想就做出判断,这就叫现识。怎么分别?比如你看到一个男生一个女生,不会再想想“这是男的还是女的?”因为你习惯了,这属于现识,一下子显现出来的,从你的主观意识里就知道了。

比如人喝醉酒还能找到家,喝得迷迷糊糊反正你能找到家能回去,第二天你问他,他自己不知道,他有点这意思。但是这个分别很微细了,不是不分别,是在很习惯的意识里头不用想。就像我们开车,不用再想了,上

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去就知道怎么开。还有种现量解释更快,连意识都不用想,那个我们很难体会。我们能体会的是不用想的那种感受,不用想的判别。

比如在梦里有人伤害到你身体的时候,但是你并不知道梦里的身体是真的假的,还会很自然地躲藏,结果一躲一藏你突然醒了,有时候可能发现自己已经翻到床底下了。你那时候还有感觉,这就类似现识,但是它还有个过程比较慢。最明显的别人拿刀砍你,你“噌”就跑了,那就叫现识,不用分别的。啥时候你看见生死烦恼就像看见这个情景一样,用现识去看的时候,见到生死不用想就跑了。见到烦恼就跑,一见,想都不用想就跑了,你保证没有生死了,也就没烦恼了。你别再加个分别意识,再加个分别事识,完了,你还得想一下,那是要受。

这个理性一定要想得很清楚,我们一定要避烦恼如避火坑。你见到大火还要再想一下“往里钻吗?”看到就跑了,就这样,要现识分别,不要事识分别!就是你不要再加个思想,有再想的过程就慢了,等你想明白的时候火就烧着你了。听懂吗?一旦起烦恼,什么烦恼都是赶快离开,不要执著,那时候一定要分别清楚“那个不要”。

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现识就像明镜之中显现的相,我们的现识分别也是这样的一个作用,它为什么有反应?因为体性显现出来的,这两个是互为因果的。我们今天就说这么多。

第二十三讲

我们上回说到识的三种相有转相、业相和真相。识是众生心的现象,用我们的话来说就是分别和执著。菩萨也分别,他要看清楚问题但他并不执著。你要知道只要分别就是识,属于众生心。众生心分三种相(从三个形象可以观察),所谓转相、业相和真相。

“识广说有八”,识有八种作用现象。我们一般都知道八识的形象,前五识再加第六识叫分别,七识叫执著,八识叫含藏。“略则唯二,谓现识及分别事识。”略说则为二,现识和分别事识。现识是现量的本能,现量境的分别。什么叫现量境的分别?不加思维的分别判断,称为现识。

什么叫不加思维?眼前站着两个人,一个男生、一个女生,不用想,我就知道他是男生、女生,我一见的那会儿就已经知道他了,这就是现识,是直接显现的。不用比较所产生的分别作用叫现识,如果经过事相的比较属于所谓分别事识。分别事识用我们能听得懂的话解释,对现象的观察和思维过程以后产生的,这个思维过程

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可能很短。

我们对自己是最不分别的,不用想就知道自己是什么,看别人的时候刹那间还在想。比如你俩在这儿坐着,虽说我很快知道你俩,能判别出来但是还是有个刹那间的分别想的过程。我们心粗看不到,实际还是有过程的,纵使是现识也是经过刹那间的分别思维过程,我们对自己的认识也是要经过刹那间的分别。

看个最明显的例子,不知你平常体验过这种感受没有,睡得迷迷糊糊刚刚清醒还没完全清醒的时候,尤其刚做完一个梦还没清醒又要清醒的时候,你肯定要分别(想一下)是不是在梦里?梦醒没有?为啥?你梦到好梦的时候挺得意,躺到那儿享受一会儿好梦的感觉。做恶梦的时候立即就醒了,自己要想“咋回事呀?”,当时能分别清楚一念之间到底是梦里还是现实?分不清楚,还得再想一下,这类似现识。但是还要分别一下,很快,一瞬间你就反应过来了,清醒过来了,这些生活中的现象你要多多观察。

修学佛法证悟解脱唯独一个原则,不是我们想象的所谓修炼就像练武功一样,练练练就成了一个什么状态,不是那样。是把原有的错误作用过程规范正确,都让它规范到本体性(就是空性)当中去。我们现在一切身心

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意识的运行轨迹完全是围绕着如幻的缘起轨迹运行的。必须得建立所谓缘起性才能感受到所谓身心世界的存在,这是我们现有的生命体性。实际上心性的作用不需要所谓我们现在看到的如幻缘起也能表现出来,因为它是不生不灭的,有如幻的缘起它也在,没有它还在,这是我们的心性。

我们现在把不正确、不规范的生命轨迹调整规范,这是修行的目的。比如我们知道学佛是正事,会产生很强烈的认识“世间人所做的事情不是我们应该做的”。但是并不代表你没有过,你是从里头解脱出来的,从原有的状况通过识心的变化转化过来,又重新规范自己的身心世界运行轨迹产生良好的状态。这样好像是你得到个什么,实际上你什么也没有得到,只是作用性变了(作用轨迹变了作用现象就变了),不按照原来的思维习惯模式再运行了(原来要分别跟执著,原来要看清楚呀怎么样)。

我们以前觉着跟人交往、跟朋友打交道都是正常的,通过学佛知道那里头有因果,我们不去背那个因果业障就要换一种方式,这就是我们现在要修学的智慧。现在我们学到这种智慧,按照现在的轨迹来运行,生活世界的作用现象就会为之改变了。比如有人在这儿是这种形

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象的时候知道念佛是正经事,他可以不用上班忙活其他事。他现在换了一种形式,轨迹变了,实际他的心性作用还是那样,但是作用性质不一样了。

他向单位请几天假在这儿,这边是暂时的,那边是恒久的,所以在这儿运行几天发现时间到了的时候,就开始分别了,他那边儿的轨迹就开始运行了。那个轨迹里贪嗔痴烦恼开始了,上边要跟老板算计,下边要跟客户算计。同样的心性,他不运行空性了,运行如幻的缘起有法,患得患失“这老板抠得不行”。实际上没有多少,在那个境界里不会少什么,在这里也不会多什么,只是作用性质变了作用现象就发生变化了,这是真相。

前天说这段经文的时候,我给你们说过可以通过业识的这三种相直接修行顿断生死。什么叫顿断生死?我们不再按照缘起有法患得患失的法则运行自己,换一种清净无为的理性运行,你就已经生死了脱了。生死法是业识分别执著烦恼性的作用!再说白了你出了这个门去上班,就得搞贪嗔痴,就得算计。你愿意少干活多拿钱,这是人性,正常的,你不要指望这个过程里会解脱,你解脱不出来!为什么?你全部生命的占大多数就是那样运行的,这是法则,空性不碍有法,不会妨碍你造业,也不会妨碍你受报。

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换一个规程你就变了,会获得清净安详,获得快乐,获得智慧和光明,就是这个法则。不然释迦牟尼佛在王宫里成佛算了,为什么还要舍弃王宫去雪山修道六年呢?其意义在此,业识的转化。人家有成就了可以在人间游戏三昧,我们不行,还是按照人家的轨迹先把自己搞定,然后再进去晃才淹不死你。我们学佛学什么?这是人家告诉你的最真实的形象概念。所以你们这些大居士都值得赞叹,能够看破那些规矩安心在这儿学修,对你自己是真正的利益。不但你自己有利益,跟你有缘的众生全部都得利益,不是暂时利益,是得究竟利益,这是生命真正的价值所在!所以我们要清楚现识和分别识的作用。

在生活过程里现识和分别事识是你的两面性,一个本能,一个所谓聪明(不能称为智慧)。生活世界里的两种感觉(就是我们所说的现识和分别事识)哪种是现识?你总有种冲动的感觉那叫现识,聪明的感觉那叫分别事识。

人都是在两种矛盾心里存在,我举个例子你就明白了,你们能体会得到。比如两口子打架,你静下心来想想,对方没有一点儿好吗?要没有一点儿好,你何苦再想他呢?静下心来想人家还真有点儿好,但是马上开始本

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能的自我执著了,好归好,还不是我希望的标准,两种矛盾心理开始了。实际上就是这两种意识在作用,人要看不清楚,总生活在这两种矛盾心理当中,所以你就不得而知,是是非非总息灭不了。怎么办?记住,这两种识都不能当真,两种感觉都不能当真。

有人注重感觉,那感觉一来真好,一会儿感觉又没了。别看他好想,但他不是如理地想这个理,他注意感觉,这就是两种意识的作用。等这个想的感觉过去了,啥都忘了,这种人容易生长善根,也容易造业,因为心波动性太强。人要是不顺应理性的话,心的波动力量特别大,容易顺着境界波动。

我们认识这个道理了,让自己的心跟情(心是认识、观点,情是执著),就是你的本能、感受两个都趋于平和,用你的认识来约束你的感觉,用你的感觉来升华加强你的认识,这是维系中道之法!把这两个弄好了叫定慧等持,我们的情执翻过来就是定向,我们的心念(心念就是我们的思维分别)翻过来就是禅那、般若。怎么翻过来?方向一掉过就翻过来了,我们不去思维生死了,不去思维患得患失了,思维究竟解脱叫方向调转了,就可以成就解脱了。一定要审视自己身心世界的缺憾,不要觉着自己很完美,因为你身心世界的缺憾所以你的

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生命会产生纰漏、错误、误区、盲区。

误区跟盲区还不一样,你这个错误可以弥补,盲区则不然,盲区是没得弥补了,只能叫你下一劫再说。千万不要产生盲区!啥叫盲区?自己不愿意正视也不愿意看到自己心灵阴暗的东西,那是最可怕的。我们一定要把自己心灵世界里最不好的东西都翻露出来,那样才能真正迎接光明!这是真实的。每个人心里都有自己心底里最深的东西,你一定要好好发露忏悔,这样才能真实面对自己,糊里糊涂地过很麻烦,到最后自己只能一事无成。

大慧,如明镜中现诸色像,现识亦尔。大慧,现识与分别事识,此二识无异,相互为因。

大慧,如明镜中现诸色像,现识亦尔”,打了个比方,现识是影现的作用,不需分别的,思维的过程很短可以忽略不计。比如你认识了一个人,再见到不用想就知道他,虽说不用想但是很刹那的想还是有,所以叫识不叫智也就在于此。因为还有细细微微的分别我们看不到,这一念之间的反应还有个反应的过程但是很短了。

大慧,现识与分别事识,此二识无异”现识和分别事识这两种作用实际上是没有什么不一样的地方,只是

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一个分别的相能看清楚(分别的过程显像能看清楚),一个是分别的显像过程可以忽略不计。

相互为因”,我们认识一个问题的时候,是先通过现识认识它(我说现识你们可能不太明白就是你的感受、直觉)。我们直觉认识它的时候,自然产生分别的执著作用(思维过程开始了)成了分别事识,下一次再见这种东西的时候很容易把现识的作用(直觉)又拿出来,是这么个过程。

比如两个熟人很多年没有见面了,见了以后第一念感觉是得想一下,在想他心里的意识(就是过去的直觉),他在想的时候开始用分别事识(就是我们的思维过程)。现识和分别事识是互为因果的(可以互为转化的因缘),以分别识(思维心)做因的时候,你的现识(直觉)就成缘(所缘境界)了。实际上你见了他不是想他这个人,你是在翻自己的记忆,正所谓睹物思人。直觉和思维心互为转化的过程构成了你的身心世界!就是我刚才给你说的,你两种感觉总搅和不清,一会儿冲动,一会儿理智;一会儿理智,一会儿冲动。这两个看清楚,调剂好了,你就会平和,会很理智地看待一切问题,而不会心里慌里慌张。

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再给你讲这两种作用再细一点儿的现象,比如有人前几天决定要请几天假来我们这里,这是什么作用呢?分别识,为什么?因为他通过思维。然后什么冲动就开始了?时间快到的时候他就要有感觉了,所谓直觉现识就开始了,因为他现识直觉就要设定(思维)来我们这儿的概念程序了,这叫互为因果。他那是因,这儿的缘就开始起作用了,因缘聚合开始觉着闹心了,这就构成了你的烦恼,不平了嘛。实际上没有什么,都是自己设定的。

我可以叫自己设定出来,也可以叫自己息灭,甚至我可以很强地把自己设定到一个环境里起都起不来,那就是所谓的定力。为什么你成就不了智慧?因为你的直觉跟思维分别这两个作用你调和不了,所以没有办法把它真实作用发挥出来。怎么调和好?两个基本作用点一定要围绕一个核心思想就驾驭好了,哪个核心思想?你弄清楚自己想干什么没有?一定要弄明白自己究竟想干什么你就不慌了,可以很自在地处理这两个感觉,很容易调和它们。

主要目的弄清楚了,感性和理智都调和了,成就中道义,好的作用出现了。如何解脱?这样就出来了。所有的事情都这样观察和思维,先搞清楚自己究竟想达到什

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么目的,很清楚,然后去做,不会有过失。比如有人今天要走我们前天应该去订车票,我为什么故意今天才买票?其意义是让他感觉一下(这个因缘我设定好的),你放心今天就是没票。我们昨天订票肯定有,我观察缘起,如果真的人家该走那就今天有票,要是今天不该走的话明天再说,果不其然,明天才有票,这就是善用其心,果报是现成的。

成佛也一样要善用这颗心,互为因果,这也叫因果同时。你的直觉感受从哪来?从你的分别意识来,分别意识能带给你直觉什么,这两个互为因果转化,调和不好是烦恼,调和好了就是解脱。顺应一个核心就行,要是顺应如幻的核心肯定是烦恼,假我患得患失总落是非两边。这两个本来是一体,而你总要分开,所以你总不得解脱。你的认识总跟不上感受,感受总比不上认识“我想得挺好就是没感觉”。

比如有人总是修着修着“没感觉”,他念经都挺好为什么烦恼?这就是你的认识跟感受不能协和。为什么?核心有点多,修行的直觉跟分别这两种作用中间核心最少有两三个,所以就没感觉了,为什么?顾不着了,乱的。如果只是一个目标很简单,即便是以假我修行调和也会有感受,念经轻安呀智慧增长啊,感觉不错呀嘴皮

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子溜溏了,你问他有没有口才增长的现象?跟别人辩论起来也能辩论几句,那也是感受。偶尔分别一下意义就出来了,但是核心有点多,三分之一在孩子身上,三分之一在家里,三分之一在念佛,他认为哪一个都跟他修行的全部感觉不是一样的。他是用全部心在修,但是分的是三个方面,所以直觉跟思维总挂不上钩。想的(思维的)三个方面都要照顾好,直觉就一个方面,总挂不上钩。

为什么我们总不能如愿呢?其意义就在于此,想法太多,做得太少。这个做是要用直觉,你的直觉要真的符合佛理才行,不要总思维!为什么我们总不能如愿以偿?因为我们想的太多感觉太少(我们用直觉心的直觉正受太少)。你的直觉正受都跑到五阴烦恼境界里去了,不在思维空性里头,所以你总感觉“我也在念佛在想佛理呀为什么就感觉不到佛的力量呢?”你想的不是佛理,你的感受在五蕴烦恼里,在分别执著现象里,一个往东、一个往西。为什么你念佛我也念佛,你打坐我也打坐,结果不一样?用心体去感受,而不是用心去想!我们不要用分别去想,想得够多了。

众生沉迷在见思惑里都是因为分别意识,见思惑的缘起就是分别事识所感召的。什么叫见思惑?知见和你的

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想法这叫见思惑,跟你的生命感受是两个概念,是两种作用体,是心识的两个作用方面。分别意识作用到细微处具体到某种方法的时候叫思惑,具体到理性概念的时候叫见惑。用分别意识分别你的感受去,不要去分别你的分别意识,不要单独把它作用起来,让它围绕一个核心去作用,两个都要围绕的一个核心是解脱。

你不围绕这个核心也行,你围绕假我的时候也能起到很好的作用,你就是这个世界上所谓的完人(贤人)。比如孔夫子包括老子,他们的身心世界可以善用这两个东西,所以他们可以得所谓的解脱,他的感受跟认识是统一的。我们的感受跟认识是差距的、反差性的,认识很清楚,感受很糊涂。你没有恍兮惚兮、惚兮恍兮,就不能见到其中精啊。这是从根儿上解决你的烦恼,这需要本事的,需要你自己的信心、念力,从而产生定力。定力说白了就是习惯,给自己养个好习惯就解脱了。这个习惯是建立在绝对的道理上的,你不会乱就解脱了。

《楞伽经》为什么称为佛祖最高法要?人真的就是这样,把这个“理”想明白,你不解脱都不可能。为什么?它是世界生命的根本,一切宇宙人生的根本运转法则就是这个。所以你们请几天假值了,票价值了,我们不

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是吹牛,往后再过五百年给你解《楞伽经》的也不会有几个人。因为不证入现量境《楞伽经》解不了,把文字意告诉你,你听不懂,解文字意是词儿套词儿,“玄之又玄,众玄之门”弄个玄门在那挂着你进不去。

很玄、看着也很高你就是进不去,为啥?人家告诉你“那很高”,你进不去,要不告诉你“高僧大德”,高僧大德肯定不是你,所以你永远跟人家比不上,人家高大你肯定矮小嘛。但是你要知道六祖大师见到五祖的时候说什么?五祖磕碜他“你个葛僚还学佛么?”六祖大师当时就驳回去了“人有分别,佛性有分别吗?我见和尚只为成佛。”豪言壮语啊,人家是高僧大德我们肯定是小和尚。以后不要崇拜高僧大德,要崇拜佛的无见顶相,那是最好的,高僧大德咱比不上,咱也不比。

这两种识的作用互为因果,“相互为因”,因果是同时的。你想也能想明白,比如我们一种嗜好(习惯)能产生一种感受(观念),这就是因果同时的。你总喜欢乐一定长鱼尾纹,你总喜欢开心肯定身体就好,这就因果同时了。你有好的概念,自然懂得好的感受并维护它。一定要用思维分别意识去获得解脱,我们的感受一定要跟得上,不要我这儿想着解脱,那儿想着五蕴执著,肯定感觉放不下。不是好像放不下,是肯定没放下,一

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个东拉一个西扯有用吗?感觉往地狱里拽你,思维分别往天堂拽你,撕心裂肺的痛苦就出来了。

两种矛盾激烈冲突,最后没办法就看哪个能拽过哪个,理念拽过了就安住了,感觉拽过就离开了。学过法相唯识,世间的事没有你不清楚的。所有人的心理变化,事态的发展趋势,你扪儿清。把这两句话参透弄明白了,谁的样儿你不知道?你去观察人跳不出这两个东西,世界上还有啥?实际啥也没啥。

《楞伽经》精彩极了,这是第一卷,才开始,往后更精彩。

大慧,现识,以不思议熏变为因;分别事识,以分别境界及无始戏论习气为因。

你看,还是我说那话。所以你要是通达了,不用看经文就知道后面都讲的是这意思,因为道是相同的。“现识”是感觉执受(就是我们的觉)。感受从哪来?从熏习来的。啥叫熏习?熏染,在环境里总熏就有感觉了。“以不思议熏变为因”,不是想象出来的,不通过想(就是不通过分别)的熏染。比如你对自己家环境的感受,为什么一想到家、一进到家里就有感觉呢?这种执受从哪来?你总在熏,所以一旦回到家或者离开家或者想起家都有感觉,感觉从哪来?执受是从你的熏染得来的

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由此再引申一步,你怎么产生佛的感觉?熏染空性,熏染佛法僧三宝,熏染一切跟佛法的缘起,而且是不加分别的不加思维的熏,就产生佛的感受。这是善因,你不明事理的时候这样干,善根力发显的时候也能成。极乐世界不就是这样吗?到极乐世界告诉你六尘说法呀什么反正保证你成佛,其意义就在于此,让你熏染意识,熏染熏染就产生力量了。

要熏染,为什么叫你每天拜佛、供佛?它实际上在产生力量。你平常在做好像没有什么感觉,不用去想它,什么时候就有力量了?一旦遇到境界的时候力量就现行了。你平常在家里时候没什么感觉,什么时候有感觉了?一离开家或者离开家多长时间或者你在外边想起家的时候就有感觉了,这叫熏习。这是我们的执受,正受是这么来的。

分别事识”能思维分别的心,“以分别境界及无始戏论习气为因”怎么产生分别意识?我们对现象的分别判断以及自己过去所谓的业识(就是认识,我们所谓的潜藏的观点)力量是它发起的力量。你怎么产生所谓的思维分别?你分别的观念不一定是你现在形成的,是你无始以来形成的观点。比如好坏怎么分的?顺我为好,

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“我”是什么?不知道,这是无始以来的戏论观点(就是假说)。因为你总在假说里头,如幻的缘起熏习戏论习气为因,所以你产生所谓的“分别事识”,就是我们所谓的思维分别的心。

你依这个心也能成就,怎么成就?你要把这种分别力量去分别它空性力量的本体去,在你的一切境界里都去观察空性究竟义,去思维空性理,用你的直觉感受熏修缘起(熏修身心环境感受)。用你的分别心去分别佛法的理,这样是福慧两足,定慧等持,你就成就解脱道了,所以我们要离开这两种作用。

大慧,阿赖耶识虚妄分别种种习气灭,即一切根识灭,是名相灭。大慧,相续灭者,谓所依因灭及所缘灭,即相续灭。所依因者,谓无始戏论虚妄习气;所缘者,谓自心所见分别境界。

这里讲阿赖耶的观点,阿赖耶识是我们的藏识,第七识是执著,第八识叫阿赖耶识。“大慧,阿赖耶识虚妄分别种种习气灭,即一切根识灭,是名相灭”,阿赖耶识不分别跟执著,只是藏,“藏”是蕴含的意思。我们很多事情不是想出来的但是那个力量从哪来?从阿赖耶识里翻出来的,你不修禅定很难体会得到阿赖耶识。

因为你体会到的是我执,第七识的作用。“执”是放

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不下的感觉,你对环境对身心世界放不下的认识叫我执,计算得失叫我执。你对身心世界的分别作用叫第六识,这一切一切都蕴藏在善恶好坏业力习惯的力量里,最后消失在第八识阿赖耶里,都藏在里头遇缘就生。为什么遇缘就生?因为你第七识还在,还是我执在作用,有它作用遇缘就生,没有它作用了就成智慧了。

没有第七识我执的执著,没有第六识的分别,没有这两个作用全部境界都变成智慧了。前五识变成成所作智、第六识变成妙观察智、第七识变成平等法性智、第八识就是大圆镜智,转三身成四智。三身是法报化三身,“转三身”是把贪、嗔、痴变成法身、报身和化身,“成四智”是成就了四种智慧。

什么叫智慧?识跟智慧的差异是什么?智慧是不分别不执著。这里讲的不分别不执著是不用意识分别没有观念区分,是包容性、整体性,这叫智慧。我们有分别就是识,比如我认识这个东西是香炉,这叫分别观点,我如果用智慧去包容,它无论是什么都在我的作用里,不去分别它,每个作用是互相不妨碍的,都是体性圆融的。我们要是安住于分别的时候,会想这个东西放在这儿会碍事会把桌子划掉,这是分别意识的作用(我们分别它,众生就称识)。如果是智慧是怎么样一个现象呢?

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它放在哪都是缘起,划坏了也是缘起,不去理会它因为这是它俩的缘起。

再引申一步,你们在这儿也是学佛,不在这儿实际上念得更紧,因为离开就要闹心,为啥?缘起种性已经有了,但是记住你们是众生哦,众生就要分别跟执著,你在分别“师父在干啥来?”,不懂得起智慧。我们不一样我们有智慧,他们在这儿也好不在这儿也好,对我来说我都起到我的作用了,这叫空性,这就把境转了。他在这儿我也欢喜,不在这儿我也欢喜,因为我的目的达到了,我能把他影响学佛熏习法。

还有个妙境界,他无论在哪听到的法,都是我给他建的缘起,无论从哪里获得的正觉感受都是从这里发生的力量。这个他们感受不到,他们无论造善造恶都跟这里息息相关,你们不会想到的但的的确确是这样的。原来我也不相信,我师父给我讲过“你无论将来什么时候哪个境界里头你是什么样的状况,你的一切都和师父息息相关。”我当时嘴里很感激,实际上心里头想不明白为什么,我想也许是老和尚法身的力量功德,就那么想吧实际自己根本不相信。

但是我现在真的相信,他的力量是充满世界虚空的,就像释迦牟尼佛一样,真真实实的。为什么?你那点儿

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心量根本跟他没法比,人家的心量包容你,叫绝对的空性,你无论善恶跳不出人家的东西,因为人家把你圈定了,你没办法。上网通缉了你跑不掉,法网恢恢疏而不漏。我现在也明白了,也编织了个法网,能漏了谁?谁也漏不掉。

第二十四讲

所谓现识和分别事识我们上回说了一些,现识是我们现在要符合绝对的理的认识,分别事识是我们现行的观点。怎么理解感受呢?平常得注意思维,我们主观的一些事轻易不会改变,认准这个道理了不会随便改变,这也可以称为现识,这是唯识里的观点。按照唯识的意思说,不需要我们现在这种思维分辨的感受,叫现识。类似于我们坚守观点,一旦观点形成,我们看待相应的现象时会直接以这种观点来判断不需要思维。

“现”是现量的意思,不假意识分别的思维但还是有分别,还属于意识种性,还是众生界发生力量的根源。“识”是众生界发生生命力量的根源,“智”是诸佛菩萨所安住的真实境界,有本质的差别。识是有分别有执著的,还可以再次分一下,没有解脱的众生还在烦恼性当中的是有分别有执著;所谓解脱是有分别没有执著(智慧有一部分起作用了叫有分别没有执著),这是这里

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头细致的差异。

分别事识是我们现行的分别意念(就是我们的分别观念),是我们对生活周遭世界的认识和感受(随着境界变化而产生的所谓感受)。我们上回说过,用现识和分别事识这两种作用可以直接修行,获得修行的根本力量而解脱。

首先现识是我们理性原则的清晰,做什么事总体目标不要混沌不清。“我真真实实要干什么,我为什么要做这件事?”这要很清楚,我们的终期目标清楚,根本原则清楚,然后做什么事都会通过这个原则。要维护这个原则的时候叫现识,而且是不假分别的,不去想不去思维就直接去做了,这叫现识。

我们利用现识可以成就所谓佛道解脱,把现识建立在修行佛法的认识上,换句话说我们现识的分别意识里头要分别什么是佛,要清楚我们心灵世界里的佛到底是什么样子。既然知道了就要相信,相信了就不要随便改变。下边我们要用分别事识,具体事相再具体对待,如果这事不符合原则的时候,我们会摒弃它,这就是所谓戒行具足。

只有认识清楚,你的规范才会很清楚很准确,你就不会有错误和误差出现。为什么你有错误和误差出现?因

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为你自己本有的原则并不清楚。就像你学的专业为什么突然改了呢?因为你本身对自己心灵世界的感受认识不清楚,突然会发现“我不是喜欢的这个,我不要这个。”现识不清楚所以分别事识会改变,就会再选择一下,有意无意当中造成了你的生命世界整个的浪费过程,时间和经历都会重新再来过。

所以我们在选择一个事情的时候,一定要首先看清楚自己终极目标再做事情,那样对自己是真实的提高,并不是一味顺应某个所谓的环境。我们要顺应的最终环境是我们所选择的信念。你的信念要选择清楚,你为什么而活着?是为了烦恼而活还是为了快乐而活呢?这都要看得很清楚,接触佛法的人就是一个目标,为了超越和解脱而生存。

超越和解脱是自身的利益,对待别人是为了利益周遭有缘的人,这是我们唯一的目标。这时选择完了就是现识清楚,分别事识你就会很明白,具体的情况你会很具体地对待该怎么办,也就是你的行为不会错,你就不会犯戒。我们所说的五戒和菩萨戒都不会犯,不然肯定会感觉很麻烦,受不了的。如果你真是选择了肯定会忍受,肯定不会觉着受不了。

你感觉好的肯定愿意干,感觉不好的一定会想很多“

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这事怎么这么讨厌呢?”会很烦,实际上这都是自己选择的,有谁左右你了吗?上学苦吗?很辛苦,谁让你上学了吗?但是人们觉着不上学就没有出路。自古中国人受儒家思想“学而优,优则士”的影响,觉着上学是最好的出路。自古受这个影响,现识成就,分别意识就没有办法改变。

而且此二识互为异相,“此二识无异”,这两种认识没有太大的差异性,都是一种分别意识的作用,一个是主观意识,一个是现行意识(所对境很清晰的叫现行意识)。主观意识我们轻易不会改变,一但改变你的人生就会发生剧烈的变化。但是我们的现行意识经常在改变,今天在干什么,明天再干什么;今天我想干什么,明天不想干什么,这都是一种认识,好像这事是这么个方法、这么个适应阶段,实际上我们自己都左右不了自己。

为什么?因为你没有认识生命的真正作用,不认识生命现象的时候,你没办法真正掌控它、驾驭它。通过学习这个道理我们知道在现识环境里有这种作用发生,就可以顺应这个道理来思维来排解自己身心世界的所谓感受,这是佛法解脱烦恼的根本!

“此二识无异”,这两种没有什么特异现象,“相互

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为因”,互相可以作为开始。我们为什么愿意选择这个事情?在现行的情况下为什么会改变?因为我们主观意识的改变,这两个互为因,相互可以变化作用。人生主观思想可以改变我们的现行意识,我们现行的意识可以清晰我们的主观思想,体现我们的主观人生道理,这叫相互为因。你的行为从哪体现出来?必须由主观思想才能体现出来。从另外一个角度讲为什么你有这个行为表现?因为你有主观思想,这是两个相互为因的开始,这是大慧菩萨启问的。

“大慧,现识,以不思议熏变为因”,这里每句经文真真实实是我们生命世界的开启密码。“现识,以不思议熏变为因”这就用到今天上午我们讲的道理了,啥叫不思议?没有经过我们分别意识作用的作为,不需要经过你的分别想法的作为,这叫不思议熏习。就是不需要你去想,你这么去做了的那种行为给你带来的改变,这叫不思议熏习。

“熏变为因”,人生真正的目标和理想从哪来?我们现在所有的人生行为都是从很小的一种感受来,这种感受不断累积。你熏的不是外界环境是熏的那个感受,那种感受带给你的印象非常深。根据每个人的因缘不同,一下让你有感觉了,那个感受会一直在熏你,一直在给

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你力量,然后你就形成了你自己的人生努力方向,这就是我们所说的现识。每个人的感受不一样,所以每个人努力的方向都不一样,这是一定的。“以不思议熏习为因”,不断地熏习,不断地变化,但是变化是围绕一个准则始终发生力量,给你一个支撑点,这叫现识。

“分别事识,以分别境界及无始戏论习气为因”,“分别境界”是我们对现象的认识,我们对现象的那种肤浅的观点(表面的观点)从哪来?从无始以来戏论习气。我们对黑白是非的颠倒认识,实际上不是从我们的本性(真正的生命本质)当中出发的,无始以来形成的所谓好坏是非的观点以假我得失为准则。我们对世界一切的判断都有好恶喜乐,包括小孩子的是非观点从哪来?就是从他无始以来的戏论分别,宿世的戏论。

所谓“戏论”是我们的假想观念,是我们认识世界的自己的观点,好恶喜乐以什么为准则?以假我为准则,顺我者我喜,逆我者忧,这就是我们自己所谓的假我意识形成的力量,是分别事识的因。比如小孩子有什么是非观点吗?他没有,按照人性来说他是不存在所谓人性鄙恶的一面,但是他的确有好恶喜乐,跟你是一样,这就是他分别事识的作用。

很多时候很奇妙,没有人理你的时候你自己会很抑郁

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、很忧郁,比如那些抑郁症、跳楼的就是这么来的。他自己解释不了,但是又看到自己心灵空间的朦胧、荒芜,又看到社会的压抑,又看到种种阴暗的现象,他受不了。最厉害的抑郁是他看到自己心灵世界的阴霾,就像现在这个阴天一样,马上受到影响,分别事识就开始了。为什么?因为总觉着阴天很闷,实际上你没有觉着阴天很清爽吗?晴天实际上很热闷,我们要清楚这叫分别事识。

“以分别境界及无始戏论习气为因”,这是我们两种生命认识,粗浅地说是我们生命的架构。整个人构成就是这两种认识在作用,一个根本意识、一个分别意识。根本意识是我们自己的主观思想不会改变,叫你放弃,你行吗?几十年以来通过你自己的认识不断熏习的就是这个。你要当爹的放弃儿子,他要想一想的,这就叫熏习。越熏越多越执著越放不下,人就是这么样,你认识到以后就不会再受这个力量的约束了,你就超越了,正所谓解脱出来了。

比如有人不知道过去跟哪个邪师外道学过炼气术,他特别注意身体的感受,还有的人挺惜命,这都是熏习来的。我们为什么觉着自己一定要有感觉才是活着呢?这也是熏染来的。实际上没感觉是最清闲的时候,你总沉

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浸在有感觉的生活世界里头,总在追求感觉的刺激,最后你会麻毗,什么感觉都找不着了。

我们追求眼睛的感受,长时间看电视或者看什么,结果就得戴眼镜,麻毗了嘛。你经常打电脑,第二天早上起来眼睛涩涩的特别不舒服,这是真实的。年轻时没有感觉,到年纪大了看会儿电脑血压还升上来呐,我们要认识这叫虚妄习气,无始以来的分别习气,因为这个原因所以它才有现行,对我们生活世界的感受才会有。

“大慧,阿赖耶识虚妄分别种种习气灭,即一切根识灭,是名相灭”,阿赖耶识是藏识,含藏我们所有的一切,好坏的感受,你自己所有的事业,所有的现象,整个生命的过程都在阿赖耶识里藏着,包括你的福报,包括你的倒霉都在这里藏着呐。众生的好坏善恶就是它当中善恶种性的现行,它像个大仓库。突然这几天运气不错,谁都对我挺好身体也好,为什么?仓库里的好种子出来了,我们管它叫善业种性发生了。这两天突然感觉抑郁呀压抑啊特别烦恼,这是恶种性出来了。觉着这两天光想睡觉,那叫无记忆种性,人就是这三种种性不断地排列把你一辈子耗完了,不得休息。

“阿赖耶识虚妄分别种种习气灭,即一切根识灭”,阿赖耶识不分别一切习气,善恶好坏统统收藏,就像虚

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空大地一样,再好你也要接受,再不好你还得接受,一切意识在它这里都息灭。比如人遇到事情总安慰自己说“没有过不去的槛儿”,你总能过得去呀,那个能支撑你这种行为的力量就叫阿赖耶识,是最根本的支撑点,因为你知道你死了没有用。这个虚空世界就是这样认识的,所以它可以相续。

“虚妄分别种种习气灭”,所以它就一切根识灭,“根”是我们生命发生所依的体性,有根有识,才有生命世界的感受。在我们这里叫六根,你们学佛以后有人故意问你“你们六根清净吗?”你可以问他“什么叫六根净?”,如果他说不知道你可以说他最低贱,自己不知道就说别人,是不是最低贱?这种人格是最贱了。人贵言重,有福气的人从来不轻易表态,人家一表态很管用。只有成天没事儿干的人一天的话能拉三火车,命薄言就多。

释迦牟尼佛成天不说一句话,没有人不把自己的心事告诉他的,无论多么重要的领导也好领袖也好,多么猖狂的、多么枭雄见了都要鞠躬,而且只是见了佛祖的圣像而已他就要鞠躬点头,如果佛陀在世早把他们调服了。世界还是佛祖在摄受,中国大陆和台湾的唯一交流点就是佛教,那还只是佛祖的一个小手指头在摄受他们,

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什么样的人有这种力量?你的生命世界如果充满这种力量的话那你就厉害了。

“根识灭是名相灭”,我们怎么灭相?相的息灭,你说“不执著相”,你有根识的境界能不存在相吗?不可能的,所以首先要从根识去灭。“我们不著相”,什么相?著有相、著空相都是著,有相、空相都来自于根和识,著好相和坏相都是著。

比如今天,我们通过几天断食身心轻安,感觉挺好,然后就开始著,不愿意打破这个境界,舒服是一种贪著。我们今天得意,好运来了,希望好运长久,那是一种贪著。要懂得世事无常,不是什么好事都是你能占到的。首先你自己没有一定的认识,所以你的境界就不会一定。比如有人处了几个朋友都分手了,是人家对不起你吗?不是那样,因为我们分别意识的作用。

你总要分别出来个什么形象,但是你所见到的形象不可能按照你的意识在作用,因为你不会把你的意识完全变成你的境界。我会把我的分别意识完全变成我的境界,所以我的生活世界是没有挑剔的,因为完全是按照我的想法在做。这里头有个技术问题,这个技术问题不便在这里说,说出来会世界大乱的。但是真真实实的会把你意识里的东西变到你的生活境界里,能这样的话就能

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无量寿,因为你是无量光才能无量寿。何谓无量光?你能转化了它,叫无量光,光是能,所以你能无量寿。

我们要利用阿赖耶识这种力量,阿赖耶识就是虚妄分别种种习气灭,到它这里就要消失,我们利用它这种力量泯灭一切恩仇。恩仇在这里要消除,会轻安解脱快乐。善恶好坏到头来都是虚幻,没有实际的东西,我们要相信这话。如何灭相?从这里来,所以谁再说“不著相”,你揍他一下,他有感受就是著相。菩萨还著一分无明相呢,因为他还有一分生相无明未破,他在生念度众生。

大慧,相续灭者,谓所依因灭及所缘灭,即相续灭”,佛讲得太清楚了,这是我们现在这个心路历程的认识。什么叫相续灭?任何相的延续性如果想让它消失怎么办呢?佛在这里给你讲,第一要所依因灭,就是你的主观意识要改变。我们想停止一个现象的发生延续,主观意识要改变,这是“所依因”。“因”是我们的心因,就是我们主观的分别思想要改变,这是改变自己现行境界相续境界的唯一开始,这叫所依因灭。

其二是所依缘灭,我们要把环境改变,我们做的事相要改变。认识改变、事相改变,你的相续就会改变。由此知道相续这个词在《清净四明诲章》里告诉我们,“

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其心不偷、其心不杀、其心不淫自然不随其生死相续”,杀盗淫妄这四大行为是充斥众生界的四种现象。首先你的认识要有,为什么先把你的心除?这是其因,所依因灭,你的缘自然不生,所依缘灭,所以你生死的相续就会息灭。

我们现在怎么办?首先不杀生,我们现在要奉持佛的戒律,然后好好依止佛修行,用行为增上,跟他感受,把自己生命的行为全部回向他,不是尽力。你要知道还有一个观点错误了,不要说“我们尽力了”。你在你生命的世界里追求的过程当中,一旦选择了,不要说尽力了,没有尽力的事。你要本着愈挫愈勇的精神,不要怕挫折,那样追求起来才有感受。你不能说“我尽力了”,这事就完了,证明你没有真的相信,所以你的相续不能改变。你的生死烦恼相续境界不能改变,因为你的因没有改变彻底。

因改变彻底了,缘就要改变彻底。什么叫缘改变彻底?比如某人在这儿住了一段时间叫缘改变了,但是因不彻底(因没有灭),所以因起现行了又回到原来的环境里,这叫因缘不会和,所以道不能成。他不是没有缘,有缘因不足(认识不清楚),因没有改变所以就完了。这个道理一定要认识,认识不清楚的话,做什么事都是

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糊里糊涂,我们要知道如何在现象当中观察这些。

什么叫所依因?“所依因者,谓无始戏论虚妄习气”,是我们所谓的认识知见。有人说起道理来条条是道,跟别人PK起来厉害得很,谈到具体的落实问题就找不着北了,最后自己不得不承认“我姑且认输,不行了”。证明你根本还是没有认识,真认同这道理,为什么不去做?你还是戏论。这就像《楞严经》里阿难尊者,“无始以来只宜多闻不全道力”,遇到境界就晕进去了。没有把道理真正融入生命信念里,所以碰到境界就会改变,把持不了自己,行为就不会好。

无始以来的戏论虚妄习气就是我们人生追求呀生命价值啊,但凡这些我们一定要体现个什么现象出来,这都是虚妄的习气。实际上真实的生命你了解吗?我们真的不知道。回头找齐秦的一首歌叫《往事随风》,那歌词写得挺有感觉,人生活在这个世上就像天地之间一粒沙尘一样,你真的不知道何去何从。人没有办法的时候就像古人的感慨,只能是“但愿”什么,他的愿望实际上是失落感的体现。

从这里你要知道,所有的心因都是我们无始以来种种认识的累积。以前咱讨论过一个问题,“你为什么一定要成家立业呢?你为什么要结婚呢?”你会告诉我“人

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家别人都那样呀”我说“别人都那样你就那样呀?你傻呀也不看看那样好过不好过”。人家都那样,我就不那样,我得看看这个过程对我来说是不是适应的,对我来说不适应我保证不去。因为我怕自己难受,选择好了吧算福报大,就是再福报大又怎么样?

这些都是人的虚妄习气,做有智慧的选择一定要真的对得起自己。学佛不是对得起任何人,你也不用对得起佛菩萨,要真正对得起自己。我们活了一辈子说为这、为那,其实都是假的,自己都不相信。活了一辈子的人说为了国家、为了社会、为了人民,记住假话,打假。为了什么?实际上是为了自己,但是你真为自己吗?只要进去了你就出不来了,你进入角色就完蛋了,你就死到里头了,栓你一辈子。

人们不知此道,一个个往里栽,栽进去就想出就像围城,他又不知道出来上哪,所以又不想出来,很矛盾。矛盾的时候应该转所依因,一定要转所依因。把我们无始以来的戏论习气改变一下,改变成真实的利益,真实的力量,这是我们智慧的选择。

所缘者,谓自心所见分别境界”,你的观念和知见所能认识到的范围,这是自心所见的境界。

第二十五讲

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我们为什么今天没有叫女居士们进来呢?这是佛法的尊严和尊贵。作为女身漏秽,不堪受佛法,强行授之会有很多业障现行,这是必然的,因为这个业种暇劣。所以作为暇满人身有七宝之身的男人(大丈夫身),应该好好珍惜闻法听经的机会。闻法听经本身就是内熏种性,从你的业识种性上说熏的是真正的解脱种性,不同于三界六道当中的任何种性。三界六道中的任何种性都是有始有终的,而这是有始无终的。从法相唯识上佛给我们开示得很明白,由佛法而内熏成的种性叫有始无终,它所成就的功德是我们所说的圆满报身的功德。

我们难得的机遇能听佛法当中最高的教法《楞伽经》,我们已经讲了一部分。昨天讲了所依因和所依缘,我们大概都知道了什么叫“所依因”,简单讲叫心因,而心因无始以来是从戏论分别、虚妄习气而成就的起因。这种起因是虚妄分别,何谓虚妄分别?虚妄是如幻不实的意思,我们对世界身心的分别实际上是虚妄不实的。我们从小的那种认识和感受,那种境界和你到现在的这种境界的分别,看似好像在时过境迁不断变化,但是你那种感受并没有增加什么。你今年的生理年龄虽说已经长到多少岁,这中间有境界的变化、有身体的变化,但是你的感受也没有多过也没有少过。我说的感受并不是

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我们对外境的分别观念,而是我们真正的心里能受的作用,那个作用从来不会多、少的。

就像我们这两年一直在做的一个方法实践,从所谓常人一日三餐的饮食习惯,改变成一日两餐。起初一段日子有点不习惯,好像到时候有点儿饿的感觉,但是我们透过这个习惯不断地延伸,发现已经没有了刚开始的饥饿感,这是我们自己能感受得到的。我们通过这种训练证明这个现象的空性,现象是虚幻的,这就叫虚妄分别。

分别就是我们的观念,我们以前建立的观念实际是虚妄的,是不实在的,我们对世界身心的感受都是依此生起来的,这叫无始戏论虚妄分别习气,就是一种习惯,称为我们所谓的心因,所依因。所依因是一切出发的观点,从哪来?从我们一诞生开始。那个开始从哪来?是假我无始以来的熏习,误以为有个所谓的我,误以为这个身体是我,去仔细分别也不是自己。

为什么?我们在意识清醒的时候,感觉好像有个所谓的我,但是一旦睡着了进入梦境的时候,这个身体已经做不了主了,证明生命意识这种感受并不是以这个身体为主要载体的。它只是在一定境界当中的载体,在梦境当中已经不是这个东西所能主控的了。由这点儿可以想

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象得到,我们修行佛法碰到的困难为什么不容易解决?就是因为现实境界跟梦境里的感觉好像差得很多,你控制不了你梦境里的东西,所以你就没有办法。

你总有种感受“我为什么有那些习惯不能消除呢?”这就是我们所谓的虚妄习气分别,因为我们无始以来分别习惯了,认定这个身体是自己很清楚,所以你在梦里也会有个身体,那个身体不受你现在这个身体的支配,所以很多时候你在梦里做不了主。比如在很多梦境里被人家追或者被人家追杀,你想跑又跑不动,很多很多那种梦境你做不了主。包括我们自己最深的淫欲习气,不是你在梦里做不了主,现实当中你也做不了主,现实当中你只要有贪心肯定就有感觉。贪心是不由自主的,现实当中你的心很粗,你看不到,不是没有。

一个漂亮的东西我们都要多看几眼,《楞严经》清净四明诲的教育来区分,那就叫淫习。你在清醒的时候意识累积(就是意识不断地串习那种力量),然后你在梦境里就会有种力量,因为梦境叫散乱意识(散乱意识完全就是一种熏习)。你清醒时候的熏习相续性力量在作用,所以你在梦里肯定做不了主,在梦里肯定会犯毛病,那是习气导致的现象。你要想在梦里做主,除非你在现实当中一丁点儿贪心都不再生,保证不再做这梦,这

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是一定的。

欲转梦境先转心境,心境不转你的梦境不得以转,我们要知道这样一个方法。但是这里告诉你,我们的心因所成是无始以来的戏论,我们的观念和认识是虚妄的。我们对身心有个认识,认为喘气叫活着。我以前给你们说过“人在梦里喘不喘气呢?”你没有发现过吧,你不知道人在梦里喘不喘气吧?现实当中的你是近视眼,你梦里头保证不带眼镜。

可见而知我们现在这个世界并不是真实的,也是虚妄的。你能够进入到梦里的虚幻世界就可以进入到任何世界。只要你的意识对现在这个身体不执著,真的不执著,可以看破它,把身受放下。身受也是如幻,怎么叫如幻呢?就像我们刚才说的,从一天三餐饭变成两餐饭,变成一餐饭,变成不吃,还是活过来了,绝对打破了常人的认识“饿七不饿八”。我们不是一个人超越了,很多人超越了这个现象吧?而且不论年龄大小都有人超越。证明我们的心力大过所谓的生命力,而且绝对告诉你,你的信念力和心能是你生命的主导,而不是所谓的现象生命力是你生命的主导力量。

我们从这儿观察,就能看得清楚这叫虚妄戏论分别习气。习气就是习惯,习惯的运行好像自然而然到那时候

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我非得去吃,不吃就难受,这就是虚妄习气。你为什么要分别吃呢?当然可以不吃,你试试就知道了,这个世上不是没有,乌龟可以不吃。乌龟和你同一世界同一空间,它能不吃你也可以不吃。但是这不是瞎整,你要探究生命,真正研究弄清楚到底为什么可以,这时候你就可以真正自在驾驭你的生命氛围这种环境。不一样,心因所成是戏论分别虚妄习气,我们自己要清楚这个。

“所缘者”是自心所现分别境界,我们所看到的境界,要依靠的所谓条件是自己观念的影射,是你自己心因认识的变现(影射、投影),是观念在心外边的投影,不是外边有个真真实实的条件存在,这个条件是如梦如幻的,不是真的。为什么叫如梦如幻?你的主观指导思想有了自然能看到相应的法则存在,这是真理。

我们自己选择一个方向以后,会看到相应的法则是存在的。因为你有那样的想法,所以自然看到法则缘起是现成的;我们没有那样的想法,怎么也看不到,视而无睹。由此可以推一步,为什么人家佛看不到众生呢?因为人家心念里没有众生,怎么能看到众生呢?他看见这些众生都是依他自在的自心心能在作用,从这个角度观察还有众生吗?所缘是自心分别所现,这一句话给你说根本了吧?我们看到的一切世界生活环境全部都是自己

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的观念意识感召变现来的。我们先不说极乐世界,就说现在这个世界有什么?实际上是什么都没有的,就是因为人性的观念、生存的意识导致所谓的生活物质世界变现出来。

比如我们现在一百年的工业文明创造了极其丰富的物质,为什么?因为人的欲望增加,物欲条件要求增高,自心分别现前了,所以开始产生不断的所谓物质变化,这是真正的道理。你说“物质从哪来?”物质本身没有物质的定义,比如汽油本身没有定义,是通过石油提炼出来的。但是汽油在一百年前有没有?我们需要汽油的时候自心分别,因为自性是具足的(这个业报的世界是现在这群众生共业感召),所以这个世界是具足的(是心因所现)。是你无始以来心因所变现的这个世界,这个世界就是这样具足这么多东西,现在这群人需要这种东西,这个观念出来了,相应的东西就像计算机组合开始了,相应了,这个结果就现前了。组合好了,宇宙密码解开了,这就是佛祖给你说的“所缘的是自心分别所现”。

“谓自心所见分别境界”,是你自己的心因认识分别,然后见到境界显现,物理学家、化学家可以看到他自己的境界。我上学的时候,我们的微生物老师在大学里

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是个很优秀的人,她有洁癖,看哪都有细菌。她天天研究微生物,这里头有什么她都很清楚,是她眼睛看到了吗?没有,但是她心因分别那里头有,自觉不自觉在相续那种认识。因为她上了医学院五年,五年可以修炼得差不多了,又是个女孩子,正好跟她的习惯相匹配。她一天不干什么也得洗六道手,而且洗手绝对严格按照操作规程,特别辛苦。

人们在自觉不自觉当中已经进入到自心相续的分别境界,所见的境界是自心分别的境界。实际上有吗?如幻的,真的是如幻的。你光看得到外面的,说“这儿有个细菌”,你没见你肚子里有一堆细菌呢,整个是虫子窝。拿显微镜观察哪不是虫子?皮肤里全部是螨虫,细菌一大堆。但是你通过听经闻法,这帮众生全部变成菩萨了,整个身体里的细菌全部超度成了净土了。这是不一样的解脱,跟这个世界相应。因为这个业报身产生在业报世界,它俩就是相应,所以你把它融入到佛法智慧主流思想里,这个世界又变成极乐国土了。

生活的世界一定是跟着心地改变的,我们从小到现在生活的境界不都是随着自己的观念意识在变吗?从小在家里跟父母生活,后来长大了有自己的家庭,有自己的工作环境,为什么会变?不就是跟着所谓的观念在变吗

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?我们所缘的都是自心分别境界。透过这两句经典名言可以真正驾驭你的心灵世界,心灵和世界的沟通桥梁建立起来了。世界并不是真实有,心灵也并非真实有,这两个都是相对如幻。

既然相对如幻就好办了,你去制造这个缘起。所谓缘起是你要多多思维好的、真的、清净的、光明的东西;不要思维黑暗的、自私的负面的东西。我们的生活世界不就一片灿烂和光明了吗?这是真正能够指导人性,指导一切众生还归于本质(最初的最根本的最清净的)生命状态,这是真理。

我们无始以来不知道熏习了多少善根才能今天听得到这个道理,我们在这里讲跟在下面讲绝对是两个层面。你也能感受到在这里听的不一样,听得心开意解,因为这里诸大贤圣都在听。这种教义是佛陀最高的教法,句句经典,这两句已经涵盖了所有修行的内容,我们所认知的世界都在这里头,一部《楞伽经》决然已经超越了一切真理的存在。我们听到这两句,开解心性,不断地思维。为什么今天又重讲一遍?就是让你不断地思维,你肯定就入到佛的境界。我们今天把昨天的又串习一下。

“大慧,譬如泥团与微尘,非异、非不异;金与庄严

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具亦如是。

佛又给你打比喻,把你的心和境界的现象(所依因跟缘的关系)比喻成“泥团与微尘”,泥疙瘩和土粒有没有区别呢?本是一体性,只是相分不同。我们昨天学了相分的意思,相分是根识的感受,我们感官的认识而已,那种认识可以随着观念改变。

俗话说情人眼里出西施,她不一定真长得很标准,但是你对她有好感会觉着她很美。你知道人要是喜欢某种现象,宿世以来的业力使他自己那个地方一定长得很好,绝对标致,因为福德善根的回向力在最在意的地方成熟了。比如女孩子好打扮,她的头发一定照顾得很好,所以洗发剂很赚钱,未来世她的头发一定是很好的,因为她总念,成业力种性了。女孩子一定弄长长的头发,她也嫌麻烦,但那是她的执著。

男孩子寻找女朋友最好的标准是妈妈的标准,一定有跟妈妈相似的某种感觉在里头。所以他跟她相伴终生,因为对妻子的爱识潜藏于对妈妈母性的依恋,这是一定的。我们不认识这个现象会觉着为什么男孩子一定会看到女孩子很漂亮?就连小屁点儿见到女孩子也眉头灿烂的,这就叫颠倒众生的天性,因为他是男孩子。转成男孩子是他在投胎的时候一定是看到他妈妈欢喜就投胎了

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。咱们都是当儿子的,咱们肯定跟老娘近,从骨子里愿意对她好,对老爹就得想想跟他算计算计,这就是众生的颠倒性。一念颠倒导致今生的缘起力,这是我们要认识的,我们要清楚。

我们的自心所现像刚才所说的“泥团与微尘”,实际上是一体性的,只是相分不同而已。我们看待世界给我们的感受,是从我们心里反射出去的。我们对人的判断和分别都是自己的观点所制造成的。

非异、非不异”,看似一样,也不是不一样,也不是一样。你不要认为它不一样,但也并不是不一样。从形象上不一样但是从本质上是一样的,我们对待世界也要有客观的态度,对待自己也要有客观的态度,客观是平等,不要有主观意识的造作,你一味要把你的世界混来的话,肯定完蛋。

比如过去所谓的人王地主们,在他的世界里胡作非为很快会江山丧失掉,失道寡助了。你可不要认为这个世界真的是你的,可以胡造。世界跟身体是一样的吧?我们觉着这个身体是我们的,可以任意胡为,吃喝嫖赌都干,干得多死得快。因为你给它的负面承载力太多了,它需要正面的东西才能生存。你给它负面的东西等于在挖它的根,给它太多了,它只能消亡,我们要知道生命

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的这种作用。

金与庄严具亦如是”,金矿和已经打制成的器皿这两个有形象的差别,但是本质不会有差别。我们的心看到的世界形象有差别,实际本质没有差别,本质是我们的一心体现(心性所变现),这是真实的。为什么叫变现?你说“明明现在这个客观的世界很现实”,就像你对自己身体的感受,这可以想得通,我们对身体的执著感受非常真实,所以对现实就非常真实。

如果你对身体彻底没有认识的时候,对世界自然就放下了。就像人死了,对世界还有感觉吗?你对身体的生命感受彻底放下的时候就成佛了。但是我们对生命的感受放下不等于放弃,有种人万念俱灰的时候跟死差不多,那时你看他整个的生活世界就变了。甚至有人更厉害,还没死的时候已经看到另一个世界的存在了,另一个生存的空间就开始了,这是真实的。人到情绪极端的时候可以看到另一个世界,修行智慧到了极端可以看到极乐世界,抑郁烦恼到极端也可以看到另一个世界——烦恼世界。

大慧,若泥团与微尘异者,应非彼成,而实彼成,是故不异;若不异者,泥团、微尘应无分别。

大慧,若泥团与微尘异者”,如果泥团和微尘不同

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,本质和形象都不同的话,“应非彼成”互相不能成就。这个道理你能想得明白,肯定它们本质是一样的。“而实彼成,是故不异”但是的的确确是互相成就的,泥团由泥构成,泥是由泥团分解的。由这个推论可以想得到,我们心灵的感受跟我们所依的世界,如果本质不一样它两个能变现吗?生活的空间和心灵的感受两个没有办法分开。

生活的感受和生命的现象从哪来?从世界里来,由世界的种种现象给你感受(给你生存的感觉),但是又由你去创造你生活的世界,这就像泥跟泥团一样,由此可以证明它两个是互相依存的。这个比喻听得懂吧?就像冰和水的道理,冰和水你看到好像不一样,本质是相同的。我们的心灵感受(我们的心因,内心世界)跟外在的物质世界好像是分开,实际上没有一点点分开,本质就是一。

本质就是所谓本性,要不是一的话,互相不能成立。可以有心灵并没有世界;有世界不用心灵,但是你能吗?你的生命价值从哪体现出来?从世界里体现出来的,“而实彼成,是故不异”,但的的确确是互相依存生成,本质并没有什么不一样的地方。我们不清楚这个道理的时候会说精神呀物质啊给分别个界限,所以我告诉你

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,说精神和物质是唯心和唯物的该上猪圈里呆两天去,真正叫邪见误导人。

我们的身心世界本自圆融,本来是一体无二的,由这个道理我们就可以真正积极地创造自己的生活世界。世界并不是跟你没有关系,跟你是息息相关的!为什么那些真正懂得佛法的圣贤那么珍爱这个世界珍爱这一切众生?那就是爱自己呀,有哪个人不爱自己呢?身心和世界是一体无二观,佛告诉你从此观察身心世界是一体无二分别的。是一个虚妄的作用在分别,是你自己认为的在分别,实际上并没有分别,有什么分别?你分别得开吗?分别不开。

你在任何的世间学问里寻求不到这种真理的存在,但是你一旦明白这个真理,你的生命世界就从此而改变。为什么?积极了、灿烂了、能够有主动力了,而不是被动地接受这个世界的制约。因为你知道世界是由你的心性影现出来的,就会知道自己该何去何从。你想得好处,去做就是了!你去做积极的缘起必然有因果感召。因为这都是你的分别意识所体现出来的,世界是一切具足的,是你的心体所体现。

我再给你解释明白一点儿,世界就像你家的仓库,只要密码相应了,世界给你拿出来一切,哪怕你想要个极

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乐世界它也能出得来。为什么?本自具足嘛,没有界限互相转化的,就像泥和泥团、冰和水一样。如果冰和水本质有区别的话,不可能互变,正是因为本质上是一体的,所以互相可以变化,我们生活的世界就是这么存在的。

如果再深入,为什么我们见到的是物质的世界呢?因为我们对身体四大的执著,误以为四大是真,所以这个世界会呈现四大。同样,你没有四大概念的时候就成仙了,可以打破四大观念的时候你的四大就转变作用了。练武功的人转变了四大的观念作用,他认为四大可以那样的,结果在他的世界里四大就可以变化。我们不用说神仙了,练功夫的人就足以证明了。

菩萨一向五蕴皆空,就更好说了,我们的生命在菩萨看来都是如空如幻的,世界对他来说也是如是。由此你知道极乐世界可以去吗?没有分别就到了。你真的没有分别、没有时空和境界的观念,还分得清楚是极乐和娑婆世界吧?就分不清了,这真的叫“微尘国里转大法轮,于一毛端现宝王刹”。

师父给你讲得出来还得练两天,这是法身的境界。我也是初探此境,路子还不太熟,但是已经很清楚了,熟悉的时候再给你们玩一玩,真正叫“微尘国里转大法轮

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,于一毛端现宝王刹”,“不动本迹而遍十方世界,法音流畅万千国土”,那是真实的。为什么?不分别嘛,听着很玄“就是不分别吗?”心有多大,你的量就有多大。你窥到此境的时候会发现佛祖太了不得了,佛祖真的心有多大量有多大福报有多大,真真实实是那样的。

这个道理一定要反复思维,你的解脱种性就蹦出来了。不用听那么多(当然也要继续熏修,你要明白我告诉你的意思),就把这几句反复思维,你肯定超越三界六道十方了!因为三界六道十方就是你的一心分别。我们有过去现在未来的想法叫三界生成,有是非风就有三界生成。没有是非观念(不再想是非分别)的时候就没有三界的概念,什么欲界、色界、无色界!

何谓欲界?就是你的冲动力量,总注意的不是理念而是感觉,感受就是欲界的生成。我们从来不去观察为什么有感觉,只知道感觉的存在,这就是欲界众生。能够了知心的高尚和清净,叫无色界的意识。有时候感觉我们的心很空灵,感受不错,那叫无色界种性,是无色界的感受。色界是什么?我们对一切现象的观念和认识以及法则,这就是三界。

因为你这种潜在的意识作用不断相续,所以三界就相

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续,依根尘识所现。根是欲界生成的原始基础架构,尘是色界的标致,识是无色界的所依缘。无色界的众生是一个人就是一个世界,你想你的意识是不是这样的?你的意识有大有小吗?充满世界,充满任何空间。根尘识就是三界,你记住,不用它不理会它的时候你就超越三界横断生死了。你知道这个东西是如幻的,知幻即离是为上善之人,是为智者之行,这是绝理。

真叫绝唱啊,我每每读到这儿都会感慨“佛祖就是佛祖,太叫绝唱了”!难怪人家受那么多人景仰呐,真正是这样的。为啥人家敢说“天上天下唯我独尊”,不能不说人家真的是那样,彻天彻地的真理都让他彻底了知了。这个世界宇宙就这么点秘密都让他给解释出来了,我们还有什么不值得去追随人家?我过去一看到这儿就泪流满面、痛哭流涕的感觉。现在真的欣喜,我终于也感受到人家那种氛围了,有点儿身临其境的感觉,很幸运很兴奋。我愿把我这点兴奋分享给有缘的人,这种感受真不一样,这种兴奋真叫兴奋,因为它是超越的、美满的,那种感觉真的身心世界是圆融无碍的。

为啥我说只是感悟还没有证悟呢?光思维一下就已经消融了所有的身心烦恼了,日久想生的话利益生成,恭喜你,成了三界六道十方众生的依怙,就成佛了。你真

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正把这作为生活的准则,立即无生法忍成阿罗汉圣位,叫无学。何谓无学?三界六道十方的一切不需要去领会它了,它没有用,这是绝对的,这是最高点,称为无学。

有缘学这部经太有福报了!

若不异者,泥团、微尘应无分别”,如果不一样就不能互相转化,但是从形象上还是有区别的,所以表面上看着还是不一样的。我们从相分有区别,看自己心灵的感受和世界好像还是分开的。这就是异和不异,也是一样,也是不一样,并不是佛祖给你倒来倒去说,他真正是从绝对的客观角度看待这个问题的。

大慧,转识、藏识若异者,藏识非彼因;若不异者,转识灭,藏识亦应灭,然彼真相不灭。

什么叫转识?我们变化的认识,藏识是阿赖耶识,“转识藏识若异者,藏识非彼因;”我们对现象的认识,对世界的感受称为转识,也称为成所作智,随着境界变化的认识(我们的六根感官随着境界在变化)。藏识是我们所说的意识本心的心体。“若异者”从本质上若不一样的话,“藏识非彼因”我们六根的感受观点和分别的起端没有地方来。

我们对世界的分别认识有来由吗?没有来由,都是从

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藏识(就是从我们心体)里头出来的。我们为什么一生下来有很多分别和执著呢?那个分别和执著是从藏识里带来的,包括我们很多莫名其妙的感受从哪来?从藏识里头出来的,所以这两个的本质如果不一样就不能互相作用。

若不异者,转识灭,藏识亦应灭”,我们前七识称为转识,如果本质没有不同的话,前边的灭了,后边的应该不存在,所谓的断灭见就成就了。但是我们还有个业力轮回在现行呀,这是从识心角度告诉我们的。从我们现在的身心和世界的感受也可以分析出来,转识和藏识是从法相唯识里专业术语给你分析的。

《楞伽经》是唯识的最高论点,学唯识的人脑袋要转到几百圈才转得出来,唯识不好学,你要进去容易不一定出得来哦,因为它里头那种思维辨析力量太强了。你没有很深的定力,一回儿就绕迷糊了,它峰回路转的东西特别多。为什么讲禅宗境界不容易修呢?禅宗就是思维心识的变化,“禅”过去讲话叫静虑,是让你心意识的作用开始发生变化,依理性而起作用。

为什么参禅的人境界特别多?一旦认识错了肯定完蛋,因为你依识而变,不是依智而生。智是不变的,识是会转的,所以我们要知道转识和藏识如果本质没有不同

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的话,转识灭,藏识应该灭。但是“然彼真相不灭”,实际上我们心体意识的根本种性不灭,如果灭的话就不存在生生不息的生命世界了。如果我们的心灵感受跟世界本质没有不同的话,我们的心一灭世界就该灭,对不对?但是我们心灭的时候世界并没灭,世界还存在。

从这点儿你就可以知道,众生度尽并不是世界没有了,一切众生成佛,众生界并没有增减。为什么?就是告诉你这个道理,它既相同又不相同,从本质上这就是空性的妙用,它不碍你解脱的认识和身心的感受也不妨碍世界的变化,既可以展现你身心世界的解脱境界,又可以变现你的众生的所谓共业。

佛陀不就那样吗?他既生存在跟我们一样的娑婆国土五浊恶世,但是他的极乐世界清净国土又那么庄严,这就是他的自在。他转念就可以进极乐世界,这儿有个最深的窍诀,你转念就是极乐世界!这也真正揭秘了《无量寿经》上讲的一句话,你想往生极乐世界,一心称念阿弥陀佛,如壮士(得很有力量的)屈伸臂顷(很快的)就到那儿了,这不就是转念之间吗?一刹那(也就是转念之间)极乐世界就现前了!

你自己的所有生活境界不都是自己转的吗?比如你跟人家吵架闹烦恼了,通过佛法的认识,心灵世界打开了

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,心念转变了,生活的遭遇感受就变了,这就叫一切唯心造。我们从小处可以这样观察,大的世界、空间宇宙也是一样的。世上没有大小之理,看你的认识是不是通达透彻!这是关键。这就叫真理,我们要知道“然彼真相不灭”。

大慧,识真相不灭,但业相灭。若真相灭者,藏识应灭;若藏识灭者,即不异外道断灭论。

识真相不灭”,这里讲的识真相是我们的本体心性,“但业相灭”,从这一点可以绝对定性了。心性(作用)并不灭但是业相会灭(善业恶业到它那都不存在),然而善业恶业的种性都是存在的,你也能发善也能发恶,循缘发生。《地藏经》说的“为善为恶逐境而生,轮转五道暂无休息”。

你认识这种力量的时候就要知道把握了,为善为恶是自造的!从这句话我们可以真正认识到命运是自己做的,你自己向善,多做正面的多亲近好的,自然你生命好的东西正的东西就多,总做负面的东西肯定你负面的就多,这是一定的。所以生命世界是谁创造的?就是你自己来创造,你的生活世界完全是你自己做主。

但业相是可以灭的,什么叫业相?我们主观意识的现行作用,那是可以消失的。我们主观意识存在于延续生

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命和烦恼,你肯定完蛋,求解脱求智慧呢?你就变了,成了菩提心。善导大师解释菩提心“什么叫菩提心?菩提是佛果,心是认识,我们追求佛果的行为和认识就叫菩提心。”独到、精辟!

我比他解释的还要彻底一点,我从心体性上认识的,我说“你能认识你的心性,由你的心性发生你的现行那就叫菩提心。”一体同观,一样的。心性本身就是菩提,你的心性就是空性,空性即是佛,你认识你的佛你不就成佛了吗?!跟他讲的是一样的,我感觉特别欣慰,真的叫英雄所见略同。

“若真相灭者”,我们的心性真是灭的话要完蛋了,“若真相灭者,藏识应灭”若真的心性体相灭的话,我们的藏识就该灭掉了。

若藏识灭者,即不异外道断灭论”,如果藏识灭了就成了断灭见,成了人家唯物主义说的一切都是物质世界构成的,物质消亡了精神意志就随之消亡。实际现在的唯物思想就是过去的断灭外道的思想,这个观点我们一定要认识。只有认识这个观点,你的生命世界才开始发生转变,才有转机。如果你还沉迷在里头,觉着物质世界是真实的精神是虚妄的,你就慢慢熬吧,永远是相对法。相对法怎么解脱出来?不可能的。

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严格来说是相对统一法,既相对又统一,刚才我们解释了一大堆,实际上就叫相对统一论。既是相对又是统一,从本质上是统一,从相上是相对。所以我们具体情况具体对待,对待烦恼的时候就该相对法生成,本质不变。我给你说的方法本质变了吗?我们追求的是一,不是二。但是方法可以是N个,八万四千法门都可以,目的只有一个,实现我们真正的理性和智慧空性(就是体现心性的无边性作用)。把我们的心性真正打开无边的力量,让我们的心能充遍世界。正觉心能的光芒照遍黑暗世界,让我们现在看到的这个黑暗世界生起佛法智慧的光芒。

佛性智慧的光芒从哪来?从我们的心性里迸发出来。所以我们今天从这儿讲,也叫菩提心!你今天有随喜听懂言教,心开意解,就叫菩提心现行。有一个人发菩提心就有一个人成佛,那是一定的。一定是成佛的因,那是不会改变的,这是金刚种性。任你在哪个地方轮回,这个种性是不会变的,遇缘则生。任何一个佛显圣出世,你立即就成佛了,快得很。

最好不要轮回,因为这个世界很受苦,何苦给自己编制一个不好的梦?上极乐世界呆着多好。那比较稳妥,实际也不存在稳妥,就是给自己找个比较安乐的地方,

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何苦让自己受罪呢?不过有人愿意受罪我们也不拦着,他愿意去轮回,愿意去普度十方,将此身心奉尘刹的时候我们也随喜赞叹。我们不想那样,那样很麻烦,所以我们赶快巴结阿弥陀佛。我天天给他造那么多像干嘛?巴结他,这个世界不能呆了赶快去那儿,那儿还能呆,这也是在造业,听懂吗?

第二十六讲

我们接着昨天那段开始讲解,实际上这真有种轮回的感觉,有段日子我们也这样修行过,是非常有成效的,但是因为自己的业障变了很多境界,这是我们自己修行的障碍。昨天我们聊了几个话题,实际上你今天很容易就看到自己心识当中的知见力很不容易摆脱出来,你就不容易体会到所谓的放下,因为你有知见相隔,有执受。

有执有受成就的并不是真实的圣性功德(我们说的本性的真实受用),因为本性没有知见相隔(没有所谓的知见烦恼这些执著)。烦恼就是执著,就是感受,我们为什么审视不到这些?你很容易又去坚持你所谓的认识(知见),你的知见所成就的力量是什么?是以假我思维的信念和信心所建立的感受,这种感受并非真实有。

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为什么这么说?比如从我自身的想法,我很希望自己悄磨叽儿地修行,我把道理给你讲得很清楚,做不做是你的事关不着我的事。为什么我在这期间又变换了方式,允许你们用这个时间段来学修呢?实际这个时间是我自己最清净最享受的时候,但是我愿意把它打破,说是发菩提心也好,怎么样也好,我愿意把自己的感受放下。因为自己美好的东西要分享给世界,分享给整个的清平宇宙太虚空,那才是真正圆满的菩提心的回向。

你说什么叫放下?我可以完全不必要再理会你们这些事,把你们教到这儿,我告诉你们怎么做就行了。有人做得很好,教给他让他什么时候念经,他就什么时候念经。我们学的是正觉性,正觉性是佛性,佛性是没有知见相隔的。你只要有是非判断,只要你有时候有种惯性思维,那就叫知见,今天你们要清清楚楚这个概念。你只要呈现惯性力量的思维了,马上停止,要去反思,去忏悔,去思维智慧!

正所谓常在那伽定,何谓那伽定?这种力量是符合绝对本性的,没有任何的知见付之的要求和约束,真正的《楞伽经》的真实义理就在于此!搞不清楚这些道理你就妄猜,瞎修盲练。何谓瞎修盲练?你去念经功德大吗?好,只能叫善根,因为你是以有漏心去念,你是以分

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别意识在念,你说“我念经为了修功德”。我也念呐,但是我每天念经很简单,我今天早晨念经为了脑袋清醒。要说有什么别的善根我不晓得,反正我一念经,我脑袋清醒了就可以给你上课了。这是我只注重当下,当下正觉!何谓正觉?它符合我的法性要求,我会不遗余力地去做,我们也要不遗余力地去做,这是正修行路。

我昨天给你们再三强调,不能产生惯性思维。我们昨天晚上聊了那么久,你一点点印象都没有吗?聊完了又成了惯性了,定力真的深呐。我不止一次给你们说过,说早上三点半上课就三点半,为什么我要单卡中间呢?就是要自己觉性提起来,觉性是我们要用意识心来分别佛性,而不是用意识心来分别境界。

佛性是无诤,佛性是一切大众顺应天地万物绝对真理的状态,绝对真理就是空性、清净、没有执受。这是我们要清楚的,也符合我们昨天告诉你的道理,心因是无始戏论虚妄习气,你心因不转,所依境界(依报)自然不能现前。

依报如何现前?你的世界(你的境界)会改变吗?这个道理很简单,明明你今天感冒了,你还愣要吹风洗凉水澡会发烧得肺炎,厉害了就死翘翘。为什么你不懂得去改变?我以前也给你分析过,身心世界的制衡力是非

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常巧妙的,你要去观察身心世界制衡的法则。不要说你的本性就说你的意识心性的制衡你就不能打破它,我们觉着再好的东西能不能一味贪执?为什么?因为我们意识心的现行力必定要遵循制衡法则。

即使是你意识心的现行力也要遵循制衡法则,这个制衡法则是什么?必定要无诤,意识心也要无诤你才能存在。无诤于理性,它跟理体本身没办法诤别,理体本身是你存在的力量基础。我们活着为什么?我们活着就要有人性,人性没有了你还活什么?就会被我们生活空间的自然法则消灭掉。你没有人性了还能活吗?想活都活不了,去看看历史吧。

我们从这知道,我们现在要探究的是佛性,佛性是什么?从这里简单的说,你没有我清楚,你分别不清楚什么是佛性,所以你就要听我这个清楚点儿的。我知道什么是佛性,而且很清楚,并且我在受用它。佛性是绝对的受用,对整个人生的过程它是圆满的制衡法则,所表现的是圆满的理性。何谓圆满?不欠不余、不多不少、不增不减、不垢不净,《心经》上说的。但是它没有眼耳鼻舌身意是什么意思?不是没有眼耳鼻舌身意的作用,是这个作用在它那儿不受它的约束。

我们所谓佛性的增长力不受眼耳鼻舌身的约束,换句

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话说你眼耳鼻舌身意念多少遍经你的佛性能显现吗?只要不明心性,念到恒河沙劫以后也显现不了。明理性转念就是,不明理性纵经尘劫也枉然。一定要明白理性本质你才能见到佛性,才能认识到、感受到它。分别清楚它,才是我们要修行的。

所以我们今天要知道,心性所依是虚妄习气分别,所缘是我们能感受到的境界,依心而现的境界感受是我们自心所见分别境界。是你的观念导致的感受(并不是感受给你的观念),而你的感受又清晰了你的观念,这是人类众生的生命形态。我们昨天讲过了,它就像金与金器,泥团和微尘,内在的东西相同,形象不相同。内在的什么相同?它的本质是一,本质是空性,不相同是形象不同。

为什么叫形象不同?心灵世界就是心灵世界,外在空间就是外在空间,你说这两者有何不同吗?我告诉你,你所见到的世界一定是依你而存在的,如果你不存在你的世界就消亡掉了。我们白天的世界一定是依我们白天的认识存在,当晚上很困倦了睡到床上的时候,白天的事对你来说不存在作用了。这是不诤的事实,你就会进入梦境,梦境是当时你的散乱意识里又显现的境界,就是所缘境界。这也正应了这句话“自心所见分别境界”

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,我们所能看到的感受到的是我们的观念(主导意识)当中产生的感受。

从现在的生活境界里也分析得到,更不要说你去思维,完全证入空性的感受,那肯定不用想就明白了。就光用现在意识心去分别,你就分别得清清楚楚的,绝对会相信这个理是真的,是正确的。所以我们由此可以发生真实的受用,是无诤,因为你思维的是无诤,就可以发生清净的感受,你用意识心分别的就是佛性的清净无染。我们一般说什么都不用想叫清净,实际上不是。啥叫无染?在任何境界里它都是那么湛然清净的,而且它是不妨碍任何境界的发生,又能体会到那种感受,叫无染,那叫清净。你去思维它这种功效(利益功德)的时候会得到其受用,这是真真实实的。

由以上说的两个观点生起来智慧,超然解脱就出来了。不懂这个的时侯说“我们的烦恼怎么也解脱不了”,你沉迷其中,焉何能解脱?你去探究其因,其因解脱了,哪有缘解脱不了的?烦恼只是心所见的缘,一个境界而已了,你把你的主导意识(我们说的心)观念变一变,还有烦恼境界见吗?了然无可得。

所以我们对身心世界的感受从哪认识?佛陀告诉我们两点,就是从心因和所缘境界去观察,这叫因缘组合法

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,构成你的生命世界。听闻此理,入心思维,入意识心也好,哪怕你用念头一想这个道理,你的念就解脱;你用心去想,你的心就解脱;你用身心都去想,恭喜你,你已经进入极乐世界了。当下想当下就进入极乐世界,因为符合《阿弥陀经》告诉我们的“其国众生不受众苦但受诸乐”。

我们这几天行持的法则(生活原则)不就是《阿弥陀经》上说的吗?于晨昭时分聚会讲堂,开始各以种种妙华供养他方十万亿佛,然后中午供佛,供完佛休息,休息完了接着下午听经闻法,一天的日子一闭眼就过来了。你可以用心回想这两天经历的修行阶段,脑袋里没别的自始至终贯穿的就是一个“佛”字。我们种种的行为达成的一个目标就是念佛,真正地念佛。你用各种方式促使这个念的成熟,促使这个无所得理性的成熟(力量的发生)就是促使了佛性的显现。也就是告诉我们,心因的改变,所缘境界的实现,我们用自己两天的时间在实践这个道理。

只要你不顺应此理,一拐弯儿,拐到自己旧有的意识框框里,你一定会说“没感受”, “怎么又回来了?”又用不起来了。你的感受经常“如是”,它也是“如是”增长的。昨天晚上咱们聊天快完的时候,有人给我

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们亲身又示现了一番他自己“修行”的法则,吃饱了要睡好了才能有精神思维,吃饱了睡不好的时候肯定完蛋。因为他没有打破那个法则,没有打破吃饱了的感觉,所以他的睡足了肯定要发生,这是所缘境界,听懂了吧?

我们非常感恩这位“仁波切”真实的以身示法,今天早晨又给我们表演了一回。表演的是“知见立知是无明本”,但是人家知道“闻过必改善莫大焉”。人家就这点儿好,一召唤马上改正,改完了可以继续示现,这是他的“修行”,在反复经验。你不要小瞧这种示现啊,这是佛法感受的另一种现象,可以叫我们引起正觉的助缘。所以无限感恩,我们今天还依然要供养他一日三膳。

这是我们把昨天的意思又回忆一下,因为今天有从“空中而来的几位大德善知识”(在网络上听经)也在空中听。咱们家地方有限,只能邀请几位大德坐莲花台在空中听,我们现在要讲下一段。

什么叫断灭相?我们的心灵世界和外在的生活空间,这两种状态如果内在不是相同的本质一个灭那一个就可以不存在。正因为是相同的本质,所以一个灭了,你的世界就不存在了。正是因为外相的不同,你灭了你的像

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还是存在。你这段时期的生命意识消失的时候,它的世界的像还是存在的。这超越了我们以前的认识观点,所谓精神和物质的范畴就超越了。

“若藏识灭者,即不异外道断灭论”,如果都灭了就成了断灭说,人们经常说“人死如灯灭,人死了啥也没有。”实际上你信吗?真要相信这话的话人就不要祭奠祖宗了。西方那么现实的人还要求上帝把他进到天堂,从人性角度上他也不相信死了以后什么都没有。

昨天我在网上看到也有人发表高论说“人死了就剩尸首了”,我说“你胡说八道”。你真的了解你的生命世界吗就妄加评论?最起码还有他的影响力在。你不能忽略他的影响力吧?每个人家为什么过年过节还要祭奠他呢?有人说“那是一种风俗”,空穴不来风,既然可以成为风俗肯定有它存在的道理。这是不诤的现实,也是辩证法要统一的,存在有存在的意义和价值。

我们不用说别的,从这里就可以分析得到,佛法要辨析,你辨析清楚真实相就要生信。我们看得清清楚楚的时候就要知道如何抉择!所以我们要从各个角度观察这些问题。我们要相信佛法不是断灭说,佛法是中道义,它告诉你相和本质的区别和内在的联系。一切现象都有表现形式和隐性状态,这是不诤的!

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你不用去诤,为什么?说最简单的,咱看到的电,你看到的现象是电可以带来光明,没有发明电以前,电不存在么?你说人死了如灯灭了,灯灭了电就没有了吗?碰到不讲理的没办法,拿金刚杵揍他一顿,愿听不听,不听拉倒。人跟动物的区别是人会分析辨解然后相信,人为什么称为万物之灵也就在于此!

我们要清楚这个道理,外道会做如是说,何谓外道?从心外追求道理,误以为他所见到的境界是有存在的道理,他的理性缘自于自心。这个道理很清楚,我们要想改变生活的世界和空间,首要的条件是什么?我们邓大主席说“要解放思想”,他没有说让你世界解放吧?思想就是你的主流意识思维。

我们想解脱人生的烦恼怎么办?解脱人性变成佛性就没有烦恼了,这是要清楚的。这个道理不清楚,你跟外道有什么区别呢?为什么称佛法为内道而不是外道?学佛叫内明,明白内心的世界是真实的,是主动的积极的。几千年的人类文明足以证明改造世界是很难的,多少朝代的世界建立了改造了,那么辉煌的大唐文明,不也无常了吗?世界、境界都是无常的,唯有心地永恒,唯有心受不增不减。

你的心灵感受是真实存在的,你不能忽视它的存在。

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我们现在的物质生活可以说比几千年前的人们极大丰富,但是我们的心灵世界严重荒芜。你忽视它的存在可以吗?是不可以的。我们修行佛法也是这样,学佛不要总是停留在感受现象发生的层面里,说“我今天烦了,今天感觉不好了”,就去找师父说说话、聊聊天、开开心,完事儿了接着再运行自己错误的观念和认识。

你听到真理就要入心,入心是什么?一定要让你的观念跟它相应,行为要增上,《金刚经》上早说得不待说的了,这时你的所缘境界才会改变。这个道理不清楚的话,你学来学去,学的是什么?“佛法不异外道”佛法比外道就是这样的区别性,外道不能做如是说。

“大慧,彼诸外道作如是说,取境界相续识灭,即无始相续识灭。

大慧,彼诸外道作如是说”,作什么样的认识和道理的阐释呢?

取境界相续识灭”,什么叫取境界相?这是个非常专业的名词,我们对境界的感受叫取境界相。这是外道的断灭,比唯物主义还要高深一步,对境界的感受不再相续了,叫“取境界相续识灭”,这种认识不再存在了,不再给它相续了。

即无始相续识灭”,那你无始以来的所谓意识体

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性就灭了,不存在生灭种性发生了。所以外道告诉你很多理论,说“人活着就要及时寻欢作乐”,当内心世界完全没有信念约束的时候,人们会完全沉迷物欲,欲望会充斥在整个生命世界里,因为你完全不相信内心世界有存在。我们不要误以为内心世界是虚无飘渺的,实际上是它最实实在在制约你的烦恼和智慧的另一个层面,那是究竟的,是不能忽视的,是不会随着你的境界变化而变化的。它的变化引起境界的变化,而不是境界的变化引起它的变化。

怎么理解呢?你认为再好的人也会对他生厌,这个人跟你再亲密你也有对他烦的时候,因为境界变的时候你的意识不一定变,你的意识变的时候境界不一定变。主观意识依境界变但是感受并没有变,你还是要平复自己。他好他坏你还是要接受,不接受也不可能,因为你跟他相续没有断。他变了,你还在相续,你的感受并没有灭,由此可以推断外道说,“取境界相续识灭”对外境界的感受和认识一旦灭,我们的体性就完了?不是那样子的,我们的认识还是存在的。

比如我们的眼睛对眼前的光明不理它,闭住眼了,这叫“取境界相续识灭”,这种认识叫眼识,我们对明的相不取了,这种相暂时灭了,你闭住眼了嘛。但是你的

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眼识作用消失了吗?你问瞎子,也会说他看到眼前一片黑,这是不诤的现实。有人说“人没气儿了就不能活了”,有没有被憋死的感觉?你梦里喘气不喘气?梦里的你不是依然活得很开心吗?我们说梦里的你,不是说躺在床上的你(那个躺在床上的你严格来说是你的一部分),这就是我们的生命世界。

你辨析不清的时候觉着好恐怖,“我也认识不清楚,什么乱七八糟的想法说法,过一天算一天。”这种种性是什么?猫啊狗啊那些畜牲就是那样,这叫恐怖。畜牲道的众生哪怕是狮子老虎也天天恐怖得很,它生怕有东西害它,畏惧。如果你安于现状呢?有时候也想想,“人家讲得不错,我们也试验试验感受感受”,练了两天没感觉了,烦恼起来了,“不行,我还是上我那地儿去,还是上我的感觉里去吧。”这叫人道种性,然后接着再做你的人吧。

还有的就开始想了“师父讲得对不对?好像不符合哪个法师讲的,不符合哪个大德的开示,再看他的修行,没有什么修行,还起烦恼,而且还经常闹鼻炎,闹咽炎。”修罗种性,时不常的还要跟我们斗一斗,分析一下。这就是你的一心展现出来的,从花报上我们能看得到,什么心就给你带什么结果出来,最直接的就是反应到

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身体上,经常好忧愁好感伤的,你的脾胃一定难受。

比如有个搞艺术的人,他情绪化的东西特别多,因为艺术创作要个性、风格、灵感,完全靠情绪提升,所以他上厕所“出恭就出不来”。对人情感慨特别多的人也是这样,平时对人事的感慨、对自己的感慨最多的,跟刚才那类同命相连,最简单的花报就出来了。想这些事为什么肠胃会不好呢?能影响到肠胃?这事也是很稀罕,想问题是大脑的作用跟肠子有啥关系?想久了嘴还会上火,眼还会发红,不可思议。

这就证明一点,心因一变,缘就变了。身体是我们心的缘,所以心情愉快的人会享受生活,对吧?偶像在这儿摆着。但是我们认不清,会进入种种误区,现在的年轻人学佛也进入一个特大误区“我把这个弄清楚就好了”,他把佛法当做饰品存在,一谈起来“我也明白”。口才、气质,在那么多人面前,尤其小男孩儿在小女孩儿面前侃侃而谈“这大帅哥好美呀”,特别健谈佛法也是有另一番境界。这都是不正当的、不好的心念,是我们的病态,而且一聊还能聊好长时间,不惜浪费资源,真的可惜。我们切记要引以为戒,感恩敢以示法的大德。

我们心里觉着好有幸福感!一,我没有落到外道,我

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不去学外道。二,我有善知识和大德在不断地加持我的成就。所以我的心因在不断地成熟,不断地清晰那种感受当中不断地升华。随之而来的,我这个小小的不足以道来的生命现象天天沉浸在快乐和愉悦之中,远离了一切烦恼。所以我每天起来诵经唯一的一个目的,为我们这些善知识大德祈祷福禄安康、寿命长远。你说“你自己不要健康吗?”心清净了,哪有病嘛。

只有心清净了你的身就净,正所谓心净则国土净,真真实实就是这样。心为什么能清净?心想空性,想佛性,自然一切清净,看一切都那么顺眼,哪有生病的事?所以我们要知道外道不可信。外道告诉你不执著(他也讲不执著,也告诉你不分别),我们就开始不分别了,反正有钱就花,我花的将来的钱(贷款也等于花),钱只要是我花了就是我的,钱不花都是别人的。忘记了一点,还有因果!生命的基础作用并不是因现象的消失而消失,它真真实实是存在的,不能忽略这个问题。

你的心灵并没有因世界的改变而丧失殆尽,今天阴天我们的脑袋就会随着阴吗?你脑袋也下雨了?不会外边阴天你就开始出雨了。不过也是,阴天的时候闷热,我们也出汗,跟下雨差不多。因为你执著习惯了,但那并不是你的心体,不是你的本质。你的感受,你“能知道

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那个”是真的,出汗并不是真的。生命的世界很奥妙,所以还是需要我们耐下心来,以无限的耐性和爱心用宝贵的生命时间来听我在这里给你讲述生命世界的故事!

这本《楞伽经》真正就是揭示宇宙生命的真实的故事境界,好美的。真的很奇怪,我能把佛经给你讲成故事!所以我们要选择外道和佛法从这个角度看。

大慧,彼诸外道说,相续识从作者生,不说眼识依色、光明和合而生,唯说作者为生因故。

看,我告诉你,你们可能不相信,真的刚才讲前一句我没看后边这一句。你应该听得到我刚才以眼识作比喻,佛祖后边就是以眼识来说明问题的。我没有看,用佛性在感受,用心在寻求佛性,这张嘴绝对讲的就是佛法。你用心在寻烦恼性的时候,你这张嘴绝对就是造的口业。

外道说相续识”,就是我们认识世界的感受,“从作者生”,什么叫作者?你能够创作出来这个境界,是从那儿认识出来的。比如我们摆到这儿一个东西,看到这个东西的时候说因为你摆到这儿了才会看到(才会有眼睛的作用),俗话说“眼见为实”。他告诉你没有摆到那儿,你什么也看不到,从这样造作衍生出来的,这

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是外道的认识。就像说“人死如灯灭”,你凭什么说人死如灯灭?人死的标准是什么?断气了?有断了气的还缓过神儿来的呐。所以没有真正全部穷其理相和体相的时候,我们不能妄加评论,那叫不负责任的说法,会造成很大的误区,我们要清楚这道理。

不说眼识依色、光明和合而生”,外道不告诉你眼识是依色和光明和合而生,这两种缘凑合了才会长出来你眼识的作用,你的眼识的作用是这几种缘共生的,缺一不可的。我们闭着眼看不见光明的时候,黑就不是光明吗?现在的人认为只有见到亮才有光明,不是那样的。光是什么?能看到影像,明是什么?只要有感觉就叫明,闭着眼看到黑暗也是有感觉的,这是道理!眼识依光明、色相(就是我们说的景象)这两种缘和合而生。

唯说作者为生因故”,只强调因为我放到这儿了,所以才是眼识感受,就是我们生命世界的感受才有。这是强调另一个生命观点,活着的生命才有价值。但是你没有发现实际上人类社会更崇拜死了的看不到的?你去看看历史吧,中国人最尊敬的孔老夫子,是多少年以后才扬名立传的?他生前的时候非常没落。因为完全偶像化了神话了,从根本意义讲人性社会所信奉的神是因人

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而创作出来的。

因为人的需要,给你一个定性的偶像,像关二爷就是这样的。佛法不同,佛法真正告诉你没有什么神,正直无私是神!什么叫无神论?这是彻底究竟的无神论。佛很郑重其事地告诉弟子们,你可以甚至连佛都不用相信,你要相信道理。为什么弟子们那么真诚地追随佛陀?是佛陀的智慧在感召他们,并不是佛陀以什么权益,以什么方法制约人,不是那样,完全是他的智慧在感召这些人。

我们对佛陀并不认识,但从这教典之中完全领悟了他的智慧,所以我们对他的崇敬无以复加。人家讲的就是对的,因为你能看得清楚,你能想得明白,这是最真实的。所以不要闭着眼睛听,闭着眼睛听肯定睡着喽,我们起这么早来听经,很睏吗?很睏,很好,谁知道困呢?法义难寻,法性难求,法理难闻!为了这个无始来生死轮回烦恼,睏就睏吧,睏我们也要听呀。

我们今天特别感动,有人家里没有安网线,又没在班儿上,在网吧里听,感动啊,真的。我为什么给他这么多的礼物,值吧?真值。他那个人真的叫刀子嘴豆腐心,他的心可软了,特别好个小孩儿,我为什么那么珍惜他,因为他的心地特别柔软,这么柔软的人不要在这个

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社会上被污秽掉了。这么心地良善的人应该生活在佛法光芒照射的世界里,让他真正生命的花种灿烂开放,那是真实的。

好多人误以为师父怎么对他那么好?我对谁都是那么好的。我对你们就像对我妈妈一样既敬又爱,这个世上我最心疼的就是我母亲,我现在真正心疼来到这里的你们每一个人。为什么?你们真辛苦,每天在相续生活,而且又抽出那么宝贵的时间学佛,所以没有理由不把佛祖家的真正佛理告诉你们。辛苦吗?不辛苦,对我来说是享受,坐到这里是最逍遥快活的,实际上是最享受的。

我愿意把我这份快乐,用我所有的方式来传授给你们,因为你们是我心灵世界当中的一分子,就像我身上的某个感受一样,不能缺的,缺了你们每一个人,每一个众生的一个部分,我这儿就不叫个生命。遍虚空法界纭纭众生没有一个不在我的心灵世界当中,所以我不愿意再看见每一个众生再受无谓的烦恼、无谓的辛苦。峰转处路回头,回头一望,那真的叫逍遥自在!

我们要知道外道和佛法的区别,外道说诸“相续识从作者生”,实际上不是,相续识并没有从你的造作生出来,你不造作的时候还有。你不延续这个境界的时候你

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的感受并没消失,这是真实的。我们要知道色性光明是以眼识而说,我们依心灵世界和外在生活空间的互相感受,用身心世界,用智慧,用生命整个的过程带给这个世界祥和和光明,就会收获健康、完美、圆满的人生。这是必然的因果关系,不要因为我们的存在,这个世界出现了一份不安,那是对自己的损失。就像这个身体要生疮了,为什么会长痘痘?因为上火了。自作还自受,到底什么是作者呢?

作者是何?彼计胜性丈夫自在时及微尘,为能作者。

作者是何?”什么是造作的作用呢?

彼计胜性”,计胜性是我们能够计度分别的最强悍的认识,称为“丈夫”。最强悍的认识,你不会改变的,叫计胜性丈夫。你感觉自己好像挺“自在”,自己的认识没有错。

自在时及微尘,为能作者”,你能计度能分别的作用在没有分别没有所对境的时候,以及你在微尘里(观察到细微境界的时候,就是我们的分别执著没有所对境的时候)会感觉很自在。主观能分别的执著作用在没有所对境的时候你感觉很自在,好像是不错,有点小感觉。比如谈佛法说名理谈得高兴的时候,恍恍然好像自己

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已经得道了。

“计胜性丈夫自在时”,能体现到没有分别的时候,豪言壮语都出来了,那叫豪气冲天,但是一旦微尘烦恼起来就是另一个状况了。什么样呢?就是起惑造业了,成末毫之气了。一开始豪情万丈的豪变成毫厘的毫了,也叫毫气。他说这是作者,我们要清楚这种造作的作用必须得有缘起。他说这是作者忽略了这个缘起,外道不承认众缘和合。

外道说这个东西有它的功场存在,他忘了中间有识,缘才能组合起来。你没这种认识能组合它吗?你给我组合试试,你知道它是干啥的?他忽略了识,色和光明他可以看得到。外在的境界可以看得到,他“识”不计。物理化学的定律全部是光看外在的,不看“识”。牛顿说万有引力定律的时候忽略了心意识存在的作用,他只说物质,物相在地球上会往下坠,万有引力。然后他再延伸一步,有三个定律说互相的作用是一直存在的,

他发现了互相有种力量在作用,最后也产生疑惑了,最初地球是怎么转起来的?他忘了是谁在研究地球,地球就是因为他在转。佛看到的世界是什么样的?是那么广博严净,我们看到的世界是什么?地球实际上是我们念头的体现,我们的念头比地球转得还快。你看到的世

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界就是这么好,这么有意思。我们要知道造作是假的,外道的论述根本是假的,虚幻的。

“复次,大慧,有七种自性,所谓集自性、性自性、相自性、大种自性、因自性、缘自性、成自性。

复次,大慧,有七种自性”,我们生命自在的作用(生命体自发作用)存在七种现象。

所谓集自性”,什么叫集?汇集的意思,我们的心体有种力量就是汇集的作用,所有的感受都是可以累积起来的。你心灵世界的念头(意识突发性的感受)从哪来?是不断汇集来的。病从哪来?不是一下起来的吧?累积来的,这叫汇集性。

首先心体的作用是汇集性,这叫“集自性”,也叫汇集性。我们对所有的善能汇集,对所有的恶也是能汇集的。你理性不明的时候,一旦发生力量善恶都会发生出来。我们清晰的理性智慧有了就不会造恶,所以我们会存善忌恶就是这个道理,也正是应用了自性当中的集自性作用。

性自性”,我们的心体不是没有作用,是有自发性作用和生发性作用。每天生命的开始有种生发性,自己就发生出来的。为什么?它里头有善恶种性都在发生。我们为什么突然好、突然坏?它在生发,这叫性自性。

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第一个性是发生现象性的作用(现行力)。第二个性是什么?本体有发生现象的作用。我们所有的感受从哪来?没有别处来,你所有的感受都是你自发的。

相自性”,对待一切现象境界、身心世界,你有表相性的总结功用。对身心世界点滴微尘,大到宇宙虚空,没有你不能给总结概念的。实际上你什么都明白,为什么?概念都是你组合的,这叫相自性。我们今天早晨先讲这三种,留点儿明天再讲。

第二十七讲

我们接着昨天的七种义讲,自性七种义是讲我们心性的七种特性。比如你的名字叫某某,这个名字代表的性质和作用有好多种,在不同的境界里有不同的形象作用,还有它内在的实质性作用,比如你自己的身心感受。自性包括形象和内在的,外在的我们都知道,你在不同场合有不同的性质和作用;这个名字所代表的意义给别人和你自己心里的感受都是内在的,好比你的亲人想起来你,他的感受是种安慰,或者恨你,或者爱你,爱恨交加的感觉。你自己呢?别人在议论你的时候你产生的感受是谁带给你的?你的名字带给你的。这是我们的心性,咱们用这个比方告诉你。

为什么称七种义?我们的心性实际上是这七种现象,

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包括现象和内在的本质。你的名字在你小的时候是一段意义,它包含的意义不同,你长大了以及到你离开这个世界以后,都有它的意义,这就是它的汇集性。咱们昨天讲到它的汇集性所在,它把它的所有意义都汇集起来集和的作用,你离开人世多少年以后人们对你的缅怀也是这个作用发生的。但名字并没有实际的什么含义,它的作用是以它而发生的如幻的缘起,众缘和合有你这么个人,代表这个名字,出现了各种行为,各种因缘,最后发生各种作用,是这么个过程,我们要清楚这个概念。

昨天有人问的问题挺好,他问“佛法的目的到底是干什么?”我告诉他,佛法实际上是自我认识和自我改造的一个过程,你认识自己身心世界跟这个宇宙人生到底是个什么样的关系。我们天天奔命似的活着,并不了解自己究竟何去何从,没有清晰的形象概念,所以我们叫迷茫的众生。虽说我们不清楚但是我们生命实质体性是一直在运行的,并没有一天一时的不运行了,没有。真真实实的在每天里作用,你不认识它,不能说它不存在。

我们光注意眼前的感受,就觉着这个感受是真实的,误以为真,觉着这么点东西就代表你的全部生命了,不

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是的。那是自欺欺人,没有智慧,你不肯承认现实,只能做轮回的因,没有办法。我们为什么用这么长的时间这么辛苦的状况来学习?实际不辛苦,你在了解清楚以后就不辛苦了,知道怎么把自己的身心世界依理而行、依智起观,不然我们不知道如何叫依理依智。

我们天天说人要理智,但实际上我们碰到任何境界都是依感觉而不是依理智。都是感觉第一,感觉来自于我们最肤浅的对身心世界的认识和观点,不是我们这个生命的实际意义,所以我们这段时间学习这段经典的教义,意义就在于此。

我们要知道自性有七种义,首先是“集自性”,汇集义。第二个“性自性”有生发义,有个主动性和生发性存在。它虽说无形象但不是死的,我们的心灵世界空间摸不着(你的心能摸得着吗?)但是一时一刻都不会停止的。所以根本不能忽视它的存在,哪怕你的身体不动换儿了(晚上睡觉了),心灵的力量还在运动,你不能忽视这个,这是实际的生命意义。这种生发义为什么叫“不生”呢?因为它一直在动,生命力是充满的,最后成佛叫无量寿,生命的原始能源摄取。

就说这“一念”,咱让它停止歇会儿吧,你能摁得住它吗?你再累它还在动,你累得都不愿喘气了,它还在

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动。为什么?因为你还知道你在累得吼吼的,没有一时一刻的停止,这种生发性的作用是从来不停的,称为无生是因为它不需要再生了,它就是那样,这叫“性自性”。

“相自性”是不但产生你所认识不到的作用(我们讲话看不到的作用),还有具足一切现象的概念意义存在,它有这么个摄受性,可以把所有的形象意识全部给总结得一丝一毫不待差的。你对自己的感觉分析得很清楚,世上最复杂的计算机运算程序也不如人的大脑闪念之间的运算程序快而且精准。那个精确程度绝对不是这个世上任何东西能比的,这是它相自性的体现,它对所有现象的概括和融摄能力绝对超过任何硬盘储存程序。

你如果有智慧证得本自圆通的话,其中有个能力叫漏尽通,还有个叫宿命通,无始以来生生世世、世世生生所有的事你全部都能想得起来,而且丝毫不差,你说储存量有多大吧,这叫“相自性”,这是得解脱的人。不解脱的呢?这一生以来几十年的经历感受,你哪个能忘记得了?但是你也没有感觉脑袋崩掉了,这就是它的相自性,它就是这么微妙!

我们昨天晚上讲《楞严经》说过,我们有个误区,认为佛一定要是个什么样的形态,我们通过某种行为获得

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某种感觉,误以为那个感觉是佛,错!我们昨天给你否定了,那是虚妄的,按照《楞伽经》佛开示的观点,那属于相跟识的作用,根识的作用属于相分,并不是自性的真实作用!

什么是自性?能够发生这些的,能够承载这些的那个东西是真实的。就是说伴随它衍生,成住坏空、生住易灭的那个作用从来没有灭过。我们一生过来了,多少的感受、好坏得失、起起伏伏,但始终有个很清晰的感受从来没有掉失过,那就是我们清净本来心的影像,你只要看见它就看见祂了。我们舍去相,由相而去观祂,然后依祂而住称为信心住(按照分位来说叫信心住)。何谓信心住?你这种信念开始了,什么信念?你绝对开始相信和认识这个生命的实体状况了,这就是信心住发生。

第四个叫“大种自性”,何谓种?种是蕴藏力量。相是属于融摄归纳,而种是使力量蕴藏发挥,可以显可以不显的称为种性。像各种植物种子,最有意思的是莲子,经过一千年以后还可以再生根发芽,这一千年当中可以不用生根发芽,这叫种性。我们也是一样,我们的心念里有种力量,比如很早的时候跟某人结了善缘或者恶缘,这个事情就偃旗息鼓了,事态平息了若干年以后见

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到他了,如果是善缘的话“某某,你怎么这么好啊”还忆往昔当年种种事,那些感受从哪来?种性发生。

我们从小事情这么观察,从大的生死宇宙轮回也是如此一样的道理。我们对生的概念,(什么叫生?也是一种种性)无始以来认为要喘气、要感觉才叫生。我们觉着人应该有喜怒忧伤哀思悲,总说“要没有这些还叫人吗?”一种世俗的观点认为“你这辈子生下来也不吃点好的,也不喝点好的,算白活了。”他为什么这么想?这个想法从哪来?种性里头发生。

种性从哪来?宿世的习气,不知道哪辈子是比较贫苦家的人,今生不管有多贫富,有很多富贵的人,也非常沉溺于享受。无论是财色名食睡,他都非常执著,没有一天能够抛开这些东西。为什么?他也不知道从哪来的力量就要一个劲儿一直往里头钻,这就是种性。难道说他没有吗?他有啊,按说人应该有个习惯,对自己有的东西不会在乎,有了就觉着无所谓了。

从一个最根本的观点,你是一个男孩子,为什么偏要找女孩子去?因为你知道自己是男孩子,有这个认识了,这是最能说明问题的。我们一旦有,正所谓知足是我们识心性的一个特性。但是我们的自性有个大种性存在,宿世以来的种性就要发生,很多人奇奇怪怪的变态行

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为不是他自己愿意的,他也知道那样不好,这是他宿世的种性遇缘就生,这叫自性的病态。

你不了解的话有时候觉着很奇怪,奇怪什么,那都是正常的,他不能制约它,不能驾驭它的作用。你认识它才能制约它驾驭它规范它,自性那么不可思议,佛在《楞严经》给我们开示的一句窍诀我们谁也不注意,实际上佛早就说了怎么启发自性,怎么让你自性发挥力量呢?佛明确告诉我们自性怎么表现形象?随众生心,应所知量!什么叫众生心?我们的观点一定要符合理性,符合身边的道理它就会显那样的状况,这叫众生心。所知量是什么?你有多大的心量,多大认识的力度和广度,那就是所知量。这两个条件决定了你的自性发生作用。

这个道理世上有证明,希特勒一定做得对吗?他符合道义、人性吗?不符合,但是他做成了,你不能否认。斯大林做对了吗?成吉思汗有什么人性和道义吗?简直是个屠夫。我们说这意思不是叫我们造反去,让你懂心性的功用。虽说他们做成了,但他是依着业力种性发生的。种性是我们的所知量和认识,众生心和所知量综合表现出来就是种性。

有多大心就有多大力量,心是我们的认识。你认识到

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什么样子,你就是什么样子!各行各业都有专业人才,为什么称为专?因为他意识思想的范围是有限的。建议你们别胡思乱想,你记住,只要顺应种性必然有生有灭。你是业力(业力就是善恶无记忆)种性的时候,你顺应种性就有生有灭,只有顺应理性是有生无灭。啥叫有生有灭?再好的也要完蛋,哪怕周天子能打下八百年的天下,还是要完蛋。如果你说“我就愿意那样”,我也没办法,我也不管你了,随你便。

要知道你没有简择清楚自己旧有的种性的时候,你没办法制衡,因为宿世以来善恶都存在。所以佛告诉我们想发挥心性把心能运用起来先得空心,以前所有的种性都得摒弃。不然的话,你觉着这个种性在发生的时候挺厉害,不可一世,别的也会成熟。这道理很清楚,人们年轻的时候也是风光得很,感觉不错,但是他别的种性也同样成熟了,危险的感觉来了,这是不诤的事实。他想得到顺利的后边有那么多不顺吗?这是同时的。所以想真正达到圆满人生必须先空心,先把你的所有身识种性全部一边儿呆着去,那时候你的心能才会圆满发挥出来,那时候你叫智慧的太阳升起来了。是你自己心灵的太阳升起来了,这是真实的,这叫“大种自性”。

因自性、缘自性”这两个要合起来理解,因是开始

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、想法。我们任何想法没有任何条件的,所有想法有什么特定环境吗?没有。我们谋生的毅力和念力并不是来自于某种条件,是无想法的,所谓自然生成,它本身就具足那些东西,这叫因自性。

缘自性是什么?有想法就有条件生成,当你没这个想法的时候条件就消亡了,比如两个人在一起过了十几年二十几年,为什么?因为他们的想法存在,但是一旦因自性改变了(心因改变了,咱们讲话认识改变了),立即觉着缘就要消失。尤其小年轻的在一起谈对象时动不动说“个性不合”,要不就是“咱俩没缘了”。人家志公禅师说“有缘无缘都是一念想”,一念想就有缘,一念不想就没缘。心因不断缘法就要生成,凡夫是没有办法摆脱的。

生死也是这样,一念贪生一念想“我要去干什么”,好,你必定有缘生起来。我今天还想活,这一念想“我还想活下去”,你肯定就要想办法,饿了就要吃,睏了就要睡,高兴了你就乐,不高兴你就愁,这都是一念生缘。当你一念住于寂灭的时候不再生缘了,生灭心没了,生灭既灭了。生灭心念力不再动换了,寂灭就现前了,你突然感觉生和死都是一样的,没有生和死的区别和界限,这是真实的。

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我们看不到一念性的作用,所以发现不了因自性和缘自性的运行轨迹和法则,也没有办法用一念的伟大力量把因缘组合好。由此再推论一步,因自性和缘自性完全是一念在组合,你能把你的一念驾驭好,你的因缘就聚合好了。把这一念驾驭好的话,你的生死一切都解脱了,练的就是这么个东西。好练吗?真好练,不好练吗?还真不好练。你用心了就好练,啥叫用心?用观念来制约它,用理智来制约。用理想来制约它,你的一念绝对听话,绝对服服帖帖的,所以我们要思维空性理,思维法不可得。

不是没事干,你得给它找事干。禅宗宗门里有句话形容怎么用念,“蚊子叮铁牛”。“蚊子”是我们的一念,看自己的一念。一想某件事很有意思的时候,越想越有意思,那就坏了,你想进去了。“铁牛”是我们的空性心体(理性),空性怎么叮也叮不进去。空性到底是什么?说什么都不是,但是它又存在,叮它。蚊子叮铁牛,最后念不动了就定了。念有个习惯,它叮住了就不放。等到你的念死了,念不再动换了,那你就成佛了,《法华经》讲长街驾白牛任你自在。

成自性”成办一切的力量,光有因有缘不行,它还有自然成办的力量,有生成果报的力量。有因有缘但不

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一定有果,还有个自发性的现实性,它能把这个东西给你表现出来。从大的共业讲,我们生存的地球空间是众生的共业所感,众生的因缘组合而成,你所看到的矿藏宝贝全是众生的业力。

这道理很清楚,你知道这些道理了,就有办法改造自己了。我们顺应人家这个道好使,顺应自己的道不好使,费劲还不讨好。人家这个道给咱讲得很清楚,无论从哪方面都是最好的,如果你有菩萨倒驾慈航的心,作为众生的代表你愿意受苦,没人拦你。就像妇女明明知道生孩子很痛苦很麻烦,她愿意,谁能代得了她?

什么叫众生?众缘和合发生的现象就叫众生,我们清楚这个道理就知道成自性是无论善恶都成。佛能不能成?实际上人家不用成就是佛,成自性了还成啥佛?是成就报化之身,法身本自具足成什么!我们基础原则所展现的综合印象,叫报身,圆满报身;化身是你自己智慧的发生在各种境界当中的应用。

我们简单把七种自性介绍了一下,再看下面一段经文。

“复次,大慧,有七种第一义,所谓心所行、智所行、二见所行、超二见所行、超子地所行、如来所行、如来自证圣智所行。

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复次,大慧,有七种第一义”,我们以前只听说过第一义,听师父在《法华经》里说解第一义。何谓第一义?就是绝对的理性。何谓第一?除了它没别的了,说白了你不对这个道理生信就是娑婆世界的凡夫、轮回的众生、可怜悯者。你能够信第一义、解第一义、证第一义、行第一义,信解行证,你就是佛菩萨,就是罗汉圣贤。什么叫第一?这就是绝对的,没有比这个再清楚的了。我们以前只知道有第一义,但知道得不具体。佛告诉我们有七种第一义,换句话说绝对的道理可以有七种现象表现出来。

所谓心所行、智所行”,难道心、智还不一样吗?对了,就是细微到这种程度。智是由心而发生的行为产生的力量。心是什么?基础牢靠的体性和观念称为心。

第一种第一义“心所行”,为什么称为心所?观念的发生有无量义,这无量义种观念以空性的体为绝对的标准。我们有善心有恶心、有智慧的心、有不符合理性的心、有无明心、有解脱心,一旦有心发生的时候你的体性开始发生作用,正所谓因缘聚会。前面讲因缘生成,因缘生成的成办的力量(成自性发生的),因为自性有生发性、有生成义、有成就义,成就这种功用,所以会

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显现智慧的行为。智慧是依心念和理性综合一下发生力量,它也有种种所对境,心有多少种智行就有多少种。

心有多少种?无量义种,这是从究竟说。从狭义说,法相唯识说我们有五十一种心所(就是我们五十一种感受和观念,《百法明门论》里有这么提到)。这要是细讲起来太玄之又玄了,凭我们这种功力还不够,我们了解一下就行。心所是你的念头对应的感觉,我简单提几种,五十一心所里有吊举、昏沉,什么叫吊举?经常好忘事,丢三落四的感觉,不在意,漫不经心。昏沉我们都知道,昏沉时好像是意识不作用,实际上心还在作用,你知道自己昏沉“我咋睡着了呢?”,这叫心所行。心有所对境的时候,本身自性有发生性,它自然会有形象发生。

“智所行”,心依理性而发生的力量称为智。说这个人很聪明,为什么聪明呢?因为他的心念力跟想法表现出来,人家都说他聪明,是这么个意思我们简单知道一下就行。

二见所行”,“见”是我们的观念、观点,这个观点源自于你自己的认识、知见。跟心还不一样,心是原始的成分占大多数。什么叫原始?我们一开始的出发点

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,我们诞生到这个世上只是为了求生,这是个原始的基础,我们称为心(就是人心)。见所行是我们依这个心而产生的种种认识和分别,依这种基础产生“我们要好好的活着,我们要活得像个人样。”这种认识就是见、分别。你有这种认识了然后开始奋斗,本来旧有的空间你就打破了。我们现在肯定都不是原来在家里的感觉,为什么?因为见的分别,你有见作为所对境就有行为发生、行际发生、形象发生,这叫见所行。这是第一义,我们为什么会这样?没有为什么,就是分别知见所成,这叫见所行。

超二见所行”,这个就有意思了,啥叫超二见所行?是非见,如果你能超出是非分别的感受(这叫超二见所行),你所行之地就不一样了。超二见所行,所行之地会成为你远离一切烦恼的现象,这个认识要清楚。

超子地所行”,何谓子地?“子”是衍生出来的意思,依见而衍生,“超子地所行”是我们要超越一切衍生心性义,我们看不到衍生的过程,不会在乎衍生后的感受,但那是存在的,是真的。我们每天做完的事,不要觉着做完就完了,还有后期效应,那是真的。我们做事情一般的习惯只管做完了,好像我的感受有了那一部分就好了,没有意识到后期效应会怎么样,不管它。这

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也正是应了那句话“菩萨畏因”,菩萨懂这个道理,所以他做任何事这些全部都考虑得到。他能观察得到,也许前边所谓现象经过不比我们好,但是他后效应的力量非常大,所以一定要“超子地所行”。

子是衍生意,你说“你怎么知道?”就那一会儿就知道,刚才我翻了翻书,第一眼我还不知道,第二眼我就知道了,而且绝对正确。为什么?因为他是次第而说,第一义是讲的什么?他讲众生心性含有第一义,你不要以为众生没有第一义,从众生界一直到佛是次第增进的,这里正好是告诉你菩萨心性第一义,第一义在菩萨境界里是什么样的表现?是“超子地所行”。

如来所行”,依绝对的理性、理体、理相为所对境而发生的现行。前面几个所行是告诉你依什么为所对境而发生的现行,你依某种感受也好,观念也好。众生是依感受,菩萨是依理性,佛依什么?佛依自性,也不叫依自性,咱们姑且叫做依自性。

《心经》里说得最明白,因为心经是观音菩萨跟舍利佛讲的。《心经》告诉你“是故菩提萨埵依般若波罗蜜多故,心无挂碍,无挂碍故,无有恐怖,远离颠倒梦想,究竟涅槃”,菩萨是这样。佛呢?“三世诸佛依般若波罗蜜多故得阿耨多罗三藐三菩提”,直接依理成正觉

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,人家没有究竟涅槃。菩萨还有涅槃义(衍生义还在),就是还有一丝解脱的感受。

你思维解脱理有解脱的感受,觉着感受是真的,这一点也要分别清楚,这是关键的一句!我们在想一个理,产生了感受,一下进到感受里了,这已经在众生界当中了。实际上自性了无痕迹,为什么你不见自性?因为你总在色受想行识当中分别。

我们思维理性而并不感受!《心经》上说“三世诸佛依般若波罗蜜多故得阿耨多罗三藐三菩提”,阿耨多罗三藐三菩提是什么?《金刚经》最准确告诉我们什么叫阿耨多罗三藐三菩提,“离一切相修一切善”就是阿耨多罗三藐三菩提。什么叫一切相?你自己的所谓观念和感受,你要超越它而行如来所行。如来是绝对的理性和理体,以它为所对境所发生的现行超越一切感受而不住它,这是离一切相的本!“一切”是我们心意识念力,在世间有为法缘起性当中那种衍生的力量。我们要知道“如来所行”是这意思,这只是理性观念的体现。

正受量的体现是什么?“如来自证胜智所行”,你见如来境界并不等于你证到如来境界,菩萨都见到如来境界了,地藏菩萨早已进入萨婆若海。何谓自证?自觉自性当中发生的力量,叫自证圣智,他来证明自性真实的

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功用就是自证圣智。

这是第一义的七种相性(形象的感受),咱们从解说形象里感受认识它。我们再看下一段。

“大慧,此是过去、未来、现在一切如来应正等觉,法自性第一义心。

佛明确给你说,这是三世诸佛,“过去未来现在一切”,这个一切是给你说所有的佛,“应正等觉”,能够相应在正等觉(跟自性完全相应融合),是依这个法成就的(依我们上述所讲的道理成就的)。

应正等觉法自性第一义心”,依这个理性而发生的缘起自发性的作用,这是第一义。为什么叫第一义?究竟。你顺应它就成了,你不顺应它就不成,就这么简单。你想成佛解脱就得思维空性,空性是无得无失,把意识心空掉。什么叫空?不在乎它。你说“我真的在乎”,那你就轮回,这没有商量,亲爷俩都没得商量。善星比丘跟释迦牟尼佛亲爷俩怎么着?那也没得商量,他不顺应他的法性就不能成,就这么简单。我们顺应他的法就获得证悟解脱成就了,这叫佛法平等性,真正的叫法法平等,这叫第一义!

你能开言解(把我的话听懂),义解听懂了,上三品往生肯定有你的份。上品上生是什么?解第一义,讽颂

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大乘,这是《观无量寿经》讲的,你可以查经典去。你具足这个因就有那个缘,可以上品上生。出家,广做佛事,你绝对上品上生。

你把我的意思能理解了(真实的义不一定清楚但是我说的话你能听明白),你就可以上品上生(出家人呐,在家人不算)。但是在家人上三品肯定有门,你只要能够受一天八关戒等于出家一天,也算是你出家。你跟着我混,大做佛事,上三品肯定有了,绝对不会下几品往生,那太慢了。因为我宣讲的是大乘了义一切佛心,为啥我们敢吹牛,我们能知道佛的心!不仅知道而且在感受、在体会,把它完全变成自己的感觉。通过艰苦的努力,但是这个艰苦是有限的,轮回是无限的,那叫无量黑光,那不好玩。

以此心成就如来世间、出世间最上法。以圣慧眼,入自共相种种安立;其所安立,不与外道恶见共。

佛说得明白,你能依仗这个认识,“以此心”。我刚才吹牛吹了几句,你有这种认识就行。你有这种认识了已经成就世出世间最上法了,换句话说啥好的都给你占完了,这是如来金口所许,如来加持的。“若非往昔修福慧,何以今朝闻此言?”你听到,如果能够心开意解,什么叫心开意解?认识打开了,接受这个观点,意思

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明白了,这叫心开意解。“以此心”用这种认识你就可以成办世、出世间最上法,福报最大。因为你的理性认识基础全部明白,什么能障碍你?!世间亨通。

最上法”,没有比这个再好的缘起法则,法则是你操控的。但是你只要有一丝一毫的所谓自我知见,这个作用起不来,要完全是佛法的理性。“以圣慧眼”为什么加个“圣”?慧眼是菩萨具有的眼识光,加个“圣”,超越一切菩萨解脱的叫圣慧眼。

入自共相种种安立”,进入到自我的和共同的境界里能够安住、立相(立起种种所谓佛法的事相),比如极乐世界、弥勒净土种种方便解脱的道场都成就了。为什么我们超度人一念之间就可以超度走?因为我们解第一义了,以前我讲的《金刚经》你们听过,我不止一次告诉过你,第一义我解得。解了第一义就有这样的力量和功德,这是佛的精统,不是我们吹牛吹出来的,而且我们行持了。我们不但解而且在行持,所以那个力量自然就显发出来了。从这个理性去观,肯定我们所有的东西都是顺理成章。

其所安立,不与外道恶见共”,我们所安立的境界绝对与外道和邪见、恶见的人不一样,包括许多“所谓” 现在佛教界的东西。

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第二十八讲

我们都知道“简”是书的意思,书简;“单”是单条、信条的意思,一句话也叫单,单句。我们现在理解第一义就叫“简单”的理解,只能是概念上从一句话开始思维攻破,那种感觉有点儿简单的感受。平常人可能觉着“简单”没啥,实际上不是,我们认识所有的东西都是从简单开始的。再复杂的东西也是简单开始,你必须得从某个地方的一个点开始认识,逐渐才能全部了解它内外的所有一切。实际上“简单”并不简单,也正是大道的形象,永嘉禅师证道歌上说“大道无形、大道至简,唯嫌简择”,所以简单并不简单。

昨天世尊把第一义告诉我们,它真实的意义是什么?这里给你说得很明确“此是过去、未来、现在一切如来应正等觉,法自性第一义心”。“三世诸佛”,由这点你可以推敲思维,“过去现在和未来”在这里表达的首先是三世同体的意思,我们现在姑且称作是薄地凡夫,为什么姑且称作?因为这里有三世同体义,我们现在不明白法自性第一义的时候叫薄地凡夫。

我们通过昨天的学修,首先心开意解,是简单的心授开始。你入此流,“此是过去、未来、现在一切如来应

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正等觉”,真理所行(一切觉悟)都从这里开始、都从这里发生、都从这里成就。依此义理而成就,我们就不能喊作自己薄地凡夫。因为你跟过去佛同等流,他也是从这里开始的,那你不能再叫自己凡夫了。你天天用凡夫的概念约束自己,那你学来干什么?所以要仔细思维也就在于此义,并不是说你已经成佛了而是说你一定可以成佛。

我们事相精确以后,行为非常标准叫成佛了。比如小孩子的诞生,哪怕他还在娘胎里怀孕,他叫人,你不能叫他混蛋也不能叫他不是人,哪怕他不会走。等到他长大会走了,长到成人了(古人有成人礼),那时他可以实践人所表现的一切叫成人了。我们现在就像已经诞生了一样,你明白这个道理的时候就是佛性具足(在人叫人性具足)。这个道理怎么叫明白?你听懂话了这是一种明白;把它落实到实践里叫验证修行,那叫证悟的阶段;完全纯熟了叫成就了,这是三个阶段,第一义心是这意思。

“以此心成就如来世间、出世间最上法”,由此知道,我们虽说身处世界也可以成就如来最上之法,只要方向原则正确就可以。何谓如来最上之法?无法比拟的成就,我们不止一次分析过这事,比如人人都追求名利财

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色,这属于世间法相,又有谁能跟释迦牟尼佛比拟这些呢?释迦牟尼佛不去争这些,但是他的名声他的利益远远超过任何所谓成功人士,这是不诤的现实,你不能不去分辨。

我们要清楚这道理,第一义心是生命核变的原始动力!这种眼光叫圣慧眼,以这种眼光自然能进入到“自共相种种安立”,或者自己或者大家伙一起的共业、共识,种种的安立不可思议境界,自他都是圆满的。如果你有缘碰到深解此义的人真的是福报,你现在能信解此义也是很大的福报。因为能解此义的人都可以安立世出世间一切圆满的事,这是他的道力所现,道理的力量实践就表现出来这个样子。

“其所安立,不与外道恶见共”,外道恶见(错误的认识发生出来的东西)当然跟他不会相同。什么叫外道恶见?“我们要好好地去修行”,他们怎么评论身体的好坏?外道也会保重身体也会叫你行善。比如基督教叫你行善博爱,你有病的时候叫你去就医,西医就是从他那里传出来的。包括中国的道士也是这意思,他关心到你所有的东西,道教很厉害,它把吃喝拉撒睡一天的事都给你能照顾得到。他也有他的一套,给你说睡怎么睡、吃怎么吃,他都给你说得很明白,你信不信呢?那属

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于外道恶见,不究竟的。

大慧,云何为外道恶见?谓不知境界自分别现,于自性第一义,见有、见无而起言说。

大慧,云何为外道恶见?”什么叫外道恶见?

谓不知境界自分别现”,并不知道一切一切身心世界的境界都是假想意识在分别所显现的。我们的身体不好怎么是假想意识分别呢?这不容易理解。比如我们说身体好不好的标准是什么?是精神呢感觉啊?我们拿前几天的实践来说,对于吃饭我们少吃或者不吃的时候,感觉精神很好,身轻体健。如果你是持外道见,会觉着这样很舒服很好,我们也感觉挺轻松,哪也挺好,这是感受生起来了。然后外道见里就有所谓的规范,依现象感受生起规范(所谓持戒)叫邪解。道士告诉你要断却五谷,永远不要吃,喝风儿吃烟儿(吐纳吞气)很管用,不仅不饿越来越精神越来越好,可以昼夜不休息。

《楞严经》也说过外道仙可以不休息,食气练精不休息,所以道出就圆成,那叫恶见。为什么叫恶见?业报终了还要陷入轮回,也是别存妄想分别意识。为什么我们断食几天后来又喝点咸菜汤什么的?我们要思维第一义,我们取的是第一义。我们知道这些东西都是自心分别所现(实践的是这个道理)!我们那样做的时候也是

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一种分别境界,那样分别出来以后你会有感受“不错、挺好”,然后再稍微沾点五谷“昏沉”,好!这两种感受截然不同,你这时候产生什么分别见呢?会想“还是那样子好”,错了,入外道了。我们取的不是感受,是能识别这个的作用。

能觉“好和坏”的是我们要看到的,这两种境界都是由它分别出来的,那你为什么不抓它呢?你清楚你的感受好和不好它都是现现成成的圆圆满满的。我们揪它,那是真的,是不变的,无论是什么样的缘它都是不变的。它本自不生,不生又焉来灭?不会灭的,这是不同于外道境界所分别的,而外道不知境界是自己分别显现出来的。

我们加个分别,“分”是观念的分离,观念是非的建立,“别”是不同的行为境界,这叫分别。我们首先建立个观念“我要怎么样怎么样”,这个观念起来了然后我们就有不同的行为展现出来,分别显现出来所谓精神,所谓轻安,难道我们稍喝点咸菜汤就不会精神,不会轻安了?心安才轻安,你心不安在哪也不轻安,在极乐世界你也会闹心,这是关键的。哪怕天天在五星级宾馆怎么样?一样心是乱的,不安心就是烦恼。

外道不了知所缘的境界都是自自己分别现前,“于自

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性第一义,见有、见无而起言说”。自性不分别有和无、认识有无,外道不去认识有无、分别有无。因为不管有和无它都是存在的,所以它叫第一义。外道总要分别“到底有还是没有呢?”因为他所执见的是意识分别相法而已。“于自性第一义,见有、见无而起言说”,他分别“自性到底是有还是无?”他偏要弄出来个所谓自性。

实际上自性是本自天然的,无论是有无境界它都是很实在的,外道偏偏在有里头或者在无里头给你找出个东西来,他偏得认为那就是自性。有很多可爱的人问“佛到底有没有呢?”,同此义,我们前面说过去现在未来法性第一义是三世诸佛的心,心是认识,人家的认识代表人家的所谓行为,都在那儿!你能找到它到底是有和无吗?非有非无、即有即无,在有无里也有它,在有无里也没有它,因为它是超越又存在的,这把外道弄昏了。

为什么叫外道?他心外边有个东西,人都沉迷在里头起不来,他说“到底有没有佛性呢?到底人能不能成佛呢?佛性在不在人心里?”他都要怀疑。所以人不究竟成道也就在这儿。比如你们,以前修行的感受是总要找个佛性。思维空性是叫你适应它,它不用思维,它就在

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那儿,你去适应它。告诉你它的形象、特征,顺着这个想法去适应、思维,你跟它一旦合适就相应了,你就能起它的作用,它跟你融为一体了,因为本身它跟你就是一体。

什么叫合适呢?是你会了、得道了,那时候你就相应了,那时无论什么样的境界,你起的第一念就是它不是别的,那是你生命绝对的主宰体,身体不存在障碍了就可以超越它。你这个道理知道了就容易感受这些,不知道的话很麻烦,所以这些人不了解自性义,不了解这个道理,他偏偏在有里整出来一个,要不就在所谓的空里整出来一个。

道士也讲究空,练气功的讲“万般神通皆小术,唯有大道是空空。”人家也说空,他是啥空?不好说,不是究竟的真空就是那样的所谓空也得力量。练武功的首先教你心空,怎么心空?告诉你个招式让你去练,你信吗?不信你别练,还是依信心有。你相信这个师父不会骗你,人家也真是那么得道出来的,你信他,好,你就练吧,实际上这就是空心的过程,把你所有的分别意识全部给打消了。三年、五年,突然有一天“咵”现象发生了,你都觉得很奇怪“噢!”练成了。

听说过这个现象吗?少林寺练铁掌功,我听他们说用

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水缸练打。有个俗家弟子求武功,老师父不教他干别的就叫他拍水,“啪!啪!”每天就拍,反正几缸水每天拍完为止。过去人实诚,人家相信了,就在那“啪!啪!”突然有一天他早晨起来还是很习惯地把水挑满了就开始拍,“咵!”一下把一缸水吸干了,那个力量就带出来了。他不在意,以为挺平常,结果到集市上冲着他来了一匹疯马,他的手一上去抓,马“啪!”就倒了。这也是个道理,其实就是个规范,这就叫戒。

佛告诉你的更清楚、更明白,直接从根本上下手,所以佛称为无上道也就在于此,我们清楚这个道理。

“大慧,我今当说,若了境如幻,自心所现,则灭妄想三有苦及无知、爱、业缘。

大慧,我今当说”,佛要给我们解释什么叫真实的心境。

若了境如幻,自心所现”,如果了知境界是如幻自心这种显现,“则灭妄想三有苦及无知、爱、业缘”,佛说如果你真的了知外现的境界都是自心如幻的变现,真正感受体悟到这种道理了,会得到什么样的结果和力量呢?会灭妄想三有苦。三有从哪来?你没有贪嗔痴了就灭去三有烦恼了,是从心里说贪嗔痴没有了,因为境界都是依心所变现的,你贪它干嘛?这都是你心里的东

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西你贪它有意义吗?就灭去三有苦及无知爱业缘。“无知”就是无明,由无明才发生爱业因缘。“爱”就是贪心,因为有贪心才有爱业相对应境界(所对境)生起来,习气嘛。你没有无知了,没有贪嗔痴了,自然爱业不生,哪有轮回?心自然止,心就止住了。

我们了知一切境界如幻是自心所显现,要真实实践这个理去,越验证它越会相信,感受会越不可思议,那是真真的不可思议!你真真地去实践它就会得到这种正受,灭除“三有苦及无知、爱、业缘”,无明、爱欲、烦恼这些业缘也就了却了。听得懂吧?这叫生死根拔除!这么了了几句话生死根如是拔除,很明确给你说了方向。由此你再去证明一句,了却生死跟身体好坏有关系吗?是修来的吗?人家佛给你讲了,前因后果就这么简单。

真正地了知,“若了境如幻”是假的如幻的是自心所现,你真的观察如是了。有几种情况不能了知,一个是没有意识或是傻子,只要意识清晰就可以,相续性成就就达到了。你真真实实如是思维这个理,你就会获得后边的感受,灭去“妄想三有苦及无知爱业缘”,多清晰的概念!

我们一定要知道什么叫了知,了知不光是知道,不是

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听了这话叫了知,了如指掌才叫了知。你实践熟练得没法再熟了叫了知,甭管世界先管身心,身心里的感受,好坏、舒适不舒适不都是如幻的吗?看似有却是无。咱们说个最简单的现象,我们现在每天喝那么一丁点儿咸菜汤,但是饱的感受跟以前吃几个馒头是一样的。咱不是同时在实验吗?有人也在示现法相,一次能吃四个馒头跟咱们喝一碗汤的感受是一样的。同样坚持过来,咱们有三等相,我可以一点儿都不用吃也实践过来了,这就叫身心如幻,多清晰。

你把这个道理看看清楚就知道修道不是没有门路,一定要从这里去修才行,所谓的修是适应的过程。适应的过程从这里开始,了知身心如幻、境界如幻,好,你就进去了。今天就要从这里实践,一点一点累积,不怕慢,只要你肯干,肯定就行。这个道理要反复想,这叫真的沾大便宜了,这种恩德是还不完的!我们解脱了也是人家的光,沾人家的光你凭什么还人家?只能老老实实给人家上班,这时候你就知道再累也没办法,卖给人家了。你自己的惭愧心生起来了,再想睡的时候自己就制约自己了,干什么事有这样空前高涨的积极性?

为啥有这样高涨的积极性?人家这个老板对咱真正好啊,所有烦恼统统因为人家解脱了。咋办?签了个终身

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合同而且是尽未来际的合同,不是一生是生生世世,只要你活着就是人家的。所以任劳任怨吧,没办法,但是纪律别犯,我们不违纪偶尔有点小过失是正常的,偶尔有一下可以忽略但并不是鼓励你,纪律检查委员会的人考证这人不错,偶尔小错误,党国可以原谅。

大慧,有诸沙门、婆罗门,妄计非有及有,于因果外显现诸物依时而住,或计蕴界处依缘生住,有已即灭。

有诸沙门、婆罗门”,很多修行人,在修行的过程中很容易走到一种误区,“妄计”虚妄的计度,他以虚妄的心去认识来分别“非有及有”。什么叫非有?并不真实有,他也讲非真实有,但是他自己弄不清楚非真实有什么意思,他就告诉你这个非真实有“因为你心里有个真的”,你是真的它就是假的这么对立。

佛告诉你并不是对立,非真非假!很容易在参修的过程中因为我们对文辞相的错解发生这样错的区别。道士讲“恍兮惚兮,惚兮恍兮”他也给你说黑里有白,白里有黑,黑非白,白非黑,你想想也好像真的是那回事儿,“非有及有”,这就是外道思想,典型的是我们道家的太极图。实际上世界是这样吗?非也,不是那样子,我们的身心世界都是如幻组合、众缘和合。中国人讲话

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一切万物分阴阳,阴阳是有和无的对立,但是他又讲阴中有阳、阳中有阴,他告诉你有和非有两种状态,这是属于外道思维,你很不容易分别这些东西。而且还有个现象,他告诉你这些东西是天地自然形成的没有因果存在的,万物源自于阴阳。

道士说一切天地万物由阴阳所衍生,不是因果组合的,所以“于因果外显现诸物依时而住”。给你说因果只是在现象里好像有,因为我超越它了(我得道了,因为我掌控阴阳了),因果对我就不产生作用了,道士不就那么认为吗?《道德经》里有这么句话“天地生万物而不自生所以长生”,意思是我们要学天地之德,生万物而不自生,道士也讲究行善,普度众生。你一旦修成天地之德可以不受天地之间因果现象的制约(得道),所以就可以得长生。典型的外道,由此看到我们伟大的老子同志也是个外道头子。

听懂吗?阴阳不是究竟,真正的究竟是什么?自心分别,那全部是你心性分别的境界。佛告诉你这一切宇宙万有,世界万物组合统统是因缘组合,虚空都是因缘组合而来的,哪有什么天地之外的东西。

或计蕴界处依缘生住”,何谓计蕴界处?身心某种感受是真实的。比如他认为长生是真实的,他计度(分

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别)身心世界这个感受是真实的,“天地能长生吾人也可以长生”,他这么分别,所以他认为有神仙可以逍遥物外(如果你不深通仙家之理,没办法去解它)。他自称逍遥物外不受三有,人家也讲不受三界生死,人家的三界是天地人。他可以飞天,但没想到只是里头这个天,它上头还有个天,他并不知道三界是啥意思。

听他们忽悠得挺玄的,那些故事让你觉得很奇怪。你学佛了上去踹他两脚“妖人,这是个尸体你守着它干嘛?”黄龙祖师修理吕洞宾“纵你八万劫,终道守尸鬼”,八万劫好不好?还是个守尸鬼,可道士觉着不得了。还有道士修道有成就的,人家真的也可以心能转物,把石头当馒头吃,你能吗?我后来也想明白了,为啥那些道人练丹,金呀汞啊,他真的可以吃。他真的可以把它当做他身体的一部分用,妄想心弄清楚了就能明白,懂佛法了你真的就明白了。他觉着自己可以长生,依这个缘生安住心了“天地可以长生,好了,我就可以追求长生。”依这种感受去住,“计蕴处住”。

有已即灭”,一旦所谓有了感受以后,赶快把它灭掉。人家讲“灭恶修善以成至德”,至德是天地无私,人家也讲究无私无欲。他思维这个道理,念天地之德,最后与天地同在,与日月同寿。实际这个日月才多少年

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呐,但他觉着很长了,比他现在来说的确是长得多了,但并不是无极之寿太虚之体。只有成佛的人是享无极之寿有太虚之体,什么叫太虚之体?比太虚空还美,这是《无量寿经》上的词儿,福寿无极是我们要修行的。

大慧,彼于若相续、若作用、若生、若灭、若诸有、若涅槃、若道、若业、若果、若谛,是破坏断灭论。何以故?不得现法故,不见根本故。

大慧,彼于若相续、若作用”,这种人在他的认识里不承认所谓相续力量,后有的作用不观察,即便是天人心里也是有相续的,他不管它了。他觉着那是真实的,迷于境界而忽略心智的力量。所以他一旦恶业种性现前的时候无可奈何(天人有恶业现前要堕落了)。外道学修叫防御,他不根除,生怕外边的贼和老虎进来,没想到里头还关着一个,里头关着的不打死会出来把他咬死。外道修行不计后有作用,他告诉你升天就可以永恒,升天以后有没有呢?他不知道了,所以不去要这些东西。

若生、若灭”,他也有生灭的理论,但是虚假的。

若诸有”,诸有是在一切现象当中的反应。

若涅槃”,他也追求永恒,但是他的永恒是有限的

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若道、若业”,别管是理性还是行为。

若果、若谛”,“果”是果报,“谛”是它的体性。

以上这么多方面是破坏断灭论,他告诉你只要得这个道可以不用管这些。这一点我们要感谢有人昨天给我们说的那句话,就是这个观点“得道了可以干任何事,包括欠债都能还。”凭什么还呢?“不知道”,这就是不计作用。

佛法告诉你也要还债,因果相酬,你种什么因就要还人家什么。我们都知道安世高的故事,安世高得道以前杀了人,所以他要被人家杀。还有个禅师得道以前拿常住一张白纸包东西送给他的亲人,结果他快走的时候赊王菩萨拽住他不让走,“你还有帐没还清呐,得还!”还完了放他走了。

我们不知道一天人家要算我们多少帐!好歹人家禅师家里还能还得起,犯了因果,一张白纸经过递算成了三丈白布,过去三丈布好多钱。我们呢?没法算,得道了慢慢算吧,大不了给人家打工去。

在宋元时期金国有个禅师功夫了不得,人家特别孝顺,编草鞋养老娘,卖草鞋的时候担子一边挑老娘一边挑

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草鞋(《高僧传》里有他的故事)。金人来了,大家知道他有功夫就求他“大法师,怎么办?”把他编的大草鞋往城门上一挂,金人都吓跑了,那叫道力。越懂道理的人越不违规,人家不会有什么逾越之举,不懂道理的才胡作非为,俗话讲“无知者无畏”。

何以故”为什么这么说?“不得现法故”,“我证到这个了,我有什么?”他不观察一切缘起性的作用,只注重感受层面在境界里拔不出来。什么叫现法?现行的法则,现在我们中某些人不观察现行的缘起法则给他带来什么作用,比如他现行的什么缘起法呢?上班拿工资跟朋友打交道造贪嗔痴,他想的是“我挺自在,我自己挣钱自己花,有自己的小天地”,他住的是这个,不要以为造的恶业不存在,同样现行的。

比如一位老总在单位不胡说八道?不骂人?不赔酒?年底拿年薪的时候挺痛快,不错挺有感觉,行,记住那里头也有贪嗔痴的恶业种性成就。他不观察这些,认为那是可以不管的“反正我想的东西在”,这就叫外道思想。听懂吧?最真实的。你不去管它、不计它不代表它不报应你,自相续他相续当中的力量是存在的。

什么叫自相续?比如今天你给人家打妄语、骂人家,好,自相续也难受,今天最少不好过。除了相续还有等

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流境,啥叫等流境?你不要以为睡完觉以后就没了,在你八识田中的力量还存在,不定哪天别人就骂你一句,因为它有个等流相存在。那些人不管这个“反正是我拿到我该拿的一份就行了。”是啊,你那份拿到了,“那份”也就拿到了,它是并存的,所以称为不净业。

众生叫染业,你不受报谁受报?自己觉着不错,当老总多威风啊,送他俩字“可怜!”四个字“实在可怜!”因为深入其中不自觉是最可怜的。所以你“不得现法故”,观察不到这些,“不见根本故”,这种人不见根本,他不认识根本道理。他不认识万物都有业报的根本,不相信这道理但是记住并不代表没有。

一天过来了,你是不是守道?守道的话你的根本不变,根本不灭,得的就是正受。正受是安详、快乐、无忧,你就会产生这样的正受。你今天略有不安遭人批驳一顿,记住那不是别人给你的,是自己的感受,这就是分别出来的,所以我们忽略这个就完了。

“大慧,譬如瓶破不作瓶事,又如燋种不能生芽,此亦如是。若蕴界处法已现当灭,应知此则无相续生,以无因故,但是自心虚妄所见。

譬如瓶破不作瓶事”,瓶破了还能装东西吗?这个道理不懂就像个破瓶子一样,再装也装不住。由此可知

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,世间人的想法是追求快乐,但是行为与快乐相悖,他能得快乐吗?不可能,这是不容置疑的真理。这些人辛苦不辛苦?真辛苦!某总训起人来挺牛,让人训起来也挺牛,人家牛他不牛了。

燋种不能生芽”,烧焦的种子能生芽吗?不可能,认识上的错误就不能发生。

此亦如是”,就是这个道理。

若蕴界处法已现当灭,应知此则无相续生”,我们身心感受已经现前了当下寂灭这种现象,所以不会相续。正是因为蕴界没有消除没有寂灭,他的感受“人有钱是好”,所以就要挣钱。正好符合他现在的认识,“人死了钱没花了是很痛苦的,人还没死呢没钱了更痛苦”,摆脱痛苦是他的本性,所以他就要拼了命的也要去挣钱,不顾人格、不顾道义、不顾后有作用,关键后边还有个后有作用哪!真是可怜!

我们本着佛菩萨的悲悯,大慈大悲的心,不厌其烦的婆婆妈妈的把这些道理一再说,能听进去的听,听不进去的随缘吧。

第二十九讲

学习《楞伽经》有种感受,纵使没有自己实证,但是只要透解它的意解,能解其言辞已经觉着痛快得“稀里

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呼啦”的,因为这是三世诸佛的自证心印(佛的心印)。只要我们去理解就是开始,所以每天的感受截然不同。咱们昨天说的那一段,佛直接告诉我们怎么弄就是什么样,“我今当说,若了境如幻,自心所现,则灭妄想三有苦及无知、爱、业缘”,这句话很经典了,绝对经典!

我们天天说“三有苦”、“生死轮回”,天天讲“了脱”,怎么了脱?人家告诉你,你能了知吗?“了境如幻,自心所现”,这样就明白了。但是这个话语好像是很简单,实际上这里头包含的义理深得很,它包括很多方面的应用。“了境如幻”是怎么个作用关系呢?是我们分别的念头要知道境是如幻的。“自心所现”是什么?是你的主流意识、基础观念所现出来的。

按照我们平常的理解用什么了境如幻?心念不分!你分不清什么是心什么是念,所以会搞混。我们说“心很乱”,实际上不是“心”乱,是你的“念头”纷飞张扬,所以感觉很乱,实际上不是那回事。

可见这部典籍的力量和利益绝对不是现代人想象的,那种感受即使你自己还没证到那儿,也宛如畅游在佛陀的境界里,恍惚之间感觉好像自己跟他一样。可以说句句精彩,每一句都是那么经典,一丁点儿拖泥带水都没

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有。每一句都是直指心性的,直截了当地把我们自己的生命实质给剖析得一干二净。这是我们真正智慧的典籍,任何东西无法比拟。所以我们真正地学习也是不可思议的大福报,没有往昔劫所修的福报,你根本不可能听到这些。

昨天佛开示我们不了知蕴处界因相续的作用这种内在的关系以及道义的显现,“不见根本故”。什么叫根?根是生命的缘起,我们不见根的本质,一说“根本”好像根本道理一样,不是那样,六根的本质是空性。我们不见空性(不见六根本质)的时候“譬如破瓶不做瓶事,不去探究一切生命的缘起根本实质就像破瓶子没法再用了。

“又如燋种不能生芽”,烧焦的种子没办法发芽,“此亦如是”这也是这道理。

“若蕴界处法已现当灭,应知此则无相续生。”什么叫蕴界?根尘识的感受是我们所说的五蕴(色受想行识),这色受想行识是根尘识的别称(另一种别相作用的称呼)。蕴界处法什么意思?以五蕴境界而发生的缘起叫蕴界处法。“已现当灭”已经现前当来寂灭。(你要不思维进去能知道啥意思?)过去的叫“已”,现在的叫“现”(当下),将来呢?已经现前当来都寂灭的现

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象发生了,什么意思?你的蕴界处寂灭现象发生了。

我们不会在乎色受想行识的感受(就是不会再以色受想行识为缘起),“若蕴界处法已现当灭,应知此则无相续生”,应该知道它就不会再相续发生。色受想行识怎么能够现前寂灭?要安住于当下。我们成天说当下,当下是什么?是不用在意色受想行识,不要依它为缘起。有人刚才又示范了一下,那就叫缘起,依色受想行识缘起就发生,然后他就会有各种感觉。依它为缘起就成为业力种性相续发生,无论是善恶无记忆,三种业力种性要相续发生,没有这个它就不会相续(继续发生),为什么?

以无因故,但是自心虚妄所见。

以无因故”,没有心因它怎么发生?没有色受想行识作为因的话,五蕴世界出得来吗?比如色法,没有“我”的概念,依“我”所发生的一切能不能发生出来?受想行识也是一样,如果没有“我”的感受、想法、认识(自我意识都没有),不以这个为缘起的话,“我”的一切能不能发生出来?肯定不能,这就是一切相除。我们天天说“怎么叫离一切相?”这就是所谓的离一切相。“知幻即离”!什么叫知幻?你知道它是如幻和合的,不会在意它。依色受想行识这五个方面发生的缘起

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基点不用理它就没有相续发生,你的生死因就拔除了。

但是自心虚妄所见”,色受想行识是你自己的心性虚妄分别,有“我”的概念吗?实际上就是自心虚妄分别,“我”要有个形象出现。如果现在你换了个形象呢?比如你披剃落发入我沙门了,那你就不是原来的概念了,就离了那个相。这两边都有相,一个是出家相一个是在家相,这里就要你选择法性安住。哪个是法性安住?能够承载这两个的是,能够了知这两种相的觉性我们要安住,那是不著相的,是见相即离的。

比如你是居士,觉性对这个相不执著(它不会在意的),觉性不会受你的意识约束,不会说这事该居士想的它想。不该想的也照想,如果它受概念约束的话绝对不会犯错误。我们都知道人应该是安分守己的,这个概念不会混吧?但是你的念头不受你的概念控制约束,所以它就会乱想,依蕴界(五蕴感受)发生种种缘起,非份的想法很多就发生出来了。为什么会犯错误?就是从这里来的,如果这个时候你安住的是法性是本质,会识破这个相,知道那个相是不可得,它是无常性,不会在意,所有的一切是非之相全由假我患得患失产生。

我们的非份之想也是因为有假我掺和,一切所谓好的

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我都想有,什么好的呢?适意者为好,适假我之想意,所以就觉着这事应该怎么怎么。什么叫该不该?没有理智,完全凭感觉,你觉着那个感觉不错就可以去做去想,实际上怎么样呢?它已经不受你现行观念约束了,人们不懂这个道理就妄作非为。

我们修学佛法也是如此,一定要摆脱是非之见。何谓“是”何谓“非”?我好像有所得好像又没有所得,人容易沉迷到这里头。比如我念经学佛修行好像有点儿感应,得到什么好处利益了(自己以为的利益)就觉着佛法真好。有人讲“佛祖怎么怎么着,我就信佛,不怎么我就不信”,你爱信不信,人家佛祖也没求着你信,那叫没有道理的话。因为佛法不是让你看相分,那只是引起你智慧的缘起。并不是佛给你什么,只是告诉你孰是因感孰是果而已。

我们不懂这道理时,若有若无的感受都是五蕴身心世界变现,你不能去患得患失,这都是自心虚妄所见。什么叫虚妄?如幻的缘起,众缘和合的组合。它是一种组和现象所以称为虚妄。以这种认识为所对境称为所见。我们不要去给组合个什么事,比如我念佛一定要达成个什么目的,这已经叫组合了,叫虚妄所见。

修行的目的是解脱现在的身心烦恼束缚,我们通过佛

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法的修行要知道烦恼的根由所在,然后纠其根而减除它就可以趣入正觉。趣入正觉并不多什么并不少什么,你有烦恼时你的心并不少什么,你没烦恼时你的心也不多什么,我们证的是唯依心造,是心道。没有心就没有分别,我们是体会中道义,并不是体会感觉。感觉是识心性,是你根尘识的影尘。感受不是我们要的,那是无常的要它干嘛?所以我们要听懂,都是自心所现虚妄分别。

复次,大慧,若本无有识,三缘合生,龟应生毛,沙应出油;汝宗则坏,违决定义,所作事业悉空无益。

若本无有识”,否认意识分别心性的存在,一般都说人死了什么都没了。

三缘合生”, 有根尘识的和合才有生命现象发生。很多人只承认人活着是以物质为基础才有精神世界,不承认有识(觉性)的存在,说人死了什么都没有了,他光看根和尘不看识,否认“识”的存在。如果这样的话应该“龟应生毛”(乌龟长毛不容易),“沙应出油”沙子能榨出油来。

识是心在缘起法界当中的作用,心觉性在缘起法界当中就是识(我们的识心分别性)。佛告诉你如果否认“识”(觉性)的存在,“汝宗则坏”,我们所信奉的根

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本意旨就不存在。佛法跟外道不一样,外道断灭说认为完了就完了,所以它告诉你应该及时行乐,因为你没有识心性,识心是随着身体(物相)生的,物相没了它就没了,他给你打的比喻也很有意思。外道打比方说就像蜡烛(人死如灯灭),蜡烛点着了才会有亮,蜡烛烧完了亮也就没了。所以他鼓励你一定要及时行乐,有钱就花、有饭就吃、有酒就喝。

外道否认意识识心性分别作用的存在,但是大脑停止的时候意识并没有停止。我们不用死了以后分别,现在就能分别出来,眼识、耳识、鼻识咱都分析过。眼除了眼根跟色尘以外还有眼识作用,眼识并不是因为眼根在作用它就作用,把眼睛挖了它还能见,见什么?黑暗,并不是不能见。可见眼识并不是因为眼根的存在才有,由这点可以推理,人死了不是意识就完了,只是身体坏掉,但识心性还在。你不能否认的,那个东西根据你生前的善恶业(所谓的习性)会上会下,会左会右。识心性在众生界当中称为心的变现。如果你证悟了它就是空性、就是妙智,你没有证悟理性的时候它就是识心分别性作用,是我们的心体变现。

违决定义,所作事业悉空无益。”菩萨为了修行成佛做广大事业,如果你否认识性(觉性的分别作用)的

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存在,那菩萨们做的事白做,你信的是空的假的。佛是告诉你离开根尘有识性别存!

大慧,三合为缘,是因果性,可说为有,过、现、未来,从无生有;此依住觉想地者,所有理教及自恶见熏习余气,作如是说。

大慧,三合为缘,是因果性,可说为有”,根尘识三种缘和合共生能看到因果显现作用(在这个界限里是显现因果律)。如果你不用根尘识了,了无因生,果从哪来?不用根尘识的时候你记住因果到你这就停止了。识为因根尘为缘,所以显现果,互为因果。

我再给你们引申一步,为什么我们对佛忏悔能消除业障和业力呢?因为佛超越了蕴界的存在,他不是用根尘识的,所以我们把根尘识所谓的力量投向给他就消融了,就像虚空容纳一切的感受。大海包容一切,你再多所谓的业在他那儿都消融,他不存在这个概念,所以他是超越因果性的。

《楞严经》佛也开示过,我们的法性天真,自性非因缘、非和合性、非自然性,所以我们为什么能修行成佛?如果因果是铁律的话我们不可能成,众生因怎么能成佛果呢?就是因为我们的自性是超越因果现象的,所以可以成佛,没有这个作用没法成佛。这是道理,所以我

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们以佛为所对境的忏悔力量是绝对可以的,回向和忏悔、供养绝对是真实的。

可说为有”,因果性可以理解为一切有法的缘起(开始)。

过、现、未来,从无生有”,三世从无而生有,“无”是所谓的虚空,虚空并不是我们所说的空性,是识心性(觉性)。你显理了称觉性,你不显理的时候依感觉住称识心分别性。众生住感受不住理,是迷误、不解脱的人,比如“师父讲这话不对呀,不合适我啊,我觉着应该分别一下”为什么分别?他住感受不住理。

什么叫理?目的是让你思维空性不可得法相,感受不可得,你要摒弃感受这是依理住。为什么?心体当中没有什么好坏分别,这是根本原则,我们所显的一切缘起、一切法、一切助缘,无非是为了显本性。法相不可得,你有了感受就要息灭,你没有感受的时候要思维,这是中道义。你说“我没有感受,我什么都不想”,错了,那叫玩空,还是识心,是大无明。你那时候就要打破它,要思维空性理,念佛念法念僧,做佛事,打破那个所谓的假的空,就是这里讲的“无”。

你不懂这个道理时觉着“无能生有?”人们都以为那个无是究竟,实际上那个无是最大的无明,它类似识阴

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。你内心识阴不破,看见虚空是没有动静的(虚空里好像是什么都没有,实际它包含一切)。这就像我们的意识心,意识里头有啥?看着好像没有,实际上你的意识里什么没有?不就像虚空一样吗?过去现在未来都从这衍生出来的。

此依住觉想地者”,我们要依觉想地住必须知道什么叫觉想地,我刚才说要依理住,我们的心不要依感受(依感受是从无生有,过去现在未来三世就出来了)。我们现在要“此依住”当下的一念依什么住?依觉想地。“觉”是我们的理性(理智),依理而发“想”,而且清晰和坚固。我们每天所行持的原则不会变,像大地一样承载。我们在《楞严经》讲七大中地大的时候说过,什么叫地?“地”是我们观念的坚固性,我们理性观念的坚固性称为觉想地。

所有理教”,它所蕴含的理教,我们必须得明白觉想地依理教所生。

及自恶见熏习余气”,你的理教里不存在恶见就能非常清晰地辨别自己的余习,什么叫恶见?分别是非、患得患失叫恶见余习。你不依觉想地的理教住时分别不出来自己还有毛病,《心经》上说你不依般若波罗蜜多就照不见五蕴皆空。我们必须得依般若波罗蜜才能照见

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五蕴皆空,而且念念之间都是如是,否则你自己熏习的恶见余气还会产生。

我们有一点不依立即就生是非见。你依你自己时肯定生是非见,相对境生出来。相对法(二元法)生出来,你一生二心就乱了,你的世界开乱了就像真假美猴王,你的二心好像跟你的本来差不多。这个身体是你法身的二心现象,你的法身也有这一套东西但不是这个样子的,他的六根是遍虚空法界的,他遍知一切的。这个破玩意儿(肉体)知道什么?但是我们的一念也是充遍这个东西的,无论是看得见看不见你全能感受到。你看得见的是外边的,看不见的是里头的,你怎么知道你想上卫生间啊?你能知道这个就能知道所有的一切,摆脱这个蕴界的约束,蕴界不是我们要的。

我给你推广一下你就知道了,我们平常都是用眼在看,我们学会用心眼以胜义根观察身心世界的时候还能有障碍吗?你开始用心眼了,不是用“心眼儿”。用心眼和用“心眼儿”是两回事,用“心眼儿”的大有人在。用心眼不一样,以心为观察的时候三世十方无穷法界你哪不知道?

咱们念的大忏悔文“我此道场如谛珠,影现十方无尽余,普现一切如来前,一切我今皈命礼”谛珠是指你当

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下的心性,摩尼珠是影现一切的。你的身心世界里哪个能把一切收摄进来?就是你当下一念,你的当下一念遍览无余,你能够遍览身体就能遍览太虚空法界无穷世界,只是你的心量不大(就是你的认识没达到那儿)。我们现在要改变认识、改变方法、改变原则,生命本能就升华出来了,也不叫升华是复原了。

作如是说”我们应该这样理解。

大慧,愚痴凡夫恶见所噬,邪见迷醉,无智妄称一切智说。

这三句话已经把世间的一切道理(别管你是什么专家还有自以为是的)全给你定论了。首先愚痴的表现是什么?自作聪明、自以为是、盘算得很清楚,我们不是没见过这种人,多得是。自己觉着小聪明嘎嘎的,算盘儿哗啦哗啦的,千算计万算计,算计不过老天爷。老天爷就是你的生命法则,心性的制衡法则你算不过它,你再能算最后把自己算进去,人王地主不比谁能算计?最后谁吧他收拾了?老天,他的生命法则把他收拾了。

这是生命的真理,你不相信是不可能的,那是最真实的。我们不及早回头,等跳到生死业海里就上不来了。虽说诸佛菩萨的愿力无穷、不舍一众生,但是你舍他呀!人家明明天天在这儿给你讲,偏偏你在外边流浪还说

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人家不救你。等你轮回业力起来(烦恼种性现前)的时候,你说“师父呀佛祖啊真不慈悲,怎么不来加持我呢?”你看那天,六月的天肯定会下雪了。

人家有无穷的愿力摄受你,你不愿跟他相应,你要给他挑很多毛病。诸如此类的,这个师父长得又胖又丑还近视眼,成天光散发那种话菜瓜我,而且最重要的是我找不着感觉。修了两天没感觉了不兴奋了,你记住,平常心是道!平平淡淡的就像虚空,那才是真理。学佛不是浪漫,不是遨游九天之外,不是驾鹤西游的。学佛是最踏实的、最无诤的、最无得的,一切法无得,无一念可得的时候,那才是真的。

你说“我们要找感觉,好像是这个好像是那个。”你慢慢找吧,这叫愚痴凡夫之想。为什么称为恶见?佛在这里用的词很重哦,这种人所执的感受和分别意识是最不好的,恶是相对于佛性来说的。凡夫不以为他执有的观念是错的,他觉着自己没有错,为人在世不吃不喝不白过一辈子吗?还有句话叫“人不风流枉少年”,他不以为自己错,所以这叫凡夫恶见。

愚痴凡夫恶见所噬”,他被恶见所吞噬,把智慧觉性福德全部给吃掉。慢慢地残蚀掉,越来越不行,越来越完蛋,本来是青春年少风华正茂的翩翩少年经过几十

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年的奋斗变成现在这样的了。几十年的人生经历奋斗,他是幸福的还是快乐的?他最初的奋斗目标是为了快乐,结果呢?太明显了。得警醒啊,否则很快就被吞噬掉了。所以我们现在外边的人正在被吞噬,我们用鱼钩钩着他好歹还掉不下去,不过这个钩挺疼的,鱼被吊着嘴可疼了,所以有烦恼也正常。

邪见迷醉无智”,他不但执著而且沉迷在里头最要命了,什么叫沉迷了?“我得实现人生理想呀价值啊”,“我得寻求美满的生活呀”,哪里有美满呢?你举目去望吧。人世间最假的就是两口子,没有一天不骗的,哪有真的?孰是因感孰是果,指望他能对你真?门儿都没有。首先你对他要骗,因果最真了,还指望着你那口对你会怎么样?在一起了就凑合着过,好好学佛当个同修,稀里糊涂往前走就行了。好歹有个共同的认识“在学佛”,就因为这点儿还不打架,除此以外别无共同语言了,其它的说不了三句话准得打,你信吧?

人世间的生活哪有美满的?要都美满了佛菩萨不用在极乐世界呆着了,直接去人世间结婚娶妻生孩子多好!那些历代祖师哪个傻呀?历代祖师哪个费劲拔插买房子?人家一辈子不止一间房子,住的是琉璃瓦宫殿,比皇上还美,人家那一生叫没白过。你辛辛苦苦攒了几十万

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买个房子还没准儿,万一哪天哗啦哗啦全赔进去了,自己奔命似的,百八十万怎么挣来的?让老板骂得跟三孙子似的,几种方式挣来的?坑、蒙、拐、骗、偷,世间的谋略出不了这几种方式。通过这样的恶习恶行获得的那点儿收益,你要长劫轮回啊!

咱姑且不说你轮回以后的事,这一世你就受其制约不得自在,你的大好生命都要卖给人家,你不上班行吗?一年放你个假你还觉着挺感恩人家,傻!把命卖给人家了还觉着“老板真不错,还放我们个假、还年薪”,贱!你爹妈给的命一年就值二十万块钱?而且这二十万伴随衍生多少恶业,你全得承担,你担不了父母也给你担着,互相感应,那都是串联作用。邪见迷醉,还不清醒!小车开着,就这德行。

无智妄称一切智说”,他没有智慧虚妄称一切智说“我为了我的理想,为了达到我的目的,我是有智慧,我能变现,我能掌握局势。”狗屁!皇帝能不能啊?统一天下了,国内老百姓他都统一不了,老百姓骂他骂得吼吼的,他一天奔命似的辛苦,能赢得百分之八十人说他不错就好了。可怜哪!我们人过日子也这样,这是实话,真真的实话。

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“大慧,复有沙门、婆罗门,观一切法皆无自性,如空中云,如旋火轮,如乾闼婆城,如幻,如焰,如水中月,如梦所见,不离自心,由无始来虚妄见故取以为外;作是观已,断分别缘,亦离妄心所取名义,知身及物并所住处一切皆是藏识境界,无能所取及生住灭,如是思惟恒住不舍。

大慧,复有沙门、婆罗门,观一切法皆无自性”,沙门、婆罗门就是修行人,他观察一切法皆无自性,没有个实质的东西。我们也可以去观察,它没有个所谓的它特有的东西。比如我们看到的这个香炉,它也是众缘和合的,实际上具体有个香炉的实质吗?没有,它是很多组合出来的。

如空中云”,云是如幻的,风一来就没了。

如旋火轮,如乾闼婆城”,乾闼婆城也是如幻的海市蜃楼一样的感觉,“如幻如焰”,就像梦一样,幻术一样。

如水中月”,水里的月亮中看不中用的。

如梦所见,不离自心”,没有离开自心的当下一念。

由无始来虚妄见故”,都是虚妄不实的观念,根本就不实在的。假的如幻的不实的观念理性串习来的,成

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天想有世界有生命,成天觉着那是真的就成了。

取以为外”,把这个作为你的所依境。

作是观已”,我们看这个世界都是这样。

断分别缘”,我们把这个作为所对境,这样的智慧认识能够断除分别缘。我们不分别是非了,因为没有所缘了就没有“非”了,“是”是自己的心因,不离自心心因,“断分别缘”。

亦离妄心所取名义”,把虚妄认识所取的相的名词也离开了,我们观一切法如幻了。为什么我们要观一切法没有实质呢?其目的很清楚,让你断分别缘,不要再依它分别,把缘断掉你的所谓分别意识就不存在。因为我们分别执著世界,我现在告诉你世界真的就是如幻的,缘起性空无自性、诸法无自性。你不去理会外境界的干扰,内心的分别意识就停止,会显现本有的清净和空性状态。

由这一点可以推出来,阿罗汉证得人空法就空,有些人说“他人空法不空是小乘”,实际上那叫不了解。人家能证得人空,法不空?他只是空的力度稍差一些。把虚妄认识的概念理论都给远离了,所谓的生死呀世界啊烦恼全部都离了,这也是《圆觉经》里告诉我们的“知幻即离”,我们知道它是如幻的了还在乎它吗?自然就

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远离。

远离的感受是什么样的?怎么是我们把当下的相离了?从近处看一个东西,看得很清楚,离远了还能看清楚吗?再远了看不见了吧?我们的心印像也是这样,心念是分别的,你对一切(所有的缘起法境界)不存在分别了就是离分别了。告诉自己“分别没有用,根本就是自己如幻的瞎想,实际上不存在分别性。”

你能分别出什么?去细细剖析就知道,以自己家为例,哪里、多少世是你们家?咱往细处分,是以你家房子为界还是以你家院子为界?如果房子为界,好说,把房子微尘,继续微尘,细微到微尘里,微尘里还有虚空啊,那虚空算谁的?房子墙缝之间都有虚空的,微尘粒里都有虚空,能分别出来吗?是你自己的假想分别说“这个地儿是我的”。身体也是这样,这是你的吗?要是你的话别感冒、别着凉呗,可见它里头有空儿,“呼”就进去了,我们要清楚这个道理。

知身及物并所住处”,了知身体包括物相,“一切皆是藏识境界”,都是在你的藏识里,是心体里的景象而已。梦里头也有世界山河大地、亲人眷属美女、财富什么都有,从你的藏识里来的。

无能所取及生住灭”,实际上没有什么能所,都是

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一体所现。没有能所相对,从这可以推断你的福报是具足的,只是你显不出来,你顺应善行自然福报就显出来了。它是显出来的,并不是佛给你什么,都是藏识当中所现的境界而已了。没有能所,它没有相对说,没有“我能做成什么”,不是那样,而是你的心意识能达到什么样的力量(你心念的力量)就能显什么境界。

心、念这两种力量,“心”是我们的观念理性思维标准,你有什么样的理性标准就有什么样的念力,这两种力量和合显现你所有的境界。你去观察人类社会历史,实际上就是这样子,有什么样的认识就有什么样的念力,他就有什么样的行为,就可以感召什么样的境界。

关键我们把握不住自己,念头的力量是充足的但是你的理性不清楚,所以制约力不好!智慧(理性的力量)不清晰一会儿就变了,根本原则总变,所以你的念力东拉西扯的就完蛋。所以人家说“大道无难,制衡守一。”其“一”就是这意思,为什么佛告诉你要致心一处?!

如是思惟恒住不舍”你记住就这么想!安住,不要放弃。

“大慧,此菩萨摩诃萨不久当得生死涅槃两种平等 大悲方便 无功用行”,佛给你授记了(我说过佛要给

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你授记),你能这么想,佛给你封官了。“观众生如幻如影从缘而起,知一切境界离心无得,行无相道,渐升诸地住三昧境,了达三界皆唯自心,得如幻定绝众影像,成就智慧证无生法,入金刚喻三昧,当得佛身”欲知,下回!

第三十讲

楞伽王所思维的境界,是很清晰的一个路子。这里说“大慧,复有沙门、婆罗门,观一切法皆无自性,如空中云,如旋火轮,如乾闼婆城,如幻如焰,如水中月,如梦所见,不离自心,由无始来虚妄见故取以为外”这些是我们分别内外的缘由。为什么能够分别所谓的内和外?我们所见的境界和自己的心灵世界实际上一体无二性的,是无始以来虚妄知见分别,所以“取以为外,作是观已,断分别缘”,我们能够这么认为就远离了分别缘。

什么叫分别缘?你自己依某种境界所产生的感受而增加的所谓业识种性,那种力量的熏习不是我们修学佛法的人要继续的。无论在什么境界里思维所得的感受称为虚妄分别的知见力。这里非常明确,你能够断(这个断也是方便讲)分别缘,把以前的见取习惯给转化一下。我们以前见取什么?自然而然认为看到的、感受是外境

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,从来不会肯定自己的心情是真的,一直都认为外境是真的,“世界多实在啊”,这个感受实际上是颠倒的,这两个都是如幻的。

但是我们偏偏有这么个分别,这是无始虚妄分别见所导致的。总以为所缘境是外,实际上我们心灵的感受也是所缘境,也是一种虚妄的缘,虚妄在这里讲是如幻组合的意思,这是我们要断离的。

“亦离妄心所取名义”,什么叫妄心?我们刚才说了前面的所对境不管它,后边认识的分别概念是我们自己抽象的把境界思维升华成所谓的感受和意识概念,这个我们也要远离,亦离名义之说。

比如你见到这种所谓的颜色就说“是黑的”,为什么你知道是黑的?因为你给它定了义叫它黑,这都是虚妄组合。你见缘为什么分别它是黑的呢?这就是虚妄分别,是不实的分别取义,我们把这个认识也要转化过来,这是“妄心所取名义”。你能够离这两种因和缘,在这种状况下思维会怎么样?

“知身及物并所住处一切皆是藏识境界”,能了知身心世界都是藏识(我们的识心体性)里所展现的境界。我们一说境界,可能有个习惯的思维,认为境界好像是摸不着的是假的,不是。境界是如幻的组合,幻化而成

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的感受、身心世界的现象称为境界。“境”是我们的心分别,“界”是现象的区分,现象发生的地方称为境界。我们不了解境界的时候,一说某种境界觉着好像是不实的,实际上是很实在的,都是藏识境界。

“无能所取”,没有能所的取向。我们对任何东西都是能所两种分别,没有能所的取向问题。“及生住灭”,生住灭是它的表现形式。现象总有生住易灭,这儿少了个“易”字,你任何的感受、身心世界所有的现象运行的四种状况是生住易灭。“生”是它的变化、组合;“住”是安住;“易”是衰亡的变化;“灭”是消亡,我们身心世界的一切现象都围绕着这四种过程进行。它的组成部分是能和所,有能觉、有所对境。有能识的感受就有所识的境界,这是我们身心世界的主体架构。

“如是思惟恒住不舍”,我们这样去思维,怎么思维呢?我们要知道身心世界都是一种识心分别,虚妄的、虚幻不实的现象。很多事你可以用自己的智慧去分析能分析得到,分析到你要相信,不要分析完了不相信。我们很多时候分辨完了很清楚啊,但是我们会忽略它,不把它当作你思维形式的准则,你还是依着如幻之有那种法则(缘起法性),在建立你所谓的身心世界的相续过程。

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我们顺着这个道理思维,告诉自己“断分别缘,亦离妄心所取名义,知身及物并所住处”,我们的身心世界“一切皆是藏识境界”,都是心识当中的假想分别,“无能所取及生住灭”,没有什么生住易灭,全部都是心体当中的。

藏识是什么意思?我们的心识体性有种特性能含藏。我们拿个事来分析,比如人的生老病死,在我们现有的思维状况里,我们觉着生老病死是不可挽回性的,实际上它是我们心体分别过程当中的现象。我们依心识体性安住总体原则的时候,生老病死就是个反复的现象,它可以不断地反复,所以世事轮回,这是轮回的根本本质。我们要是没有认识这种心识体性(就是我们心体的本质特质)的时候,会觉着生老病死是不可挽回的。

人们通过这种现象会有分析判断,说“人的生命只有一次”。实际上他没有研究,没有真正弄清楚。我们要是站在藏识的角度看生老病死,世界的变化是个轮回的现象而已,所以它是可转性的,要不然佛说的三世因果是不存在的了,你如是去思维。

能所是我们建立身心世界的主体架构,能所这两个也是虚妄的,站在藏识的角度没有什么能所。比如你以虚空的角度分别黑天和白夜,你分得清吗?黑天对它也是

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这样,白天对它也是。你站在白天黑夜的角度分别,白天黑夜它就是黑白,就是能跟所,很清楚。我们站在虚空的角度看白天和黑夜都是一如的,能不能分出对立法来?它没有。

“如是思惟恒住不舍”,如是思维,你就顺着这个道理去想,恒住不舍,我们要坚持。你用这个细细地观察,我们昨天下午谈到楞严秘坛(修楞严咒的秘坛其意义),最后让你用十六莲花,一个镜子旁边放两朵莲花,然后让你用一个香炉烧沉水香,那个过程就是让你恒住不舍的象征,思维是非境界都是平等性,恒住不舍这种观念。你在相对境界当中思维平等性,这种观念要恒住不舍才能成就楞严咒的功德!昨天我们讲楞严秘坛的时候也牵扯到恒住不舍这个内容了,能如是会怎么样?

大慧,此菩萨摩诃萨不久当得生死、涅槃二种平等,大悲方便,无功用行。

大慧,此菩萨摩诃萨”,这位行者会怎么样?菩萨摩诃萨是觉悟的真正行者,摩诃萨是大心的人。“不久当得”,因为他不分别,菩萨道是持于中道,中观,所以他会“不久当得”。“不久”是什么?我们总有种错误的观点,认为佛经里讲的“不久、疾得”是很快的意思,或者对“一七日、三七日”也有很多错误的理解。

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这里讲的不久是以七日为限,有这种认识如是思维以七日为限,每个七日的变化你的力量就会显现。一七日过去以后,“生死、涅槃二种平等”你也会观察到,而且非常清晰,比如学习一项技术的过程。所以这个不久是真的不久,不是我们理解的会很久哦!

释迦牟尼佛说的法是对谁说的?对娑婆世界众生讲的,娑婆世界众生的命是短暂的,他不可能告诉你长劫修习的方法。这一定要明白,所以我们要相信不久是真的不久,并不是很多大德解释的那个不久。“不久当得生死、涅槃二种平等”,因为他不分别,修的是平等观,你真正平等观修证成就的话,肯定所谓的生死涅槃你都不会看到,平等一如观,成就这样的功德。

大悲方便”,何谓“大悲方便”?菩萨应一切众生心,以自有的真实法身功德方便拔济。“无功用”是不造作,不发生缘起性的功性、功用。要晓得菩萨度众生没有我们说的缘起性,他是依空性体现的,哪有什么缘起性?!观音菩萨现身度众生来了,有没有为什么来?首先没有为什么,没有心因,哪儿来的缘起?大悲体性是什么?是法身体性,法身没有缘起现象的嘛。

不需要缘起就可以作用,因为他本自具足,需要什么缘起呀?所以我们要知道“无功用行”是这样的。需要

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所谓造作因缘的缘起法相才能跟你结缘吗?不需要的,因为你自心的心性跟他是一体的,所以只要你存在,跑不出法界,对吧?你是法界的一份子,他肯定就能收拾你,这叫“大悲无功用行”。

以什么表现呢?以佛菩萨的愿力所体现。佛菩萨的愿力是什么?遍法界虚空界的,你能逃出他的愿力吗?他以他的愿力做了个“最大的缘起”,这个“缘起”就是没有缘起的意思。你只要在这个法界里就逃不出去,无论是三界六道十方世界,在哪儿你肯定得跟他结缘。不是他跟你结缘,他不跟你结缘,记住!他不需要跟你结缘,你肯定得跟他结缘,知道不?这个意思要听得懂,这叫“大悲无功用行”。

观众生如幻如影从缘而起,知一切境界离心无得,行无相道,渐升诸地住三昧境,了达三界皆唯自心,得如幻定绝众影像,成就智慧证无生法,入金刚喻三昧,当得佛身恒住如如,起诸变化力通自在。

观众生如幻如影”,前面讲的是利他行,自利行是对众生相来他看着如幻如影,像梦中事一样,所以他不会生出来想法说他帮助你了,他没有帮助你,他不会去想,他不分别的,人家叫三轮体空、清净的德行。我们不一样,我们会生心,先不要说别人了,跟自己家人还

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分别,所以就会真的受。因为你分别它就真受,所以你跳不出来,总在善恶两边徘徊不济。

从缘而起”,这个缘是什么?是一切,“从缘而起”是理性(智慧力)的普遍性,依这个缘而不是依我们所说的知见为心的缘。我们都是以知见是非判断为心,以这种缘起发生的现象是有漏的,是无常性的。诸佛菩萨所说的缘起不是我们讲的那个缘起,你要有个是非分别,他没有,他是以自身的愿力。

以自己所证的法身体量的本质功用起的现行就是所谓的愿力,以这种为缘起建立的一切如幻境界。你记住,建立什么?“知一切境界离心无得”。他自己很清楚“离心无得”,一切境界都在一念分别中而获得,所以他根本就不会跟我们一样。为什么跟我们不一样呢?意义就在这儿。我们不一样,我们得分别,得创造,得有条件和合才可以。他不需要的,佛菩萨度人不需要什么条件。

他跟你讲条件了吗?一,他不跟你讲条件;二,他不需要任何的环境作为条件。他可以地狱里度众生去。如果你们家人谁下地狱了,你愿不愿意下去救他?肯定不愿意,你知道地狱里苦得很,哪怕亲娘老子下地狱你也不愿意度她去。佛菩萨不是那样,他无所谓条件,我们

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做什么事得有个环境,佛菩萨不用。

在《西游记》当中说玄奘大师走在沙漠里差点给渴死,他祈祷观音菩萨,就变出来水草啊什么的,那是真实的,包括很多历史上的感应。佛从哪儿来的?突然就变现出来的?不是,那就是他的法身体性。他不需要所谓的缘起(我们看到的现象界的缘起),不需要,直接可以变出来。

我们再延伸一步,他能不能给你变块金子出来?我告诉你,可以哦,但是你自己接受不了,因为你的心识量没那么大,说白了就是你的认识没那么力量。你真相信他真行,不然就不会有西方极乐世界。你记住,是因为我们不相信,我们从来不相信佛菩萨会那么好。因为法身体性里一切都是组合的,佛菩萨知道一切境界都是离心无得,有心就可以存。但是我们不要求人家给咱弄点金子出来,那是不合法的,会扰乱金融程序,咱不能干。过去不是没有那感应,真的有那感应。

《百喻经》也讲过好多这种故事,说有个人供养辟支佛,供完佛他就回向了,僻支佛加持他。那人供养僻支佛一碗饭后走了,走路时有什么把脚绊了一下,低头一看,“我的妈,那么一大块金子。”他原来特别穷一下富有了,在《百喻经》里这种故事可多了。我很小也相

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信佛法,哪天也做梦,关键碰不到佛。你碰到佛了,发心供养人家,“噌”你的命就转了。没那个福德,所以咱们只能叫望梅止渴。

行无相道”,何谓“无相道”?心是无相,我们依心行持,受持法义,叫无相道。我们成天说“离一切相”,如何能离一切相?依心住就能离一切相。我们讲的一切相是什么?是你观念意识的分别知见,你能依心住就能离一切相。心是我们的体性,作用的体性是没有相可得的。我们的心识里有什么?有好坏善恶吗?它分不出来的,我们要离的是好坏善恶这个相。怎么离?你得住心,能分别、识别的那个是没有相可得的,诸法空相。

人家跟你说诸法空相是离一切相,能空诸法那个作用,叫离一切相。所有的法不都在它那里衍生、变化吗?你离心无得自然能够行无相道。离心,去观察:我们没有心、没有认识、没有观念、没有理性的时候,哪有什么是非好坏啊?所以一切是非好坏全部在于分别当下的一念。当下一念的分别从哪儿来?虚妄所得,虚妄的是非见,都是如幻的虚妄不实的东西。

所以我们依心住会“渐升诸地”,这里讲的“渐升”,为什么是“渐”字?它是一个适应的过程,你用事相

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体会理性的时候逐渐力量发生的过程。“升”是升华,你在旧有的感受上不断升华。但是理性是一如的,我们认识的观点一定是不会变的,力量感受是一点一点变的,而且越来越清晰,这是“渐升诸地”。“诸地”是我们所说的菩萨诸地,包括三贤十地,这里讲的“诸地”主要是指十地。能懂这个道理了,你的心已经超越三贤位了(信、住、回向),因为你直接是接触了根本的法则。

住三昧境”,三昧境是正受,因为你体性达真如境的时候正受就生。三昧境是我们根尘识的感受。安住心体了,你的根尘识自然是妙用无穷,所谓呈现三昧境界(就是变现自在,正觉正受)。

了达三界皆唯自心”,我们就会知道三界都是唯心所现。这个一心是什么?是我们识心分别的体性。我们在讲《楞严经》的时候解释过,什么叫体性呢?我们分别过一个现象,是说你认为修行成就是通过某种行为得到的感受是成佛了呢?还是说你承载这个过程的体性?我们要去观察这个!为什么叫性?性是作用,能够发生一切现象的作用是本质,那是我们的佛性。换句话说那是我们的自心,那是我们的生命本质(最根本的基质)。佛叫我们观察的是那个,所以只有你住到那上头,只

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有你的思维分别在那上头,所有的一切相才能超越,不然超越不了。

我们可不是,弄不弄就分别,由因见果,我们从因开始一下就要见果,我们看不到中间运行的过程,体性我们不会觉察。所以过去禅师宗门教下那些大德祖师说“你终日用其心而不识其相、不识其体。”我们天天没有离开过自性,但天天在用天天不识,为啥?你就根本不认为它存在,你看不到。

为什么佛无生无灭,也就这意思。什么众生都得这样,这个东西是缺不了的,那是本质。所以你从昨天到今天,什么变了?时过境迁了,时间也过去了,境界也变了,唯独你的心性不会变的。那个从来不变的你要去安住,那个也无得无失、无大无小、不来不去,实际上他真真实实就是那样。它伴随着一切现象发生而真实存在,只有如是思维,才能了达三界唯心,你真正了知和通达三界皆为自心(全部都是一心变现)。

得如幻定”,观一切如幻的力量叫“如幻定”,并不是修行如幻定,那个字儿不能错解,错解就完蛋兮兮了。“得如幻定”是我们要得到如幻观察这种认识发生的力量。

绝众影像”,你只有“得如幻定”得到这种力量,

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一切的影像(就是所谓的现象)才能对你来说不起障碍、挂碍作用。

成就智慧”你只有观察一切如幻的力量发生了,一切现象超越了,这才叫有智慧。任何一个现象你超越不了,你叫没有智慧,叫聪明。而什么叫智慧?没有一切现象的干扰,你就叫智慧。我们会受很多干扰,肯定叫聪明不叫智慧。首先是自己的观点分别就是你的障碍,所以你不会产生智慧。你的身心世界、五蕴感受这些东西把你障死了,哪有智慧啊?没有智慧你就不会呈现绝对的自在。所以我们要知道智慧从哪儿来,“了达三界皆唯自心,得如幻定,绝众影像,成就智慧”,这是智慧的来源。你达不到这些不要说自己有智慧,以后再不要随便赞叹别人有智慧哟。

有智慧的标准,首先看他是不是真的相信三界唯心呢?真的了达这个如幻?关键有个现象“得如幻定”,他真的能够发生一切如幻的力量,不受一切障碍,那种人叫有智慧。所以我们现在充其量叫少有智慧。经常受现象障碍的人叫聪明不叫智慧。有智慧的会怎么样?就证无生法忍了。无生法忍是什么?就是阿罗汉。从大乘讲菩萨七地称为无生法忍,安住心性,他没有任何的生相可得,所以称无生。不去缘起发生,证成忍力,忍力就

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是心念安住。安住于什么?无生性,安住于自性的无生义所谓证成无生法忍。

为什么罗汉跟菩萨差一点呢?是他差在所对境。菩萨得无生法忍是以一切众生相(就是一切法界的缘起相)作为所对境修行的。罗汉是以三界为所对境修行的,不包括声闻界,他是以六道凡夫为所对境修行,所以他的所对境相对来说叫小,他在三界六道当中证成无生法忍是阿罗汉。菩萨道不同,菩萨道是以一切缘起法、一切众生界做所对境,他在那里头证成无生法忍。包括所谓的圣贤境界,他在那里头也是无生法,也安住甚深义。

这里有这么点差别,所以称为大乘小乘的分别,实际上体性都是安住本来的无生性,本质是没有什么差别,只是所对境大小的问题。所对境大小取决于什么?就是说它有什么作用呢?所对境广的时候你的智慧力行持的影响就广,你的力量发生的影响势力范围要多就大。这道理很容易听得懂,比如你在家里是权威,你在你家里肯定能实行你的影响力。如果你所对境大的话,比如你是一个国家、一个世界的主宰,那你肯定就能在这里有影响。这是称为大乘小乘之方便说。

只有真正得无生法忍以后,才能“入金刚喻三昧”。

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“入金刚喻三昧”就是真正进入法身了,完全体现法身的功用了。你只有完全证无生法忍,进入这种境界才能体现法身的功德。法身的功德比喻就像金刚,金刚是坏一切而不被一切坏,而且是不生不灭的,能体现这种力量了。所以下面的除了七地无生法忍(四果阿罗汉)以外的都叫有学,称为有学圣者,他还得再增进。

“入金刚喻三昧”,一旦触及到法身就可以怎么样?“当得佛身”,这个佛身可以是应化的意思。你登了七地就可以应化了,应化就是因缘聚合的时候你可以示现成佛,八相成道,这叫应化。因为你已经进入法身绝对境界了,所以因缘聚合的时候可以示现八相成道,你也可以倒驾慈航在你有缘的世界里诞生,天上天下唯我独尊了,是这么个过程。

恒住如如”安住如如,“如如”就是真如自性不动缘起,恒遍十方、亘古未来,说白了一切好事都是他的。“恒住”就是永恒了,实际上你进入到七地无生法忍,接触到法身就已经超越一切了。上面就是一种深入细微境界的变化,七地、八地、九地、十地一直到成佛都是细微的深化。七地无生法忍是个比较厉害的分水岭,登地是个界线,这是个分水岭,这个过程体现出来就不一样了。

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起诸变化力通自在”,你就任意变化了,“力通自在”,你的力通达自在。现象通达自在,你看这里没跟你讲神通吧?神通太小了,你能安住无生法忍进入真实法身境界,可以起诸变化。“起”是任你做,神通变现是有限的,“起诸变化力通自在”,这是无限的。

《维摩诘经》上面描述的菩萨神通力就是这个“起诸变化力通自在”,那里头描述有个天女是久生菩萨道的,所以人家在这屋子里住着你看不着。维摩丈室是方圆一丈,结果那么多人坐下还没问题,那就叫“起诸变化”。维摩诘大德更厉害,坐到他自己的床上,念哪个佛,哪个佛去,念东方佛、西方佛、南方佛、北方佛,通通都在那儿了。这不是气煞人也?我们念半天一个不来,人家一念就来,而且给人家现身说法,解其究竟义。这是为什么?因为他有入金刚喻三昧,当得佛身,恒住如如,他证无生法忍了。人家有这样的本钱才有那样的本事,本钱是什么?你得证到智慧,入无生法才能这样干。

大慧,方便以为严饰,游众佛国,离诸外道及心意识,转依次第成如来身。

方便以为严饰,游众佛国”,什么叫方便?这时候你会惠及众生利益众生,行无量方便。那时候可以天堂

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地狱任你去耍了,你不证无生法忍进不去,你进去就回不来了。我们一到天堂“哇塞这么好!”一到地狱“妈呀鬼呀!”坏了,境界一下把你转了。你转了就进去了,到地狱里生恐怖心,立即就下地狱,你出不来的;到天堂里生欢喜心你也就住到那儿回不来了。

所以神通千万别学,因为你是凡夫心。你一旦所谓的通,一看你就生心,生心你就烦恼起。我给你们打个比方:看见黄金保证你会生欢喜,你完蛋了。你见钱眼开必定不见钱,记住你也别想发财。真的佛祖“咣”给你弄一堆金子来,你晕菜了,别说解脱了,你还轮回了呢!

所以念《楞严咒》的那位师兄肯定不能发财,因为你没得无生法的时候钱给你还是少一点好,够用就行,饿不死就好了。你真的证无生法忍的时候不是给你了,你任意取拿的,法界当中所有的那些任你变现的,世界所有的财富都任你玩。道理很简单,咱跟你说个最简单的现象,比如咱们现有这点家当如果给一个小心的人,他真的不行,真晕,他弄不清东南西北在哪儿。那是真的黄金白银珠宝美玉啊,往那一摆,哇!一位活佛来给咱装藏的时候,他旁边那小孩儿眼都快瞪出来了,凡夫就是那样子的。见相就分别,分别就执著,执著就跟着进

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去了。

由此你再可以推论,为什么“聪明的人”知道佛法好却不在这儿安住学修呢?他知道师父也好,师父最起码不会坑他害他。他老板经常坑他,拿他当放牛娃使唤,为什么他还一天几个小时给人家卖命呢?不就是人家有人民币勾搭他嘛。他一看人民币就那样了,俩眼一对。因为你没有道力(就是你没有智慧),有智慧你自然就脱离开现象了。你不了解那是如幻的,觉着是真实的,“一年好几十万是真实的”。

“方便以为严饰”,你证到这种力量的时候就有方便智慧了,没有这种力量千万不要太多方便。太多方便,人家讲的那话叫方便出下流,我们要清楚这道理。《观音菩萨感应记》里讲观音菩萨可以变现任何形态接引众生,人家不但变成修行人,人家可以变成妓女,人家可以跟他们结缘,你不可以的。你结的缘多了,下去快了,你临终了都找你来了。咱不是没见过结缘多的,尤其越静下来他越闹得慌,他难受,所以就会业力发生。幡然悔悟,“修行真苦啊,还不如吃喝嫖赌去,那多自在啊”又倒进去了,这些事你要不懂的话就迷糊进去了。

离诸外道”,有智慧的人一定是离诸外道的,包括

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现在所谓士农工商都叫外道。你不能舍离外道,一直在士农工商里混,超越什么?解脱什么?释迦牟尼佛那么大本事,还不做生意去呢,还不上班挣钱去呢,他知道只要一入其行,必然受共业所感,还想超越?下辈子吧!下辈子不知道啥时候了!

士农工商通通均属外道,你跟它发生缘起就跟它进去,除非你有定力,在那里你可以放下。只要你没有这个智慧定力,一定放不下,真真实实就是那样子的,到境界里你真放不下。所以聪明的人总在想“就这么放下了吗?不值啊,真的就完了?这么早就遁入空门?四大皆空了?”还不知道四大啥感觉呢就四大皆空了,所以他想体会一下四大到底啥感觉。

地水火风是什么样他天天在体会,他的世界里“地”是什么?他是盖房子卖地的;水是什么?天天跟人家吵架、谈判,口水乱喷;火是什么?遇到事,嘣一下火起来了,老板骂自己憋火,他骂别人他生气,你看火;风是什么?弄不弄外边还有个给他传风、散风的,你看这事不好干啊,互相之间勾心斗角。这是他要体会的地水火风的组成,没办法,这是他的世界。

心意识”是我们所谓的分别观念“我到底放下放不下?这个该不该扔呢?”根本就不存在这个问题,见这

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东西如视粪土一样,有啥用呢?你感觉好就有用,感觉不好就不行。

能如是这样“转依次第成如来身”,我们依次转化,真的证成金刚不坏如来身,成就了理事无碍,事事圆融、法法圆融的究竟义了。

大慧,菩萨摩诃萨欲得佛身,应当远离蕴界处心、因缘所作、生住灭法戏论分别;但住心量,观察三有,无始时来妄习所起;

大慧,菩萨摩诃萨欲得佛身”,佛身是什么意思?就是你要实践佛法理性的绝对的生命价值的时候,这叫成就佛身。

应当远离蕴界处心因缘所作生住灭法戏论分别”,你想得佛身必须得远离蕴界处,蕴界处就是我们的色受想行识,你必须得把它超越(就是摆脱开)。这种认识没有的话,蕴界离不开心因不灭。色受想行识你不去超越它,你的心因不灭缘起就会发生,生住易灭戏论分别会因此而生。

我们想摆脱生死轮回,记住,色受想行识这五个方面要绝对跟它远离,怎么远离?用念去分别,只要这个东西生出来,立即屏息它,就这么训练。比如什么叫色?我说过色法是一切有为的概念,当你生出某种概念和认

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识的时候赶快自己把它分别掉,用你的心来分别它。只要有给它干掉,只要有给它离开,知幻即离。从色受想行识依次成就,你才能成如来身。

识是原动力,我们那个原始冲动的感觉,就连原动力都没有了。什么叫冲动的感觉?怎么认识“识”的感受呢?你的积蓄力量,不是现行力,不是说“现在我想干啥去”,不是这个,是你积蓄的力量。我现在不一定在干啥,但是我那个认识是存在的。比如我现在不一定要上厕所,但是我上厕所的认识是存在的,因为你一但有那个缘起立即就想去厕所了,这就叫识心作用。

我们安住于当下境界,但是不是没有过去,不是没有未来,有啊,你的意识分别里有过去有未来。什么是过去心现行呢?你一想起过去,很多是是非非、善恶,你就有感觉,那就是过去心现行了;往前分别就是未来心,所以三世是一体观。我们要知道三世是一心一念分别,如是这么观才行,这么观就能得佛身。

“蕴界处心因缘”,以这个为心,以这个为观点。不超越蕴界处色受想行识这个范围,心因不灭。你的心因不灭,缘起就会发生。缘起法发生成为现象,就是生住易灭戏论分别,就这样子。这是告诉我们如何体会,你想成佛吗?先舍离开色受想行识。一个一个来不要紧,

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依次增进可以。从“识”也可以直接来,有直接从识训练的,从识训练前边的感受很容易把它解开。禅宗修为的方法是直接从识开始,为啥讲印心呢?他以识为开始,直接是转根本,超越根本的东西。为什么说他的成就是不可思议的?前边的色受想都不存在障碍了,这意思我们要听得懂。

但住心量,观察三有”,怎么叫住心量?我们现在这一心分别识心量,一定要安住用心在分别三有境界(就是所有蕴界的发生,你要分别它根尘识三有现象),要清晰地认识到它是如幻的。首先观它如幻,一定要这种观修力特别强才行,而且要清晰才能产生智慧根苗。我们观修如幻观不成,没有用的,一切的功性都是白费造业。我们所有的一切功性为的是成熟观一切如幻,善恶、所有的东西都如幻,幻而不实。

无始时来妄习所起”,这都是虚妄的习气所起而已,所以你不必在意它。由此可以再推论一点,比如修行人不容易成就最不容易摆脱的淫欲贪习,你也不用理会它,越理它越麻烦。你只思维理性就好,理性坚固了、清晰了,那个自然摆脱了,因为它是虚妄习气。为什么有时侯它还会出现?因为你的理性不清晰,不够坚固,所以还会有这些现象。你完全理性清晰的时候,假我想

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变成真实的理性智慧观就不会有了。

思惟佛地无相无生,自证圣法;得心自在,无功用行,如如意宝随宜现身,令达唯心,渐入诸地。是故,大慧,菩萨摩诃萨,于自悉檀,应善修学。

思惟佛地无相无生”,你去想佛地无相无生。佛地是什么?是刚才我跟你说的心性体相,你去想那个,那个是无相无生的。它本不生,也没有相可得。你想,我们心地里有啥可得?没有可得的,所以你们平常问我念啥呢?我就念这个,念得还挺起劲,什么感觉都是这样。“自证圣法”,自然能够诠证胜法,胜性之理所起之法。

得心自在,无功用行”,为什么这里又出个“得心自在,无功用行”?前边那个无功用是菩萨道的,后边这是佛的真正无功用行,依心性住的无功用行不是我们想象得出来的了。就像我们想象佛能不能给我们变出个大金子来?肯定可以,但菩萨道行者就说得假以缘,佛不需要缘。

如如意宝随宜现身”,得如意宝了。你认识这个道理,进到这种境界才能成为如意宝。懂吧?你把这个道理入心了,你叫如意宝。“随宜现身”,可以在任何地方现身利益众生,“随宜”任何的时宜、机宜都可以现

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身。实际上不难,人家告诉你只要思维无相无生就行了!你思维无相无生、诸法平等,只此一点就进去了。色受想行识如空幻,《心经》上早说了诸法空相,无眼耳鼻舌身意了,不就舍离意识心了嘛,不难!

令达唯心”,真正达到唯心识法、唯心识道,“渐入诸地”,这个诸地就是究竟成就义。我们可以称为十地也好,称为超十地的法也好,包括等觉和妙觉也是思维分别的细致地。

是故,大慧,菩萨摩诃萨,于自悉檀,应善修学”,在这种法门里应善修学自性悉檀,你所具的功德和智慧法里应该是这么修学的,这是菩萨应该所修学的法,就是说真的佛子是这样的。

好!我们今天把第一卷讲完了。

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