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第一讲

一心顶礼十方诸佛!一心顶礼十方正法!一心顶礼十方贤圣众僧!一心顶礼本师释迦牟尼佛!一心顶礼阿难陀尊者!一心顶礼南无大悲观世音菩萨!愿三宝慈悲加持我等同入如来法性海中共成无上菩提大道!阿弥陀佛!

我们今天借助个因缘,讲七天内观禅。佛法的修证从历史上去看,有一个思维方式不难看得到。现在人们对所谓佛法修证的认识无非沉浸在两种观念里,被所谓的事相和理法所限制。我们一般看现在的认识,(包括历史上的大德祖师所遗留的著作,)只偏重其一,强调理见的思维,没有看到如何去修证。

所谓的正觉之道,理事是分不开的。但是在我们后辈学者里因为知见思维的特性所决定的,不能真正从理事一体去观察。一般都是理归理,事归事,不知道我们所学的理对应的法是什么。我们学了半天道理,其法不对应(对应的法没有现行、清晰的过程),所以就没有办法获得所谓证量解脱。

学来的道理就是学来的道理,只局限于思维辨析的过程,没有真正地契合到我们的内心深处!面对二十五有

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境界的时候,思维的方向和趣向没有依所知之理而行(就是改正的感受),所以自始至终学到的那些所谓的道充其量只能叫知见,学来的知见是无力的,没有力量,形不成力量在五蕴色身生活世界里发生理性正觉。

这是我们很普遍的一个现象,包括刚出家的以及出家很久的,在家人不用去讲了更是如此。为什么不得正觉?原因是没有把理跟事做一体之观。只局限于知见的思维不能称为理,为什么?称为理的时候就会发生圆满的现行,会自然而然发生圆满的缘起力修行,就不会有错误发生。

通过观察不难看到,包括在修行的很多师父和很多在家人面临一个最大的困惑,总强调“道理我很明白,但是为什么我做不到?”这个问题始终不得解决,这也是我们这个时代的人福德善根浅薄的一个表现。在过去佛陀时代不是侧重于理见的思维(就是道理和知见的思维),而是侧重于内证道的解脱!

透过内证道的解脱发起现行的智慧认知,这是不会有偏差和错谬的。我们从历史记载不难看得出来,阿难和迦叶两个人同为上首大阿罗汉弟子,但是当时阿难并没有证果到阿罗汉,佛陀所有的教法他都听得到,也都听明白了,到佛陀涅槃的时候,还是没有获得证道解脱。

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一直到最后结集经藏的时候,因为他的因缘成熟了,获得证道解脱了。

这是我们最常听到的一种说法,“因缘成熟了,可以得道了。”为什么他会因缘成熟呢?我们一般都不会再去想下面的问题了。为什么他在佛陀涅槃以后,又在情绪非常受打击的情况下让迦叶尊者给挤压得没办法了,就一昼夜之间证悟了,证到阿罗汉果了?包括当时佛陀在世的时候,摩登伽的业障肯定比你们大,摩登伽是个妓女,人家听佛讲道完了,马上成就三果圣解脱位。

同样,我们从来不认为自己没有听过佛法,咱们现在在座的都是出家人,我们从来不认为自己说没有接触过佛法,都是非常自豪地自信地认为,“佛法我已经闻了”,为什么还不得道呢?自己给自己找很多理由。什么修行难,不好修行啦,怎么怎么诸多理由。再找一千个理由你还是没有得道。你相信佛法是对的吗?你相信佛法是对的,那你一定是错的,为什么?佛法是对的而你不得道,你肯定就是错的。这是一个很容易明白的道理,所以我们要去反思这个问题。

你不要听市面上流行说“末法十分不容易得道”,我告诉你们,所谓的末法是针对于众生的共业而谈的,但是共业当中也有别业,这是不能否定的。我们今天要熏

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习别业之缘,不去顺应共业。今天第一要发心,“我们从今天起不要顺应共业,一定要兴别业之缘。”这个别业是什么?就是要依如来正教陀罗尼法获得证道!这个观念要非常清楚,这个道理你也能听得明白。

你要想得道,必须得兴起这个心,发起这种认识。你要想获得道的解脱,第一要兴起这种认识。我们千万记住不要跟末法共业,你要总认为“末法了”,那你就跟末法的业力熏习成就了。你肯定就是末法,标志就是不用修行了,念一句“阿弥陀佛”就可以了。你真的智慧开解了,一句“阿弥陀佛”就够用了。我们还没有那个力量的时候,必要的智慧和福德修养是应该的,这是第一个观点。你要想得道,第一个,首先你要给自己一个强烈的信念。

为什么称为内证道解脱?内证道是不为外显的。不会说在外面具体的有某一种形象,是一个信念的建立。第一要有这个信念,我们今天开始就要兴别业之法。这个别业是有别于众生烦恼,有别于娑婆世界五浊恶世。兴别业之缘是有别于一切轮回的,有别于一切烦恼法轮回法的这个信念。你要跟它区别开来,首先要知道,你是要求道解脱的,而不是要顺应这个所谓共业之行的。这也是入菩萨行,入解脱行的首先的一个概念,你必须得

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清楚。

我们不能跟众生迷惑无知的认识继续下去,一定要求智慧得到解脱,这是别业之因缘的开始,这种观念要非常清楚。你没有这个观念发生的话,那你面对一切所谓烦恼业相的时候,一定发生随业行,随烦恼缘就开始发生现行。如果这个观念非常清楚的话,面对所谓的境界的时候会超越。

第一是我们的念头方向怎么解脱。你们总问我一句,“为什么总有念头乱?怎么就不乱了?”你会行别业之法,念头就不乱。念头始终趋向于解脱道,无论在任何的缘起法当中,任何的缘起现象当中,都有一个总持原则“我是要求证解脱的”。这样你在所有的境界里自然会超越,这个信念要非常强。要以佛菩萨为目标,你的证道解脱就是要以成佛为根本。

成佛的缘起现行是什么?就是诸法因缘生。何谓诸法因缘生呢?根源就是我们第六识的分别,你总依分别念开始就要知道自己一定要得解脱。一个是因位修行,我们要去求解脱,一个是果觉恒照,我们要得解脱。这两个是不同的出发点,你自己感觉福德因缘不够具足圆满,那就从因位发心。就是你自己的底气还不够足的时候,一定要从因位发心观修一切解脱道。

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一切道都能解脱,怎么解脱?要懂得不在现象当中执著和沉迷,那就是解脱。不在现象当中执著和沉迷,你就已经超越它了,这就是回向心、回向力的发生。怎么形成这种信念力呢?要修回向心,回向心一旦发生的时候念力马上就解脱出来,不是等得很久,是马上就会解脱出来。

由此延伸,佛在很多陀罗尼教法当中,包括楞严咒以及各种经咒当中,不止一次强调了佛法的一些形象,包括经典,包括佛塔,包括佛的舍利子,为什么见闻可以解脱呢?就是这个意思。为什么在很多经典当中包括宝箧印陀罗尼咒,各种经咒当中都有佛强调的功德,见闻诵读触都可以解脱,其因何在?

其因是通过佛清净的缘起力,念头的方向发生改变了!你去绕塔,你去接触,这就是回向心的形成,所以必然会解脱。为什么说猪绕塔以后,马上成人道呢?就是这个意思,为什么猪绕塔成了人道,不生天道呢?因为佛塔在人间。天上有塔但是天上没猪,所以他必然成的是人道。

相反如果你已经证悟了,比如证悟到罗汉果位、菩萨果位,你带着这个猪去绕塔,它就会成为菩萨道你的眷属,它即使马上轮回再解脱出来,再过来以后,它跟你

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有缘,也会得到菩萨位、罗汉果位这样的解脱。这叫同业,因为他跟你形成的是共业,你是以人的角度修建这个佛塔,那一切众生得到的就是人天的果报。从圣义谛出发修建的佛塔,你是为了修行成道而发心的,那所有绕塔的众生都会直证解脱道!这就是法界的缘起力。

所以我一开始给你说的,内证道的缘起法,其一最重要的观点是什么?一定要知道给自己说所行持的一切所谓的事相法唯证解脱,你就跟人家不一样,不要去熏修别的共业。你就要去求证解脱大圆满,去求证佛无上菩提道。这个信念很清晰很坚固,这个信念不要去怀疑,那你是真正的佛子。

我们成天说信,信愿行是修行成道的三资粮,信是道源功德母。信如何去立?你就记住,我们这个世界的信,就是你自己的信念(发心),一定要从现在的念念之间开始,而不是从你弄明白了开始,不是。你说“我想明白了再开始修”,你那就不叫信。

今天我听别人说大学教宗教的教授们很厉害,他对佛教了解得比我们很多师傅们厉害,但是为什么他得不到解脱呢?他不去内证,不去趣向于内心解脱,只是停留在理见思维。所以我们很多师傅持有一个观点,包括在家人有一个观点说,“我得先弄明白了,再去修。”那

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是真正的错误,不要把如来正知见,当做自己的证量,这是最大的一个过失!

我们千万不要把诸佛菩萨的正智慧解脱量(人家已经证明了的知见力),当做我们的知见力,这是错误,这是不对的。所以这就给你确定一个观点,谁念一句“阿弥陀佛”就够用了?阿弥陀佛一句“阿弥陀佛”就够用了,你是不是阿弥陀佛?

为什么他有两个意义呢?“阿弥陀佛”翻译成中国话是什么?无量光无量寿,你自己的福德和因缘是不是无量?自己的福德智慧是无量具足的话,那你一句“阿弥陀佛”真的就管用,你不是那个,你十万句也不管用,不顶人家一句,这是最真实的。

因为你自己的修养不够,你自己的福德因缘不够(你所有的影响力,无量光就叫影响力)。这个道理不难明白,灯泡有电了,亮了,周围才会感觉光明;没有电,灯泡再好,还是发不出光来,所以你的无量光不得成就。所以你是阿弥陀佛了,那你一句“阿弥陀佛”真的就够用。你不是阿弥陀佛的时候念上一百万句也不够用。为啥?不顶用。

所以第一要把自己的信念力(信念的方向)调整过来,这是内证道的意义!内观禅当中要修的第一个。禅不

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在坐,切记!不要把“我在这儿坐着”叫禅,不是的,是你思维方向的开始(禅叫思维,静虑和思维的意思,是你思维方式调整的开始),这就是我们所说的禅。我们顺着什么样的思维方向,就成什么样的现象(就是我们顺着一种什么样的思维方向延续下去,就成就什么样的生命境界)。

顺着贪嗔痴是三恶道的现象;顺着戒定慧无漏清净法,顺应般若波罗蜜多法,那就是三世诸佛。顺着般若波罗蜜多求解脱就是四圣道解脱四圣果位解脱。顺着般若波罗蜜多思维大智慧那你就是菩提萨埵,这个与之相应的法并不难。

关键的问题是你的观念要改变!观察世界观察身心的观念一定要开始改变,告诉自己“我是随缘行,但是我是随缘修的别业!”达摩四观行当中第一就说要随缘行,但不是随顺尘缘,是随顺自己发心确定无疑的解脱道、菩提道。所以我们要得证解脱的时候,第一关键要素是我们信念方向要调整。

我们念力的方向(念力就是思维方式),关键是把握好这个作用,“道”就会很容易很清晰地看得到(首先会见道)。一天这个脑袋昏昏沉沉的,想起来干嘛就干嘛,你这个人是昏的,活起来是糊里糊涂的。恰恰每天

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都很认真地对待,那你这个人活得会很有原则。糊里糊涂一会儿南了一会儿北了,会一事无成。

所以当时老和尚教给我们修内观禅的时候,他问我一句话,他说“你喜欢什么?”我说“我就喜欢摆弄摆弄佛具,供供佛。”他说“很好,就这么去做,而且一定要往细处往好处去做。”我说“为什么?”他说“你的心能安住就好,你的心能不能安住?”他说“首先你的心不要乱,在一天的生活当中主轴线要凸显出来。”

一天生活当中,主轴要看得很清楚。从一天开始,如果一天嫌长的话,从一念开始,一念之间的中心思想要很清楚:我们是干啥的。所以佛法是大圆觉法,是大圆满道,你所擅长的任何的东西都可以是成道的方便。但是你要知道,你的回向心要有。你心再清楚,没有发心解脱、超越,那你还是个凡夫。

世间很多人练技艺练得非常精纯,比如上学时有一篇文章《卖油翁》,他的技艺练到什么程度呢?香油可以通过钱眼儿一滴不少地进去,如果这里头掺杂着智慧因解脱因,这个人这样就可以了,他的心就可以得到正受,但是为什么他不解脱还是个卖油翁呢?这就是他没有智慧因,没有把自己的这种业行区别于轮回区别于烦恼!

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什么叫烦恼呢?负面的情绪还是存在的,他又有所得了,而没有归还于至真的大道之理:一切法的般若波罗蜜多是诸佛平等,互相都是没有缺陷的,都是圆满的!他没有趣向于这个方向,他趣向于技艺卖弄炫耀。

这又提到刚才居士说的画画可以成佛的问题。画画本身的技能是不可以成佛的,他要有个回向心,真的画到那种意境当中了,回向心生成了。这个回向心是什么?就是你画画的目的是干什么?目的是为了炫耀为了名利,画得再好成不了佛。画的技艺无所得,为了利益无量的众生,处处为一切大众,那就可以趣向于佛道,你实践了般若波罗蜜多。般若波罗蜜多是什么?从一个有所得的,有所对的相对法境界而趣向于没有相对境界,这是解脱,而不是在相对法境界当中生成的。

那我们所有的目的,从这儿再回光返照一下,我们为什么念佛不得成佛呢?那跟《法华经》教义上讲的就不一样了,如来为什么宣说《法华经》是成佛的法华?为什么我们也都知道《法华经》,我们多少也念过一句两句,《法华经》里佛说得很明白,一称“南无佛”皆已成佛道,为什么我们称了几句“南无佛”不成佛道呢?为什么呢?

这是我要讲的第二个问题,我们为什么琢磨半天,我

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们也很用功,一天几百大头都磕下去了,为什么没有成道呢?用你们一句话就可以解释得很清楚,“我还没有把我的佛拜完”,这是最关键的一个问题,他说“我的佛”,不是众生的。他不是法界平等,这就是回向心错误。为什么能产生回向心的错误呢?因为出发点就是错的,这是我们刚才说的第一个问题你没有把握好,你没有说“我们这个区别于众生的共业”。

在礼佛拜佛的时候心是如何的?你是拜的谁的佛?你是拜的什么佛?你是拜的死佛还是活佛?如果佛是死的就是个佛像,你给他磕头吧,他保证一辈子不理你。哪怕你把你头磕破,他也不会理你。你拜的是谁,你要晓得,有人说,“我拜的就是我自己呀”,你敢承当吗?不敢面对和承当一定是假的,不是真的,所以说你还是不得道。啥叫得道?你跟他相应,人家说感应道交,你这儿有感觉了,他那儿就相应了,或者你这儿相应了,他那儿就有感觉了。这样,才能与佛的道理会和。

怎么能得到感应呢?我今天把内观禅修的点点滴滴都告诉你们,再把这些问题都用几句经文给你们引证过来。你们要听得懂,我这些话都是《耳根圆通章》中的最秘密的东西。那怎么是感应呢?“感应”、“道交”这两个词是什么意思呢?你要知道中国的语言结构是什么

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,道交是确定的,感应是什么?是我们的感受。你怎么有感受?跟道理会和了就会有感觉了。“应”是得心应手,与你的外在相应,而不是跟佛的外在相应。佛的外在就是那个形象,你永远跟他相应不了,你能跟他似的一座坐这么多年?不容易。

别说我们了,当时记载玄奘大师,他也禅坐不了很久,也是腰酸背痛。你想窥基大师的前生,在七天路上身体已经不能动了,跟木头差不多了,他只是人的所谓神识还没有灭。那样的也不行,佛法不是坐在那儿跟枯石木一样。所以禅修在哪儿?在你平常的观察和思维的方式,要懂这句话。

怎么叫感应道交?你的道理明明白白的,这个道理清清楚楚。但是你的明白不行,你那叫知见不叫道理,道理是你信奉的原则。啥叫道理?道理是没有偏执,而且是你信仰的原则,是你生存的原则。不是你拿来炫耀的口头的原则。听懂吧?道理不是光口头上掰持掰持给掰持明白了怎么样怎么样,道理一定是自己遵循的绝对不敢逾越半步的原则,那就是道理。

什么是道理呢?你触犯国家法律,就逮你,这就叫道理,所以你不敢犯法。那我们为什么有时候敢做什么事呢?我们做不到解脱道,但是我们一定做得到别的,什

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么起烦恼了,犯错误了,这就是我们自己所说的道理。我们的道理不够清楚,所以就容易感觉到做不到了怎么样。为什么做不到?还是你的信心不立!信心的建立一定要把疑根拔除,干扰因素要少。疑心怎么产生的?就是干扰因素太多,一定要把干扰因素逐渐摒除,你的心就不会疑了,你的心就会真正安静下来,调伏它,然后才能与道相应。

我们的信念是很容易波动的,为什么?外来的因素,内在的因素(内在的所谓生命基因就是我们所说的业力)。我们内在的业力贪嗔痴呀,情绪呀,这都属于内在的业力反应。这怎么办呢?通过内证道(内观禅),通过诵经,外行事业法,都可以调伏。这个并不难调伏,关键尘缘要息。

《楞严经》里有一段告诉我们,要弃生灭法而入不生灭道,啥叫生灭法?能够叫你产生所谓缘起的,感受的,情绪的,那一切的缘都要放下。你不得道以前就要放下那些东西。为什么在《瑜伽师地论》里弥勒菩萨教授的内观修法当中(《圆觉经》也讲修奢摩他三摩钵提还有禅那的时候),先决条件是选择一个清净地,一个人面对西方而去修观(就是去修那种清净观)?是通过这种现象告诉你一定要选择一个绝对的清净地,那个清净

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地就是没有外在的干扰,没有事缘的干扰,而且要依佛而住。

我们一定要依佛而住,这是关键问题!依什么佛?这就又用到你们的话,依自己的佛,不是别人的佛,这一反一正,你们的话都有用。从另一面告诉你那是业障,从这面告诉你是修证的方式。不是依别人的佛,不是依释迦牟尼佛那个佛,是依自己的佛。你自己绝对有信心,你自己见到什么,认识到什么,你对佛法当中三宝具体存在的意义当中,认识到哪种程度,认识到什么样的状态,那是你的佛。

你依他而住,不要随便去改变,说我今天不去干这事了,不是那样。比如你相信顶礼,磕长头有信心,千万不要改,那你就去坚持。在什么时候一定要坚持呢?在你感觉迷茫的时候,在你感觉找不着北的时候,在你感觉分辨不清的时候,在你感觉非常起烦恼的时候,这时候一定要用你最相信的方法。藏人依什么方法?人家依上师言教,人家相信上师就是佛。他有这个信心就有这个加持。我们汉人见思惑烦恼比较重,怎么办呢?那你相信你自己的佛。

我相信我的佛就是我那一大堆东西。身心感觉不调适了,有点不适应了,马上回到那个环境里,一下就好。

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一下子整个的烦恼相全部息灭掉了,它就不会再怎么样,如是渐增。我一开始从那个坛城里出来一天就很难受,回去就要昏沉好几天。我这一次一下出来了小半年,没有问题,回去呆了两天又恢复精神了,又恢复感觉了。我告诉你行之有效,而且是非常有效。

这样如是渐增,烦恼调伏,智慧就增了,解脱力量就出来了。这是内观禅的首要因素,第一种方便法门,就是你的信念方向的调整过程,并不难理解。你把这个原则把握好了,那你念佛也好,什么法也好,任你去选,把握这个原则你干什么都能成。这是首要原则,这是决定因素,跟你的道理相合才会感应成就,这也就是我们说的初基入道法!

这是调伏烦恼法,佛法可以调伏烦恼,但是不能断烦恼。为什么?你要想断烦恼还有第三步,修正观智慧。正观智慧是可以断烦恼的,知见力行是可以现证解脱。这是我们第一步调伏烦恼的方法。调伏烦恼是调伏什么?是调伏你的念力方向,念力方向通过业相行为可以改变,这是第一,你没有这个东西,想获得解脱是很难。

你能够顺着这个道理修证,别管修证念佛法门也好,持戒或者怎么样,反正禅净律密随便你修。你去念咒,

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可以得到本尊加持,因为感应道交。你去持戒,戒体清净,也是感应道交的过程。那你发心念佛,阿弥陀佛一定把你接到方便有余土当中去了,不是凡圣同居土。什么叫方便有余土?那是诸佛方便现身的智慧,但是还有点烦恼习气在,所以他叫调伏烦恼,而不是断除烦恼,这是第一,听得明白吧?

这话已经很清楚地告诉你们了,这不是遥不可及的方法,称为内观禅的第一法门。陆陆续续我给你们讲七证道解脱法门,所谓七功德财。告诉你们七功德财法,一点点这几天会陆续给你们教授。

第二讲

我们昨天说到修行的几个关键问题,引出一个观点,刚开始学习佛法发心修行,一定不要把理(道理)和事(外在的形象)分开。把它们分开就不可能有所成就,因为理事本身是一体的,就像人的两个脚两个手一样,两个脚缺一个就不好走;两个手缺一个,即使那个手再灵巧也不好用。所以我们看问题,对待自己修行过程当中的认识,一定要把问题看清楚,不要偏激。否则只能让自己受约制,因为我们凭着自己的智慧看问题很难透彻。

众生心也有智慧你不要否定他,只是他智慧所见的境

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界有一种局限性障碍着。所以我们不能把他否定,你否定他是否定了成佛的基础。这并不难理解,灿烂的黄金肯定是从金矿当中提炼出来的。金子再纯,一定是矿石通过火锤炼出来才能成为纯金。我们人也是一样,不要把自己看到很不好的一种心态里去,认为自己这样那样的话都不对。

经常我们自己会说一句话,“我们业障很重……”,这种话是自我暗示的熏习过程,很多人都是这样。尤其刚学习佛法的时候,在家人也好出家人也好,最容易说的一句话就是看到什么事都归纳到“这是业障,这是业力……”。你真正了解吗?实际上并不是那样的。那只是你学到的一个名词,用来解释你以前不认识的一个现象。通过学习佛法,你知道这是业障,这是因缘,虽然这样说但是我们不可能完全知道它的来龙去脉。

比如我们眼前的境界,这个道场的来龙去脉你能知道多少?我们只知道说有缘的到这里来能安住修行,我们成天说有缘住和无缘住,有缘和无缘从哪来?这个都不晓得,就像两个人见面,“咱俩真有缘啊……”,所以认为很有缘。突然一下子好像变了味儿了,没有缘“跟你无缘”经常会有这样的一种说法,那个有缘和无缘又从何生?有和无从哪来?

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有很多法师半路又还俗,而且佛学院每年都会有几个人还俗。佛门是进来不容易,出去很容易。过去你要想出家,得经过三年考验,然后才允许你剃度出家。进来可不容易,你得认认真真地在寺庙里打杂干活,像六祖大师在寺庙里舂米还舂了八个月。费劲地经过受戒,又磕头求忏悔,反正一通折腾。但是出去的时候很简单,寺院里有一个人给你证明,你说“我不当和尚了”把三衣一钵往那一放,就算完事,走你的就行了,这就算舍了戒了。

“我没有缘了怎么办呢?”“我修行不下去了”。这都是错误的认识,因为我们根本没有理解“缘”到底是什么。所以,你认为的有和无都是虚妄想象而已,我们要看到这些问题。我们修学内观禅,是依《观音菩萨耳根圆通章》为基础路线逐步破除我们烦恼心的结缚(就是解结)。

读过《楞严经》,有一段经文,是佛给阿难做一个比喻,六根是什么样子的呢?他拿了一条手绢打了六个结,把这个结怎么解开呢?佛做了一个动作,往左扯能解还是往右扯能解?往左边扯也不能解,往右边扯也不能解。怎么样?从心开始解“于当心解”。从心开始解它,六根就消融到我们本性的法界当中去了。我们解不开

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的时候六根的表现就出来,当你解开的时候,你现在这个六根一切的作用,就圆融于法界当中去!

所谓法界是一切宇宙万有森罗万象存在的根本环境。这个“消融”只是一个说法,是返璞归真,又返回到本来的状态里。我们本来就是那样,只不过现在是虚幻的想象,好像三界六道十方都存在,都是我们自心想象的。

我们修习内观禅,要以《耳根圆通章》为基础。为什么在《楞严经》佛单独把《耳根圆通章》作为单行而提炼出来?因为娑婆世界众生耳根最利。我们要知道烦恼现象从哪去解?由识心和根尘,就是我们说的有根尘识三个东西在作用。我们所有的烦恼境界也好,解脱境界也好,佛在《楞严经》里讲得很明白,有三个方面共同作用,根、尘和识。你能把根、尘和识解开,你的六根也就超越了。无论是从识从根从尘,你解的都是六个方面。

六根可以变现为三个方面,就是我们说的根尘识。但是你要知道,你从哪个方面解都可以,不管是从识解你的六根,从尘解你的六根,从根解其根,都可以。《楞严经》强调是用根来解比较方便,我们不知道根是什么,这是问题所在。

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我们学了半天,都知道用根,不用尘也不用识。很多祖师大德都讲用耳根去念,用根不用识,但是根是什么?根具体到我们现在,用我们现在的意识观念怎么理解这个问题?没有详细解开。你没有办法把祖师古大德的语言,应用到你现在的思维过程当中(你的身心世界里),为什么?这就是中间的传承断掉了,没有衔接上,这也正应了那句话,为什么佛法难闻呢?

并不是人家断掉,而是我们没有那个福德和因缘,听得到祖师大德开示给我们怎么依根解脱,依尘观察变化的缘起,依识摄受身心的变化。依识能摄受身心世界,依根能够圆证大道,依尘观察幻化的缘起,这三方面都可以成就解脱。但是我们要去把握根容易,为什么?因为根是最容易的也是我们最习惯用的。它在我们的身心世界里是哪个部分,我们要看得清楚,因为根本看不清楚,不知道是哪个东西,就没有办法成就它的功德。

比如我们天天说念佛,念佛用什么念?《念佛圆通章》说要都摄六根,静念相续。都摄六根可见不是一根,“都摄”是都领统摄,以什么来统摄?没有讲,怎么都摄六根?六根怎么收摄过来?这里没有讲。你把昨天我给你讲的道理,翻过来一想,就不难明白怎么都摄六根了。

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优婆离尊者以戒徳圆明最后证得圆通,他告诉“摄心为戒”。怎么把心摄住?先执其身,执身不犯,自执其心,身心俱通。身和心这时候又怎么分别?关键问题就在这儿!没有人去解释这个问题,所以不容易成就。在这几点当中的转折点没有得到,说白了就是我们没有这个福德因缘得到这个传承!

如果你有那个善缘得到这种道义的传承,注定要证道!而且不舍这个报身就可以成道,可以获证圆通。为什么佛法难闻呢?就是因为这个!你看我们今天很想发慈悲心,叫网上的人一起听,今天的网就是上不去,没办法。这是几样关键的问题,你把这个关键问题听明白,善加用心,那你的转身之处就不难成就。我们天天说用功,怎么用功?

我们曾经听本焕老和尚也讲他自己用功的方式,本老很用功,人家七年以来念佛不失,可以念头不失,念头不失已离生死境。他告诉你用功办道,怎么用功?对于老人家的法你真正得到他的心印可以,否则即便是佛学博士也不会得到老和尚的心。得到老和尚的心,自自而然的那种福德和智慧是不一样的,信念力和各方面根本就不一样了。

所以禅宗讲的衣钵传承是什么?心和心的相应。你也

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要从这个角度去出发!我昨天告诉你了,如何去摄心?如何把你现在纷纷扰扰的心归摄到一个地方去?昨天我也给你们说了一个方法,跟你讲了一些道理,我们今天要解决的是个什么问题呢?刚才我说了,我们今天要解决的是转身的问题,你怎么能够在关键的地方转身?

很多老和尚告诉你,“你要注意能转身”,禅宗大德过去不是有句话,“百尺竿头更进一步,涌入虚空才能证到法身。”听过这个词儿吧?怎么跳进去?这都要有一个传承。我往后用这段时间,一点一点地都给你解开。我用头两三天的时间,告诉你为什么不得道的关键所在。

你为什么不能成道?为什么不能有所成就?问题所在,我一点点都给你揭出来。我们为什么不能得道,为什么修而无证?你也去修了,但是不能得证,为啥?这里头的问题,我都会告诉你,只有这些东西明白了,内观才能成。你才懂得如何从内心深处考虑问题,这叫内观禅。考虑什么问题?从内心深处思维什么问题你才能反证到境界当中去?

我们内心深处不得清净的思维,没有清楚的思维就不能在境界当中获得证明,什么叫证明?你的道理有没有办法明了而证实它?通过明了了你才能证实它,你不明

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了你证实不了。

为什么烦恼众生叫颠倒众生呢?他认为他明白的道理自己不会相信,因为他的干扰因素太多,所以他就会产生什么现象?即使两个人过了一辈子依然会生疑心,会生烦恼。一家两口子过了一辈子,依然会为一点点很小的事就开始争吵,为什么?他不懂得用智慧的心,用清楚的信念去理解对方(去观照)。还是停留在自己一厢情愿的感受当中认识问题,就会变化,就会受干扰。自然而然互相的信任感就是假的,因为掺杂了。我们对佛菩萨依然是如此!

我们又回到昨天的话题上,我们有没有相信佛菩萨?你相信你的佛菩萨,那你就生活在智慧和光明快乐当中,为什么?很简单,两个人交往,信心都很清净,没有互相干扰的因素的时候他两个都会很幸福。都懂得为对方付出,如何让对方感觉到快乐,这是获得快乐的根源。但是往往人们一旦接触以后,这个信念就随着境界开始改变了,变成“你看我对你那么好,你就应该对我怎么样怎么样”,这个烦恼激起来,负面的东西就开始发生了。

人不懂得如何铸造快乐的因,学佛修行更是这样。我们刚刚出家,很虔诚,又发心精进勇猛,随着出家一年

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两年三年,就变了态度。一场佛事下来,“你要给我多少钱,我才给你做。”就开始利益取舍是非善恶统统生出来了。然后本来你是代佛宣教的佛子,是代佛住世的三宝形象,有居士来了,这个居士给这个多少了,给那个多少了,脑袋里就开始分别了。有是非善恶出来,你的信心就不存在了,你心里的佛就涅槃了。所以你就到娑婆世界受苦去了,堪忍嘛。

一看人家怎么给他弄个红包呀?怎么不给我了?红眼病就出来了,红眼病出来第一个就是肺上火呀,经常嘴上长口疮啊。你说他怎么能解脱?这个人就不能从内心深处开始审视这些问题的发生,所以烦恼的缘起就不断地开始发生。我们现在明白这个道理,从这个道理去观察,懂得从一切法相平等观察,这是合乎佛理的。

从我们的信心不动摇观察,我们相信的佛是真理,就要奉行你的真理,那你就生活在佛的智慧境界里去了。你相信的是人性而不是佛性,那你就是个人,你肯定就是个凡夫,你所拥有的一切就是是非烦恼善恶。你相信的是佛,佛所证明的真理,那你依祂为原则,依祂而住,依这个般若波罗蜜多住,那你自然就能得阿耨多罗三藐三菩提,而且是不分三世,三世十方是没有分别的。

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《心经》给我们说得很清楚,能够依般若波罗蜜多三世诸佛就可以得三藐三菩提,他是马上就可以得,不是过去佛已证得他成阿耨多罗三藐三菩提,不是这样的。你要知道禅宗般若教典当中给你讲得很清楚,你只要真正依这个真理去行,你是未来佛,未来佛一样可以得阿耨多罗三藐三菩提,成就无上正等正觉的智慧圣果。

我们现在不是依般若波罗蜜多,依的是烦恼。看不到诸法平等,你肯定得到的是烦恼因。正所谓不能如是渐增,那你的佛就会渐渐隐失掉。你能如是渐增,那你心里的佛正觉就会无量光明,就会放无量光。放无量光是什么意思?在你的所有生活点点滴滴当中都可以给你引导向正觉,而不是给你趣向于烦恼负面的东西产生的态度。

我们不明白这些问题的时候就盲修瞎练,一味地做很多事,你的发心不对,说白了就是你的出发点没有按照佛法的教诲去做,按照自己的认识和感知、感受去分析和辨别,那你到头来只能自作自受,这叫作茧自缚。所以我们现在一定要清楚这些问题!

今天我们开始提到发心的趣向,我们昨天有提到过,但是一定要明白,什么是自己心中的佛?信心的稳定性和坚固性。你的信心稳定坚固,那你得到的好处就特别

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多,所产生的功德就特别好。功德是现世当中就可以得到受用的,而不是将来以后的,将来以后因缘成熟那叫福报。你现在就能得到受用的,那叫功德,也就是阿耨多罗三藐三菩提!

阿耨多罗三藐三菩提是无量正等正觉的功德,说白了就是无上正等正觉的功德,啥叫无上正等正觉?依绝对的真理而发挥的绝对作用!无上就是没有招儿,最高了,所以是绝对的。这个绝对不同于我们认为的观点,是绝对待离百危的!把对待关系,对待缘起力这种局限打破了。

道家说的天地万物生阴阳,我问他“阴阳从何而生?”他说“阴阳从无极生”,我说“无极又从哪生?”他说“无极本来就有”我说“混扯”。你看,他的道理就说不通了,认为无极是最开始也是最后。要是有开始的话,阴阳也有灭的时候。有个最开始的无极,所有的一切都有灭的时候,那是必然的。所以阴阳还是相对,不是究竟。

我们看命运的时候也是这意思,命运好坏是阴阳,福祸是阴阳,感受和认识是阴阳,记住这都会生生灭灭。它生生灭灭的根源在哪?就是你的一念心的变化。念力作用的变化轨迹就是阴阳,就是命运的法则、命运的迹

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象。能够调伏一念心,三界生死拘不得你!所有这里的法则拘不住你。只要你生一念心,已经掉到三界生死圈儿里了,就是这么简单。所以你说阴阳从哪来?从这里来,阴阳万物天地就从你的一念生。一念本来是子虚乌有的,本身缘起如幻的。

《现观庄严论》和《瑜伽师地论》都告诉你了,“法界唯识 万法唯心”。心和识之间的变化就是阴阳体现,是所谓的无极太极的过程。但是你如果从这个角度问,“那阴阳家也是佛家?”不是,一切法都是佛法,统统都是圆觉性,阴阳也是圆觉性,它好坏都包括没有少一块儿吧?在那个境界里它是圆满的,人家也并不缺陷。

好坏善恶黑白都是圆满的,相对法也是圆满的,所以不要给人家推出一个观点说六道不好。六道众生很好,六道众生并不厌烦你哟,你不要厌烦六道众生。你不要看不起六道众生,没有六道众生哪来的成佛?六道众生跟佛相对的,所有烦恼众生跟佛是相对的,没有众生就没有佛,为啥?

这就是道!看问题就要从这个最真实的角度出发,无缘起性!没有缘起的所谓境界和过程,从这个角度出发,是真正的无心。从你的角度出发,叫生死烦恼,是非

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分别,三界十方就出来了。

我们如何去归纳呢?如何去反思呢?记住第一个要有真正的信念,稳定的坚固的信念,就是你心里的佛不要灭,而且你要善护!怎么护你心里的佛?观音菩萨开示:“要从闻思修而入三摩地。”

怎么把心里的佛鲜活鲜活地,而不是两天就枯萎了?很多人学两天枯萎了,为什么?佛的无量光照不着他了。阿弥陀佛叫无量光,药师琉璃光如来呢?琉璃光能灭一切生死烦恼。所谓的生和死的烦恼都能灭掉,但是念佛念成神经病的有,什么样的都有,为什么?那是念的佛吗?那是肯定念错了的。

我们对于佛法的理解要善于观察,我以前也给你们分析过,很多人认为修行念佛,怎么就念好了呢?“学佛真好,我们念得家里也顺了,也没病了”。般若波罗蜜所表现的甚深智慧的《金刚经》,无异于是颗大明珠如意宝,他们拿了一颗无价的摩尼宝换了个糖豆吃,还是地摊儿上的破糖豆。念《金刚经》的功德就成了这儿,还不一定事事顺心。

《金刚经》是三世诸佛一切阿耨多罗三藐三菩提皆从此经中出,人家所有佛的无上真理就从这里流露出来的。当然了,诸法平等,人家换糖豆吃也是平等的,不能

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说人家不对。那也是证明了佛法的微妙,也能换糖豆吃,也能换得摩尼宝珠来,这就随你的心量不同了。所以在人家的境界里也是圆满的,人家念得求子得子,求男得男,求女得女,后边说的观音菩萨的功德。也对着的,人家也是圆满的。

不能说人家不对,那也是道的体现,说人家不对是你的偏执。我一开始觉着挺可惜,还要给他们说几句,后来我琢磨不能给人家说,因为在他那个环境里有这样的信心,他心里的佛是活的。他比很多出家人还好,很多出家人不一定有他们心里的佛有力量。很多法师们没有佛了,他心里的佛死掉了,涅槃了。

人家那些老居士每天念佛拜佛,为什么?他的佛是活的。他有信,真的有感应有感受,一般不容易被动摇。经常听他们说“我念观音菩萨得到感应了……”他能记一辈子。哪怕观音菩萨给现了一回灵(给加持了一回),他真的念一辈子,所以你说佛法是什么?说了这么一堆,你翻过来观察,佛法在哪?

佛法真的在我们的心里,我们心里头如果没有清晰的认识,没有好的环境,没有一个好的引导思想(我们自己的思想一定要清楚,要符合佛的智慧),一天一天过来你依然是个烦恼众生,五浊恶世。何谓五浊?命浊见

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浊烦恼浊众生浊,浊就是浑浊的意思,是不清晰的意思。

我们生活的世界,生命的本质,本来是应该清晰的,但是我们不清晰,所以你的命是浑浊的,而且不会清晰。劫浊是什么?我们生活的空间,时间空间也不清楚,时间从哪来?有没有开头?不知道,有没有结束?也不知道,所以叫劫浊。烦恼浊就更别提了,烦恼怎么生怎么灭你也不知道,你的心是随它而来随它而去。烦恼一来你的心就动了,你的信念就开始动摇了。烦恼一去,信念又生起来了。这就是你的烦恼浊。

这一切一切五浊恶世怎么离呢?你的清净智慧就能离,你能入三摩地就能离。怎么能离五浊恶世?记住,这里告诉你的,闻思修入三摩地,入什么三摩地?是你心里的佛的正受!

这又翻过来刚才给你说的,那些老菩萨们能够有那样的信心,他的信心在,他的佛就在,他的正受就会产生。但是他因为智慧因不圆满,所以他所得到的果德是不圆满的,我们把智慧因(理念的东西)认识一定要圆满,那你所得到的是圆满的果德受用,而不是片面的东西。

这里我已经给你理出来个路子了,这个思维方式告诉

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你了,我们要怎么样去认识这些问题?一定要从你内心世界,你的佛是不是还存在?你的信念是不是清晰坚固?佛是什么?佛是你的信心!不是佛法的信心,你的信心有了,你心里的佛就诞生了。你的信心坚固了,那你的佛就放光了,你的佛放光了,继续闻思修,由闻思修你能入三摩地,三摩地就是你能跟你的佛的信念保持一致,就是我们说的一心不乱。

《阿弥陀经》讲什么?一心不乱,那个一心是跟谁?是跟你那个佛的。《阿弥陀经》讲的“一心不乱”跟《金刚经》讲的“如是住如是降伏”是一个意思。根源从哪来?是产生于你自心。现在还不是自性是自心,因为我们还没有从根本上出发(性是根本),我们没有达到根本的时候自性不得显现。自性发生的时候是自在的发生,是自然而然地存在性的发生,不是你假想的造作。

比如早上清醒过来以后,睡起来了,你不清醒的时候和你清醒的时候都不会怀疑你是你,你对你是不怀疑的,这叫识心性,也是自性另一个标志。是什么标志?是不健全的标志。它也是自性的一种反应,但是属于病态反应,也就是我们说的第二月。《楞严经》告诉我们,你能够看到见闻觉知这个作用的时候,叫第二月。

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懂什么叫第二月吧?近视眼看到月亮俩影儿。见闻觉知这个基础,我们能够感受的这个自我认识的识心(我们对自己的感受和认识非常清楚的这种作用)是自性的另一个标志,是见闻觉知的心性。你能够感知的这个,对自己的认识、判断和分析从来不怀疑,这种状态就是我们说的第二月。

但是第二月出来了,为什么始终没有说第一月怎么出来?双影儿怎么就不双了?近视眼怎么治好呢?还是没有继续给你深入分析,从生涩的文字里头永远抠不出来。为啥呢?很简单,大山里头有一堆金矿,你也很清楚那是金矿石,你记住,不会冶炼永远拿不出来。我们去抠文字,再抠得多也是矿石。就像现在很多法师也很拼命用功,很多居士也是拼命用功,但是人家说“心若不真如烹沙石欲成佳馔”是不可能的。

在《清净四明慧章》里佛为啥说四种心要断?四种心就是我们烦恼的标志,是自我认识的标志,也是滋养自我烦恼的标志。杀盗淫妄,这四种心不断,这四种业不清,想成佛?就像想把沙石做成好吃的饭,不可能。

同样,如果你不具足佛的知见和认识,跟佛法不统一和谐,佛经翻得再多,你是妖人一个,而且说出来的话一定叫妖言惑众。为什么?就是这个道理,因为你不断

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烦恼心。看得经再多,不会提炼淬炼,他内在的东西你不知道,如来真实义解不出来。所以说阿弥陀佛念了很多,依然你是你佛是佛。

所以印光大师包括莲池大师藕义大师都给你比喻,念佛如什么?如明珠投于浊水当中。你投不进去,为啥?你念佛佛在,不念佛佛不在。但是人家是念,人家不是光读。念是忆念,念头你要跟他相应。念一定要相应才叫念,念不相应就不叫念。你念阿弥陀佛,一定要有无量光的心,一定要有宽宏的心,那才叫阿弥陀佛,平等心。

《六祖坛经》说的,心行平等,自性弥陀就现前了。那是真的,自然而然你的身心世界跟阿弥陀佛就感应道交了。并不难做,难的是我们不知道这些道理,分析不清辨别不清,以自己的愚痴妄想心,想成无上正觉道,那你说可能吗?

《楞严经》你也看过,《法华经》也看过,人家说《法华经》看完了就能成佛的,你怎么没成佛?为什么?因为是你看的,不是佛看的。不是要成佛的人看的,要成佛的人看《法华经》一定是成佛。因为你是某某,某某人看《法华经》就是某某人。佛法是平等的,佛法是不去打破任何一个境界的。

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《金刚经》告诉你,发阿耨多罗三藐三菩提的人于法不说断灭相。我们不要去把任何一个现象给归纳一下,给消融一下,不是。我们要在万法当中获得正觉和正受,所以一切存在都是合理的。这又回到我们以前讲的那些话里了,一切存在都是合理的,只要存在都是合理的,没有不合理的。但是我们学道之人,要懂得向心力的形成。你没有道义的时候就要去寻找道义,向道义去靠拢。

我们现在没有学道义,“佛法讲不执著,不挂碍啦,《金刚经》说不要著相了。”行,《金刚经》说的不要著相,你是著相的。认为不著相就什么都可以了还是著相的,《金刚经》是不著相。你有没有金刚般若波罗蜜呢?你要有金刚般若波罗蜜,而且是不坏的智慧,坚固的智慧。这又返回到刚才我给你说的一句话:你心中的佛是不是坚固的?是不是清晰的?是不是稳定的?清晰的坚固的稳定的,那你的金刚般若波罗蜜就现行了。

般若波罗蜜是诸佛法身,同一法身无非般若。般若是什么?中国话告诉你就是念力、心性,心体相的作用、轨迹和法则。你把你的心念生命体的本质搞清楚了,那你的般若波罗蜜多也就现行了。搞不清楚就叫不现行,所以你的闻思修弄来弄去不得正受。你得到正受了,自

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然而然从善入流。

后边讲“初于闻中 入流亡所”。通过这样不断地熏习,如何熏习?依般若波罗蜜多不断地熏习,不断地反闻反思,闻思修,闻思修。在不停地闻思修,“初于闻中”。“入流亡所”入到什么流?入到智慧圣流。而这个智慧圣流是你有能力超越现象界的一切束缚,这叫入流。超越你的六根六尘六识的一切束缚,这叫入流。

你能入流有个现象是什么?有一个证明的标志是“亡所”。所对境对你来说是没有什么挂碍的,身心世界一切所对境对你来说是没有挂碍的,这叫亡所。不是什么都不知道,而是没有挂碍,没有障碍,这叫亡所。

如何亡所?心要入流,境界对你来说就没有障碍,也就不会有障碍。像我们念佛,我们心里念佛自然见的是极乐境界,看见的所谓世界就是极乐净土。你心里不是阿弥陀佛,那告诉你肯定是在娑婆世界。所以不入阿弥陀佛的宏愿智慧之流,你娑婆世界的境界就打不破。非常容易,阿弥陀佛怎么就成就了?记住,就是包容和宽容,你越有包容心,越有宽大心的时候会发现,所有的一切都是快乐的。

比如做母亲的最有感觉,她对儿女们的呵护和慈爱,当儿女们在她跟前的时候,那种所谓的天伦之乐,即使

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是平常再调皮捣蛋,那时候是最快乐的,你能看出来她的心就不一样了。但是那会瞬间而逝,一声咳声叹气,马上就没了。

第三讲

我们昨天引了几段经文,其中包括《耳根圆通章》当中的几句,为什么我们讲起来比较细致呢?因为佛法经论上的东西展现在我们的生活里头,并不是我们想象的那样,很多人认为佛法是虚幻飘渺的。释迦牟尼佛在所有经典当中揭示的是生命世界真实的运行状况,让我们能够更透彻地了解自己的生命世界。

为什么这么说呢?不单单是佛教,很多宗教都是在探究我们人类跟宇宙世界到底是一种什么样的状态。所以宗教并不是我们认为的迷信崇拜,是一种理性的追求,是真理的追求过程,只不过所探究的方法有些差别。在历史当中出现了几种宗教,现在有记载的是几种,实际上还有很多。

释迦世尊在世的时候除了佛教以外还有九十六种学说,当时在中国也有百家争鸣同时出现的状况,这一切一切无非都是在探究我们生活的世界和我们的身心状态如何能够和谐共存,如何能让我们更吉祥快乐地生活。你们有读过一些书籍,不难理解,中国当时诸子百家争鸣

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的时候,真正的传统思想不光是儒家思想,包括百家学说。

现在的道教,不是道家,道家以《道德经》为理论根据,它只是百家争鸣当中一种学说,还有墨家、法家和阴阳家。现在企业所谓的管理模式,还有其他很多模式,甚至现在政府各个架构,从哪来的?从墨家里演化来的。我们不去了解这些,一说中国传统文化,直接就套到儒家思想上,是个很错谬的认识。

我们为什么谈及这些呢?对佛教来说,你要认识到,它并不是简简单单的我们对某一个人的一种崇拜,对佛祖的一种崇拜,不是那样。为什么我们去尊敬他?因为他真正驾驭和掌握了我们这个生命世界当中的真理,他是真理的发现者,并且实践了。他是真实的人,并不是神。

我们很多人认为,到寺庙里拜一拜,烧烧香就可以获得什么样的所谓利益。一般我们去求佛,都是“无事不登三宝殿”。一般都是认为我们到寺庙,到佛面前拜一拜,给佛许许愿,还还愿,一般把佛教搞成这种水平的发展。

实际上佛教是综合了世上所有智慧和学问的一种真理,是综合过来的,通过对世界宇宙的整体观来发现世界

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和宇宙还有人自身的关系。怎么能把它发挥到最平衡、最佳的状态?这是佛法所追求的。平衡的状态就是《心经》上讲的涅槃,永恒的快乐叫涅槃。

如何能达到永恒的快乐?那你就要去发现它两者之间互相依存的法则,去尊重法则,尊重道理,那样你就会达到和谐,达到美满。一味按照自己所谓的主观意识认识问题,思维问题,思考问题,然后自认为结论怎么样怎么样,这是个非常错谬的武断的想法。

我们没有从问题的本质出发,为什么没有从本质出发?因为我们不懂得本质所在,不懂得问题发生的根本本质是什么,所以解决不了当下发生的现象所带给你的影响!解决不了的结果是产生情绪(负面的影响),佛法里讲的烦恼就发生了。一般的人就会依这个烦恼再去做个错误的认识和判别,错误加错误,恶性循环开始,在佛教里讲是业报开始发生。就是我们说的恶业形成,开始发生连续不断的连带影响。

你今天因为某一个事不好,这个事是因为某一个人发生的,然后对这个事对这个人你都有一个相续发生的过程,你的观点就会认为他怎么样怎么样,这叫业力发生,业力现行。所以我们看问题一定要从它的本质出发,本质认识不清楚的时候,你对问题的分析和判断一定是

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错误的,也得不到所谓的智慧解脱。

什么叫智慧呢?正确的认识、理解和判别的方式,这个正确是正好符合根本的符合客观实际情况的认识方式和认识方法还有解决的方法,这是我们说的智慧。很多经典里没有告诉你智慧到底是什么,我们以前讲课说过,智慧不是世间人说的聪明,聪明跟智慧是两码事。聪明只能说明你的思维和辨析能力这方面比较强,聪明的人不一定有智慧。但是有智慧的人一定聪明,为什么?有智慧的人懂得看问题的实质,虽然有的人思维可能稍微慢一点,角度稍微窄一点,但是如果他会从本质出发,他得到的结果一定是好的。

与此恰恰相反,聪明的人不一定有智慧,比如同样学一样技艺,有人看书的广度,我都自愧不如,他那些刁钻古怪的问题,不是我们有一点小小的智慧,十个人也让他给忽悠晕了。也正是我们掌握了一点点智慧,也就像灯头那么大(我的智慧叫灯头智慧),他是聪明,能把他照破,他那些东西是动摇不了我的,这是聪明和智慧的辨析。另外一个人,他掌握智慧的成分比较多一点,所以他做事处理起来相对比较妥当。

只要在生活世界里失去了平衡的原则,因为你的错误的观点而失去了平衡的现象,你记住你那就是世间人的

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小聪明,而不是真正的大智慧。佛法讲的大智慧是什么?大是面对一切境界,以你为核心的一切境界,你都能够去把它圆满,这就是你的大智慧。而并不是说,只是在你认识到的境界里认为自己做得很圆满,你认为的境界还是你的狭隘的思维心所认识到的世界,它并不是真正的完全的世界。

对于生活世界,我们能够发现和认知的层面是很狭小的,而且我们看世界的角度也是很局限的。比如我们今天要去买本书,你知道到书店去买,也可以到书摊儿上去买,你也可以找人去借,这多种我们认识到的形式可以进行下去。我们认识不到的还有一种形式,甚至可以把你认识到的买书过程的所有形式都可以超越。不需要通过你能认识到的方式,还可以有一种方式可以得到,这是个急转弯问题,别人可以送给你。

我们常说,“哎呀,这事我也想到了,为什么我就做不到呢?”我告诉你,不是你做不到,是你认识不到。为什么认识不到呢?因为我们的心有局限性。心就是认识,是你的观点和行为综合发生出来的感受,那叫你的心。你的心建立的时候有个局限性,不是真正能够从生活的身心世界当中(客观状态当中)认识问题,而是从你的意识心态当中认识你的世界。

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比如所谓的好吃不好吃的东西,现在生活水平提高了,过去生活水平不好的时候我们都觉着吃肉肯定比吃菜香,天津狗不理包子很好吃,现在叫你去吃,你还去吃吗?为什么?它里头全是猪油,全是肥肉。那时候为什么吃着香呢?因为那时候我们吃的食物相比来说不如现在油水大,而且想吃一顿肉都要等到过年的时候,人们会说“那包子多好吃,咬一口满嘴流油”认为这就叫好吃。

现在叫你再吃那东西,你还吃不吃了?你认为“这么肥腻腻的,吃多了长肉,得心脏病高血压”都出来了。这些成了不好的了,到底是什么变了?是那个东西变了?还是你的认识变了?同样的还是那个包子,但是两种角度观察,就是两个问题出现了。一个是认为“真香,真好吃”,一个是认为“这个吃了会生病”,两种结果就出来了。是非和分别都建立起来了,所以你就产生取舍了,到底吃还是不吃呢?

这就是我们看世界为什么总抉择不定,会说“这个事好不好呢?对我有什么影响没有?”对你能有什么影响呢?看你需要的什么,你需要的事它能障碍你那就是有影响,想办法从自身角度出发,把这个影响减低到最低限度。佛法在我们生活世界里无处不在地运行,统统都

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体现在佛法的真理当中。

我们看不开的问题刚才我说了过程,这体现在《心经》开头那一句,“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时照见五蕴皆空”你把这几句精髓把握住,你在生活世界里头叫潇洒自在。你把握不好的话,你不认识这些道理,那你就只能是一头雾水地生活,按照自己狭隘的思维方式,按照自己自以为是的思维方式来对待你的生活世界,只能产生自己所谓不定的结果。因为你的思维方式是不一定的,你思维方式的角度也不一定,通过这种不定的思维方式出来的结果肯定也是不确定的,首先你不敢确定说,“我这个问题一定是这样就是对的。”

“我面对这个问题,通过这种方式去判断它,去处理它,一定是对的。”你不敢相信。出发点已经错了,所谓不知彼还不知己,只能失败。你已经失败了,做什么事不可能成功。能知己者必然知彼,你能把自己了解得很清楚,那你对待别人也是很清楚,那你马上可以知道他的想法。知道他的来龙去脉,那你做起事来就是轻车熟路,很容易就达到自己的目的。

这就是我们看到的佛法在生活世界里怎么运用,你要去了解佛讲的真理是什么,然后通过对生活世界的观察会证明佛的真理在这个世界上是真真实实的,佛的生命

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在我们的生活世界里也是存在的,也是鲜活灵验的。这个灵验不是佛到那儿给你放放光明,是他的道理在你的生活世界里显现验明(验证)了。是他告诉你的生命世界真理通过观察你会发现,真的是灵验的,为什么叫灵呢?是心灵的世界,是心灵的验证,是你心灵世界的体现。

心灵世界当中的方向,能知和所知的东西能得到验证了,这个叫灵验。佛是真理,佛告诉你的真理在你的心灵世界里得到验证了,那就是灵验。并不是他从西方极乐世界来,并不是他从塔里出来,给你摸摸脑壳,那叫灵验。那叫迷糊了,做梦呐。想看那个很容易,我们打开神话剧“嗖嗖地”挺好看,但是你记住,那叫形象,不是佛法。佛的智慧光明是什么?是他能影响到你,能够让你达到这种受用,得到这种证明,这是他的光明世界已经影响到你了,光是影响。

我们看见灯光了,灯发光,它的光有样吗?有个形象吗?没有,它就能够让你感受到了。太阳一出来大地都是光明的,同样的,我们认识到佛法的道理了,那你的生活世界就显得敞亮了,你的心灵世界就显得宽广了,那就是应了一句,“佛法无边 佛光普照”。

我们通过这种方式,通过我介绍给你的角度去看,首

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先你去正确理解佛所教授的智慧,然后再通过生活世界去观察,从而去印证它验证它。不是验证佛的灵验,是验证你自己的灵验,你的心灵世界能接受它了,自然得灵验。我们的心灵世界里没有佛法的真理,所以他的道理在你那就得不到验证,你那个就不灵验。

从你心灵世界出发才能灵验!从心出发,从你的灵魂深处出发,那个道理才能得到印证。佛法讲的是心灵世界的道理,讲的是我们心灵世界真正的基础,就是在佛经里讲的佛性啊,般若啊。在世间人说,你用诚心诚意诚信去对待别人,也是这个道理。你有这样的诚意和诚信的话,所有跟你接触的人都会很安祥,也都会愿意跟你接触。为什么?你的向心力,凝聚力自然就发生。

有人说,大地宽广,比大地宽广的是海洋,比海洋更博大的是天空。天空够宽广吧?比天空更大的是什么?就是你的心灵世界,我们的心灵世界为什么杂乱无章呢?因为我们没有把它理顺。透过佛告诉我们的道理把它理顺,那你生活得就和谐了。

我们把这个道理给你树立树立,我们自己身心世界通过这种形式的架构是存在的。你如何去沟通你的身心和世界?能让你的身心在你所存在的世界当中完美地生活,也要通过这个架构体现出来。一会儿我给你一点点儿

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解释,你把它看懂了,刚才我说的那个道理就会运行起来。

刚才我给你讲的那个道理正常地运行起来,那你就能得到所谓的智慧,你就能得到所谓的快乐。这是个简单的结构,是心和世界的结构。从心出发,如何认识世界,如何对应世界,如何对应我们自己的所谓的思维和判断的过程?这是我们佛法里简单的对身心世界理解的一个结构。

你没有这个结构,认识问题没有路径,就是你路数不清楚,那就不容易接受它。从我们现有的思维能力不容易接受,佛法即使再完美,我们也理解不了。《大藏经》那么多,佛说了那么多大乘经典,包括六百卷《大般若经》、《摩诃般若波罗蜜经》很多很多,我们所说的《大藏经》只是佛当时讲经讲出来的精华当中的很小的一部分。佛一生四十九年说法,谈经三百余回,远远超过这些,但是佛法基础的结构是什么?

《心经》剖析出来了,我们看不懂,因为太精炼。《般若波罗密多心经》我们都会念,很多人都知道《般若波罗蜜多心经》,但是我们看不懂,我们不知道里面代表的是什么意思,所以你一样不得受用。你没有办法知道受用处,说明书看不懂的话,那个东西再好对你也没

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有用。

录音笔再好,不会用,没有用。让会用电脑的人使用电脑,什么都能干,电脑对于我来说就是上网看电影,没别的。打游戏都不会,QQ上聊两句,就那样。为什么?这就是智慧不够,没理解它。你要理解它,然后顺着它的道理去适应一下,你也就会了。“会”不是学的,学是适应,适应以后再去熏习一下,反复训练一下就会了,任何东西都是这样。不要有障碍,不会有障碍,首先你知道,不管是学什么东西都是这么个过程。

学习高深的佛法也是如此,我们不要认为佛法太高深,都是要师傅们去研究的,我们在家人就可以不用管的。我告诉你,在家人更需要管,为什么在家人更需要呢?因为出家人就只有一个追求了,将来能往生极乐世界就好,反正不缺吃不缺穿,大不了最后往生极乐世界。相比来说在家人所要求的更多,要求事业呀家庭啊,烦恼不要有,各方面财富名闻利养都要很好,这些更需要智慧去解决。

你没有智慧去解决,那你叫狂想症,即使你想到头发都没有了,也不容易成就。为什么我们很多人,事业相对来说成功了,头顶上的头发也就少多了?这就是代价,青春代价。岁月年华,生命价值都付出了,古人讲话

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,“发可以代手”。我们为了追求佛法,必须得削发出家,削发是什么意思呢?我们把过去的东西都要放下,从头开始接受佛法,接受佛的教诲,这是我们要明白的道理。

今天比较宽广的意思,给你拓展了一下,然后现在我再开始收,因为有很多人听不懂。要照顾他们听懂了,把昨天的又延伸了一下,延伸到具体的认识和方式。我们刚才说佛法的修行从哪最容易得道呢?是从我们的生活世界学会观察,观察要有标准,我们不是没有标准地观察。通过对生活世界的观察,然后你自然的感受就会解脱,就会超越出来。

我们不会观察,没有相对境的观察,感受永远陷进在其中,不会超越。比如我们出家人经常说到一句话,“生死事大,无常迅速。”从一开始出家当小和尚,老和尚就开始给你灌输思想了,生死事大,无常迅速。听得很玄乎,听着是很渗人,喔家伙,无常。是呀,一天天过去,这是体会的无常,那个生死事还大。

生死这个事儿是大,为啥?你要学会观察你就知道,生死的事儿的确是大。我们这么辛辛苦苦一天到晚地工作劳累,为了什么?为了生活,你说事儿大不大?我们从小到大去学习,去为大众服务,为了什么?也是为了

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生存,生命的价值,事大不大?这个生死肯定事大,你要通过观察,在这个现象里你就能超越出来。

怎么超越生的约束呢?怎么超越生活世界约束呢?那你就去观察得失善恶是非,是从哪个角度出发?你把得失平衡了,把善恶平衡了,把是非平衡了,那你所谓生活的境界就不存在障碍了,生活世界里的结构无非就是善恶和是非。从这个角度去出发,还能障碍到你吗?能不能障碍到你?这就是我们生的世界。

作为出家人来说,再加一个身心,在家人再加一个世界,身心和世界相对,是和非相对,善恶是相对的,你把这几个相对法看一看。它相对于什么存在?是相对于非存在,是非的中间还有一个东西,是谁?!是谁是谁非?有一个究竟的意义吗?没有一个究竟的意义,正所谓胜者为王,败者寇,你到底是王还是寇?我们伸开是掌,握住是拳,你说是掌还是拳,你告诉我一个定义。所以说任何的存在都是一种合理,任何的存在也是真理的体现。

你今天遭受了所谓不公平的待遇,比如让你从某一个岗位上下来,我告诉你正常。你应该知道,你下来以后别人会上去,你的心里稍微豁达一点,就不会有烦恼。恰恰像中国古人说的,塞翁失马焉知非福。

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我给你说一个现实的例子,有一个搞业务的副厂长,他一直在香港做业务是个肥差,回来的时候从香港请了一个观音菩萨,按世间人的想法,“我请了菩萨了,肯定求平安呐,求升官发财啊,应该保我……”结果呢?请了这个菩萨以后,回来厂长就不让他干了,让他提前退休。他一气之下,把这个菩萨放到他们家阁楼上再也没动过,他说得很明白,“我请了个菩萨才倒起霉来呢”干脆想干还干不了了。没过了多长时间,那个厂长东窗事发,弄了一大屁股事,把那厂长逮起来了。然后纪委就开始查账,就查到他退休的时候不查了,人家现在什么都保全了,依然和和美美过日子,这他相信“菩萨不可思议”。

这个道理说明什么?我们所见到的世界很有限,在相对世界里。是谁是、是谁非?在一开始的境界里,因为他请了这个菩萨,他跟菩萨有所谓的是,顺他就叫是。顺应他的观点了,“我请菩萨就一定要对我怎么样怎么样”,恰恰这时候客观的实际表现是非,对他来说好像是非,不是他想要的东西,我们看到当时的客观事件就是不是他想要的。

经过时间的发展,可见我们不了解这个世界的东西还很多很多,由他所谓的非变成是了。这个变化的过程又

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是什么呢?如果我们能够通过研究宇宙人生了解清楚而且观察清楚这个变化的过程,那就可以把非变成是,把是变成非,这就是让你如何改造命运(改造命运的法则)。

这中间的过程我了解了解是什么样的呢?因为他老伴儿非常信佛,非常虔诚地做好事,包括到寺院去布施呀,自始至终就没有变过,这就是善缘力,善缘改变了他的“非”。什么叫善缘?就是好的条件,良好的氛围,良好的修养,改变了他的“非”。这是是非的变化,取决于我们这里说的“识”,识就是我们认识的能力。

善恶是非表现的根源就是“识”,“识”有方向没有?没有确定的方向,它是随着如幻的缘起条件开始发生,它没有一个固定的原则。原则取决于什么?取决于自心,心是我们观念和行为的综合作用体。观念和行为综合作用的现象,就叫心。

人生的观念、信仰原则加上行为就是我们众生心,我们为什么叫众生呢?因为我们现在这个心是很多条件的组合。基本上的条件是根尘识这三个东西在组合,根是我们的方向原则,具体到形象概念上是什么?比如说眼,眼的方向和原则是什么?就是看东西,识别东西,这个方向原则确立了以后,它的作用就局限于这个,这是

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根。而它的分别现象就是识,它起的作用现象就是认识、分别、识别,识别明暗美丑这些,也是相对境界,它要相对法才能成立。它由心出发,那我们怎么把它返观于心?

心是什么?我刚才给你说了,我们为什么称为众生?众缘和合而生的,是因为各种条件的假和才产生所谓的心。从开始诞生,你这个生命体是因为父母的条件组合才把你诞生出来,这是从现象上分析。当然从佛法里告诉你,还有业力种子,那是我们看不到的,也是相对。是从有和无当中诞生你的所谓如幻的生命,这是基础条件。

一旦诞生以后,你这个生命作为独立个体的时候心如何继续发展呢?是通过你的信仰、人生原则、人生价值观以及你所生活的环境,你自己发生的行为,这几种因素综合起来,我们所说的心就明明朗朗。

《楞严经》后边那一句“圆明照生所 所立照性亡”何谓圆明?我们从源头上看到问题的根源作用,就是我们所说的心。我们看问题的一切出发就是我们的心,这叫圆明之体(这是对于众生界)。我们现在讲的就是我们自己,我们现在不讲佛怎么样。我们现在认识自己,你才知道怎么去把他发挥好。

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“生所”是什么呢?我们对待世界看问题,一定要有所对境,这是生所。你有这个心生,自然有所对境,“圆明照生所”。“所立照性亡”,相对境界立出来了,那你观照的能力就会忘记了,就忘记了本来的。比如我们一生下来就有求生欲,这都有。我们一开始学会吃,这个吃没有任何人教给你,这是从哪来?从你的求生欲生。

从求生欲这一点儿出发,这就是“圆明”,这是圆满的。为什么要吃?找其根源是因为你有求生的欲望。“所立照性亡”,这个观点一旦确立,对于根本的目的来说我们吃的目的不一定是为了求生了。一旦吃这个相对境立起来,我们知道吃了,不一定吃光为你的生存。我们一开始吃这个行为一定是为生存的,我们现在的吃就不是一开始的吃了,但也掺杂着一开始的那个,是由那个出发的。

“所立照性亡”,观照原始出发点的这种作用基本上消失了,说白了就是我们所做的一切行为已经偏离了最初的想法。我们现在所有的一切行为,包括辛苦地工作,上班,经营事业,家庭,最初为了什么有的这些都忘了。一味地追求外在的东西,“所立照性亡”,根本就不记得“我最初是想干什么?为什么要有这些?”所以

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层出不穷的烦恼,开始难受。

比如家庭环境,前十五年二十年,我们有一个几十平的房子就很幸福了,后来福利待遇好了,搬到楼上大概有七八十平,自己有自己的房间了觉着很幸福了,然后再发展,自己又住到再大的房子,再看见原来的小房子就住不下去。

我们已经忘记了我们当初有一个小的地方,为什么有呢?能安身立命就好。但是我们现在一味地追求所谓的好,目的是什么?忘记了。现在住到大房子里对身体不一定好,对家庭主妇不一定是个清闲的活,就说过年收拾来说,过年过节光擦窗户玻璃你都烦死了。

这是很实际的问题,但是我们不懂得去调节这个当中负面的东西,那你在你的生活现象里就不能超越。所以你这个识就有问题,发生病态,这时缘起(开始)发生变化了。我们开始的追求发生变化了,念力就发生变化。念力是我们的分别作用,心开始认识什么什么好。

比如家里有个二层楼不住,非又花几十万买个大房子,大房子好啊,多漂亮多宽敞啊。但是客厅基本上没人去,自己家人都不去,每人回家都上房间里呆着了,客厅里的红木沙发很漂亮,大电视也很好看,基本上都不看,这叫资源浪费,但是每个月的贷款可不能不还啊。

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所以我们的缘起变了,不是为了家庭安逸了,不是为了身心快乐了,开始为了把房贷还清。缘起变了就开始执著和挂碍了,所以就会成烦恼。念力开始分别了(念力就是我们的思想动态),就开始想“我怎么去挣钱?”你的环境里就开始纷纷扰扰,分门别类,“我得先去换房贷”。把生活的根本原则全忘了,买房子为了什么?为了让老婆孩子更高兴,现在不是了,让老婆孩子跟你一块儿去烦恼,过两天房子一降价,整个“妇带作用”产生,妇女儿童连带关系全出来了。

你们几个法师听听,我替他们分析他们的生活状态,实际上我们自己也就出来了。佛法不离世间觉,透过生活世界的观察发现原来人就是那样。原来佛法真的是存在于一切处,这叫顺理成章,这是一条线儿就出来了。这就是我们的生活世界构成的基础,分成三等份叫三界(三界六道)。

原来你可能没有这样思考过,没有从根本上思考过,只是一味地向外追求,追求外在环境的改变。我们的环境已经很好了,只是识心(六识归纳起来就是我们认识的思想动态)不确定,所以方法和方式就不能确定把握。

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念力是我们思想动态的方式(方向),缘起就是我们的方法原则,我们处人待事的方法原则不能确定,所得到的结果就是分别和执著!这儿弄得清清楚楚的,那又执著,所以就打矛盾,永远产生在负面情绪里头不能解脱。这就是道理,反过来就很容易了,你想解脱怎么办?倒着起来就行!

先去改变我们的思想动态和原则出发点!然后你的认识就改变,认识改变你的心就安了。安心就可以快乐,这是对于世间人来说怎么去调整烦恼。对于我们修行人来说,把我们所谓的嗜好和习惯(分别叫嗜好,执著叫习惯)归纳起来,调整一下,通过你的思想动态和原则去调整,然后归纳起来就上去,能得一心吗?

按照我给你讲的知道一心怎么来吗?就这么来的。从相对法当中不成了一心了吗?修行不难,你上来就行了,就是个训练的过程。对待生活世界解决烦恼也是这么个过程。这段叫自利法,还不能利他,只能解决自己心里的问题,这叫自利法。清楚吧?像讲数学。

我们对着经文,把这段给你们说,这段经文是非常清楚的,昨天说了“观世音菩萨忆念过去无量恒河沙劫,有佛出于世,名观世音。”就是他的信心确定,认识有了,信心确定认识就会清楚。为什么他“于彼佛前发菩

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提心”?就是认识清楚,六根的变化作用非常清晰,分别和执著(思想状态和方法)很稳定。

“于彼佛前发菩提心,彼佛教我从闻思修入三摩地”。“闻思修”是改变认识的方式,观音菩萨也是这么证明过来的。什么叫三摩地?正受,正确的感受和方向都知道了。正确是从客观实际出发,从本质看问题,而不是从表面现象看问题。从表面现象看问题,只能得到错谬的想法,我们生活的世界(相对境界)是从这儿演化出来的。

为什么叫“闻思修而入三摩地”?认识问题只是开始,能够熟悉问题是所谓的三摩地。比如你跟你家那口儿,什么叫初发心呢?有人给你介绍以后,你对他有好的印象,这叫“于彼佛前”有个佛叫观世音,是你看他好吗?不是的,是看你自己的认识好,是你心里的认识觉得那个人挺好。

为什么这里讲有个佛叫观世音?不是那个佛叫观世音,是他自己的认识,他自己相信的一个感觉,那肯定是他自己不是别人。这听明白了吧?你跟你家那口儿为什么对眼儿呢?不是人家那个人怎么样,是符合你所谓的感觉而已。

有句话说,两个人找对象是找的什么?妇女一定是找

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的爸爸的感觉,男孩子一定是找的妈妈的感觉。在心灵世界里能影响你,你认为最漂亮的女孩子最根源是妈妈的感觉。从你一诞生到这个世界,妈妈去呵护你喂你第一口奶开始,你已经就确立了什么叫漂亮的女孩儿的标准。这是客观现实,不要觉着不好听。相反的女孩子找对象,一定是找爹的感觉,她从心里是那样的,找她认识里的感觉,这就叫颠倒梦想的开始。

我们看问题也是这样,不从客观实际出发,认为他或她怎么好怎么不好。好和不好都是你的分别。一定要从你的客观实际出发,你去找人家是为了什么,是为了浪漫呢?还是为了稳稳当当过日子?要看清楚是为了啥。你经营事业也是一样。

修行也是这样,你去修行是为了什么?你去修行是为了打坐吗?还是为了迷迷糊糊地“上师加持”啊?为了什么?都要明白你不是为了那些。我们出家修行为了什么?不是为了穿这身衣服好看,实际上这身衣服还真好看,因为你喜欢就好看,人家很多人不喜欢,“这个衣服难看死了,要型没型,要啥没啥”,那看你是为了啥。

你要看清楚自己为了啥,想得到什么。你说“我想得到的太多了”不对,你想得到的就一个,不会多。你所

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有的一切都是在那一个根源上出发的,要看清楚根源。看清楚根源了,也就找到你心里的佛了。

你要去看当初的那种感觉,你会发现原来是真的。你生命世界里的佛诞生了,你智慧才会圆满。你生命世界里没有佛,就是迷迷糊糊的,你肯定就不对。所以人家说,求谁也不如求自己。求佛求得到吗?我告诉你一句实话,我求了一辈子佛了,他一句话不搭理我,自从我不求他以后,他天天追着我屁股后头跑,烦都烦死了。

第四讲

我们昨天讲了一些系统的观点、名词相,可能比较专业,各位听着好像有一些吃力,但也不是很吃力,因为基础不太一样,如果以前听过就不会有吃力的感觉,没听过的就会有点吃力的感觉。

我们简单地把昨天的内容再理解一下,昨天说过,我们生活的现实世界身心状态是一种分别和执著的过程。心是我们的基础,就像我们现在这个人的身体一样。识是我们的观念,是我们能够发现的观点,它通过什么作用呢?通过念力和缘起这两个。

缘起是开始,也就是我们思想动态的主流方向。念力是人能够觉察的作用,表现为分别和执著。能去对照的

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时候是分别,依着什么对照?依我们自己认识的基础,是以自己的认识水平,认识的力度和广度为基础。为什么能认识?有一个标准,而这个标准是我们自己虚妄的一种结合,只是虚妄的一种状态。

我们昨天说了个例子,好坏善恶没有一个具体的分界线,自己认为的好的标准,坏的标准,善与恶的标准,都不是一定的,都是根据自己的出发点所确定的,这就是认识的开始。由认识开始(思想动态、思想主流方向确立以后),观察能力才会展现出来。具体到生活里就是这个人聪明不聪明,灵巧不灵巧这么个状态。所以说分别和执著是现实生活里众生心所拥有的一种运行方式和法则,我们无论想在世间做事,经营生活,还是求出世法当中的解脱道、菩提道,都要认识自身的这种特质。

必须得先认识自身的特质,然后才能把它调伏、转化,最后驾驭它,成为生命世界真正的主人!这是这个道理的观点,具体到经文里说什么呢?信心的确立,就是生活的基础原则的确立是通过自己的信念发生。

尔时观世音菩萨即从座起 顶礼佛足而白佛言 世尊 忆念我昔无数恒河沙劫 于时有佛出现于世 名观世音”这句经文告诉我们,信心的确立是自己真正相信

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而不怀疑,那个信念是你所依止的,所付出行动的,那个就是佛,是你心中的佛!因为有这样的一个正念,跟着它发生的认识就是我们说的正觉心也叫菩提心。

但是我们发现不了这个东西,我们平常很难注意这个根源,很难把握这个根源,所以出发点就不确立。出发点不确立,方式和方法的误差就比较大,很难作用到最好最佳的状态。

分别和执著是我们的身心世界,我们现在要利用这两点。无论是想修行出世间道还是世间法当中的经营,都要善加思维地利用所拥有的这两点。这两点是在《金刚经》上所批剖和辨析的如何应住、如何降伏其心。

“应住”是我们的分别力的转化,我们分别心透过平等法则转化以后变成了“应如是住”的状态。而所谓“如是住”是没有离开一切万法的本质而发生的分别(去分别清晰的一种状态)。“如是降伏”而降伏恰恰是执著,执著挂碍的心透过平等的般若法性(真实的客观法则)转换以后,执著挂碍的习惯成了“如是降伏”,调伏。

我们对一个标准或原则确立以后,要去适应。你为什么能适应你的任何原则呢?因为你对待原则的认真和执著,你认为它是真实的,所以能够对它挂碍和执著,自

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然而然地你就能够如是降伏,如是安住,这就完成了《金刚经》佛告诉我们的,发阿耨多罗三藐三菩提心的人该怎么去调伏。

须菩提问,“发阿耨多罗三藐三菩提心者云何应住云何降伏其心?”他如何能够调伏自己的分别(念力的方向和作用)?如何能够让自己生命基础原则观点符合于道的法则?这就是云何应住云何降伏其心:依着分别去观察执著,依着执著改变分别,这两个可以互用。你用你的分别去观察执著,看执著的方向对不对。依着你执著的心态(信念原则),去认识你的分别的局部的反应是不是正确。

修道的人第一原则是什么?了脱生死烦恼,因为有生死的境界(生死之间的空间和时间)而使你的分别心加以波动,受干扰以后所产生的叫生死烦恼。我们不知道生的世界,不了解死的世界。对生和死根本不了解,更不要说驾驭它了。对生死烦恼是恐怖的、无知的,那你产生的就是恐怖和颠倒梦想。

一旦我们了解它了,就可以如是降伏。我们可以利用它,那就不一样了。我们原来是受着这两个习惯思维的连累,现在学会佛的般若智慧和观念了,把这两个作用力正好反过来,可以利用它的擅长处。恰恰是远离烦恼

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的根源力,是你远离烦恼的原动力,可以调伏烦恼的动力源。

这并不难理解,认清原则,执著就变了。执著很坚固,是我们说的定力。(正讲课的时候有电话打进来)这就是执著,接不接呢?如果我们还在意这个执著就会接这个电话,这是所谓的慈悲心。从这儿了解了现在人的那种状况,说“你这个师父那么没有慈悲心”,要知道,慈悲心是不带情感因素的好心。只要带有情感因素,那就不叫慈悲心,叫人世间的好心。

现在很多人把佛教理解歪了,认为学佛的人应该又能受得了气,又能吃得了亏,一般都是认为那样的,人家第一句话就说“你还学佛的呐,还跟人家吵架。”我向来给他们说一句话,“学佛的人不是受气包”。不要认为学佛的人一定要受气,学佛的人是有智慧的聪明人,他不会受气,他不给别人气受就是好的,因为释迦牟尼佛就是这样教我们的。

释迦牟尼佛教我们柔和忍辱大悲无嗔,那是我们在修行的过程当中可以利用这个境界来完成自己的修证。但是圆满成佛以后什么样呢?你们天天念《楞严咒》开始的偈颂说“尔时世尊从肉髻中涌百宝光 光中涌出千叶宝莲 有化如来坐宝华中 顶放十道百宝光明 一一光

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明皆遍示现 十恒河沙金刚密迹 擎山持杵遍虚空界 大众仰观畏爱兼报”,敬畏和爱戴心都有,大雄世尊有多厉害!遍虚空满恒河沙的金刚密迹擎山持杵,大众仰观,你说他受气吗?他根本不是受气,那种威德神力自然就把你摄受了。

当时五祖弘忍大师从山上修行,一生持《楞严咒》,有一回听说村里闹贼患,他一下山贼就跑了,为什么?贼说他下山的时候后边跟着无量无边的金甲神,那是金刚力士,贼吓跑了。他用受气吗?他不用受气的。咱们寺院看着就咱们几个出家人在这儿,好像很平静,实际上善神金刚力士充满其中,佛菩萨的加持力无所不在。所以人进到寺院里,即使没有人他也不敢胡作妄为,除非你的法不正,你的法要正的话,一切都很好。

不要认为出家人一定受气,你要分别什么是对的。我们的原则出发是“利”“益”众生,“利”是要晓以利害,“你这样做对你不好,对我们无所损失。”这叫利。“益”是什么?饶益有情,在不违背出家人修道这个原则的情况下,我们会尽一切可能帮助一切有情。这是很有原则的,必须得在不违背修道的原则的情况下可以利用一切可能来帮助饶益有情,这叫利益众生。

不是什么事没有一个原则,“出家人就该怎么样”,

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我就说“出家人不该你的。”我们要确立从原则出发,作为出家人要修菩提正法的,那你就要继承佛法的一切,不能说我不喜欢的我就不修,那叫说谎话打大妄语。为啥?我们做皈依的时候,包括登坛的时候,包括忏悔,都发过四无量心,自己打了妄语都不晓得了。

四无量心里有个“法门无量誓愿学”,经常听说“这个是修净土的,那个是学密的,咱不跟他一班儿”,或者“那个人持戒咱不持戒,咱不好意思”,都不行。啥行呢?符合自己的行。什么原则呢?娑婆世界的人很聪明,诡辩能力很强,又不耽误别的事,又能将来成佛,这种事他喜欢。上边儿能顾着老的,下边儿能顾着小的,左边儿能顾着男的,右边能顾着女的,前边儿能顾着孩子,后边儿能顾着老头。全顾住了,中间我还能修行成就,还可以成佛。

我如果有这种法门,咱家庙门子都得踢烂了,娑婆世界有这种想法的人多如牛毛。有人喜欢学密宗,他认为什么都可以干,只要上师给加持一下就OK了。实际上不是那样的,莲花生大士说得很清楚,修任何的法必须得持佛的清净戒律。不去持戒,法不得成就!这是莲花生大士的教诫,但是这些人不听,他不会去信这些道理。佛告诉的四根本戒不去守的话,什么法也没有用。

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道理非常简单,物以类聚,人以群分,四根本戒是保证生命健康的,没有健康的心态和生命,谁护你?我们都知道烂了的东西一定要扔掉。一个很好的苹果摆在那很漂亮,里头烂完了,你吃不吃呢?人自然就远离了,苍蝇就去了。人也是一样,身体虽说没有什么毛病,看着还很健康,但是心里充满了肮脏和污秽,那你还有好果子吃吗?

这就是我们要持戒的一个原则,想得到好的生命受用,就要分别生命的法则是为了得到什么,你说“为了得到一个所谓的好,觉着挺好。”年轻漂亮有钱,都好,然后胡作非为就坏了,一定坏,而且坏得还快。如果人能够谨慎呢?我们长得不怎么好看,又没有什么钱,又没有什么地位,谨小慎微地生活,然后好好地修养身心,那越来越好。

年轻英俊潇洒能干多才聪明,很好,那是好的状态,好的状态加上不好的因素,心因不正,因缘不合,最后还是变成坏的了。因为心是万法的主宰!很多这种事例,你认为好的不一定是好的,像很多人说“想办法发点财”好不好?发财一定好,发财不是坏事,但是你要知道,你为了什么去付出的?你所挂碍的是什么?

要看看你挂碍的那个东西好不好,不是方法好不好,

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发财是种方法,是为了实现你内心里的东西,你那个东西是不是好的?有的人发财就是为了吃喝玩乐,有的人发财可以为大众,孝敬父母,这是好的。所以说同样的方法,同样的行为,造出来不一样的结果。我们不反对人挣钱,而且我会告诉你怎么能挣到钱,但是你挣到钱以后干啥?不是外边儿炫耀去,而是认认真真给自己的将来铺垫,这是作为世间人来说。

那我们出家人呢?出家人更应该认清楚,我们每一天活过来的目的是上成(乘)佛道,有两个成(乘),一个“成”是完成的意思,从自身要完成佛道的修行,另外还有一个“乘”是继承的乘,要秉承如来圣教,秉承佛法的智慧。下化众生,化是什么?要改变生活的方法环境,要改变身心世界,这是自己修行的目的。下化众生不是我们理解的把你们都弄迷糊了都变化了,那叫影响力。你给他解释道理只能作为缘起的体现,就是开始的条件发生,他做不做那是他的事。你的存在就是好的,对于朋友家人,你智慧信仰原则的体现,这种存在力对他来说就是最好的。

我于彼佛发菩提心 彼佛教我从闻思修入三摩地 初于闻中 入流亡所 所入既寂 动静二相 了然不生”,我们要看到这里讲的就是这意思。一进一出,一反

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一正,一分别一执著,叫动静二相。《耳根圆通章》告诉我们,“入流亡所”,能得正受而超入圣流,什么叫圣流?能够进入智慧思维的感悟过程里。

(听课的时候人年纪大了非常容易困,所以修道一定要趁年轻。我今天没有休息也很困,伸伸腰把头抬起来精神了很多。即使你心里再不愿困,但是你的身体这个机器肯定会有疲乏感。那是正常的,尤其我们早上起来那么个运动法,但是我们要善调其心。要增加信念思维的过程,把心提起来。)

由分别开始执著,是动静二相开始发生了。这里所讲的静相是什么?是我们的原则不变。有静相就有动相,所以静和动之间的关系是所谓生死变化的根源,也就是我们所谓生的境界和死的境界转化的基质。生死境界就是这么转化来的,是你的执著(原则体现)加上你能动的心,分别心碰到执著的时候是生的境界,开始生心了;一旦原则面对分别心的时候是死的境界,心死了就不会想了。

“嗨,认命吧”经常有听到这话吧?只要你有办法的时候一定不死心,啥时候死心?没办法认命吧。这就是我们自己的执著生命,心灵世界不能承受的时候,现有的思维状况不能承受的时候,你的原则开始体现了,“

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随他去吧”。实际上是没办法了,只要一旦有办法的时候马上就兴致勃勃地开始想尽一切办法也要搞定它。是这样吧?这就是生死境界。

人到临终那口气的时候,“哎呀,人难逃一死呀”,什么都放下了,不放下的也放下了,这就是原则体现你的心态。原则在心态当中的体现就是死的境界,你总是这么一个反复的过程,所谓生的世界和死的世界非常强烈地对待产生。这是很细地告诉你分析的过程,去细致地分别出来就能超越!

我们早上起来去跑香、绕塔,知道有一个不动的,我们的目的是不动的!用我们的分别心对待我们的目的,我们的目的是从现在开始把现实生活世界别离(分别开来),把我们原来沉迷在所谓的相对法境界当中的心态分离开来。分离到哪呢?分离到我们认识的原则的基础上。我们认识佛是无生无灭的,我们认识到佛法是正确的。佛法的体现就是我们见到的佛像啊,教诫呀,闻思修这些道。这是它的体相,是我们作如是观的缘起。

为什么我给你们讲夸父追日?你要有他那样的一种执著去追逐光明,而光明就是我们说的佛的智慧。具体到我们,为啥说都摄六根是念佛的功德呢?你在绕塔的过程当中,身体是你念佛的器具,你的脚丫子就是念佛的

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器具。达摩老祖说,“本是一精明分为六和合,在足能奔”,怎么用你的脚念佛呢?绕塔的时候就是在念佛,你平常绕塔的时候如果不做忆观的话,那你没有办法跟道义和合。因为你已经习惯了是非善恶执著,反其道而用之的话,返本还原,这叫回光返照,那你的心态就容易调整出来。

你经常这样调整,烦恼就会息灭,负面的东西就会逐渐地息灭。你第一次行,一调整就有感觉。就像我们心情再烦躁,突然到了一个很好的环境里很开心,马上心里的烦恼烟消云散。如此这般行进下去,你就不知道烦恼的滋味了。人的思维习惯七天就可以养成,这个思维习惯的养成是我们说的观察智、自觉智。有了自觉智和观察智,面对所谓的是非境界,你就有一定的准确性和把握性,不会被它所迷惑。因为你执著的有个原则,就是你的原则建立起来了。

你得道的原则建立起来了,然后善用分别心,如此这般,如是渐增,你慢慢就会提到一切的开始的过程,思想发生作用的过程和思想动态发生的轨迹你都可以看得到。这就反流而上了,叫逆流而上。逐渐地,你的认识就会被改变,然后发现你的认识也是子虚乌有的,认识也是虚幻的。

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比如对色尘世界的认识,我们认为铁是坚硬的,认为金属是坚硬的,这是我们不可改变的认识,我们不会怀疑铁很坚硬,但是我们可以把铁烧化。我们认为树就是树,过几万年树能变成玉,树化石。这是超出你的认识的,所以说色质非实有性。依此类推,色声香味触法六尘境界非实有性。六尘境界非实有性的话,六根也非实有性,也并不是真实有存在。

啥叫六根非真实有呢?具体到眼耳鼻舌身意,作用的对象是色声香味触法,作用的对象都非实有性,这种根源是真实存在的吗?以此类推不难明白,我们因为十八界而发起来的如幻的缘起也非实有性。如幻的缘起就是我们对一一境界逐一的分别,这种分别过程的建立,从开始到得到的结果都非实有性,都如梦如幻的。

比如这个屋子很暖和,这个温度不如夏天高,夏天24度26度感觉很凉爽,那就是我们生命的错觉。但是冬天有十几度就感觉非常温暖,其道理何在呢?就是我们心态的妄想分别。我们现在要学会这种道理,返观之,会发现我们的分别和执著都是劳而无功,徒劳无益。

顺着这个道理思维,静下心来观察,世上哪有一物可得?这不正应了六祖大师说的那句话了,六祖大师说的

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那四句话很多人都会背,“菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃?”是啊,菩提本无树,人们不去理解为什么。何处惹尘埃?是本来无一物存在的,都是平行法则前进下去的,各行各的法则。一天下来,眼只管见,耳只管听,鼻只管闻,嘴只管尝,有乱过吗?哪天用鼻子尝尝去?有一天乱过吗?但是唯独容易乱的是什么?就是我们自己的认识。

今天听了人家一句甜言蜜语,美死了,美和好的感觉在哪?意根。你的意根只管把这些东西(法尘)分别开,“他对我真好”,记住了,然后继续分别。界限很清楚,在你的意识境界里好和坏是并存的,你认为他好的时候同样他坏的一面也存在。一旦推翻你的好的认识的时候马上会发现他很坏。一旦对他确立某一个观点,推翻以后你马上对他恨之入骨。有句话叫爱之深恨之切,恨得切骨痛,咬牙切齿。所以你对人也好对什么也好,切忌不要太认为好了,也不要太认为坏了。一切从客观出发,它本身是如来所讲的客尘之义,对于你的心来说就像尘土一样。像微尘一样,没有什么意义可得,这是动静二相了然不生。

“动静二相”,原则和心态发生冲突叫动静相生,消融的方式是原则信念的清晰度增加,清晰度增加你对照

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的方式就会清楚,所谓的动静相就不会干扰你。原则很清楚,你记住人一定是有原则的,任何事都要有原则。从原则出发,所有外在的环境干扰不到你。

就像刚才我们说的人生大事是平安和快乐吉祥圆满富饶,妨碍这些实现的都叫跟你这儿不合,都是不好的。所以你记住这个原则,怎么去实现?人人都想富饶,人人都想丰衣足食,你想得到,第一要放下和舍去。做不到放下和舍去,你就得不到,就这么简单。

比如去经营做事,必须首先付出很辛苦的劳动,才能得到你想要的结果。你想得到人家真心的爱意,一定要真诚待人家,肯定得到人家的珍惜。谁也不比谁傻多少,一定要有诚信诚敬之意去待人,自然这个世界对你来说是明明朗朗的,不是迷迷糊糊的。两个人之间交朋友也好,过日子也好,就记住一个诚敬就好。没有任何的猜忌,没有任何的算计,把贪嗔痴嫉妒算计都要放下。不把这些恶毒的东西放下,那你的生活就会乱套,这是必然的。

现在学佛修行更是如此,我们希望得到佛法的智慧成就,就要把自己的贪嗔痴慢疑嫉妒小心眼儿放下,面对着佛菩萨你要把它放下。怎么放下呢?通过事相的行为,外在形象的行为达到观念的改变。

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比如以前很愿意猜忌人,在修行过程里就不要猜忌人。如果你还是猜忌人,你永远得不了道。你谁都不相信,连佛你都不相信,不要说一个小和尚了,你不可能得道。贪嗔痴慢疑有一个不去放下,那你就跟佛菩萨不相应,不可能得到智慧。怎么去放下呢?通过你的行为改变自己,而不是指望着人家改变。你有这样的诚敬之意了,自然得到佛的加持,那是一定的,正所谓信之则有。这个信是真正的信,而不是嘴头上信。

真正的信才有意义,这样的一个执著的观念建立了,你分别的方向不会错。你在修道位当中绝对是增进的,不会退转。在修道位当中不会今天退退,三天打鱼两天晒网,会非常非常地增进,而且如是渐增的效果非常明显。一直能够达到“入流亡所 所入既寂 动静二相 了然不生”。

你把握这个原则,这几句经文的真实义就感受得到!感受到这几句的意义,就会得到什么样的利益和功德呢?三界生死就了脱得快了。明白了,做到了,马上就了脱了!昨天有人问我,证到四果的感觉是什么样的比喻呢?一个最简单的回答,你饿了,突然那里摆了一顿丰盛的美餐,你吃饱了,你就知道四果是啥样了。啥样呢?知足常乐,能在你所有的境界里头统统知足常乐,这

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是四果圣人修行所依止的唯一的原则,知见力具足获得修养上的真实的快乐!智慧带给他的真实的相,这就是四果圣人。

你这时候也具备这样的一种乐,但是你这个乐不常,为啥?没有智慧因,没有正觉义作为前提条件。啥叫解脱呢?很饿,沉迷在饿境当中,吃完了就解脱出来,但吃的东西不一样,我们吃的是五谷杂粮,只能疗身体饥饿,色身的饿病。能得到佛法的般若蜜禅味的时候,那你残弱的法身就会丰盈起来,那你就会真正地体会到知足常乐了,就不难理解了。

第五讲

解脱和解脱知见运用到我们自身,具体是什么?是你要有一个方式、认识超越自身的障碍,这就叫解脱和解脱知见。五分法身不具备,所谓智慧生命没有办法发生,你自己远离(能够不受现象阻碍)的这种生命没有办法得到,说白了就是你的果报受用不容易现前。再说得清楚点儿,你的法身或者戒体没有办法发生。

我们天天说戒体,受了戒就强调戒体的存在,而“戒体”是个什么样的状态呢?要清楚地知道,五分法身完全统一协调作用发生的时候,叫戒体发生。而戒体也是我们成就圆满法身的基础,没有戒体法身没有办法证到

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好多人有一种错误的认识,说法身不是证来的,这是个错误的认识。什么叫法身?我们所执有的根本的东西称为法身,具体到我们现在这个生命环节里是五分法身,由五种因素组成:解脱、解脱知见、戒、定、慧。我们一般都把解脱和解脱知见放在后面,只提三种戒定慧。但是解脱和解脱知见是决定因素,而戒定慧是属于辅助因素。

戒定慧可以包括世间和出世间,针对于在家人和出家人都可以适用,你必须得了解戒定慧。行为规范再加上认识的延伸和稳定是所谓的定。“定”是境界的延续,你的行为规范虽说一时可以正确,但是能不能安住?能如是安住,自然可以得到解脱,解脱是慧力发生。这是作为在家人和出家人都可以得到受用的戒定慧思想。

出家人另外加上两个解脱和解脱知见,这叫五分法身香,有听过没有?能够把这五分法身香常熏常修,自然清净法身现前。五分法身香也叫五分真香,念香赞有“心燃五分”就是这个意思。

在家人三分就够了,解脱和解脱知见他是不用辨析的,为啥?他没有超越的认识,也不需要有超越的感受,所以他解脱和解脱知见就不需要,对他来说有也可无也

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可。

出家人要超越三界的,所以必须得有五分法身的认识,光认识戒定慧三无漏学,远远不够出家人的用。因为出家人的目的不是为了守规矩而守规矩,守规矩的目的是为了超越,是超越自我的障碍约束,而不是外在的形象约束,是你的身心障碍给你自己智慧的约束。

比如我们不难看见每个人走路的时候姿势不一样,因为每个人的心态不一样。不能说心不一样,心是没有分别的,心的状态不一样,所以走路的样子就不一样。尤其不加思维的时候,走路是最容易把内心的状态表现得淋漓尽致的。你看不到自己,可以去看前面那个人,看他走路的形态就知道他的心态。有的人走路低着头往前走,他看眼前看得很清楚,所以他一步一步迈得很扎实。看这个人走路的形态就能看到这个人的心的发展过程,有的人走起来很潇洒,说明他内心世界是个理想状态,想象完美一点的。

为什么我说走路呢?要冲破界限地走,每走一步过去的事都要丢下!把过去的东西都要丢下,丢下……,最后忘记了走路的姿势,那是快进到境界里去了。那是真正地守戒,守戒是什么意思?《楞严经》里说“摄心为戒”。啥叫摄心为戒?整个心、身都一如了。啥叫一如

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?到底是人在走还是心在走?虽然身体在走,没有二念分别的时候能体会到用心在走,而不是用脚在走。用脚走很快就会累的,因为你有距离感,有方位感,有空间感,这是分别。你分别就会挂碍,挂碍就会执著,然后产生疲惫感。但用心走呢?即使走上几百里也不会累,因为心没有分别,心没有空间感。

你到底是用啥走的?这道理很简单,举个例子,你们不难体会。两个谈恋爱的人在遛弯儿,这是用爱心在遛弯儿。遛完的时候你感觉累,遛的时候一点儿不觉得累,甚至有时候觉得道儿还挺短。颇有感受,用心就不会累。我们绕佛,绕一圈儿觉着挺累;磕大头,磕几个觉着累。为什么?你是用身体在做,你是用身体在磕头,那就累。

给你讲一个故事,虚云老和尚有回去某地参访的时候掉到水里了,被人捞起来时鼻子都流血了,非常危险了。人家为了求道解脱,依然每天跟着禅堂打坐经行,就在那时候没几天就突破了,整个就像换了个人一样,精神也好了,哪也好了。就那一回人家开悟了,突然一个机缘成熟了,真正有修证得道了。

这种时候就看你的身见了,就是我们说的戒就产生作用了。什么戒呢?作为众生心的分别和执著这种规范就

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发生作用了,你如果觉着“我得悠着点儿,我这个身体不行”,你就是以身为戒,这叫“摄身为戒”。把你的心念摄到身体感受分别观念里来了,你很注意,能注意得点点滴滴的微细都不会犯,有一点点感受马上就会知道,这是“摄身为戒”,成就身的执著。因为你对身的分别,对世界(境界)和心的分别很清楚,那就成就你的身的东西。怎么成就了呢?以它为戒了(以它为行为规范了),然后这个身体哪儿不适就会把它给调理好。这叫世间法当中所奉行的行为规范,所说的戒。

世间法当中所奉行的戒是有漏的,不是完整的,不是完美的,一旦你的身不存在的时候戒从何来呢?有几种情况下可以是不存在的,比如突然一下子半身不遂了,半身不遂的人有没有肠胃病呢?不是说人对错,我们就这个事来分析这个道理,半身不遂的人依然会有很多病,那时候他会有什么感受吗?那时候他会有什么讲究吗?这时候他不得不突破了,所以说大小便失禁的时候他有没有感受呢?半身不遂时他的大脑是清楚的,那时候他必须得突破了。

这是一种现象,另外,祖师大德为了追求真理求道,他超越的时候得打破我们世间人所执著的身口意,才能有突破!如果打不破这种所谓的执著,诸如此类的各种

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毛病都会有。因为你的身体是有漏的业报身,就有业相发生。比如睡不好觉会头晕眼花,这就是叫业报身,业报身有业相发生,业相发生障碍智慧。

这时候怎么超越?信念力增强,要多多闻思修,紧迫感要出来。什么紧迫感?你有没有确认自己可以超越三界生死了?你可以确认的时候,那你躺到屋里睡觉,我保证不去骚扰你,你去禅坐我也不会去骚扰你。你没有确认的把握,那就要随着我这个道儿来走。我可以给你确认,你顺着我这个道儿走,肯定不会在三界里轮回。你不顺着我这个道儿,我没办法,那样我不能做一个保证给你。

你能确认自己行持的法能超越三界,我愿意提供给你环境任你自在。要学会拣择,你能顺着我的意思在走,在熏习,闻熏闻修,我可以确认你,肯定能超越得了三界,而且不是久远的将来。你认认真真跟着我去做,我肯定确认你,你不做那我没有办法。你有这样的认识吗?你给我说“师父我也有这样的认识,我也可以确认我的道儿可以”那我可以提供给你一个很好的环境。这里头没有优劣没有好坏的分别,就是能不能确定?这是作为出家人来说。

作为在家人来说,你那些方法和行为能不能得到福报

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和智慧?能不能叫现实的命运改变和转化?如果能,那你可以继续坚持,我可以提供给你一个平台,如果不能的话就按照我告诉你的方法去做。在家人求福报和智慧来庄严自己,但是你的方法能不能得到福报和智慧呢?如果可以的话你就去做就可以了,需要我帮你什么忙只管去讲。

你要改变你的戒定慧的方式,怎么改变?戒定慧是个方式,解脱和解脱知见是成就的目的。具体到我们自身的修行来说,如果没有一个很清晰的目的和认识,你所认为的戒定慧越是精严,戒定慧的修学过程越是精进,越会偏离目的。你的目的不得以成就,或者成就也不圆满,这是现实问题。

就像我们昨天说过,一般人所认为的一个好的观念会变,你按照自己认为的那个好的观念发展下去,并没有得到真正的好。比如住的环境,认为房子大点会好,你有发现没有,房子大了很多麻烦,人不够多你就觉着很麻烦。你说到底是好还是不好呢?这就是关键问题。

同样,我们是学习修道的,修行佛法的,要成就佛道的,你的方式和方法可不可以绝对成就这个问题呢?能解决这个问题你的戒定慧继续下去,戒定慧没有错。戒是准确的行为规范,你按照这个行为规范继续坚持下去

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,这就是定。由这两个因素,行为和思维方式,你就会发挥好的作用,否则是相反的。这是客观道理,我们要清楚,要学会一个择法的眼光。

啥叫择法眼呢?就是我们的目的要看清楚,我们的方法要准确,作用才会发挥好,否则是相反的效果。大众熏修非常好,早上起来我也愿意上殿,很好,早晚殿非常殊胜。殊胜在哪?心不会散,修行的目的是为了调伏其心。心是戒的发生缘,为啥佛说戒是无上菩提本?菩提是心,想成就所谓的菩提道,戒一定是以无上菩提发心为原则。

怎么能让它成熟得更快的一切方式和方法都是戒定慧修学的内容,就是你要奉行的戒定慧的内容。所以“戒”不只是平常戒相上说的杀盗淫妄四根本戒,包括是不是你的一切行为能够成就你的菩提道业,这是关键!这是我们要受的戒、持的戒。如果能够成熟你的菩提道业,那你一定要精进去做,非常准确而且勇猛地去做,这才是我们应该有的态度。

比如我们明天又有一些好事要来,那我们应该以什么样的心态对待这个问题呢?一定要有个清晰的状态,为什么我们这两天一定要绕佛,去忏悔行道?目的是什么?这就是一种积极的心态来面对这个问题的发生。就像

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我们自己很高兴,家里有朋友来访了,先要做什么准备工作呢?先要把家里收拾收拾,干干净净得高兴得迎接人家来,这是很正常的人情思维。明天佛祖驾临,过两天宝塔要回来了。那我们怎么办呢?我们要庄严道场。

庄严道场是什么?切忌不要偏执,一般认为去打扫打扫卫生,这也是一种庄严,这叫庄严国土。但是真正的庄严是什么?是我们身口意三业调整,要经行,要办道,要围绕佛法核心行持!从闻思修这个角度调整身口意,那叫迎接佛祖,叫受持佛法,这是真正的法供养。所以这几天你们一定要尽自己的力量多多修习这样的事相。你自己所擅长的以及大众熏修的事相要多多去做,才真正能得到佛的加持。

明天我们会来一个超级大的摩尼宝,世间罕有的,我也是头一次听说,还没见着,这很难得的。能看到就不容易,还有佛灵骨舍利,这几件宝物同时安到佛塔里,我们的福德因缘是很殊胜的。怎么跟他共住呢?人家佛祖的福德和智慧是具足圆满的,不需要我们自己怎么样,认认真真去修行佛法,以精进的心态和智慧的增长来亲近他。你更像他了,从三分像、四分像,你学到几分?

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现在不是有个达人秀吗?好多人学迈克尔杰克逊学得非常像,以那种心态去学佛。他怎么学得像呢?处处在思维在观察在模仿,无论是从心,从身体也开始模仿,所以他表演出来惟妙惟肖,真的很像。学佛也是一样,佛祖怎么修行过来的?就是通过解脱解脱知见戒定慧这个方式路径学过来的,你非常准确地把握他的程度,也照着去做,你也就越来越像佛了。

你能学到一半像,是这个世上少有的,什么时候叫一半像呢?除了睡觉以外都像,那你肯定就成阿罗汉了。阿罗汉睡觉的时候也不是佛,他除了睡觉以外跟佛一样样的,所以人家堪为人间福田。菩萨不一样,菩萨是学到七分像了,还有三分不像。你也可以学,看你学到几分像。

比如画弥勒佛,不光是技法,神韵就更重要了。弥勒佛叫大慈大悲,一看就让人长生欢喜,发慈悲心。为什么有人画佛像感受很殊胜,而有人画佛像身体会出毛病呢?如幻的缘起也正是我们身心世界的一个反应,你要懂这个就会避免了很多很多所谓烦恼发生的过程。你不懂,认为什么都无所谓,你倒霉起来也别有所谓,法界是相通的,现在是因将来就是果。这是真实的,你现在不注意将来肯定就有那个现象发生。

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你用心去观察观察,一饮一啄莫非前缘。包括你今天喝几口水都是过去有因,今天吃了几碗饭都是过去有因。现在要懂得修因,将来才会感果。修因感果不是谁给你的,是你自己的因果制造出来的。

我们春天洒下一粒种子秋收万担粮就是这道理。春天不种那颗种子怎么能有收获呢?我们懂得往地里种种子,就不知道往自己心田里播种吗?自己心田里播种的,收获得才快才不可思议。“没事儿,我不在乎”这叫傲慢种子,你播入这个傲慢种子,自然别人不搭理你,很简单。你无所谓,别人更对你无所谓。你都无所谓别人能对你有所谓吗?

你的身口意是你心的体现,身口意里反应的竟是贪嗔痴慢疑,放心别人对你一定是这样的,因为唯心是法。唯心是造作的因(万法唯心造),那你看到的一切现象,一定是这五种原则发生的。

相反,我们采用的是解脱解脱知见戒定慧五分法身的功德,那你可以成就的就是不可思议的智慧和福报。所以我们知道佛说的是真理,并不是捏造,也不是臆造。除了捏造还有个臆造,臆造是凭自己主观的意识和判断,透过分析来武断。

比如画画创作,你学到很多技法基础,然后你可以超

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越,那就叫臆造。臆造是你自己的主观分析判断出来以后再发生的结果。术是变化,艺是累积的过程,你符合艺术的观点,但是你不符合道法的观点。不符合大道的原则,大道的原则是告诉你什么?大道是变不了的!

你修的是道,你有道了可以任意去变化翻腾。没有得道之前,你臆造出来最后只能自己毁掉自己的基础。人通过臆造以后会把基础全毁掉,臆造时间长了,他自己原来的基础会忘掉。邯郸有个有名的典故“邯郸学步”,这个过程揭示的目的就是臆造的过程,最后把自己的东西都忘掉了。所以要得其道为根本,你能得其道,自然能发挥其缘起,自然能建立万法的生成过程。

我们前两天看“杯弓射影”的故事,春秋战国时代一个著名的射师,他跟着头一个老师学射箭,学了三年认为技艺差不多了,他说“我得把他先杀死,我就成天下第一了。”老师回来的时候他从背后瞄准,他老师早防备他了,也发了一箭,把他那一箭打掉了。两支箭可以对头,老师说“你的技艺跟我相当了,不用跟我学了,你可以另寻高明。”那老师很有德行,说“你去找某某去学吧。”

第二个老师先让他在一个悬崖边儿的翘石头上站着,这时候用箭射天空上的大雁和鸟。他平常射得很好,这

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时候站在石头上没法射了,为啥?脚站不稳,很害怕,又跟人家学了几年也非常厉害了。这个老师不用箭射,拉弓一响,雁就下来了,他也跟这个老师学成了。这个老师说“你的技艺还不够好,还有个更高的人,你要跟他去学会修养一段时间,你会更好。”

他找到第三个老师,一看是个很平常的老人家,他怎么会射箭呢?他不相信,结果人家根本不用箭那些东西,用心一想那个状态就出来了,目标就掉地下了。他问,“你能不能教我?”老人家说,“你真的学吗?那你把你的弓箭全扔了,把你以前学得都不要再想起来了。”平常干啥呢?就帮老人家料理些杂务,呆了几年老人家说“你差不多了。”

有一天有一个人请他去吃饭,那人家一进门的客厅里摆了一个弓箭,他问“这是什么东西?”那人说“这就是你的弓箭,你忘记了吗?”“是我的弓箭吗?”他已经忘记了。非常有名的一个故事,他把弓箭都忘记了,那人恬淡地过了一生,死的时候房顶上彩虹一道,很漂亮。那是真正的道,他是由精湛的技艺而入道的,最后人家成就了一生。

同样,我们有世间当中的一切所谓的习性都不怕,但是要懂得回向,有一个方向性的调整,你才能够得道。

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道是无诤和平等,从身口意三个方面你都没有诤。无诤是不起是非心,那就是你的道义显现了。不起是非心的一个外在表现形式就是随缘安心,随缘心不安,你的道还差。

随缘安心,你的道就有常,要善护心念,善护三业,道才能成!不然学了半天,你会很痛苦地在修行。不得道的人技艺越是精湛越难受,无论会什么都是最难受的。为什么?有一句话约束了你,能者多劳。能耐越大劳碌心越重,这成就的是业报,不是真正的好处。你到底是趣向于这个还是趣向于解脱呢?你去拣择吧,这就叫择法眼净。要看看,你要去选择哪个方面。

我小的时候涉猎的东西很广很杂,说起来什么好像都懂一点,实际上什么都不精通。就是因为学得东西杂,所以受其累。就像有人跟很多人结了缘,是因为会得多,缘多,所以心就不得清净。幸好跟着师父修了几年道,能劳累的人一定死得快,心血耗完了,这就是有技艺而没有道。有技艺而且有道的时候,你的能反而变成一种大用,不是一种能了。有能就有所,你有这样的技能,自然有相应的对境产生,这是法界的一种特征。你的福报具足,它就会产生作用,产生作用你就被境界局限住。

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我们要知道,有能就有所,而能所恰恰是我们身见的体现,也就是我们行为规范的一个清晰的路径,把握这个东西你就成就世间所谓的有漏业报相(世间所谓的成就)。某一方面成就了,为什么称为专家?专一了就进到家的状态,家就是一个局限。家怎么写?猪上面一个王冠,世间技艺所谓的成就,你说你成画家了,你成艺术家了,除了那以外,你就是笨蛋,但是就凭着那个你就可以光华一生啊,那是你的宝冠呀,自己造了一顶王冠戴上了,结果那个王冠是累死你的根源。

释迦牟尼佛到现在没有身体的象征了,人家也会给他造个身体的样子,依然还能起到作用,所以人家的智慧是圆满的。人家的身见是遍法界的,这叫法身证量。所以你记住我刚才给你是说的道理,弄明白了这样思维,你才能透过画画的技艺而成佛,而不是画画能成佛。画画不能成佛,回向大道,你不回向道永远不得成佛。

道是共通的,道是没有分别的。东方人的智慧、西方人的智慧都是大智慧,释迦牟尼佛的智慧跟老子的智慧都是大智慧,但是一个透彻一个不透彻而已,孔夫子也具有智慧向,我们说的四向四果位,他属于向位的级别。在《华严经》大乘菩萨的信位当中,他属于信行回向位,三贤位那个阶层里的。称他是至圣先师,那是后人

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对他景仰崇敬的一种状态。

认识这些问题的目的是什么,我们要把握清楚。不是茫然效仿古人,而是通过古人的榜样让我们找到自己相应的原则。你一定要找到,一旦找到而且选择了信仰的时候就不要反反复复。比如你做一幅好的作品,总反反复复,一百年也做不出来。原则要清楚,技艺方法都是共通的,你马上就可以成就一个好的作品。

人也是一样,人的身体,你可以用它成就无上至尊、无上智慧的圣人,你用它同样可以成就万人唾弃的业报,这就看你怎么选择了。释迦牟尼佛跟我们一样,同样吃这个世界上的东西,呼吸一样的空气,为什么人家万世景仰呢?为什么现在没有人理你呢?就是这个现象。

要从心底里转化过来,心底里我们能抓得到的就是身见,是我们规范行为的开始。只要抓到这个原则了,你的定力就产生了。定力在众生心当中就是惰性力,是习惯性的思维不断累积的作用。在画画里就是熟练性,你的技艺多练习练习,力量就不一样。线条基本都差不多,好看不好看完全在于练习。人也是一样,人如果不经常运动线条就会发生扭曲,会突然发胖。经常运动运动练习练习你的身见,人要漂亮就得多运动,那才保证身

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材不会扭曲。

这是真理,心要想长智慧心就得思维,心思维的方式要确定。心的方式不确立,心的作用就不能完全发挥出来。在某个方面你认为好以为它就是道理了,不行,要突破!这就是这里说的“初于闻中入流亡所”,入流了就对境界不产生内在的分别,那你对待是与非的判断就会消失。

我们现在还有是与非的判断,证明内在的分别还存在。比如拜佛,你要拜你的佛,很好,这就是内外的分别。内在有分别,外在就有是非,这就与道相违背。道是无诤,你念念护心念念入道,护每一念的出发点。我们根本的出发点不会变,只要是出家人,肯定相信一定要成佛的,最起码你也起过这个心念。你对佛没有信心不会出家,别管是什么因缘,对佛有信心你才会出家。

信佛自然成佛,不是念佛成佛,没有信哪来的念?没有信,那个念根本就不对,也不可能是真的念。只要你出家,只要你学习佛法,都是信佛的,肯定有信念。但是你的信念如何彰显是关键问题,顺着理法的平等作用才能彰显你的信念。没有相应的理和正确的法,那你所谓的东西就不能出现,在这里就是你不能“入流亡所”。

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不能入流,所对境对你来说是一种干扰。你入流了,心入智慧之流,客观真理大道这个意识流当中去,所对境对你来说是增上的道业。你不起是非二相,没有动静二相的分别,所以你就会“所入既寂”,所谓的清净心才会现前(不受干扰的心态,智慧的萌芽状态就会发生)。般若智慧发生的萌芽状态就是“所入既寂 动静二相 了然不生”。这种状态是什么样呢?内不起观念的分别,外对境界没有是非的判别,一切都是平等对待。

比如我今天正在这儿禅坐,突然听见谁敲我的门子,很粗暴的声音,这时候怎么调整是和非呢?再比如禅坐的时候来了两个电话,这时候要不要起来接呢?以什么来判断接和不接呢?要是以自己的思维心判断,起来接和不接都不是道。这时候换个出发点,如果你有正遍觉知的话,起来接和不接都是对的。这是出发点不一样,在你以什么心态看问题了。

很多人会说,“这件事我是做对还是不做对?”不是做的问题,是你出发点的问题,一向奉行的观念的问题。如果有得失的观念,你一定是错的,错得离谱。什么叫得失的观念?你会心里念叨,“这是谁的电话,打扰我坐禅,神经。”你已经神经了,因为你神经病的相出

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来了。真是这样的,你说人家神经,自己已经现形了。这跟道相违背了,所以这时候你做和不做都没有意义。这时候如果你的道心很清晰,道是平等啊,是无诤,你会问问他有什么事,然后再去禅坐是一样的功德力。这个过程就叫回小向大,以个人的所谓的解脱心来普应众生心。

应不是执著,而是让众生心与你清净的智慧心得到相应,那你正在修着一种功德力。什么功德力?千处祈求千处应。当然如果有智慧意生身的时候,不是业报意生身,你有这样的智慧功德,不起于坐,依然有一个身体到外面应一切众生。那我赞叹你,真伟大,菩萨度众生就是这样。诸佛如来变现十方不动本际,人家就是这样。我们不行的时候,先起业报身,要修无诤心,修平等道义。有朝一日你智慧意生身成就的时候,那我恭喜你,非常好,那你真的叫自在了。

第六讲

以修学佛法为基础,我们前几天一直围绕着“信”说了很多,这回主要是以内观禅为主线。“内观”,顾名思义,是从内心深处获得自在和解脱。无论从世间法还是出世间道来说,人都追求一种所谓的自在,生有生的自在,死有死的从容,是一种恬淡平静安详的状态。我

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们生活得不自在,已经失去了生存的目的(生命世界的真实目的)。

这时候我们要看到问题需要有一个系统的思想,人想得到好处就要有相应的办法。这个办法有成就,那你的目的就容易成就。无论是在家人还是出家人,不懂得理性的思维,就不容易获得自己想达到的目的,辛苦的努力都会付之东流,劳而无益。

通过自己以前的人生经历,去细细思维这些问题,不难得到一种结论。有智慧的人会懂得善加思维,而改正自己错误或不足的地方,获得更好的过程,得到圆满的结果。没有智慧的人会很固执己见地生存下去。固执己见体现在明明自己很多事不对,还按照自己的方式进行下去,实践证明没有好的结果。这时候你要听良言相劝,也正是这时候你要有一个好的选择,病急乱投医只能适得其反。

比如家里有病人了,你就到处去找解脱这个病苦之法。以及你碰到烦心事了,也到处去学,到处去找所谓解脱烦恼之法。人没有智慧的一种表现就是情绪化,因为受到情绪的干扰,所谓正确的判断就会丧失掉,所得到的结果就可想而知了。

我们现在有这个机缘听闻佛法的道理,佛法告诉我们

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要有一个正确的看法和信念。你的信念什么叫正确和不正确呢?一定要注重客观现实!我们前几天一直在强调,如果我们的信没有摆正位置,就是我们自己的信念出发点没有摆正位置,即使很辛苦地奔波劳命也得不到好的结果。这话并不是危言耸听,通过几十年的人生经历,足足可以证明你的人生经验是不是正确。

你想,你也辛辛苦苦地过来这几十年,到现在落下的结果是什么样的?你自己可以细细思量。是不是达到自己原来的目的了还是自己的理想状态呢?这需要我们不断反思。只有懂得反思才会进步,人不懂得反思就不会懂得进步。这是作为世间人来说,出家人更是如此。出家人舍家弃玉进入佛法的修行,这时如果你没有一个很好的态度,很清楚的态度,肯定得不到结果,昏昏沉沉混几十年,一天就是三个饱一个倒,更是了无生趣。

这个问题我们为什么总去谈起呢?一天下来,你到底有几个心念去合乎道义?!昨天有提过,道是什么?道是无诤,平等祥和,能够有柔软的心态,调柔的一种状态。我们有没有刚强的气机生出来呢?有刚强的气机生出来证明今天要修修忏悔法,我们戒的功德没有体现出来圆满明了。所谓摄心为戒是什么?

出家人有四条根本原则是“诸恶莫作 众善奉行 自

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净其义 是诸佛教”,这是作为出家人修行的一个基础原则。我们现在不懂得“诸恶莫作”,认为今天没有去杀人放火、没有去坑蒙拐骗就是好人。很多人认为佛教就是教人行善,佛教的“诸恶莫作”是什么意思?在一切诸法缘起当中不起厌恶和是非观,这叫诸恶莫作。

在十八界二十五有当中,你没有起厌恶和喜好之想,这叫诸恶莫作。有厌恶和喜好之想,都叫已经犯了所谓的恶。因为你已经堕入到是非道当中去了,所以并不是诸恶莫作。在一切诸法当中你的造作心不断地成就,不断地欣喜,那你的道业不得成。为什么?道是无诤,是平等慈悲柔和。但是我们要理解,“平等慈悲柔和”?好,那学道的人学习佛法的人就得受罪、吃苦、忍辱,这是一种偏见。

很多人认为出家人就得怎么样怎么样,在家人会说“你还学佛呐”,这是很偏执的一个观点。我们该如何行持呢?持以中道!中道是什么意思?我们的一切行为是为了什么,是为了体现道,而不是为了体现情绪和知见!道是什么你要懂,是无诤,首先你的是非心是非见不再发生缘起,能够当下安住,安住无诤,安住平等。何谓平等?是平常的心对待,对等的心去观察真理,不要起是非。你去取决于这种状态,就可以成就无诤的道义

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我们没有这样的修养,处处要强调是非善恶,都是不对的。一定要强调是非善恶好坏曲直,这是有争议。比如画画的时候,一定要强调遵循一个什么原则,那个原则是究竟义吗?他不敢说,那个原则不一定是究竟义。这一切一切要根据你的信而生!什么信呢?是信念,你自己的出发点要看得很清楚。作为世间人来说是你自己的目的,那出家人是你的发心。

我们现在解释这个道理是从世俗两谛出发,从世俗法和出世法这两种角度给你解释,然后你找到它们的共通处。我们都从世间来,肯定生活经验有一定的累积,通过你累积的生活经验去观察佛法道理的痕迹。这时候我们容易生信,不会把佛法道理看成子虚乌有的没有捉摸头。你捉摸不到就没办法下手,很多人也想修行,但是下手不得方便。人不得方便的时候,他不可以成就功德力。功德力我以前也给你们解释过,功德力是在你现在这个相续生命过程里马上可以得到受用,福德慢慢可以生起来。

福德得透过因缘来实现,福报得通过业力成熟。福德的成熟含有一定的自主性,因为它可以透过你的修养,这样绵长性和自主性多了很多。但是福报完全没有自主

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性,是不知不觉。你在无意当中种的一个所谓善根,会成就一个福报。你们有感触,不定哪天好像走了运一样,说“今天运气特别好”,这个运气从哪来?你认为财神呀天王地老子啊,信佛的人说佛菩萨加持给你的。实际上不是,是你自己宿世无意识当中修了点善。

比如前几天有工人在这儿干活,无意当中绕绕塔,有一念恭敬,或者他冲着佛低了低头,磕了个头,这是在不经意之间,在将来他的生命世界相续过程里成就的是所谓的福报。我们现在透过自己的戒行修养,懂得向师父请教道理,按照道理的要求来修养自己,成就的是福德因缘。福德体现在哪呢?体现在因缘,因是自己内心主观世界的改变,缘是外在的环境随之而改变。

有人前几天心浮气躁,最近比较烦,一直烦了很久,烦的表现就是烟抽一抽,发发牢骚,这都是能看得到的。这几天随着他比较听话,增加自己的福德修养,多画佛像与人结缘好起来了。如果叫他去诵经调伏自心不容易,因为他对经典的感觉分别心很严重,他最喜欢的是画画,叫他发挥其长处,以精于的道来调伏自己的烦恼。随之而来,这几天画得也很好,也很欢喜地给人结缘,内心的烦恼息灭了很多。这就是他调伏的过程,福德增加了因缘就变。

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福德修养提高了,因缘就会变,生活的心情和感受还有环境就会改变,这是很关键的。不懂得什么叫福德,不懂得什么叫福报,不懂得什么叫功德,所谓的正信力就提不起来。我们都认为自己有正信,但是不懂得如何发挥。福德福报和功德是修习的方法,懂得这个修习的方法了,信念才有作用。都说自己信佛,信的是什么佛?怎么体现出来?这是个断结的过程!但是我们现在要把这个修补起来。能让我们自己形成一个融会贯通的链条反应,就可以得到一种所谓的修证!

功德是针对于现证智来说的,是我们说的现量境所得的智慧。我们讲的是内观禅,何谓内观禅?从我们心性的内深处,深处是不为我们意识所知,不为我们意识所能表现出来的。但是可以透过修养(福德智慧这种作用的提高),福德上升到最高处就叫智慧。修养上升到最圆满的时候观察智就诞生了。这是个很次第的道理,一步一步很清楚,福德修养到最高的时候就成了一种观察智。

观察智什么样呢?这是专业名词,从我们现实社会里说,看问题的角度就会很清楚。于此而言你所擅长的技艺叫福,你对技艺的感受叫德,这两个修养到最好的地方,世间人讲话,做什么事能达到出神入化的境界。这

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时候你的观察智就生起来了,可以很清楚地看到与你同业人的好坏是非,不需要思维,这就叫观察智。

同样,我们出家人修习的是心法,佛法讲的是心法,心法是什么?我们以前也告诉你一个心的概念。心是什么?心是正念行为的一个综合作用,正念是什么?观察生命基质,佛法叫宇宙人生的道理。我们的生命道理是个什么状态?是十八界所构成,相信这个道理,证明这个生命真理的真实性,这是修行佛法。

什么叫证明呢?十八界构成生命现象,这个生命现象是没有分别的,没有挂碍的,你偏要给它搞一个挂碍。而且每一个境界里一切现象都是平等的,没有彼此是非善恶。那是我们自己主观的情绪、思维臆造出来的所谓的善恶业分别是非,实际上我们的生命世界是没有这些是非的。这是我们讲的空性道理,如果不懂这个道理,即使很用功地修行,也得不到所谓的正觉和正受。

作为在家人来说要明白生活的目的是什么,不是没事找事,不是异想天开,也不是朝三暮四。什么叫朝三暮四呢?知道的东西很多,但是没有一个准普儿说“我今天一定要干什么”。能有一个坚定的信念很好,但是这个信念如何实现呢?在实践的基础上才能实现它,没有实践基础,实现是假的,不可能。实现是什么?就是现

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量证境。

我们说实现目标是现量证境,不假思维和分别的现象出现叫实现。再来说修行佛法,你想学念佛法门,想学参禅打坐,想学……,你对技术的感受有没有完整起来?先不要管目的,把你所要掌握的技术,比如我们要修念佛往生净土,净土的理论道理、实践的方法都要很清晰地掌握,认真去做,你的净土世界就会打开。《阿弥陀经》说善根、福德和因缘决定你往生。参禅证果更是如此,能够打破无明,破劳观,那你就可以得到开悟明心。

但是这一切我们有没有掌握呢?就像你掌握一种技术,技术含量很多,但是不成个系统原则。原则性不突出,是他自己心态反应的功夫还欠考虑这是修养问题,但是他又不去体会修养如何提高。这不光是技术含量的问题,是自己的心态感受的问题,这就是福德修养。我们不懂福德修养,所以空有个理想状态。技术也很好也很付出努力,但是组合不起来。因缘不得组合,所以福德没有,那你的好啊信心啊感受就不一样。

如果懂得去修养,通过感受(内心世界的反应和变化)增加,这时候你的技艺就会发挥到恰到好处,过去讲话“点正”。为什么人们总埋怨自己“点儿不正”呢?

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“我们怎么就赶不到那个“点儿”上头呢?”恰恰一出门就给车撞掉了,为什么呢?很简单,如果你没有喝酒,如果你没有做什么事,那你会赶到“那点儿”上吗?还是自己的修养所导致出来的。你有没有见阿弥陀佛呢?有没有得到智慧升华呢?这都是我们自身的原因。

这一切一切来自于我们说的信,信的发生有两个方面:理和事。我们都知道理呀事啊,但是并不把它具体到生活化当中去,跟自己的生活环境离开了。跟生活离开当佛一样供起来,不能让自己有真实的作用和利益。佛法的道理一定要具体到我们生活当中的每一个细节上体现出来。

修学佛法一定要保持这个原则,不但如此,做世间任何事,如果没有这样一个谨慎的态度,缜密的心态,逻辑思维清楚,那你不可能有所成就。一定有一个现象,千里之堤毁于蚁穴。想得很好,准备也很充足,但是就是因为一点点小小的疏忽,前功尽弃。多少历史教训可以看得到,你自己过来的人生几十年也可以看得到。

所以进步是一定要的,这个进步是我们自己的人生修养,是人性的思维一定要有升华。以什么原则升华呢?要相信自己的原则,信的是佛法,信的是般若智慧,就要无诤,就要包容,就要平等对待。是谁跟谁平等?是

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自己对世界平等,对一切大众平等。即使当时有情绪就要调伏,要知道自己的原则是修道的。

作为在家人,想得到幸福富饶的生活,想得到圆满的家庭天伦之乐,怎样把握自己的原则呢?自身的修养首先要真诚坦荡,诚敬上天。“天”就是你自己的信念,自己的信仰,你有一个好的信仰和清晰的信仰原则,整个生命的原则就体现得很清楚,谁都愿意跟你打交道。一说这个人没有个原则,不靠谱,做什么事嘴上没有把门的,满嘴里跑飞机,这种人没人愿意理他。

所以,人所谓的好坏没有本质上的区别,是福德修养上的区别。无论在家人、出家人这是通用的,都需要高尚的福德修养,比较清晰的福德修养。没有这些,你想做什么事,想成就什么样的智慧和解脱,那都叫妄谈,虚妄的想象。

出家人福德修养的好处是会从此而入三摩地,从此产生正信的正受。由正信念而发生的正受,入三摩地。三摩地就是我们自己很清楚,从观察智而产生的,这都是由信念所导致出来的。一定要把理事平衡,理跟事不能偏废,不能说“我先学会道理然后再行为”,那是不可以的。一定要在行为当中逐渐体会道理的存在和真实性!

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这是最客观的,很多人想,“我先去……,然后……”那是你一厢情愿的想法。有人说,“我道理很明白,但是为什么做不起来?”不是做不起来是你不想做,你给自己找了很多很多理由,总有理由不做。不做就得不到好,就这么简单。这是宇宙生命世界当中客观存在的道理,不去行就不得果。你信多少行多少就会得果。不去做,等于不信,不信还是没有果。

信就是你的原则!这个原则分为理跟事,不要把理跟事分成两个方面,它是一体的。我们一般都把它搞成两个方面,我们先从道理想明白了再怎么样,想明白了还是自己的主观思维并不是客观现实!客观现实是通过你的行为感受到的,认识到的,但是你的行为也不是主要的,要透过这两个产生的道理的力量,你才会看清客观现实。透过理跟事的完美和谐作用,你才能看清楚,这是用心看的!而并不是用眼看,也并不是用耳听。

我们很多时候认为自己看得很清楚,想得很明白。很多人都说自己信佛,你信的佛到底是什么?有人认为有病了,“我烧烧香拜一拜,磕磕头烧上几张纸,我就可以好,就可以保佑平安。”这是他认为的佛。佛有千百亿化身,遍满虚空,估计那样也是一个化现,化现成烧纸味道的那一类众生。饿鬼类里也有佛菩萨的化现,比

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如观音菩萨化现为面人鬼王。不能说他没有感应,去烧烧纸,拜拜,发现会好很多。所以民间有种信仰,一旦招什么鬼邪了,烧烧纸送一送。

经常有这事,烧烧就好了,为什么?这是你的信念,不是那张纸起作用。这就是你的信,你不怀疑(除此之外没别的办法了)。所以另外又引导出一个什么信?没有办法时候的那种感觉也叫信,你不得不这么做了,那时候也叫信。这个信是被迫的信,所以你还是不得自在。被迫相信某一件事情的时候,还是自私的。

我们现在通过道理的修养,认识佛法的道理,增加自己的福德修养,让自己的智慧能真正在生活环境里获得主人翁的感受,而不是没有办法地接受很多客观现实。没有办法地在接受的时候,是了无生趣的。你觉得没有办法,只能这么办,所以在受果报的时候也是没有办法的接受,这都是因为理跟事的原则搞不清楚。

所以“理”表现成什么?在我们这个世界里变现为思维(想)、认知和感受。你的思想状态、你的认知能力还有你感受到的事物的发展,这就是我们所说的理。咱说思想,“我是一个好人,我是一个正人君子。”这就是思想,这是你的道理。正人君子有没有干坏事的时候呢?有没有犯错误的时候呢?肯定有。

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孔老夫子有句名言,“一日三省,以查身之过。”孔老夫子还要每天反思自己,我们就不用反思了吗?所以第一是你的思想状态。人都是想做个好人,包括教育孩子,都要让孩子做个好人。好的标准是什么?你也没有个具体的标准,这是思想的体现。

很多人想升官发财,这都是好的原则,但是你要知道怎么实现它。它是你的信仰,你要知道实现它的目的。这需要你好好去听闻佛法的智慧,把智慧掌握了,你的想法就会成为真实的。思想透过什么实现?第一步,要改变你的认知能力!一定要在你的生活过程里依自己认识的思想原则,这个原则你认同它了,然后对它的认知要加深增益增广,在各个生活细节当中都要注意培养增上它,这是《耳根圆通章》里说的“如是渐增”。

“如”哪个“是”呢?正如你所认同的,你不认同的就不要去。为什么?起二心就有二念分别,你最后的感受就不会真实。就像两口子本来过得很好,因为当初的相识相知相依相恋相爱到最后相争相斗相互抱怨,这是结果,爱心的背后就是猜忌,就是争斗就是利益是非,为什么?自私嘛。如何去改变呢?从根源下手。我们不懂根源,认知的所谓生活的意义和目的就不清楚。我们都想着要好好过日子,但是没有把认知能力靠拢自己的

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原则。

最普遍的一个现象,我一说你们就知道了,人生大事是成家立业,成家的时候都要大摆筵宴,我们认为这是很正常的。是呀,在人类社会环境里这是正常的,无可厚非,但是这么做能不能成就你自己当初的目的呢?结婚标语里经常用的词:花好月圆、百年好合、永结同心,但是这么做能花好月圆吗?你增加了很多不好的因素干扰自己,这些因素别管你认同它不认同它,它都是干扰因素,是你生活世界当中负面存在的东西。不懂得认知它,不去屏息它,把它的作用消除在萌芽状态,你认知的能力就会出现偏差,你的思想就不能体现出来,这是很清楚的道理。

你想得到什么,一定要有个原则:“必须得先舍去”,你必须得有这方面的付出。想得到人家的爱心和关怀,爱护呵护,那你首先要对人家好。你对人家好,人家才会对你好,就这么简单,这就是失与得的道理。因为你生活在相对法当中,无论做什么样的善事,布施持戒忍辱精进禅定般若,别管做哪种方面的修行,一定记住无怨无悔,那你肯定收获的也是无怨无悔。

今天很高兴地做了很多事,晚上睡觉以前就后悔,“我今天为什么傻帽似的做了这么多?”你一定跟着感觉

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到什么叫傻子。孰是因孰是果,那是一定的。这是我们思想的体现,是道理的发生过程。你有相同的认知(相同于你认可的原则的认知能力),就会有一种感受,这感受是我们心里的反应。

这在我们佛法里讲的是什么?所谓动静之相产生,在《耳根圆通章》当中提到的“动静二相”。是《心经》里告诉我们的“五蕴”,你五蕴不空就是这样。五蕴(色受想行识)之首是色因,而色因是概念的形成,色因变化的基质是什么?是识因的发生。在现实生活里是什么样的过程呢?原则思想的稳定性决定了行为的连贯性和准确性,情绪的好与坏都是由它决定的。我们的命运从哪开始发生呢?也就从这儿开始发生了。

事相表现是什么?行为修养、生活环境、兴趣方向是我们的事相。比如本来我们很高兴地在接受生活,过得非常欢喜,我们生活的目的也很清楚,突然行为发生了异端变化,挺好的一个家庭,突然因为丈夫酗酒了或者赌牌了要不就是乱找了,这是行为方向的改变,然后家庭环境的感觉就变了。这是影响家庭环境的第一因素,行为上(就是我们说事相上)的因素。

修行佛法的人更是如此,修道的人,道的原则确立以后,你的行为一定要符合你所确立的道。比如我们出家

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人的行为原则很清楚,要修慈悲喜舍之道。慈心无量,怎么叫慈无量心呢?慈是呵护一切众生,无论是从身口意,各个方面都要去呵护众生,不管是你内心的感受,还是外在的众生法界。

你内心的感受也是众生,内心的感受生起来怎么办呢?千万记住出家人修道的一个原则,不是拿大石头去压它,最后会把石头顶翻。有人常用的方法是拼命地诵经,拼命地干什么是为了压自己所谓的念头。这种思维方式是错的,要透过智慧的思维分析判断和观察。你所认同的道的原则是你的智慧的基础因素,基础因素确立了就不要改变,为了它付出你所有的努力!努力就是要放下自己人我的东西,不要去硬压。愣压的轻度反应是上火,修行就要出身心障碍了,重度反应是你要发神经。

应化到人世间的生活中又是什么样呢?两口子貌合心离,会痛苦地生活和煎熬,所以这是很可怕的。我们不知不觉当中已经进入到这种误区了,就会怨天尤人。天没管你的事,老天爷该干什么干什么,人呢?今天“他跟我很有缘”,明天“他跟我又没有缘了”,“我为你付出了什么什么,你又给我什么什么”,恩怨是非,无了无终。这时候早已经把自己生活的基本原则放一边儿

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了。为了这个生活原则过去所付出的努力,都付之东流了,枉费辛苦,你受的罪简直叫不值得。

这个道理要听明白,无论是在家人还有出家人,这几步思维的方式是非常关键的!我们现在要懂这个道理,第一行为修养不能乱来,包括自己不注意的小节。我今天看到一个工人吐了一口痰,按照因果说他将来要很受罪呀。我们学《毗尼日用》的知道,在道场里不要冲着塔冲着佛像吐呀扔什么东西,但是他不知道,他叫无知,但是造了这个业障了,也要去还。我想说他一句的时候他吐完了,他即使当时生惭愧心也要几百劫下到地狱里头去受这个苦报,当然如果这期间他能够生智慧忏悔,这个业会消除掉。

我们不知不觉当中造了多少业?一个嗜酒如命的人一定要下粪尿地狱,他吐出来的东西狗都不吃。我不止一次谈过这个问题,所以酒是第一要害,而且他的智慧会越来越衰退,酒断智慧因。平常的修养是将来的结果,并不是佛菩萨能救你什么,你不顺应他的道理叫道不同,道不同他才不会理你。即使亲弟兄有事你也不一定亲自去帮忙,业由心造,自作自受,谁也管不了。

同样,释迦牟尼佛已经证悟解脱了,圆满成佛了,人家生活得自在,人家的开心和智慧是我们没有办法体会

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到的。我们跟他无量劫以来都是六亲眷属,现在还在受罪呀,为什么?不听人家的道。你能听人家的道去修学,去渐渐地进入人家道的智慧解脱,那你也跟人家是同类中人,一样的。释迦牟尼佛很远了,你跟我一个思维一个想法的时候,那你也会得到我的快乐。

所以西方极乐世界到底有几个人?西方极乐世界就阿弥陀佛一个人,不会有二人想,有二念的人生不到那里去,就没有两个人。你们家也只能有一个人,要不以内掌柜的为主,要不以外掌柜的为主,反正你们家不能出来两个,出来两个的话一定天天得打。这就是世界平衡的基础法则:唯一性!不能二元并存,阴阳共生。所以从这里推翻了一个我们中国传统的所谓哲学思想:在非常大的一个氛围里所谓阴阳互行,那是靠不住的,是非常粗陋的一个学问。

因为生命的世界是相对境界,并不是真实有的,我们充其量可以参考,但是绝对不能把它作为原则去信奉。我们的生命是绝对的不是相对,生命变化规律不是任何人也不是任何神创造出来的,是道理和修养的一个作用,是理事统一的一个作用!你信仰的原则,你的信念,你自己生命世界的法则都是因为这两个方向的作用,我们要把这个问题把握好!

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事相的第二个部分是什么?生活环境,包括你的心灵环境和你自己生存的空间。我们一直按照一个好的标准在维护自己的生活环境,往往我们的努力适得其反。就现在很普遍的一个现象,这两年炒作得很热闹的房子来说,我们都要去换一个好的房间去住,换一个好的环境,很好。但是好不好的感受是什么?你心里的感受是不是真的好了呢?是满足了一部分虚荣心呢还是满足了你实用的东西?你相信的是道理还是感受?我们很难去判断取舍,所以受了很多辛苦,但是得不到真正的安心和快乐,这就是你不明白这个道理,生活环境给你造成的是烦恼,它产生负面的东西了就叫烦恼,它不产生负面的东西就叫智慧。

同样,出家人也是一样,出家人要上求佛道下化众生,那你所有的行为、生活方向和生活的环境是不是上求佛道呢?现在国家经济发展了,寺院的生活条件相对来说好了很多,但是生活的主方向变成什么了呢?现在让师父们买社保。如果作为一个出家人你去买了,那你连老祖宗的脸都丢光了。出家是为什么?就是让你了脱生与死的烦恼的,你居然去买,而且还这么公开地出售,那到底是你度了众生啊还是把你给度进去了呢?方向反掉了,这是生活环境给你造成的,业因。我们不知而且

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不觉,不知不觉当中就丧失了你的原则,把出家的目的原则丧失掉了,这都是六欲天的魔王巧设机关令你这个堂堂佛子向生死低头。

所以我今天再给你们确立一下,各位法师们切记,欲脱生死,先把生死看透看破,先放下生死。你想解脱生死你就得先看破生死。如何看破?别把它当回事,越当它是回事,它就越是回事。用毛老人家的话说“从战略上轻视它,从战术上注意它。”怎么叫战术?我们念念之间步步为营,一步不放松它,以戒定慧无漏的功德就把它干掉了。以什么戒定慧?以我们菩提心道的戒定慧,这种修习就把它干掉了。你还会有烦恼吗?还会有生死忧愁吗?那都荡然无存。

作为在家人更是如此,要确立你生活的方向和原则,不要因小而失大。为一点点的利益冲突而分崩离散的结果不好。能够经营一个家庭若干年很不容易,现在离婚太容易了,很多很年轻人结婚没几天就离婚,老辈人家花了几十万给你经营一个家,说离就离了,那就是一种浪费。即使不是长辈给你成的家,你那样对自己的福报也是种挥霍。这是非常可怜的,不要说将来的果报了,马上就有花报。什么花报?离了婚再结婚人家给起个外号叫二婚头,谁愿意再找个二婚头?现实的福报马上就

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损了。

出家人也是一样,出家人没有上乘佛道,你自己都看不起自己。我们吃穿用度全部都是众生虔诚的心供养来的,出家人叫什么?师父啊法师,这些东西不提前认识到,生活环境给你造就什么?很多寺庙里物质很好,但是能够接引众生出生死海,荷担如来家业可不可以?承担的信念有没有?跟你的外表有没有相应呢?

我们要懂得生活环境的一种业力形成,不知不觉!这是事相。所以理事是并通的,不要把理跟事分开。

下边一步就是兴趣方向,什么叫兴趣方向呢?我们经常做的事,偶尔突然兴趣来了,比如很多人玩茶道,美其名曰“赵州茶”,玩得非常好,茶具也玩得非常专业,这就叫兴趣方向。但是老赵州茶的意义是不是你这样的呢?你真的通达祖师义了吗?这个层面就没人问了。还有很多人玩收藏,也有人误会我收藏,错了。

有人问“师父要那么多宝贝干什么?”我在尽我的使命,那都是我们家祖宗的遗骸。因为我是佛子,要把我家祖宗的遗产都收回来,我不会叫他们流落在外面,只要我能够尽到的责任。你们在家人祖坟塌了还知道去培培土,迁粪的时候还要再做个棺材呢,何况我们呢?我比你差呀?这是为人子孙最起码的孝心。这就是舍利子

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,我相信它就是,也的确它就是从塔里出来,都是祖宗的遗物,我为什么不把他收回来呢?把你们祖宗的骨头乱扔外边你们愿意吗?

这是信,这是兴趣,透过这样的兴趣方向我们能修解脱业,能修别业。那样的兴趣方向你就可以造贪嗔痴,这是不一样的。

第七讲

我们接着昨天说,信由理跟事两个部分组成,具体“理”到底是什么呢?我们做事都要一定的理,首先要以一个道理作为原则。这个道理表现成什么呢?你的思想、认知和感受,这是我们认为的理。别管做什么事,道理有世法和出世间法的分别,但是世间法和出世间同样都要遵循同一个运行法则,别管是世间人还是出家人对道理要确认。

世间人做什么事,道理要非常清楚地确定。道理不清楚,行为就没有办法把握,你就不能获得很好的结果。出家修道的人更是如此,修行人没有一个很清楚的菩提心的形象(没有发菩提心),说白了就是你还没有认可你是要学佛成佛的人。就连这个信念我们还没有开始发生,所以这个理没有确立。

理没有确立,信立不起来,根本谈不到信。确认了道

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理以后就要认真地去做,由理而发行(由理而去发起行为)。分析起来是这三个方面的作用:从思想的确立,认知是一种开始,感受是你有一定的认识,这个认识已经深入到你的心相续(就是我们说的生命过程)里。因为这三个综合的发生,所谓的解就会起现行(有一个开始发生的过程)。

但是这三个形成,需要辅助的条件,就是我们行为的修养、生活环境还有兴趣的方向。这三个条件也是干扰你的因素,也是成就你的因素(成就你的理),它们是相辅相成的。无论是世间法和出世间法,都必须得遵循这两个发生的方式。

我们昨天也聊过,世间法中思想不确立,你的行为修养就不够稳定。比如一个居士患有严重的糖尿病,他空腹的血糖都达到七点多,这是很严重,医生告诉他一个方式是打胰岛素,去吃药控制。他不懂得用自己的行为修养来改善,也不懂得生活环境的改变来增益身体良好的基质(他身体的底子)。兴趣方向也能促使你的善业(所谓好的一方面)成就,这需要他慢慢接受的一个过程。他能够去接受这个道理,整个的思想能确立,就能非常清楚地体现出来,那他整个的认知和感受就会改变。

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这两个是互相依赖,相辅相成的。你有很清楚的思想、认知还有感受,你的行为修养就非常圆满、非常准确。我们经常说“这个人不够稳定,很浮躁。”就是因为他的想法不够确定,思想不够稳定。到底想干什么他自己并不清楚,原则不清楚行为就跟不上,生活环境对他来说是制约的,而不是能够去发展自己的,这是这么一个相辅相成的过程。

这些如何去调伏呢?你要确立一个根本原则,是选择世法还是出世法?你选择的是出世法,远离尘世的喧嚣热闹,趣向于寂灭解脱,那你就要把这个路子搞搞清楚,而且一定要搞清楚!这种搞清楚在《法华经》里佛有开示,闻思的步骤就是所谓的开示悟入,佛之知见(佛的智慧认识),你要跟他相同。你的思想要跟他齐整(你的思想要跟他的思想保持统一和对齐),这才是一个修道者的根本确立。对于出世间法,这是确立的基础标志。

比如两个人找对象,通过介绍人介绍你们俩认识,经过一段时间慢慢沟通了解,也领了证件了,到那天结婚了。这时候你就要对你的选择负责任,这是你对生命的抉择,这里头没有是和非,没有好和坏。我们对自身的生命没有一个尊重,就会轻易放弃所选择的人生方向,

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那不是对别人不尊重,是对自己生命的亵渎。属于你受用的生命体存活于天地之间,秉承父母的福德因缘,诞生到这个世上。很多人有一种论调,说诞生到这个世上是受罪的,那是一种抱怨,是对生命扭曲的认识。

我们拥有这个宇宙之间最宝贵的东西,就是我们的生命体,应该怎么样把它发挥到更好的状态呢?需要自己用智慧的信仰原则来把它规范起来,需要有一个信仰修养的提高让它发挥应有的本来的价值,而不是通过主观思维扭曲了的生命现象。我们对世界的看法,对自己的分析和判断,都是扭曲了的。为什么扭曲?因为你有自己主观的认识和感受,你认为就是这样的,你认为老天爷对你不公,你认为别人对你不好。实际上是不是这样子?自己也不敢确定。

比如你对一个人的好的印象,经过多年相处,突然之间他对你有些不利的影响了,你会非常认真地给自己确立一个观点说这个人不一定好,甚至比你认为的坏人感受更深。因为你对他有好的印象的另一面,就是不好的一面。我们要清楚这个道理,这两个相辅相成。这就是信在生活过程之中的作用轨迹。我们修学佛法这个道,一定要认识这个轨迹。

道有轨迹可循,并不是像道家说的“大道无形”那么

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个状态,好像没有一个准确的标志可以去捉摸。佛法不是那样的,他说大道无形是因为他没有看透,看不透的就是无形的。我们看世界一切森罗万象,能看透这个世界的时候它很清楚,明明白白地在那儿摆着给你认识。我们看不透的时候会觉着这个世界很复杂,杂乱无章,没有一个具体的形状。那是因为你看不透,看透则不然了。

比如你看透了某一个人,看透了某一件事。起初认为那个事不可琢磨,后来通过你的思维判别,分析和判断,你清楚了,说他那个人就那个样子。这是你认为的判断,即使是你自己认为看透的时候,那也是很清晰的感受,而不会没有一个具体形状,所以他们讲的大道无形是因为他看不明白。你能发生这种心态和认识以后,会有什么样的好处呢?

我们为什么要学习这个道理呢?其好处所在是什么?就是能够看透一切,看明白一切,所有一切世界当中的种种现象。那你就会很清楚地对待每一天,很轻松地对待每一天,而不是很疲惫地。

所以我们先了解信是如何发生出来的,这是信如何发生的轨迹!懂这样的发生轨迹,就会善于观察。用这样的思维方式来观察、来确立、来分析和判断,它是存在

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于我们所有的身心世界里的一个反应过程。它并不是特定指某一个东西,它是泛指一切身心世界的变化,是指身心世界的一切变化的轨迹。你具足信(成就信的功德),就是这么个过程。

这两种状态是我们所能够感受到的,它的归纳和升华变成我们简单的一个信仰(信仰观念和行为)。它分开就是这样的,在世俗间,你得道理的表现就是你这个人很有修养,认识很高,认识很好,这就是所谓的道理。你对你的行业,对你所从事的东西很精通,证明你这个人道理就很清楚。

平常世俗人讲,“哎呀,这个人不懂道理,讲理说理不论理。”这证明他的认识不够清楚,他对他自己的了解,对他生活环境的了解不够清楚,所以他的道理就不清楚。他的道理不清楚,所以他的感受认识就不一定清楚,感受一定糊涂的。那就更别提他的行为了,都是一塌糊涂的。但是糊涂有糊涂的理和事,他还要进行下去,所得的就是无信可立。不讲道理的人谁会相信他?谁会对他有信任感呢?对于讲道理的人,人家对你有一个正确的认识,会相信你,会对你有信任感产生。要得到大众的信任感,就要注意这六个方面的改善。

从这个道理说信可不可以立呢?通过我们自己认真的

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修养和改善信就可以立起来。信立起来的时候就可以在生活境界里活得非常自在,活得非常坦荡、圆融。信的确立分六个方面,这六个方面缺一不可,缺一个就不能是真正的信。

比如现在世俗当中有一个非常严重的问题,工作环境不稳定,家庭环境不稳定,还有人自己内心世界随之而来的浮躁、变化。这种动荡不安是为什么?归纳原因就是这六个方面不够确立,思想目的不纯,认识不清楚,然后感受就模糊。就像那些小孩子们,年纪轻轻去找朋友,找朋友很好,人和人交往是一大事。但是你本着什么目的呢?这个就不敢说。也是殷勤献媚,也是对人家好,但你目的是干什么呢?很多事都是不可说的。所以你得不到好的结果,到最后两个人反目成仇,这时候你的信就彻底完了。不管你的信还有对人家的信都彻底完了,失信于人。

如何失信呢?通过这六个方面失信于人的。这六个方面是很厉害的,也正是佛说的六和敬,我们能保持六和敬的心态和修养,保持这六个方面的良好稳定的状态,那你肯定是个好人,好人自有好运。有这样好的修养肯定你的运气越来越好,没有好的修养肯定完蛋,这是关键问题。

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好人跟智慧的人有什么差别呢?这是我们讲的关键的一个地方。我刚才说了,这是个行为法则,是个变化的轨迹。我们修道人也是这样的变化轨迹,关键不一样在哪?我们跟世间人有区别,我们有个智慧的信,我们信的东西不一样。我们是先确立信,由这两个方面再去证明它!我们是实践的过程,世间人是个增上的过程。我们是先认识这个道理,信确立了,然后通过信的指导和观察,闻熏闻修,成就这六个方面的修养。而这六个方面的修养翻过来又证明它,这是不一样的地方。

不一样的关键是信确立了!世间人的信是不确立的,他认为好的价值观念会随着环境变。出家人不是这样,他认为的东西就是真的。无论是三千年前佛陀时代,还是我们现在追求佛法修行成就的时代,对佛法的认知只能是一,只能是佛之知见,不可能是二,这叫大智觉。依这个信来确立自己的行为修养,从这六个方面去增进它,这叫真正的证悟,六度万行的真正证悟。否则,你只是人天福田,修的只是人天福报而已。

信确立了以后,怎么把它相续下去?思想动态方向要确认清楚。为啥称为证解相辅呢?信的体现从哪来?你对信有多少解。如果是单对于我们修道来说,对于佛法的理解有多深有多广,这是你能解的程度。世间人,你

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对好的价值观念是个什么样的理解角度和深度?比如我们觉着谁好,那你好的观点从何而来?为什么认识他好不认识他别的?一旦他发生了你所认为不好的事的时候,你会起什么样的反应?这就是你的信不确立!心因不立,所受的福德和感受自然就是无常。

信,人都会信,这是世间法和出世间法所共通的部分,而解不同,出家人一定是正解,在家人是不确定解,那叫无常解。他认为他理解了,马上会变掉,这就是无常解,随着无常解所发生的行径就是无常果,无常受报,无常业种形成,所以好与坏这种认识从来不确定。对一个人的分析和判断,对事的分析和判断,对自己身心世界的平衡支点永远找不着。

对自己身心世界的平衡关键点在哪儿把握不清楚,就会随境而造业。随波逐流,随着境界的变化兴起所谓的善恶是非判断。随着智慧力量的增加,相对来说所谓心的感受就会稳定,稳定下来就会得到与解相应产生的正受。

解是关键的问题,所谓的圣与凡分歧在此。你是圣解否?还是凡夫解?这是关键问题,能够发生圣解(圣性智慧解),那是不一样的。顺应的是般若智慧空性真理(绝对的道理),所得到的就是正觉正受,三摩钵提奢

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摩他这些就会发生出来。如果产生的不是正解是邪解是无常解,就会分别执著五蕴炽盛,就是我们说的无明缘行,行缘识,十二因缘成就顺流而下的法,我们看到的世界森罗万象就形成了。

正解的原则相在哪?目的是什么?是对正信增加行为的感受。解对行为修养、生活环境等三个行为基准也是一种观照的原则。有什么样的原则就有什么样的行为修养,这两个也是互相依存的。

很多人讲“理解万岁”,为什么理解万岁呢?你的行为不被人理解,就感觉挺郁闷,纠结呀,心情就不一样。有能够理解你的人,你会感觉很幸福。尤其老人讲话“不养儿不知父母心”还是希望孩子们理解他的用心。人和人的价值观和宇宙观都不一样,即使父子至亲想法和做法都不会一样,这也是因为解不同。

虽然人们的“信”都是“人”,这在出世间世间法都是一样,但是解不同决定你的方向不同。你能够解多少,你能够入多少,这时你的受用就产生多少,这个时候成就的是花报。花报是当下的作用,你的行为修养就发生变化了,生活环境就变化,兴趣方向突然也就发生变化。

花报从哪来?你能把解确立了,非常清楚,信的目的

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作用就发生了。具体到我们自己的生活里是怎么样呢?好比说你对家人朋友的信任感,这个信任感非常清楚的时候,别管他出什么样的状况,你都会很理解他,这是真信。就像两口子有矛盾,你真的信任他吗?真的信任他,无论是什么样的状况你的本分和原则一点点不会丧失掉。

比如你为人妻,丈夫在社会生活里所遭受的种种境界不会一帆风顺,也不会都尽如人意,你为人妻应该知道理解他去宽容,这是你把你的本分尽到了。你真的理解他时自然对他会一如既往地呵护,这是肯定保证了你俩互相的信不会变。如果你看到他稍有不如意时马上进行是非判别,“这个人不行。”人有惰性,你总给他这样一个环境,他就懒得跟你分辨了,你即使做了一些证明给他看,他也不会信任你。他已经形成这种信了,由他的解发生的行为,督导他的信发生变化。甚至说他的自信力就没有了,本来很有头脑的一个人,你几十年的念力“加持”,导致他后边什么都不干了。

千万记着要互相鼓励,尤其两口子之间,一定要互相鼓励。不要“你不识数”,他就真不识数了,因为你俩发过愿结同心,结婚的时候都共同誓愿海誓山盟,那也管用的,你这儿一反应,他马上就不识数。心和心之间

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会有感应。人家识不识数呢?人家不识数你嫁给他干啥?

所以你要理解,这个理解要从共同的信来理解。你有没有相信他?信他就不要那样去讲,信是原则。你的原则思想认识感受都要非常清楚,不然你跟他混一起干嘛?这是说的在家人,出家人更简单,你都已经光头剃掉了,和尚袍已经穿上了,还成天惦记着这个惦记着那个,这就是信的飘忽不定。“有些缘分得了啊,不了那是肯定不行的。”你到底是哪家人?如果给你套用一下的话,就像你已经嫁到人家当媳妇了,还三天两头想起来过去的老情人琢磨琢磨。形同于此,性质就是这样。所以你的心不会安,始终惦记着,到最后业力要发生作用啊。

啥叫业力?思维习惯的延伸作用(思维习惯不断地这样想)。给你说个道理都清楚了,几种现象,一个是一个人没有病,他只是上医院检查一下,偶然拿错了诊断书,给写了个癌症,实际上没有这种病。但是他真的就会相信,而且越想越有感觉,没有几天就吓死了。这就是信,信有了思想感受全部变掉了。如果这时候有正解呢?会用智慧开解这个问题呢?就会消除这种障碍。

还有个人一个简单的感冒肺炎扔了八万块钱进去,差

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点治死。为什么?就是一个错诊断,肺炎喘得久了肺上会有一点点阴影,给他检查得特细,诊断了,估计是肺癌,就赶快化疗。还是有阴影,换个医院检查还是有问题,再换一个医院检查说没有问题,反过来反过去八万块钱进去了,人也差点死掉。精神摧残太厉害,他家人听说他有这病了,更加呵护他,这下他更相信自己有病了,这就是信的力量。

所以信如何确立呢?这就看你抉择的方向。我们要把信稳定,道理要清楚,所以解也是很关键的。你的解能够发展信(理解开解你的信)。所以发生什么样的现象,都要正确理解,因为你有共信。我们出家人是修行佛法的,这个信确立了,我们在修行的过程当中会有精进了懈怠了各种各样的因缘了,但是要知道各种各样的因缘不是一定要发生。是我们的心因不断,我们的思想没有把方向调整好,所以所谓的过去的缘就会出来。如果把思想调整好,方向确立了,所有过去所谓的尘缘都会错过去,都不会再发生!

因和缘怎么发生转化呢?解不同,解一变心因和外在的东西就会改变。所以看你怎么理解你的生活价值、生命世界,你是为了谁活?为了什么样的价值活?

你们中有很多是媳妇,如果给人家当媳妇的第一观念

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不是守在本分道当中的,你想“我为他们家生儿育女很辛苦很劳累,付出了那么多辛苦,冤呐”比窦娥还冤,很多事就开始琢磨了。要是不生儿育女的时候,“他就嫌弃我没给他家生儿育女”自卑感马上产生,然后极端的思想就说,“你瞧不起我,我还瞧不起你呐”这都影响了家庭生活,影响了你的真正的出发点,互相之间的信就会扭曲。

你想,两个人的相处是很幸福的。有人跟你相知,去呵护你,那是很幸福的。人世间就这点好事了,你别给搅和了。在家人没什么别的福报就这点福报,就是两个人之间的相知相恋,你把这点都挥霍掉了,我只能告诉你穷得就剩下麻烦了。看见他就觉得麻烦,看见谁都麻烦,唯一的一点幸福指数都没了,所以佛说三界众生实在可怜悯者。

出家人更要警惕自己,我们既然出家了,割亲舍爱的,爹娘都不要了,谁也不管了,目的更要清楚。哪怕一天穿着这个僧服,就要清楚自己是干什么,要干什么。千万不要给自己一个暗示,“我还有什么什么事没了”。你记住“金刀剃去娘生发”,这就已经了脱三界的东西了,所有的缘你都要放下了!你说“我放不下。”放不下你就回去,俗念不了叫出家人吗?俗念不灭能安心

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修道?骗鬼哪!想得道就一句话:割断一切!真的弄上三年看你成不成道。世无难事,有心可成。你真的有心吗?有心肯定成。佛菩萨大慈大悲你不相信?不相信还不如还俗呐。不要“我要怎么样”,你要是那样认为开解自己的话,别说释迦牟尼佛了,哪个佛来也救不了你。

一个道理,世俗人更是这样,我们信佛,相信三宝的力量加持,那就去信,不要说冲着谁谁。现在很多寺庙里做佛事挣点香火钱,你先问问他自己有没有灾难。释迦牟尼佛自己还受十难事哪,你说“我们求他保佑什么呢?”我们求他的智慧力量在我们身上发生,那他才能保佑你。你不相信他的智慧,你不相信他的道理,那你求他吧。慢慢求吧,他真的跟你见面了行,见不了面,是你一厢情愿的想法。“我拜拜佛烧烧香就可以怎么样”,不用多说,四个字,那叫“自作多情”。千万记住不要拿三宝做交易,你跟我交易我肯定给你骂回去,我不可能去卖三宝。

怎么卖呀?“师父给你供养点钱,然后你怎么怎么我”,告诉你我没那本事。还有一句“我们跟着你了,就啥事没有了”,你没跟着我,你跟着你自己呐。你跟着我怎么不把你家钱都给我?把你家房子换我名啊?这是

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实话,我这个人讲实话,不中听。你要从我这里学佛法的智慧,自然菩萨加持的功德力就会产生。你别说冲我怎么样,我自己还在无常里头呐,不定哪天就走了,我说的是实话。

但是我相信佛,因为我信佛的智慧,所以佛的智慧生命在我这里就会延伸。我信的是佛的智慧,我们不去做那些无意义的事。“给你点钱,你给我消灾吧。”我消不了灾,你叫我怎么给你消灾呀?一个居士天天打电话“你帮帮我吧”,你让我怎么帮你?你让我替你受,我受不了,我也嫌难受。你叫我替你消灾?我还有灾难呐,我找谁消去?你要用你的心去感应道理!

你要用你的心去做善事,来扭转你的恶业现象,这是真理,并不是我怎么样你。你能顺应我这个道就能转变你的一切,而不是叫我顺应你的道。我给你咋,你给我咋,那是顺应你的道不是顺应我的道。你跟我道不相同,我跟你说什么话?世间人知道“道不同不相为谋”,那我们学了这么多年智慧了还不懂这个道理?两口子吵架你还知道跟他离婚呐,那我比你还傻呀?

这就是跟你说解的力量,你解得有多深,它会辅助你信的生成和坚固。什么是解的力量,你到底能看多少?看到多广多深的状态?你对佛法也好,对世间法也好,

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到底能知道多少?能知而觉者是为智者,能知而不觉的人是愚者。能知而不觉啥样?一说什么“师父,我知道,这事我很清楚”,你什么都知道,为什么不觉?“啥叫觉?”你弄明白了吗?觉都不明白,你肯定不觉,这就叫能知而不觉,是愚者,没有智慧。

能知能觉是生智慧的,给自己划个标杆。能知也就能解,你能解了,辅助的作用就发生,六种基础条件就会发生改变。正如我们说的烦恼滋生的环境就转了,心转境就转。心通过什么转?通过解来转。我们众生的心是信,佛菩萨的心是智愿悲行(慈悲喜舍),那是不一样的。

在佛学院一般告诉你修行佛法的四个步骤是“信解行证”,我们背得很熟,但是如何理解这个问题?你没有系统地整理出来,你调理出来这些东西,就得到所谓的成就。这两项都做得很圆满的话,能证入三贤位,可以得到三贤位的福报和智慧了。

具足信和解三贤位可以成就,如果是在声闻道上三果没有问题了。三果叫不还天,他就不会再返还烦恼境界,他会随着信和解的建立整个的境界就变了。心变了境界就变,但是要发殊胜的道义,可以成就这样。在世间人来说肯定是最好的,心好命就好,富贵活到老。

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佛法没有局限性说一定是什么样,我们一听说佛法好像一定要剃光头出家,不是那样子。得到的结果不一样,取决于你自己的出发点。自己有什么样的出发点要清楚,你就可以实践。你不清楚的话,糊里糊涂活一辈子也很可怜。你们会发现,尤其冬天,墙根儿底下,有几个老人家坐在那里侃大山等死,那就是没有智慧的人的结局。东家长西家短从太阳出来吹到中午“做饭去了”,吃完饭睡会儿出来再接着吹,什么李家婶子张家奶奶的又开始了,这就是我们说的尘世间人,了无生趣。

我们现在讲“行”,什么叫行?行是发展,通过你的信和解,得到我们所说的智慧的真正发生,你的证量就会体现出来。从事相上怎么说呢?比如现在最普遍的念“阿弥陀佛”,如果你具信的话,你的观念和心态非常稳定,你的解又非常深,那你跟极乐世界的感应道交力就非常强。

只是一念之间强不可以,一念之间的强我们都有。我们对佛法的信念,都会有一念之间的感受。信佛的人为什么那么多?就是因为他总有一个心因发生,他总有一个因缘,开始的时候为什么他相信?因为他的信念非常真诚的时候,他的力量感应就会道交。但是我们没有办法相续,这就是你的“行”不成就,行的规范现象没有

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成就,所以没有办法把信解力发生下去。

我给你讲个实例,06年我们在内邱壁观禅修了100天,一百天以后肯定有一些祥瑞,那是一个非常殊胜的过程。那天正好是地藏菩萨生日,在我们精舍上空有一道倒挂彩虹。太阳在底下,彩虹在上面,他们都用手机拍下来了,很漂亮的。当时有几十个人在,满院子的人都很兴奋,那时候人真的是相信。第二天人家该干啥干啥去了,相续能力没有发生,所以他就不会得到力量。

但是我的相续依然不减,得到的感受就不是那一天的了,从那一天延伸无量,一直到现在。不但没有消融,反而越来越强了。今年这里相应出了两回彩虹,包括七色祥云出了一个多钟头,那是自己的福德因缘感召,自然会显现这种瑞相,这不是偶然的天文现象。为什么天文现象在那一天就会出现呢?把佛祖请回来时天空紫霞满天,非常漂亮。那是信解力,我们一直延伸到现在。

佛菩萨智慧生命所表现的力量现象在我的思维相续世界里是没有灭的,祂是不生不灭的,所以我们做的佛行事业会越来越广大。因为我们的信念不变,这是关键。信念不变的缘在哪呢?是解和信的具足,行为发生延续

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的过程不会卡断。一天下来,从早晨念早课的时候念《楞严咒》,你对《楞严咒》有具足信吗?有具足信,你能够去行解。解是我们真的相信它,我们真的认识它,没有怀疑(断疑),那你的行可以延续它。

只要你说“我今天不想念了”,证明你的信有问题,别管因为什么原因。我们去经行、绕塔,可以换着题目做,始终让自己的信心正解力不断延续,那会达到一个结果,你就会证明佛法真理的存在。佛法真理在你的身心世界里就会显现祂的作用,就会把你由一个凡夫转化成佛。这并不难理解,你从一个什么都不懂的黄毛小孩子,到最后完成你的一生,是不是一个信解的过程?这就是个信解行证的过程,我们要把这个道理看清楚。

若弃生灭 守于真常 常光现前 根尘识心应念销落 想相为尘 识情为垢 二俱远离 则汝法眼应时清明 云何不成无上知觉 于诸惑业及魔境世间道中得解脱 犹如莲花不著水亦如日月不住空 根尘迥脱 灵光独耀

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