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佛光禅师教授《心经》第一讲

为什么我们选在这时候(讲经)呢?诸佛因缘所生,这一切法因缘和合所成。没有一个好的因缘,我们学没有一个标准,没有一个实际的意义,所以我们在一天开始就要有一个真实的、非常实际的认识,就是所说的般若智慧。而这个般若智慧是佛法的核心,在所有的经典无非贯彻始终,都在般若这个概念里头。无论你是人天凡夫无论你是修行要求道的人,般若是必然的也是必须所具备的一个最基础的东西。

要说般若,不是真正地要学来的,是我们本身生命这个心这种生命特质所具有的东西。但是我们因为不自明了,无明所障,所以就得假以因缘才能明白我们自身究竟是个什么状态。因为自性的智慧虽说是具足万法、具足一切,究其因缘呢?如果没有一个条件来助导,凭我们自身这种智慧、这种信心和能力,那是没有办法去发挥它正常的好的作用状态。最简单的一个例子,我们都知道去亲近佛法、亲近三宝,佛法三宝到底是什么样的状态?又为什么要亲近?这还是赖以因缘,赖以佛陀释迦世尊告诉我们三宝是福田,这也是助显的般若智慧。如果没有释迦世尊来告诉我们,我们不可能有这样的认

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识,也不可能发生这种行为。在生活世界里颠颠倒倒,梦想是非。

我们今天借助这个因缘,无非想明白一点。《心经》,你要是去理解它,那是万法具足。所有的一切法一切现象都在那里面有所体悟有所阐述,我们只是截取合适我们自己的。无论是圣还是凡,他的心态在《心经》里都有阐述。但是我们是个什么样的呢,我们要清楚,这样的话才有意义。也不至于总沉浸在佛经这些文字当中,这种所谓的玄妙当中。现在学佛几个弊端,其中就包括对佛经典的玄密。他不敢去涉足,为什么?因为它超出他现有的心态,它超出了我们现实情况里的那种心的状态。跟他自己现实生活实际的东西不能谋和,所以浩如烟海的这些佛经典籍对于我们来说只是一个摆设。他本身具足的一切般若智慧,在这个经典当中非常清晰地让我们都能够有所知道。但是因为我们自身这种见解的障碍,所以不能把真正的智慧融入到自己生命相续过程里来。这就是一种无明,实际上也叫烦恼障、知见盖障,很多名词在解释这个事。

《心经》为什么把般若概之以头呢?这就是最关键的问题。般若叫什么?绝对的知见。什么叫绝对呢?它是不要依存于任何的道理,它是真真实实的存在的。但是

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我们不懂般若,所以我们的般若没有显现,显现的只是一个非正常运行状态。我们同样也知道,娑婆世界叫凡圣同居土。我们看这个世界是五浊恶世,颠倒是非,战争、天灾人祸连绵不断。但实际上这个娑婆世界是什么样子呢?佛陀在《维摩诘所说经》里给舍利弗尊者有所示现。在佛陀眼里这个娑婆世界无比的庄严清净,具足一切的庄严功德,但是我们看到的娑婆世界就是这种山涧沟谷、石头充满的,很多不净,这是我们看到的。

为什么佛陀看到的娑婆世界是那样的庄严?在《法华经》从地涌出品里也可以看得到。释迦世尊在《法华经》里有三变大千世界,把这大千世界变得无比庄严,十方诸佛都同时汇聚于此。我们为什么就不知道呢?最根本的原因,我们这个心态是不正常的,就是我们现有这种心态,而这个心的状态也正是我们现有的生命形式。我们所依存的生存空间不是客观物质世界,是我们自己的心灵世界。这个客观物质世界,我们看到的有共业现象、有别业现象。释迦世尊跟我们这些云云众生过去有修共业,所以因缘成熟了我们能听到佛陀的言教,能看到佛陀传法行道的功德事业。因缘不成熟呢?佛陀也给你做了得度的因缘,这就是佛世尊跟我们过去生有结过缘。

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但是为什么他所见到的娑婆世界又跟我们不一样呢?究其原因所在,因为他有行智慧正觉之道,他有行般若之法。而我们没有行般若之法,我们学来的东西都是别人的,没有真正把(握)般若、学来的道理、智慧、正觉、信念,般若可以涵盖这一切。般若这个概念可以涵盖正觉、信念、智慧、修行,统统可以称为般若。但是我们所认识到的恰恰没有这些,我们学到的佛法怎么样呢?听到的一些知见、一些道理,听听而已,没有真正地去把它融入到你的生活、心态这种变化感悟当中去。你用心去观察,很多学了十几年甚至二十几年的那些老居士们烦恼是非的心丝毫不减。因为他是按照他自己的观点在认识佛法,在分析判断,而不是真正按照佛法本质的东西所强调的,所以他那个般若就不是真实的。

这个真实又落在哪?就像很多人问“佛到底真的有假有?”我们成天也听到这句话“佛在心中莫远求”,如果没有这个心你那个佛就不存在。佛并没有一定的形态,所以由这个观点你就可以去想,各人的认识和见解这就显出来了。我们都知道去求佛,有什么事我们都知道去拜拜佛,去顶礼一下佛像,准确地来说你求的佛是哪个佛?不是你心中真正的佛,而只是佛陀的一个形象,跟实际的佛的真实的意思是不一样的。为什么?因为它

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本质是不同的,我们所认识到的佛像这一切形象,它的性质是不一样的,它是无偿性的,但是般若智慧里头所倡导的是佛的真实的生命轨迹。我们没有把他真实的生命轨迹跟我们自己的生命世界相沟通,而只是给他对立开了,你是你,他是他。所以佛没有在你心中,你的心里头没有佛,没有佛的智慧。

你说“我也信佛”,信佛不等于有佛。信佛不等于佛就在你心里,所以求佛不如求心。因为佛就在心中,所以我们还是要解心是什么意义。如果不解心的意义,那你求来求去可以说没有什么意义。我们很多修行也经历过,包括磕头、诵经,为什么经典上所记载的诸多功德利益,也包括持诵经咒的利益都非常殊胜,但是我们又得到了多少呢?人家说观世音菩萨大慈大悲、救苦循声,观音菩萨千处祈求千处应,我们念观音菩萨什么的时候真正应过吗?能不能像你心里想象的?我们想象观音菩萨在西方极乐世界,那样很庄严,然后他随感赴应,你求他,他就去了。民间有个笑话说“就那一个菩萨,那么多人求他,他也很辛苦。”

那个是不是佛呢?那不是,那是我们自己的猜想,我们自己认为那样好像有一个菩萨存在。他有吗?他有真实的菩萨,但是你记住,他的智慧是真实的。因为诸佛

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如来菩萨是以智慧为生命的,而不是我们以这种认识、情感、分别执著为生命的。所以根本就是两个频率,他就不会相同。所以观音菩萨他存在于他的世界,你再念他,因为你不是念,只是背诵他的圣号。你只是把他的名字拿来读了一读,没有真正地去理解、去认识他,所以他那种智慧的力量对你来说就没有什么太大的作用。这样你就会理解,为什么很多人求了半天也没有感应,因为你就是你。

所以我们首先从这种自他的角度,自己和相对境,我们念佛,佛就是相对境,我们跟佛是什么样的状态,你首先明白存在的形式。佛存在于什么?佛存在于心,而这个心又是什么?就是般若的体现。心的总归法则就是他总体的一个形象概念,就是般若现象。我们不理解这个,总按照自认为的方式、方法来修行,你只能叫善根善业。就只是结了一点善缘,也可能会在将来某一个时间空间当中你因缘成熟了,然后你就会得到相应的福德和利益。这叫有漏之福,我们说的凡夫修的所谓的福报是这么一个程序来现行,但是它跟般若智慧是截然不同的两个概念。

所以有句话“迷人以为修福就是修行”,不清楚的人误以为修福就是修行佛法,实际上是错的。我们很多时

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候都是这么认为“我也去修行佛法”,我们修行佛法的概念是什么?好的来说就是修点福报,将来的某个世界空间当中去现行。为什么?你就是这么一点信心,你对佛的信念是个什么样子呢?佛可以让我善根成熟、福报增长,你也不相信你的佛到底是哪个佛,实际上是我们依着信念而发生的。你相信佛陀有那样的福德功德来加持你,因为这个信念,所以我们相信自己的修行会得到福报。但是实际上情况怎么样呢?我们经历了修行的过程以后,发现有没有好处呢?有那么一丁点儿好处。真的满意吗?也不一定真的满意。为什么?因为你自己的想象跟你所得到的肯定不一样。

为什么?这是从你的发心就决定的,我们是以凡夫心在习学圣人之法,所以你得到的还是凡夫的感受。因为你发心就是凡夫心,何谓发心?你从出发点就是要以一个凡夫、一个自我的思维意识,自己的思维方式来解决你这个方向的问题还有过程的问题。你这样的一种概念,所以你得到的结果还是一种凡夫状态,没有真正地融入,你从一开始从根本上就要融入诸佛菩萨那种智慧心那种解脱状态当中去。没有,从一开始发心就是错的。所以从心态本有的固有的状态以及延伸到你发心的这种状态,这就决定了我们为什么修了很多年很多年依然还

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是该怎么烦还怎么烦。没有一点进步,烦恼依然还是那么多。你说有没有点结果呢,有,有点效果,那是你的善根力增长的表现。是你善根力量熏习的结果,而并不是佛菩萨的感应。

我现在给你们确定一个观点,我们突然一下得到的一种感受不是佛菩萨给你的感应,是你的善根发生的力量(在熏习的状况下)。善根就是你当初的信念,你对佛法的信念是你善根力的发生根源,而并不是佛菩萨给你的感应。佛菩萨给你什么感应呢?你理解佛法、理解般若智慧以后,你生命的行为轨迹这时候自然而然会产生一种力量合乎他那个道理,就是我们说的自觉性的发生,那是“感”。“应”之以什么?应之以你的智慧解脱,你有相对的感受发生,你相应的行为就会发生,这叫“感应”。这就像你感同身受的一个道理,它会有什么样的好处呢?它就会在你的行为当中表现出来相应的结果,这是佛菩萨的感应。

佛菩萨的感应是从智慧发生的,智慧包含在般若思想这个般若概念当中。“般若”是个总体的概念,佛法当中一切的信念、行为以及它的结果、过程都可以称之为般若。我们要遵循佛法当中的这种基础原则进行所谓的修行过程,我们认为的修行过程实际上是个熏习的过程

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。准确地说叫熏习,熏习的就是你当初的发心、善根,你熏习的是你的善根力而并非真正的般若智慧这种观点。我们不能简简单单把般若理解为智慧,你所认识的一切法则概念都是在这个真理的情况下。这个为基础,以绝对的真理信念为基础来进行的话,那你这个就叫般若,那你所发生的一切行为、一切现象都是般若。我们没有认识到绝对的真理,那你这就不能叫般若。为什么?因为你没有真正的一个底线,这个底线是不变的,是符合我们真实的法则的。

我们现在所有的一切,包括我们认为自己有所特长的都叫世间法当中的业力行为。业是习惯的累积,你多生多劫以来习惯的累积就导致你现在有所能、有所不能,那跟我们的心体本质是不一样的。我们的心体本质是诸法平等的,在一切现象当中你所发挥的那种能力、那种行为都是圆满无碍的,没有任何的一种缺陷。所以这叫福慧两足尊,你成就这样的功德是般若的作用,作用方向以及结果。我们没有这样的现行受用,证明我们现在这种心态不是般若。所以我们第一要认识般若,而且发生,一定要解决他存在的问题,发挥他的作用。你发挥他的作用以后,你自然而然地就趣向解脱了。你没有般若这个发生,即使现在很刻苦地修行,你充其量叫善行

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人。

有善行不代表解脱,我们今天学这个概念要理解这个概念。理解这个概念是什么意思?给你归纳一下,学习佛法第一不能依着自己的信念的理解去修行,不要把佛跟你对立摆设起来。你要去寻求心中之佛,而不是去西方、去东方求这个求那个。学习佛法,真正智慧的人一定是自觉智慧产生的。一定是自我的真实的智慧发生的,而不是依靠于别人。我们说的皈依三宝是什么?是让我们没有基础原则的散乱心态因为熏习了般若智慧而能够让它整齐划一了,这是我们所依的标准。以那个为标准,而不是我们经常讲的“我们有佛做依靠”,不是那样。释迦佛陀已经涅槃了近三千年了,到现在我们没有那个福德因缘聆听佛的教诲,我们只有在佛的言教经典当中获取般若的行际、行为轨迹。让我们从而也真真实实地跟他一样去实践,获得证道,这是佛法教育的根源。

我们现在不一样,现在这些经典都拿来当做所谓的工具,能达到我们这个凡夫心对财色名食睡贪着的工具,完成你凡夫烦恼的心的工具。我们把圣人之法、解脱之道都当做烦恼心圆满实现的工具,我们求啊求,那就是烦恼心。你要知道一切佛教经典给你阐述的目的是什么

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?他唯一的宗旨是告诉你心及心法的解脱!可不可以满足世间愿望?可以,但那不是他的主体思想,那就像人有影子这个道理。我们所说的世间福报就像影子一样,看似有其实无。这是真正的观念,所以我们学习佛法第一要端正思想,要依般若法则去修行,而不是依自我思维去修行。你那样的话才会有真实的功德发生,上善的功德发生。否则的话,我们经历得再多也只是徒劳无益。

我们也经历了很多所谓修行的过程,现在各个寺庙里都非常盛行打佛七,还有很多打禅七。实际上他不知道打七是干啥用的,人家过去道场里通过一个时期打七人家可以获得证果智慧,我们的打七呢?我们的打七没有功德,只是增加的你的贪念。啥叫贪念?“我得上哪打七去”,你怀着什么心态?我们打七可以平安,可以福德智慧,可以有福报,还是你的凡夫心在贪著。所以你这个七打下来会咋样?也可能会有点善根发生,多半都是累得半死,没有一点儿意义。包括我们现在很时髦的朝山拜佛,人家过去的朝山是为了解决生死法去,人家是为了解决真正的问题去了,而我们的朝山是去旅游去了去玩儿去了。意义不一样,所以现在朝山的人越来越多,但是真正得道的人有几个?屈指可数,甚至没有数

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出来,根本就没有。

修行的人也是一样的,辛苦求道的人十一年在雪山苦行,怎么样?他自己有几分的信心呢?不是说他没有信念,他绝对有信念,但是信心不完整,信心不具足。什么叫信心呢?就是他对他自己所求的法没有真正落实到他每一个生活的细节当中去,所以法还是法。他有一句很经典的话,“法就是法,我们不是不做,是做不到。”很多人都是这样,我们知道持戒生福,奉行五戒十善会生福报,很多人都会强调,跟我们商量条件说“我们不这样做行不行?”或者是我们怎么怎么做,给你打很多折扣出来。这就是说我们根本没有那种正常的正确的心态来接受佛法的修行,那你怎么会得到他的结果呢?

我们很多人都说他自己信佛,要供养观音菩萨,家里要供佛。他们可以花几十万买房、买车,一点儿都不心疼,觉着还挺合适的。你叫他请佛,甚至可能请张纸片往那一贴。佛像当然没有什么分别,那是你的心态已经分别了。而且还美其名曰“信佛嘛,心中有佛就行了,心到佛就知了。”这是自我的一种开脱词。你要到他那去祈求你想得到的一切,恰恰你连这份舍得心你都没有,你如何能得到?所以求来求去还是求成了愁。啥叫求

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成愁呢?求了半天没感觉,后来连香也不烧了,就在那扔着了。这种事太多了,所以什么时候你能转变你福报的根源,就是你要把你现有的所谓的命运转变呢?那个力量源泉在哪儿?首先你对你相信的佛是不是真诚的态度。

我们不理解佛法的智慧,从理性道理上我们不太理解,不清楚不要紧,佛有三宝形象。比如我们对佛像是种什么态度,那个就决定了你的福报智慧怎么生起来的方式了。但是我们现在什么样的智慧呢?什么样的状态呢?自己去审视一下,可以不难得到一个结论,我们是不是该如此一般,是不是会遭受应该遭受现在所遭受的一切。因为我们的心态所决定的,这实际上从究竟意义来说这也是佛法。为什么?这就叫因果法,这也是佛法。是因果法真正的体现,你有什么样的心就有什么样的现象。因果是什么?“因”是心,“果”是现象。我们看到什么样的心,我们有什么样的认识,就有什么样的现象存在和发生出来。

你要看到般若这个概念,你把这个理解了,那你的心就摆正了。为什么称之为般若波罗蜜呢?你只有原则、方法正确,你才能到达彼岸(相应的作用)。我们说“波罗蜜”叫彼岸,你才能得到一个相对的结果出来。你

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的方法不正确、道理不正确,那你又怎么能得到好的一个相应的结果出来呢?这是我们要以一个什么样的心态来修行,来学习佛法。不光是佛法,你对世间一切都是这样。我们对世间一切没有一个好的认识,没有一个符合它的基础(基准的原则),你的认识不符合它的法则,那你就得不到它相应的结果。学佛是如此,世间生活也是如此。人都想求得财富平安,但是人心所奉行的都是贪嗔痴的法则,所以你哪能得到呢?这与之相悖,事与愿违。你所做的事相跟你的理想都是互相违背的,所以我们碰到的是求不得苦,八苦交加就生出来了。

从这个道理慢慢你就清楚,这是这么一个基础原则的问题。把般若思想不要局限住,我们一说般若就光说智慧。智慧是什么?智慧是你对道理的理解和行为的实践。我们对这个道理有多少的理解,就有多少实践的力度发生。我们真正的信与不信,就在于你的行为反映出来。这非常清楚,就像两口子你对他不相信的话,你会对他有好的行为吗?正是因为你又相信他、你对他又有好的行为,所以你见了他就有好的感受,这就是相辅相成的。我们相信佛法,我们相信三宝,但是我们一丁点好的行为都没有,所以你有什么祸什么灾难的话就无所依。你对你家那口有个信念、有个行为,所以你有啥麻烦

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第一想到的是让他给你解决。但是你记住,你所对的对象(面对的所对境),他的能力、智慧是有限的,所以他有时候能帮你,有时候不能帮你。

听懂吧?这是我们选择对象选择错了,我们以佛三宝作为所依的话,你就是以这种业力行为,你对他有个好的行为、一种信念,真的信念是不怀疑的,你所有的时候都会得到依靠。你在任何状态下都会得到护持、护佑,那是真正的不一样的。从你自身生活的这种经历你就知道这个现象,你把它转移到佛法的修行上头来,那你就是转烦恼而成菩提了,就是般若的力量。你要从平等现象来看,我们所见到的一切生活的现象,你可以通过一个移花接木的办法去移到你的佛法的修行上来。那你所得到的结果绝然不是你现在这种状态,说白了就是人要想学习般若,第一先简择方向,你要先学会选择方向。般若是实践表现出来的智慧,就这么个观点。所以我们利用几天的时间把相应的一些东西,教我们学习一遍,简单地认识一下,这样才有助于修行。

佛光禅师教授《心经》第二讲

经的本义我们没有深入,为什么?《地藏经》上有说,你只要能够去见闻瞻礼地藏菩萨形象,都能够得到很殊胜的功德,一切愿求都会满足。但是我们由自己的实

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践真的相信没有?我们这么多年信佛,也都接触过《地藏菩萨本愿经》。常见的是《地藏菩萨本愿经》,还有《大集地藏十轮经》,一共有那么三部经典都是介绍有关地藏菩萨的事迹。但是我们真正有信心,能够见到的就是《地藏菩萨本愿经》。《地藏菩萨本愿经》为什么以本愿来说?啥叫本愿?不是日本人的本愿法门,是地藏菩萨修行的基础原则,“本愿”也叫基本原则,他是依什么去发挥出来的,有他自己实际的意义。

《地藏菩萨本愿经》也号称小《华严》,你要是去阅读经典的话不难看出来,所有的经典里头参加当时佛陀说法法会的那些众生各个界别都有,不是一个界别。像《圆觉经》他只对十二圆觉菩萨以及他们的眷属宣说,《华严经》呢?法身位上的大士才可以得到听,包括声闻罗汉也听不到,都是法身大士非常厉害的人物才能听得到。《地藏经》也是如此,包括《楞伽经》。《楞伽经》是佛在楞伽山上讲的,楞伽山在现在斯里兰卡的一个海岛上,那个山是非常险峻,最少你是证得三明六通的圣人才能上得去,其余的人上不去。所以他都有一个相对应的应机众,这是说他讲的道理不是我们这个层面的人能够去理解和消受的。《华严经》是侧重于菩萨修行的次第果位去讲,所以法身大士得受益的多。以善财

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童子为代表,代表修行当中的菩萨圣位,那种渐次增进的过程。

《地藏经》不同,《地藏经》是地藏法门,也是一切诸佛基础行愿根本力量体现,他面对的是一切众生。而且他的语言非常简练,但是他的意义非常深。你去看经典,他暗含着佛法讲的最基本的一个道理,就是一切法因缘所生。你的堕落、烦恼、情绪、盖障以及你的解脱、智慧,完全都是成就在缘起这个作用当中。在哪可以看出来?其中《见闻利益品》说,你只要能够有见闻地藏菩萨形象、三宝形象,你只要跟这些有结过善缘,发生缘起,你就能得到究竟解脱。究竟可以得到解脱,最终是能得到解脱的。中间有个花报是什么?就是我们说的人天福报,你在佛法当中所谓善事一毛一滴一沙一尘,所得福利不可为喻。这是花报,何谓花报?像附带物一样,并不是他终究的一个作用。终究的作用是究竟成就佛道的解脱,见佛成佛。

我们今天不是介绍这个法门,而是通过这个法门来揭示佛法的根源核心思想。前天我们开始学习《心经》,而《心经》实际上是佛法的核心。《心经》代表的是般若思想,而般若思想这种思维方式、智慧这种道理,我们今天拿《地藏经本愿经》来做一个解释,引证一下。

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引证的目的是叫我们在实际生活里头去把佛经的意义跟我们能够相契融,契入和融合。要不佛法对你来说是没有用,所以我们这么多年一直在试着把佛教经典法义用现在人的思维方式、语言方式来介绍给这个社会。这样的话,真正的佛法实际的目的才会达到,而不是简单的迷信、盲目的崇拜。这个文化断层了几十年,整个人对佛教也好对中国的传统东西也好都有一个间断性的认识和断层,我们这几年做了这个事。

我们刚才说《地藏经》,《地藏经》是诸法缘起,而这个缘起也正是我们这个心发生作用的一个方式。我们这个心本能他就具有这个缘起自生性,什么叫缘起自生性?就是他可以自己发生,可以成就自我的一种成熟、发生、成长的过程,不是借助外缘。你记住这个话,我们这个自心不是借助外缘的,我们一般都落到一个什么知见里呢?不管我们是在世间生活也好、在佛法里修行也好,都有个非常强烈但是又非常错误的观点,认为我们做一件事也好,或者你想一个问题也好,你的生活空间都要一个相应的条件,而这个条件我们会认为不是自己能力所成。我们认为这个条件不是自己能够去掌控的,这别管是从世间法、现在所谓的佛法都认为是这样。

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但是在《地藏经》跟《心经》当中恰恰揭示了一个佛陀真正的秘密,我们了解了就不叫秘密,你不了解的就是个秘密。佛法告诉我们什么?因缘性非真实,不是真实有的,也是如幻的。而这种如幻组合的过程还是你自己的心在作用,我们从地藏菩萨那种力量就可以看出来。《地藏菩萨本愿经》里介绍这个经过,在地藏菩萨做婆罗门女和光目女的时候,她也信佛、也恭敬三宝,只是当时她的妈妈不够信佛,那时候她没有得到证悟,她那种心态就很平淡。也是信佛,就是像我们现在信佛一样。有一天她母亲去世了,给她一个非常强烈的刺激,那一天一夜持诵名号而成就佛法证悟的智慧这种功德。

这是为什么?从形象分析上说好像是条件组合,实际上不是,还是她自己的信心增强了。你说她母亲这个条件是不是由她心体里所展现出来的?你按照《心经》上分析,你不难得的出来这个结论,包括她当时所处的生活环境那种家庭生活里头。这是我们分析这个心的状态。你要是以意识观念来说,一定是条件发生意识观念才有作用。没有她母亲的去世,她那种信心就不会增加迫切,说她一定要去求佛要成佛怎么样。你读过《地藏经》这段就不难看得出来,这是从形象意识上来说的。所

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以我们既然研究的是佛法,学佛修行你要看清根本、彻其究竟,要透彻他的究竟。

我们看经典的目的不是去追逐佛菩萨那种外在的形象解脱,而是要看透彻他从哪个角度去解脱的。我告诉你们,这里就有一个差异相,心的变化的过程!她母亲还在世的时候她的意识观念是什么?是妈妈的女儿,一切都很祥和,她信佛也是非常好,但是没有得到佛法真正的证悟,这是一个心态。为什么她没得到佛法的证悟?因为她当时那个心态是意识在作用的心态,决定了她那个结果的,听懂吧?是她那个心态决定了当时那个结果!通过她环境的变化,是心变了吗?不是,是她的观念信念变了,信念变了以后她那个结果就出来了,就不一样了。

她通过一天一夜的修行,她修行的是什么?她不是从哪得到个什么东西,她就是一个角色的变化。她从一个有母亲慈爱的家庭环境那个角色里,变成没有母亲的一个角色了,没有依靠了。说白了就是她的情感无所依了。因为她过去有善根,她对三宝、佛法有一定的信心,当你生活现实里头的东西没有所依的时候,那时候你的善根力就发生作用。她就去求佛,去恭敬供养三宝,跟佛法缘分加深了。这时候因为心的至诚别的东西不干扰

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了,她的主观意识方向就变掉了,这样就促使她当生的成就,一天一夜思维取证而成就佛法的三昧功德。这是一个很典型的公案,是由心态的转化而角色作用发生的一种改变。

《心经》所揭示的是真正的圆满的心的运行方式和状态,而不是什么神秘的东西,也不是观音菩萨和舍利弗谈经验交流。那只是一个文体形式,就像文章的载体形式。他真正的东西是告诉我们心的状态,我们要以一个什么样的心态去接受这些道理呢?我们要从一个纷纷扰扰、乱七八糟的那种意识分别的状态,回归于真正地完全地融入于《心经》所倡导的般若思想。而般若思想用我们能听得懂的话说,简单的两个字就是“包容”!包容是一切般若智慧发生的根基,什么叫包容?他把以前懂的放下,他完全正视这两种角色变化的时候,那他成就的是真正的智慧功德。

如果你还是依着那种有所求心呢?你仔细回忆经典上那几句话,她去求觉华定自在王如来告诉她母亲的所生之处,至诚感应,感应的是什么?是佛力的加持,实际上也是我们自心的体现。怎么去理解自心的体现呢?你碰到某一个困惑问题的时候你会穷思冥想,突然一天有偶然的一个机会你想明白了。通过一段时间一个过程穷

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思冥想,想、想、想,“咵”明白了,我问你,是怎么明白的?如果你信佛的话,你肯定认为“是佛祖加持我明白的”。如果你信的是上帝的话会认为“这个主真灵”,艺术家就会说“我的灵感来了”。别管是你哪个方式获得这种通达明了,就是你心性自生的智慧。你不需要任何的外界的条件,你只需要一个穷思冥想你就能把你所不明白的困惑而弄明白。这就是绝对的道理,他没有相对,他是绝对,他这个明白不是从外边明白的。

我们都有这样的一个经验体会,你有一个问题困惑了很久很久,你想、想、想,突然一下会明白。这个明白不是从外边来的,是你自己的心性智慧所体现出来。怎么体现呢?因为你的意识完全专注在这个问题上,你别的问题都放下了,这叫专一精进了。别的东西都放下就没有干扰了,我们所说的见解、烦恼都不干扰你了,你那个自己心性智慧就打开了,霎那间的打开。因为你不是正确的思维方式所以定力力量就发生得不够,你不能一直延续下去。所以只是灵光一闪,好像是有点儿明白了,那个明白也是自生的明白。所以这段经文,我们实际上都有类似的一种经历。包括《二十五大圣圆通章》中的耳根圆通,《耳根圆通章》里观世音菩萨介绍自己修行的经验,他说久远劫来有一尊佛出世叫观音如来,

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他在观音如来那就发菩提心。这个问题又是怎么样的?他叫观世音菩萨为什么他知道有一尊佛叫观音如来?实际上真正的他找到了自己的心的根源,他就懂得发挥他的作用。

我们看经典不要顺流而下,什么叫顺流而下?你会沿着他那种文字载体的形象思维观念去进行你的思维判断。我们一听《观音圆通章》里说观音菩萨很久以前在一尊佛那里发菩提心怎么样怎么样这个过程,你马上就顺流而下了。佛法没有前后,你要懂佛法是心法。他告诉你什么叫心法呢?就是你的思想方式的解脱和超越,也正像《地藏经》所证明的那一段,她从一个信佛的居士善行开始,因为母亲的去世这种思想方式、这种内在心情的改变而去对佛法产生的一种智慧功德。这种角色的改变证明她的心态的作用,发生出来是不一样的。这不难体会,所以修行佛法解脱一定是这样。等你见得到你自己心态稳定的一个状态的时候,那你成就了《心经》的第一句的功德,就是叫观自在菩萨。你会对照和观察了,这个不是学会的,你发现了你内心的真正平衡的状态的时候你要去观察。

我们怎么去学修佛法?记住,第一下手处要去探究我们心中不变的永恒的那种真正的感受。你只有相信你这

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个心里头有一个不变的,不生不灭的一个真实的你。不是某一尊佛,你成的是你心中的佛,不是释迦牟尼佛,这要听得懂。所以佛法讲究积极而自信,而不是信他,是自信。他自己相信自己的生命世界本质就是跟佛是一样,如何去相信呢?我们通过各种各样的生活境界,利用我们这个观察智慧。而这个观察智慧是我们一切众生都具备的,就是你能会思维分别这种心态作用。你通过这种心态的作用,然后你对你自己的身心世界、生活境界这种对照来观察,你会发现这一切一切这种世界的变化都源自于你这个心态的变化。这是真实的,不是虚妄的。我们只有这样理解,这样去思维,那你才真正地能进入佛法般若思想这种途径、这种状态里头。而不是说我们天天如是一般的,像我们前几天就开始念经,包括很辛苦地大礼拜。

一切佛事的功德你要掌握一个诀窍你就有真的功德了,包括佛前做礼拜、诵经、供灯你要有个诀窍,你这个诀窍没有你那就叫善根,啥诀窍呢?你可记住不是拜人家那个佛,你在拜佛身即是佛,你在念佛嘴即是佛。他就是个相对应的过程,就是你身口意相对应相调整的过程,而不是说去求别人的,这个信念一定要去转变这种角色。你拜佛、诵经包括持咒都要有个角色的变换你才

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有功德,你才有能生起现实受用的功德。你没有这样的一个信念和道理,没这个诀窍,你慢慢磕吧。磕头有没有好处?有,善根有,福报有。记住,没有功德。你有功德了才能成佛,才能获得解脱。这三种利益,福报、善根和功德,哪个才有力量?福报和善根也是在分别法里,生死法里他得因缘条件组合幻化而成。幻缘组合而成,你过去生有没有福报?有,也得条件成熟了才能显现。说白了,你有福报,福报在哪?你的钱在哪?在银行存着,你想拿出来用你得记住密码。而且有几个条件,银行不能倒闭,你的密码得记住了,你才能拿出来用,这就是条件组合。

功德不同,咋不同?那你就谁的钱你都能拿来用,当然不是贼,国王不就那样嘛。人家国王不去挣钱,人家说今年印多少钱就是发放多少钱,那就是人家说的。一个国家一年投入市场多少现金不就是人家几个头碰碰,“商量商量今年往里头放多少钱”。然后我们这帮来百姓“今年你挣多少”,你那叫挣钱,人家叫放,投放市场多少。人家叫投放,两种概念吧?他不是一种概念。我们今年辛苦叭嚓得一年挣几万块钱,国家领导人们“根据今年的经济形式今年要投入几万万亿”,中央银行下达指标了,这个行拨多少那个行拨多少,这就开始产

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生流动性了。然后你就是流动过程当中的一个组成分子,组成的一个因素,这还是角色的不同。角色不同,作用不同。在世间法、出世间法都是如此一般,所以我们学习佛法的第一客观现实的,要解决的问题就是你的心态问题。

《心经》,第一要解决心态的问题,你要生活在一种什么心态当中,你要真真实实地清楚才好。最圆满的心态是什么样的?就是《心经》当中所阐述的离一切苦厄度一切烦恼,五蕴皆空。这个空不是没有是真实圆满,不是没有是一切圆满一切真实。我们一说空好像什么都没有,实际上你想想这个空,我细微地给你剖析一下你都有感受,我们都得到空过。只是你那个空叫不稳定,你不能安住。什么叫安住?这种心态你不能训练得很成熟。什么叫空?就是你身心都很舒畅的时候往那一躺,什么烦恼也没有,静静的你感觉这个世界好像身心都空掉了。为什么安住不住呢?因为这种方式你不会训练,训练多少时间以后他自然就成那样了。我们都有相类似的经历,但是我们不认识他。

佛法讲的空门是什么意思?告诉你一切包容、一切真实、一切是存在、一切都是绝对的,你不要给他对立开。你一对立开,他两个有机的作用、完美的作用就会发

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生矛盾性。比如我们这个身体,它对周围环境有个有机的非常完美而和谐的作用过程,身心和世界你不要把它相对,你要把它空掉,这个空掉是互相和谐的。你要从主观意识里就要发生出来,你不能违背你身体的客观条件。我们一味地去强调主观心态,你的主观能动性再能动,比如我们的嘴很能动,这个嘴怎样?能吃,能抽。“我那个烟戒不了”、“我那个酒不能不喝”、“我那个肉不能不吃”、“不吃肉能行嘛”,这个主观能动性发挥得很好。你记住太突出的时候就咋样?别的机能就会受损,因为这个都是和谐统一的。你光注意某一个点的突出,那你记住所有的东西就会发生矛盾性。

就像你的嘴上为什么这两天长泡泡呢?感冒了,就是你着风了,这种现象一发生你整个机能就坏掉了,这是真正的生命道理。从这个角度看你就知道《心经》是介绍的什么?是介绍的我们最健康的最快乐的生活原则和方式方法,你从这几本经典里不难得出一种证明。但是你要想得到这种证明的话,说真的也不容易。为啥?这个经文的意思是很深的,他的文字意思把你障碍死了。我们现在所学的这种文字、语言方式就把我们的智慧障住了,我们看经典就按照我们现在的方式理解人家古人的意思,实际上是错的。所以我们学了这么多年佛,念

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了这么多遍经,没有得到什么利益也就在于此。

这就像你做为一个人做世间事一样,比如你是做商人的,你就是唯利是图,这不是什么贬义词。如果你做商人你得不到钱赚,你没有赚到钱你就叫没有成功,不要强调市场因素啊什么的。最有名的,清代有红顶商人胡雪岩,近代有荣毅仁,这两个人所生存的环境并不是太平盛世,你说那样的市场有没有保证呢?那样的市场相比现在来说就根本没啥保证,瞬息万变,但是人家做得非常成功。为什么?那是成功的商人,只能说在商道上是成功的,就是唯利是图,做成了。你可以看看香港几大富豪,他们的发家就是一个原则,就是唯利是图。你不唯利是图你就不是个商人,你别做生意,做也做不成。这是真真实实的,作为做生意就是这么一个原则。

我们看到的现实社会当中的任何现象都有它存在的基础原则,这个再推论一下,你是出家学佛的,你是出家修行的,怎么样?记住一个原则,你不能上成佛道下化众生你就叫不是个合格的。你不要强调说“佛法修行不容易啊”,什么什么一堆客观原因。记住,你只要强调这一切你就不是个合格的出家人,你每天吃的饭都得算账的。当时我们老和尚就给我们这么教诲,你是个出家人你的本分基础原则就是得上成佛道下化众生。你没有

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这样的一种成就,你就记住,惭愧去吧,慢慢等着阎罗王跟你算账吧。这就是法的原则,你出家几年以后你还没有得到成就,那你就得考虑考虑,不是佛的问题,是谁的问题?就得自己去想想了,佛是没有错的。

我们学习佛法也是这样,学了几年下来、十几年下来,作为一个居士你还是该烦还是烦,那你记住,你那个心态就有问题,不是佛法的问题。你也别怪人家说哪个师父没有教你,“我们皈依了,哪个师父没有教”,不是这样。中国古人的话叫“师傅领进门修行在个人”,只要你的皈依师父给你授了三皈五戒了,人家就叫把你领进门儿了,这就是个广义上的门儿。你修行不修行是你个人的事,不是师父的事。你真的有心修行的话,佛法是存在的。我们也知道现今社会都传言说佛法是末法时代,这是很普遍的个观点。“佛法是末法时代,末法时代不存在修行成就”,很多大法师都这么说。你记住这话,我告诉你们,末法时代不是没有法,只是不容易看到。如果你有心,你真的发心的话法就现前,不要忽视种子的力量。

我们记得小学学的那篇课文《种子的力量》,你有信心,信心就是种子,这个种子你不要把它的力量蒙蔽掉,你要给它促使善缘,让它发生出来。那自然佛法就现

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前,为啥?佛法在心中。你懂得要求佛法上哪?求佛法要求心,要改变你的观念和认识。我们不懂得改变观念和认识,那我们就叫自作自受,活该你倒霉。从哪去证明你的观点是不对的?结果和实践就可以证明,你现在所遭遇的人生的现象就足以证明你以前的认识是不是对的。如果对的话你就不存在麻烦,不存在啰嗦。你从一个群体可以看出来一个社会的一个层面一个角落,你从一个人的思想可以看出来一个群体的角落,这都相互关联的。

所以我们看《心经》里告诉我们,十八界都得空。什么叫十八界?六根六尘六识这十八境界,你都要去看透它,所以你想真正地得到佛法的所谓的空法,你真正地知道一切才行。而不是我们昏昏沉沉地过每一天,今天他好明天他错。只要你的是非心一念一念不断地熏习,那你的智慧就不得现前。是非心有,智慧就不现前。智慧不现前,你自己真实的生命世界你就看不到,你就不容易得道。我们很辛苦地在应付每一天的生活,为什么?因为你的心情主观的意识形态所决定的,换一种心态你去接受呢?人家说不断地革新不断地新陈代谢才能维持好一个健康的生命机体。我们一贯墨守陈规几十年,怎么能有一个进步呢?不要说成佛了,进步都不得成就

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。所以一定要去勇于改变自我,改观自我,不断去变换角色地去看待问题,认真地观察我们生命的现象。这样才有意思,这样才不白过每一天。这也是《地藏经》标题当中所含藏的意义。何谓地藏?心静如大地,安隐深藏。

你的心地稳健得就像大地一样坚固不可坏,你不可坏到什么程度呢?搞对象的时候表明的“水无痕才能与君别”,那个心坚固到什么程度。像你们都是过来人,搞对象结婚成家,当你跟你的对象顺理成章的时候都皆大欢喜,有时候家里大人不太同意,但是你同意,然后就可以什么都可以了。这个不是社会现象,也不是个性问题,就是我们的心态问题。心是坚固的,也是不生不灭的,你什么时候想起来你年轻时候那段美丽的记忆,你也觉得很欣慰。你感觉人生还挺有意思,人生是回忆,所以人生在回忆当中又沉醉进去了。在不断的回忆当中不断地自我心里暗示,“我什么都有了,我也有孩子了,也有老婆了,也有家庭了什么”,自我不断地沉醉,然后就自己建立起来一个所谓的想象当中的世界,你就生存在那里。你忘了有一句话,虽说你现在想去看破这个世间烦恼的时候,你想真正地驾驭这个生活世界的时候,一定要去先看破它。

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你想驾驭现象境界首先得看破它,怎么看破?告诉你一个生活哲学里最大的本事,就是“看一切都是无常”。我们的生活世界的一切都建立在你这个生命基础上,而你这个生命基础恰恰就是最无常的。命在呼吸之间,你这一天一呼一吸上万次。给你把鼻子捏住嘴箍住一点儿气不透,清朝有个杀人的法不动刀不动枪,对那些王宫大臣怎么杀?拿几张黄棉纸用水扑湿,扑到第三层第四层的时候那个人就会憋死了。而且身体哪都好,毫发不伤,没有任何痕迹就会憋死。你就知道须臾之间命就没了,所以你想获得稳健的圆满的人生,第一你要解决这个无常问题。这个无常问题不解决,你所做的努力都叫梦幻泡影。我们不是没有真经验证实,有很多经验可以,现实的公案例子个案都可以证实。如果你解决不了这个无常的隐患,无常对你生活的几种条件财色名食睡都是存在的,这是绝对的隐患。财色名食睡,你这生活的五大元素,你不把无常基因这个隐患解除了,你就是财色名食睡你都有,它发生在哪,你就什么都不存在。它发生在哪你的什么东西都子乌虚有了。

最简单,你说今年挣了很多钱,记住,无常一来,啥叫无常一来呢?什么涨价因素啊突然一下你这个身体因素啊,突然一下你这个环境因素啊,各种因素不知道哪

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天来。为啥?它都存在,那你的所谓的财产问题就解决了,不是你的了。最根本一个因素是啥?你的身体无常了,今天喘气出去了明天吸不进来了,这是实在问题。再多的再好的财产再美丽的爱人再好的儿子,都是别人的了。而这个世间所有的条件都不能解决它,你只有去求助于般若智慧。你记住佛都不能解决,听懂吧?佛都不能解决无常,你只有求助于般若智慧。你说“佛都不能解决无常,佛还无常吗?”对呀,佛对你来说就是无常的,因为我们看不到佛了,那个佛祖是三千年前的人。你看得到吗?你见不到你就没有办法听到他教诫和智慧,是这样吧?所以我们不清楚这些问题。我们说“求求菩萨、求求佛”求什么?“我明年有什么灾呀?能不能保佑一下不要有什么灾出来啊。”他自身都无常,但是他告诉你的智慧真理是可以解决的。

这是很现实的问题,所以保命保福第一法是什么?你得先把无常解决掉,哪怕你现在兜里只有一百块钱,你这个问题解决了,那一百块钱是你的。哪怕“我现在银行里存了几百万几千万”,记住,你无常不解决都是别人的。你辛辛苦苦挣了一辈子钱自己能花多少?真的是可怜,可怜的人生。怎么办?我们真真的要用自己最宝贵的生命来学习最关键的基础问题,你要把你最大的隐

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患去除掉。你会这个方法了就并不难,在《心经》的前半段,很短的几句话就已经解决无常了。你可以去念念,不难听出来。

他说“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时照见五蕴皆空 度一切苦厄”然后给你分析什么状态呢?“舍利子 色不异空 空不异色”有无都是一样,教你怎么去解决无常。从这个“舍利子”开始就是教你怎么办。一直到下边一句说“无老死 亦无老死尽 无苦集灭道 无智亦无得”这是告诉你解决以后的状态。解决了就是好了,你不解决的时候都是忧患。啥叫无常?眼下就是无常,我在这儿讲课他在这儿梦周公,对他就叫无常。一瞬间梦周公,你要知道这一瞬间能死人的。为啥?有一种自己解决死的办法,就像人打冷颤一样,一下人就跑出去了。在过去禅堂里香板打死过人的。禅堂里有种香板就像宝剑一样的一个木板,那人在那打坐,实际上有时候人在入定,似有似无若存若有的时候,他以为他睡觉了,“啪”一下下去,那个人被打死掉了。他魂儿就给打断掉了,老百姓讲话“把魂儿打跑掉了”。

所以我们第一要解决无常,你想解决无常你就老老实实的。我可以明明白白告诉你们,现在这个世上我们能知道的在喘气的能把这个问题解决的查不满一个手掌。

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为啥说佛法难闻?真正懂得佛法的连一个手掌都不够,你怎么听得到啊?《地藏经》念了千百遍,你听懂我这个意思了吗?你能听得到,你现在可以去查阅任何的有文字记载的典籍,他对《地藏经》的解释绝然没有这个话。他绝对不会告诉你这个,为啥他不会告诉你?因为他也不知道,他知道了他就不是那个样子了。包括《心经》也是一样,所以我们很有缘。我们经劫累世以来因缘聚合才到这里坐着听我给你唠叨几句,真正的至理名言。啥叫名言?这个不是名人警句,是什么?能让你明白的话!能让你真正踏实地活每一天的话!这是无量诸佛修行的智慧的心血,不是一个人的观点。

你认真地去思维,我可以很负责任地给你说,你真正把今天的话记住一句两句,你有生之年一定是幸福快乐。因为你远离无常大鬼,那个无常随时都跟着你,不是黑白无常,是我们自身的思维习惯所产生的作用力。你什么样的思维习惯呢?就是是非分别,就是个相对法则,你有这样的一个思维方式就会有你生活无常变化那种状态,包括我们的身体。你只有透过学习佛法的般若智慧,然后习之以禅定。通过这样的思维方式来发生这种习惯的行为,就是我们说的禅定和思维方式改变,那你整个人都不一样。人会禅定的时候你的心是平的,我们

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说的心是平的包括我们的心脏跳啊,不是“嘭嗒、嘭嗒”这样的。真正进入禅定的人那个心是不跳的,就“呃”往前走的。心不跳了你就没有生命消耗了,所谓的病呀身体啊都不存在了。那是生命的享受,这是我们应该去追求的。世间五欲那种追求不是真正的快乐,凡夫俗子更应该是追求高尚的生活质量。不然你的辛苦真是不值得,你为生活所付出的辛苦和努力,所得到的不成比例。

我可以给你这么说,就像你们在座的各位,你们那个生活的阅历和为生活所付出的努力,我给你说实话,比我强得多。你们为生活奔波那种经历我真的佩服你们,真的赞叹你们。如果把你们为生活这样的付出用去修行佛法,你们早成就了,比我快。最懒的人学佛最快,懒人就要想窍法。你们都实在,认真地辛苦地过每一天,过了这么几十年,最后给自己落一个结果,什么?一脸苦相。你们过了几十年真正心里灿烂的笑的时候也估计没几天,今天可以算一天。虽说咱吃凑合吃,睡也凑合睡,但是你心情真的从心底里发出来轻安快乐,这只是你们熏习到的感受。就有一个心这儿有点儿这个东西,你们看见都欢喜。人自己有一个宝物的时候要懂得跟大家分享,而不是藏起来。我今天不藏,我今天都给你们

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拿出来分享。而且我也是这样做,我有什么宝物都愿意跟大家分享。你自己是一分快乐,两个人是两分快乐,那是不一样的。我今天告诉你的,你要去思维,你要去入心。这段录音你们可以自己去拷,把它反复去听,你就有受益了,就这么点道理,

佛光禅师教授《心经》第三讲

为什么说万法由心所生?如果你没有一定的那种认识,你做事情就会杂乱无章,没有办法真正得到实际的利益。咱说最简单的一个礼佛,礼佛有很多种,包括正规和不正规的有很多种形式。刚刚有信心的人,包括在家人,他到大殿自愿有他礼佛的一个形式,他的样子很可爱。两手一合,就这样子,我们管它叫鸡叨米。我们三皈依了以后,每个人有不同的皈依佛法的因缘,你的皈依师父会教给你比较来说正规的形式。我见过很多种样子,形式特别多,也可能一个师父一个传授吧,都有自己特定的意义。

咱们家这几个师父都是一个师父教的,但是也是不同的样子。有一个师父这样礼佛,还跟事似的,我没教过他这个样子。你会与不会都好,你一定要认真。你的师承是很关键的,要不你礼佛的心是不一定的,礼佛的功德利益又在哪?有个师父礼佛就像喇嘛那样,这样挺好

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看,这么一看人家就知道师出于哪。我们以前教过,在内邱精舍的时候都教过,像有几个居士做得都很好,非常正规,那是我教的。这就是叫不求甚解,所以心不透彻,法不得正传。我们为什么修行不得正受呢?因为你不懂得用心,只是用一种兴趣、情趣。你不观察到这种相,那你没有办法真正得到觉悟。你就是一个礼佛的姿势,你作为一个法师,这不是强调过失不过失,首先人家别人会看你,你就敢确认那是有利益的吗?那天煞有其事地在教给人家,这个是很要命的事。

佛法有一定之规,而这个规矩是有利于你得道证悟的,包括我们礼佛的姿态,那个姿态是规范你的心态的。为什么第一句开篇就告诉你“观自在菩萨”?这个观察智慧是非常重要的。如果你不懂得运用观察智慧,你只是一味地去任意而为,那所成就的依然还是自身的业报。因为你自身的业因不熄灭,总按照自己的习惯思维、行为习惯去进行下去,那你的智慧由何而生?这个观察智生不起来。你观察什么?是自性觉,而不是自觉性,我自己觉着这么做可以。什么叫自觉性,和自性觉是不一样的。

自在菩萨”是什么?有两重含义,一个自性觉,一个自觉性,那是不一样的。(一师傅在笔记)你说他在

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那记录吗?他只是有些词汇他记录,然后跟人家在白活的时候串联起来,永远都是自觉性。什么叫自觉性?自我认为“我这样挺好”,这就没有办法进步。我们一般学佛比较踏实的态度就叫自觉性,我们修行佛法的一贯的态度实际上也就叫自觉性。由自己认为而发生作用,这个就叫自觉性。你不认为的东西,你没有去认同,你就不会有一个作用发生,行为作用你不会发生出来。所以跟后面就联络不上,后面的修行你就没有办法融会贯通。

自性觉又不一样,我们要通过自己种种现象当中、种种境界当中,自身的这种作用而去发生,这种过程让它合乎般若空法。让它圆满起来,而不是说独特起来。这个圆满是什么意思?我以前也有解释过,是平衡不妨碍,圆融通达。你在某一个环境当中,一定要注意自己跟这个环境相融合。不要显得我们有独立性、个性,你的个性正是障碍你的智慧生成的一个基因。在这个团体当中,是什么样,你就要符合人家这个团体的形象。这是平衡,你不去遵循这个平衡法则,那你就得不到这个熏修的利益。要不然的话,佛陀也不会给我们僧团规定六和敬的修持方法。我们在这个定慧寺修行,定慧寺有他特定的法。这个特定的法目的是什么?目的是让我们能

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够进入证悟的境界,你没有证悟的境界,那你修行的实际的意义就不存在。

我们透过观察智慧,然后告诉我们怎么去做的方法,那是很有实习效益的。并不是说依着自己奇想、怪想那种个性而发挥出来,那不是佛法,那是世间的是非对立法,不是我们所倡导的。观察智观察的是什么?是观察你的心态的真正的直接的状态。是什么心态呢?自在菩萨。而自在菩萨本身就存在的一种觉性,能觉性,就是我们这个敏锐的观察力,还有适应能力。如果我们一味地去追求个性,去维系个性的发展的话,那我们没有办法实践他的空法。何谓空法?放下,空法第一表现的就是放下。放下什么?放下自我的一种顽固、执著、冥顽不化,那是最障碍修行的,第一你不懂得放下。放下就是要懂得看见它,看见它的障碍性。你明明知道那个习惯不好,你还要坚持,那就叫众生的执著、顽固性,那你没有办法适应生存。

比如四季的变化,你不懂得适时去添加衣服,饮食调节,起居都要调节,那你一定要生病。一定要出现障碍,因为你打破了那种和谐。而不是依着个性所为,有句老话叫“俏人不穿棉,冻死也活该。”我自己亲身实践了实践,真的管用,管用到什么程度?鼻炎、感冒成年

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不断。为什么?小的时候觉着不冷,以不冷为标准,我们不管身体机能这种真实客观的状态,我们一味地任性而为。因为你这个感觉是有几十年的,从年轻过来时候你的心还年轻的,但是你这个色身已经在衰老了。小的时候哪有说成月感冒的?没有那事,为啥?他自身的机能比较旺盛。但是现在的确我还很奇怪,也没上火,但是他就会感冒。我今天想明白了,试验试验,这得自性觉才行。昨天我找了个厚裤子穿上了,发现一晚上没冷,原来是冻得。原来不承认啊,自己不觉着冷,觉着还可以,能扛过去。今天发现不行,人长一岁真的快。昨天有人说我,“师父是奔五的人了”,人家才奔四啊,人不服老不行。

但是你的身体你要知道它,心态还是要依然年轻。因为你没有一个好的心态,那你整个的生命机能会更加衰老。所以佛法不是求长生的,世间外道求长寿健康,长生不老是人家的求法。佛陀告诉我们第一要看破色身的,你太在意这个色身你就容易轮回。为啥?你贪恋人生,你有贪念你下辈子肯定要转人的。我们要想去西方极乐世界,第一心态要解决什么?我们对人身要起厌恶,起厌离心,人生苦短。人有这个身就是苦,太上老子在《道德经》里也说,吾之所以有苦就因为吾有身也。这

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个身在我们也有它方便作用的一方面,也有它给你障碍的一方面。但是我们能好好地合理地去利用它,生起来的是菩提道智慧解脱这种功德。你不好好地利用它,就成了贪嗔痴慢疑烦恼性的现象。

所以这一点在我们自己首先学习的是自身的法则,这个叫自性觉。从身体生命的现象得知到它的心态变化的过程,由身而入心,你才会得到正觉智慧。我们不明白身心的演化法则、变化特性,它一旦有什么不好的或者说不被你所知的时候你会具足无措。比如突然生的一种怪病医药无效,那是对你来说就已经产生麻烦了。我们怎么办呢?就得认真地去把它所有的现象都看透,看透你就放下它,放下什么?放下它对你的负面性的东西。比如我们看不透这个道理,一味地个性张扬,不穿棉很舒服很凉快。这点有人做得很好,早早地把棉袜子什么都捂上,很好,那样他很多毛病就避免了发生。过去的穷人不是不想穿,他没得穿。

在印度人家不用穿,为啥?人家温度够了,冬天人家那儿还二十多度。咱也学着佛祖三衣一钵,你扛不过。在藏地那些喇嘛师傅们肩周炎的多,为啥?冻得。而且关节炎的也多,冻得。穿着那种僧服很庄严,就像佛陀一样的那种三衣呀袈裟啊很庄严,也很如法。但是在咱

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们这边穿则不行,所以我们冬天就要穿了很多衣服在里面,寺院冬天上殿三衣袈裟都裹得那么厚。夏天你看着很漂亮,海清配上搭衣,一出来那种飘逸很漂亮。但是我们现在要认识,我们要根据实际的情况去出发,这是心态的归正。佛法不是死板教条,保证你身心平衡祥和,能够安住,身安!安住这个身心安祥,你智慧才能以发生,你才能够看清身心世界而去发挥自性觉。

我们天天讲自性具足,光说,你不知道那个具足是个啥东西。我们自己这个生命机体的特性,什么叫具足呢?好坏是非它都能带给你,这就叫具足。你能够去尊重它的客观法则,它带给你的就是方便。你不尊重它的客观法则,它给你带来的就是负面的东西。一味地纵容自己的个性,张扬,就是我们说的心态的扭曲,那你的第一反应就是你这个身体要出障碍了。你看现在人年轻就可以怎么样怎么样,到四五十岁以后就浑身是毛病。这是很实际的现象,所以不懂得观察自性觉。自己心性能够发生那种作用,这种过程就叫自性觉。我们自己从身观察可以入道,也可以进入佛法正觉菩提道的修行。

我们天天所在意的所执著的就是身,这种有外在的身见有内在的身见。我们先从外而入内,外就是容易看到的、容易认识到的就是我们对身体的感受,这可以让你

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人道。可以让你进入到平衡的完美的状态,就是解脱道,于空法而得证。如果我们不懂得这个道理呢?这是根据每个人的不同的认识状态而去取决你的解脱的方向。我们对自己这个色身这种感受和认识是普遍存在的,你认真去观察它的这种是非状态,本无实有质的。我们去看身体的各种状态,它是众缘和合的。它没有一个特质到底是个什么状态。说健康也好呀生病也好,都是众缘和合的,所体现出来就是无偿性。我们在生病呢,你注意下调整它这种法则,它就会好。生病没有严重和不严重之说,所谓的严重只是在你的认识范围内你的承受力的局限性。它为啥叫严重呢?是你自己这种心态违反了它本质,所以它就会给你一个相反的作用,一味放纵自己到最后只有去受罪。

我们虽说天天讲佛法是心,那你怎么认识这个心的存在性呢?最简单的也最实际的就是要从自己对这个色身的认识开始剖析它,你剖析出来了你的心就安了。第一的是你就安了,身安智慧才会发生。那以一个什么标准呢?我们昨天晚上有提到过,你看观自在菩萨认识得很清楚了,他后面的标准就是给你提出来一个原则。告诉我们要以什么样的原则来看待自己的身心世界,“观自在菩萨”后边一句叫什么?“行深般若波罗蜜多”,那

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是基本法。从你的心行、身行那个行为的深处,变化过程的深处,最基础的东西要符合空法。行深是什么意思?我们变化的过程是行,我们身心变化、迁移,他这种演化的过程叫行。从他的最深处也就是最基础的状态去观察什么?观察他要符合空法,行深般若波罗蜜多,你只有真正地把他归纳于空法。

空法是什么?就是不要打破它平衡的法则,你打破它平衡的法则了它会怎么样?因为你没有真正的圆满的时候,它那个平衡法则是以业力的形式来制约你,就是习惯性。以习惯性这种作用现象来制约平衡你这种身心状态。如果你真正的身心超越了,那又是另当别论了。但是我们现在作为业力凡夫,你必须得认识业力对你来说是真实存在的。什么叫业力呢?你不要把你的色身和心态扭曲了。很简单,说现在社会的时髦,“流行”这种社会现象,那就是扭曲的心态。四五十年代在中国大陆你听到过那时候人们要减肥吗?吃都吃不饱还减肥?所以那时候的人们一种流行心态就是“我们生活要丰富、物质要丰富、要吃饱啊”。那时候一说人家“这孩子长得白白胖胖的,多好看多有福相。”现在不一样了,“那么胖,你不减肥,看人家多瘦”以瘦为美了。这就是人的心态和现实生活世界这种碰撞的过程,随着不同时

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代的发展不同的流行观念,也就证明了当时社会人们的心态。

那个心态从哪来的?就是从你客观条件发生的。我们这几年生活条件好了,人相对来说就都有点发胖。人家说大陆不是小胖墩就是豆芽菜,从七五年以后包括跟我们差不多年纪的不是胖墩就是瘦猴。没有一个真正的健康的心态,所以他的身体表现得也是各种各样的形态。相比较来说西方那些国家那些小孩儿们年轻时候人家那个身体,就是心体的形态,那个比较健康。为啥?他心态很稳,从七几年到八几、九几年中国社会变革,变动特别大,所以他那个身体状态也就产生业报现象了,都是极端性发展。这是共业,一个地方还有一个别业不同。我们看河北省南部这几个城市里头,从小孩子能看出来城市的文化经济发展状态。这个小小的武安城,他才是二十来岁的小孩,相比来说不管是长得样子、那种身体状态都是比较健康的,这个不是恭维。为什么?它的物质文化经济带动它的文明程度。你往东边县里看看,能看见一个长得像他这么庄严的吗?很少。

看我们认识的这几个小孩子,往那一站都是挺排场,那就是他的福报。为什么人家长得好的都生在这个比较富裕的地方?你可以看看大小城市的差别。我们不能不

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承认这个业力,习惯性的制约作用,每天都在给你制约。比如到现在这个钟点,尤其在佛学院,一定要利用下了课这一段干嘛去?睡个回笼觉,往那一躺特舒服。然后这种习惯坚持,下完殿就去吃饭,吃完饭赶快回寮房躺那“呼”,有个半个小时,然后八点还得上课。如果班主任法师再给你开示两句,那个觉就没了,你看第一堂课一定都是这样的。真的像电视里演的,这就是习惯性的作用。所以说都可以理解,人有不同的习惯都可以谅解,但是你自身要觉悟。你自己的心性你要发生觉悟,不然你永远就是你,不是佛。佛叫理觉圆满,道理是认识,觉悟是感受,都是符合绝对平衡法则的,也就是我们说的自性圆满。

你这种认识没有的话你就不容易进入智慧那种思维解脱,没有智慧。那智慧又是什么?正觉的思维方式。正确觉悟的思维方式,那就是智慧。天天我们变换的所有的角色都是围绕着这个核心在进行的,所以说观自在菩萨他所发生的这种健康的基本的正确的那种法则就是行深般若波罗蜜多。而“般若”叫空,“波罗蜜多”叫法。依这个“空”,圆满的道理而发生的现象,就能发生出来绝对圆满的现象。我们不懂得空就不懂得空所发生的作用,我们只知道自己的分别执著,那你只能去发生

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分别执著的烦恼性。就跟我们现在一样,我们不知道佛法的解脱那种完美殊胜,我们所适应的就是自己那种陈年旧账的认识,没有什么实际的。你日复一日、年复一年始终劳累在那个圈子里头,生生世世、世世生生地都在你这个固有特定的范围里头进行你的生命的过程。

这是我们实际存在的,我们不通达这个法则,那你这个旧有的法则就打不破。我们不明白空法的道理,那你也就不知道如何去超越,不知道怎么去面对这些生活当中的点点滴滴的问题。从这儿也就证明了,为什么伟大的佛陀他在菩提树下觉悟以后没有上天做神仙,他跟道士跟天主又不一样。道士也好天主也好得道的标志是什么?道士叫白日飞升,天主叫接受了上帝的召唤,去天堂了,他认为那个叫得道。说耶稣,人们怎么最后就完全相信他了?他从人间消失了,他的门徒说他已经上天了,他认为那个是得道。包括回教,回教的穆罕默德后来也认为升天堂以后,他都是传的天主的福音,先知的真理,目的是让你升天。道士修修修最后白日飞升了,飞到他那个神仙境界里去,他以这个为得道的标准。

佛法不是,从佛陀开始就给我们说,已经示现了什么叫佛法得道证道的一个真正的现象。释迦佛陀他在菩提树下觉悟了以后,没有说上天当神仙去,相反的是披上

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袈裟手持钵盂应器走向人间。以他无穷的圆满的智慧,在这个世界上留下了能够启迪我们真正智慧的方法,那就是佛法。告诉我们真言实教,那就叫佛教。这是佛陀的榜样,所以这个般若波罗蜜多蕴含的意义不是言语词汇能说完殆尽的。是生命真正的方向和原则,还有他的道理。

我们读《心经》一般会把这个“行深般若波罗蜜多”跟后边一个字“”联系起来。应该不是这样的,“行深般若波罗蜜多”这是一句,然后“时照见五蕴皆空”,他后面的一个作用,后面要怎么样去作用?要时时照见五蕴皆空。你只有懂得空法,懂得般若这个道理了,你才能够有一个所对境的观察,你才能去调整你的身心状态,也就是我们怎么调整的法则。告诉你要时照见五蕴皆空,那是调整的状态。如何调整呢?你如何调整的方法都在那里头,要时时观照,时时照见,对照地认识。在对照这个道理的过程中看待自己的这种身心世界的变化,以什么为标准?以平衡为标准,以空法为标准。

我们是以什么为标准呢?日常我们以什么为标准呢?以自我的主观意识、以社会形态、意识形态为标准。比如你家办红白喜事的时候一定要看看人家别人是怎么办

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的,人家谁家儿子结婚请了好多辆车,几辆车呢?也有不同层面,有钱的弄个四五十辆车,都一码色的或者各种好车,这就各种各样的形象就出现了。一般的都是这样,这就叫社会形态决定你的行为了。所以你遵从这样的法则,那你所有的感受就会跟他们一样,这叫修共业。而不是按照实际的状态,比如人结婚你能坐几辆车?很多车都没人坐。我就记着我亲戚结婚的时候就一辆车就拉走了,我们是娘家人送亲的一辆车就拉走了,哪那么多车呀。

现在不一样,现在越是比较富裕发达的地方相应的弊端就出来了。提前几天就支锅灶开始吃、开始喝、庆祝啊,目的是啥?没有啥目的,无非就是多忙活几天,多收点礼金。这是实际的目的,人都在算账,“他儿结婚的时候我还给他送礼,这回我们结婚该往回”。平常八竿子打不着的人都要打电话告诉人家,“我们家孩子结婚了你来吧”。人家那家人想想,“他家孩子不是前半年刚结婚的嘛,后半年又结回婚呢?”这种事谁合适呢?一辈子能结三四次、五六次婚的人合适,收礼金收得多。这就是这种心态不正常,然后你再婚宴更是如此。

你顺应五蕴,什么叫五蕴?你这种特定的思维方式你

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不去看破它。首先第一个是概念的影响,我们知道五蕴是概念、感受、行为、方法,你一整套的很完整的思维方式就是我们分别心这几种状态。整来整去很辛苦,而且本来人家说办喜事应该很欢喜,因为有人有爱意有好感才能到一起生活,相反的通过办喜事这一回一折腾,净麻烦。麻烦什么?很多,包括结婚要买房子了要怎么样,多拖了一身债。这样跟人类所倡导的所歌颂所赞扬的伟大的完美的爱情,画上了一个很令人烦恼的感叹号。原来爱情的结果就是要背债,对吧?这是实际话,这还没说结婚以后吵架离婚的。

你想得到一个所谓的生活环境,你有福报可以买好多房子,没有福报的借钱也要买房子。某个居士家里不就是这个状态吗?就一个儿子,爹妈都是工人挣工资吃饭的,儿子要结婚他还要去借钱花十几万买了个房子。然后装修的时候为了省钱自己背地板砖往五楼,最后累得大出血。为了儿子结婚老娘差点丧了命,他这种行为停止了吗?没有,没过几天又要买车,那孩子一个月能挣多少钱工资呢?千八百块,冬天暖气费都是他爹妈给他交。他家里不是没房子,他家的单元房够住了。这就是我们的心态,你又如何能够去跳出这种生死轮回的苦恼大海呢?

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我们总是希求佛菩萨拯救我们,“佛菩萨啊帮帮我们吧”,人家怎么帮你呀?!实际上我们说的帮的方法是什么?“佛菩萨你替我受罪吧”,这叫直译的心声。就跟你见了大夫一样,“大夫啊我真难受啊”,实际上下一句“你替我难受吧”。不可能啊,我们自己该难受还得难受,你要不信你就试试看。我们生病了,“佛菩萨保佑啊”,但是你该难受还是难受,人家在那不理你。因为我们的这种生命特质决定了你这种现象,你说我们该怎么办?我们只有认认真真地去改过自新,一定要把自己以往的那种不好的东西改过。

所以我们要知道这个心态是很关键的!你不懂这个会怎么样呢?“我们学佛很虔诚,每天又诵经又拜佛的”,就像那天来的一个居士,人家指着观音菩萨就说,“我天天给你供花给你烧香”他闺女考学的时候考得不太理想,那意思就说“我天天供你,你怎么不给我帮忙呢?”我看观音菩萨的脸嘟噜着没办法。这些人你说不明白,是什么在作用呢?记住了,不要迷信,是你的心态决定你的命运的。不管是从我们这个凡夫烦恼世界,还是你一个修行的智慧解脱,都是你自主的。自己作主的,跟佛菩萨没有关系。什么叫加持?你顺着他的道理在思维作用的时候他可以给你助把力。怎么助?鼓励你、

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推动你一下。

比如我们有时候有什么现象?今天特别累,不想念经了。佛菩萨这时候就会帮你了,怎么帮你?提醒你一句,“该念经了”,你的心里就会空落落的,好像今天没干完啥事似的。有时候更敏感的,有个居士说了个他的经历。本来皈依了要戒杀生不吃肉了,他在他家里眷属的怂恿下又开始吃了,然后呢?他善根很好,他就开始梦了,梦里听见别人在旁边议论“不吃肉”咋咋,做了仨次梦结果下定决心不吃了。如果你这时候不管他还任意所为的话,他就不会理你了,最多是三次。这是加持,还依然能鼓励你按照正确的方法、行为轨迹来修行。因为前提有个条件是什么?是你的信心没有改变,你还有信心。相反的如果你一开始选择信佛了,后来你又去干啥去了,人家佛菩萨不会管你。为啥?你自愿的。

一开始不杀生后来你去吃喝嫖赌去了,你愿意的,佛菩萨也不会理你。也不会管你,也不会说“你别去了”,“你愿去那你去吧”,那真的没法儿。我们说得再好的法你不听,或者听而不信,信而不去行,那倒不如不说。我跟你交往也不是图你那俩钱儿,我是学佛修行传播佛法的,我们是以佛法为交往的。修行的道友是法亲眷属,你不学佛法,不用说你了,就是俺亲娘老子我也

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不会理她。世间亲情如果不看破放下,那你智慧从何生呢?我们对所有的人都是一样的。我们是以佛法来聚会的,而不是说以个人的感情来聚会的。论个人的感情,那谁有自己爹妈亲。以佛法来聚会,这就是心态不一样,所以结果就不一样。

因为有这样的一个基础原则和方向,所以说不符合这样的我们自然就远离了,这就是持戒的功德,自然发生那种规范的行为。由你的基础心态,你愿意跟我们这样同等认识的话,就能得到我们得到的利益。什么利益呢?在世间生活解脱一些烦恼负面的影响,你愿意修行呢,将来无论是作为出家人在家人都能够得到解脱证果。佛法的作用就是无论世法出世间法都是圆满。在世间法中的圆满是什么?福禄吉祥,长寿并安康,不求自得。你不用向佛菩萨去求自然就得,你按照师父给你讲的行为方式、佛法法则去进行你的生命过程,你自然就得到了。那出家人呢?你也要认真地去接受、去改变,得道不难,证悟也不难。

这是《心经》前几句告诉我们的,如何能去解决问题,最开始如何下手?要学会观察,观察自己这个生活的过程,让你这个生活的过程,不合理的现象合乎什么道理呢?要合乎空法般若这个道理。我们在讲《金刚经》

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的时候也说过,开篇儿就说过,所有佛法的根源是般若思想。而般若是什么?就是般若波罗蜜多,他真正的行为方式就是表现的心态就是要照见五蕴皆空。何谓空呢?就是让我们说的五蕴,固有的思维方式和判断方式、行为方式都要符合道理,符合圆满平衡的道理。这样从你的身心世界,那个修行智慧的道才开始。你一味地去放纵你五蕴这种方式,那你长养的就是个性,你就不会得到真正的证悟。

你说我们怎么对待五蕴呢?在《心经》后边这段他会有详细的解释,看他后边告诉你如何叫照见五蕴皆空呢?照见五蕴皆空的第一作用第一表现就是“度一切苦厄”。这个“度”是什么?他可以安静的平和的,“苦厄”是什么?负面的,所有负面的现象都会消失,安然度过。刚才我不是说嘛,你不论是世间的在家人还是出家人,你能够去听师父的道,那你就能够去消除熄灭一切负面的东西。那也正所谓的度一切苦厄,这是第一作用。你有这样的认识就会有这样的作用发生,这个作用是随之即来的。不是我们平常的认识说,“我今天念佛,我现在做善事,将来会好”。不是啊,是因果同时,那是当下就有的。从心解脱,身就当下得安呐!你心不解脱,身无以安。何谓心解脱?你的观点要超越你旧有的

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拘束,你的信念要超越你旧有的执著和分别,那你的行为自然就符合戒行而产生定。定力发生他的作用,这样就怎么?他真正的现象就显现出来了,一切负面的东西都会消失。

比如我们不杀生,我们相信不杀生了,那你很多隐患就不会发生了。我们不去胡说八道了,我们心就会安,别人就会信任自己,不妄语嘛。奉行戒行,你就会得到这种福报。如果我们懂得智慧根源了,那你也就真正得到佛法解脱了。所以他的解脱的功德不是将来怎么样,而是现在当下就会有。这是佛法的因果论,度一切苦厄嘛。他其因是什么呢?照见五蕴皆空,时时照见时时就超越了。你一会儿照见一会儿就超越,所以我们就有个现象发生,什么?“我念佛的时候可好了,我念经的时候感觉可美了,也没有烦恼了,也不怎么样了。”你有念的时候有不念的时候,不念的时候咋样呢?该咋还咋,那你怎么能够二六时中就是一天当中不断地去念呢?明天再说。

佛光禅师教授《心经》第四讲

我们昨天简单地了解了两句经文,这个佛经典籍它可以说他所涵盖的意义。因为他叫普度众生、佛光普照,他这个意思是什么呢?所谓普度众生,每一个层面的众

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生都有他特定的一种心,所谓的一种环境,心灵世界那种空间状态。为什么人与人之间我们不知道六道众生呢?我们没法看到、认识六道众生,因为我们心的智慧禅定力这种功德不够力量,所以说凭着我们这种认识只能在自己现有的生活过程里去观察。观察什么呢?观察我们心是什么样的一种现行的状态,只有你这样去观察然后你去思维空法圆融的道理,这才可以得到一种升华和证悟。我们总是要依着自己固有的心态,而不去认真地忏悔,生起惭愧心。我们为啥要生起惭愧心?我们辛苦地去学习佛法道理、去修道的目的你要看清楚。这还是从出发点开始,出发点你都把握不清楚的话,那你证悟就不容易。

为什么?这就是信念、信心的那种作用,《心经》最基础的出发点就是信念、信心。《心经》首先是要有信的,你的观点没有立正确,你的信心就不具足力量。我们平常议论精进与不精进,修行好和不好,自己认为这种标准就不是太清楚。经常你会听到一些人在反映,他自己在见了佛菩萨见了师父们,他有所求,“师父帮帮忙啊保佑啊怎么样”。那个出发点是什么?他说“我这段时间不是很顺”,我说你告诉我什么叫顺,他不知道什么叫顺、不顺。包括修行人,作为出家师父们或者学

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佛的在家居士,在学习佛法这个过程你要达到什么样的一种目的,这是你的出发点。你要看很清楚,而且你不要夹杂怀疑。你一旦选择和确认了,你在佛法圆满的道理当中就能找到相应的方法。

如果我们自己都没有一个确认的原始目标,就是最终的一个目的,你就没有办法认真地去修行。你认识的力量就差得很多,即使你听到了相应的一种法和道理,你的信心也不够具足。经常会给自己找些理由,让自己按照本身已经形成的惯性思维,就是我们说的业力,在进行。这是错误的,所以说你那个“行”没有办法形成。没有办法发生出来,更不要提“深般若”了。深般若是什么?从我们那个心里发出来的信心完整的力量,也叫圆满的力量。由信心而生的力量叫深,也叫甚深,因为我们心是非常广大的,我们的信心是非常完美的。这样才行,不然的话,你的行深就谈不上了。行是什么?就是要改变的开始。

你只有真正地开始了,而且是触及你心灵深处的这种行为发生了,改变开始了,你才真正地有信心、有力量去面对你自己生命世界过程里头种种不符合佛空法道理的信念、行为、言谈,包括你自己的感受。在《心经》上总结的就是十八界的那种状态,你就不能叫它圆融、

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圆满起来。我们变化的开始含含糊糊、模模糊糊,不够清楚,所以我们是一个什么样的状态开始修行了呢?没有细致的思维,没有认真的清晰的一种轮廓,没有。认真的行为都不够,所以一旦遇到所谓的境界马上你就还是依然按照自己的想法在做,最终的结果还是自己的想法。

虽说我们每天念佛每天念经,每天去顶礼三宝,但是好像我们这个生活世界里的烦恼基本上不会减轻什么。只是你好像是心有所依,实际上到了关键时候呢?还是不行,为什么?因为你那个信心有漏。因为你那个信心不够具足,那你那个道理认识程度就要差一些,所以你修行的力量就差得很多。人说“我也信佛我也念佛,为什么我不得成佛呢?”不要说成佛了,就连佛法当中所叙述的一种轻安快乐的境界你都不存在,只是有些善根力。我们心里有烦恼了,知道去求佛、拜佛、亲近三宝。但是如何亲近三宝,我们又如何能够在佛法这个道理当中获得自己真正有益的部分?而不是做很多徒劳而无益的功。

什么叫徒劳无益?比如某法师他用功吗?你们会说“他很用功啊很知道修行啊”。我告诉你,那个叫徒劳无益的功,他不往他的病处去用。还是一味地依着他旧有

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的心态,认为那样就是叫修行。他认为说“每天师父教我的那些功课啊念经啊包括顶礼磕大头啊”这样在将来的某一个时空就可以得道。我告诉你,这是错误的。为什么?是我们的心因,你所得的结果一定是心因开始在作用的。你以什么心态,修什么法门是第二位的。第一位是你那个心,是主要的,你以什么样的信念、信心来发生什么样的行为你才能得到什么样的结果。我们一开始的信心都不够具足,你信的不是佛法,你信的是你啊。你信的是自己,所以你到最后怎么样呢?还是你有什么依然显现什么。

那我们怎么就信佛法了?比如我们这个心态影响了周围这些东西,影响我们大家伙的修行环境,这就叫失去平衡,你那个心就要改了。正因为你不符合圆融法,你不符合空法,因为你而产生波澜了,因为你那种情绪去影响大家的认识,这就叫背道而驰。所以你不能得道也就在于此,而你还是放纵自己,不会认为自己是错的,这是最麻烦的。为什么现在学佛的人不得道呢?他只是学佛他不信佛,信的什么?信的他自己。我们好像是自己有所认识,平常大脑清楚的时候认为自己好像有所认识,听了师父讲道理也相信也不怀疑,但是你那个相信只是从言语相上文字相上你有信师父讲得没错。你没有

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真正地从你心灵深处提起正念,这是我们学佛人修行人的通病。你以这种心态,你以这种认识来修行,你到最后会怎么样?依然是我行我素,没有任何的改观。你说有没有点福报,那是有漏的福报,没有任何的功德可以生起来。

这一点,达摩大师到中国来,他的第一个公案就给你提醒了这个意思。梁武帝问达摩大师“我有什么功德?”心体本来包容一切,你生此念,你生那个我执念你就已经无功无德了。何况你的念念我执熏习得如此坚固,你又谈何成道?从何谈起成道?再说,我们从生活细致上去观察,我一直在给你们强调,我们不生一点惭愧心的。纵容自己那种想法那种行为进行下去,只是去完成了利益自我,而不去想着利他,那样的成道是不可能的。因为《心经》说得很明白,我们如此一般念念观照自我的利益得失,那你所成就的只是自私。你跟《心经》说的不是背道而驰了吗?《心经》告诉我们要照见五蕴皆空,这个空首先是什么?第一是放下,第二是平衡。

那你说“我们自己的心态不平衡呢?”我告诉你,因为你自己和周围的环境发生了冲突。你能改变任何环境吗?不能,那怎么办?就是改变自己。从心里头自己的

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认识观点一定要改变,这样才真正地超越我执。我们一再地去姑息自己去纵容自己,那你又如何能够得道呢?所以说你不能去照见五蕴皆空。你到最后怎么办?你就不能真正度一切苦厄,五蕴的存在就是苦厄的因,五蕴的存在就是苦恼的根源。我们少一点自私,你对别人好一点,真诚一点,那你就会得到一份快乐。你就会离道近一步,这是修道的开始下手处。并不是说你今天磕了多少头,那是你应该的事。我们修什么法门的根本意义是在于什么?是在于熏习的过程。

我们要熏习空法,为什么?我们这个身体是有情生命,我们天天冲着泥胎木塑那些东西去拜,告诉你的是什么?身心世界是平衡的,是平等的,这就是熏习空法。你这个身体虽说叫有情,但是你为什么顶礼佛陀的圣像呢?这两个是平等的。为什么我们学佛皈依的开始就首先要告诉你要皈依三宝、顶礼佛菩萨?你要学会顶礼、恭敬。普贤十大愿当中第一就是什么?礼敬三世诸佛。这个礼敬怎么说?我们要去顶礼三世诸佛,要以清净身语意,不光是说那个嘴啊。啥叫清净呢?就是不变的、平衡的、永恒的,那才叫清净。我们嘴里说着信佛嘴里说着顶礼人家,实际上心里说“你比我差多了”,口是心非,所以你不得道。这就是因地不真,果遭迂曲。你

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每天就是这么熏习过来的,你又如何能得到佛法证悟的智慧呢?

我们天天念经,某人讲话“我不动心念”,他是稀里糊涂念叫不动心。我们学习佛法一定要用心,熏习的过程一定要用心。但是不是用那种分别、谄曲、技巧,一会儿可以拿三个镜子照着,我磕一个头等于仨,那叫谄曲心、那叫计较心、那叫分别心。你以这种心去做,你还是烦恼凡夫。师父教你干啥你就干啥,你以行为来证明平等心的存在。不是以嘴皮子来证明,“谢谢”,谢什么?你怎么谢我,你真的谢我?按世间法来说你怎么谢我,你住到我这里,我还再教给你佛法。这是在汉地,你出了家了常住就管你一切?我告诉你,那在过去是不可能的。我教给你佛法,你不供养我那是另一回事了,然后我再给你怎么着?那个我告诉你,因果不对呀,你也成不了道。为什么?你在享受福报,不生一点惭愧心你怎么能成道呢?你福报善根越来越衰败,智慧不生。

学了六七年了还不如这个孩子呢,这孩子在这儿住了几个月,人家对佛法的感受都比他强。为什么?人家没那么多花花肠子,人家信心比较正直。啥叫信心正直呢?把自私的那一面你要照见,怎么照见呢?真正地去看

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待自己才行,看待自己是不是能够奉献出来。我们作为出家人,我们要把自己那种心态奉献给常住。楞严咒有说“将此身心奉尘刹”我们别说尘刹了,就连这个定慧寺你还不愿意奉献。那天人那么多,突然有人受完皈依找我填皈依证来了,你是忙完你的了,你看那天我们多忙!然后你累了,你回屋睡觉,你知道你累了,你不知道我累啊?我要是跟你一样那种状态我啥也不用干了,我欠你的我该你的?什么叫将此身心奉尘刹!这是我们信心的开始。

你去想想有位师父原来那样的,人家现在也能去劳动也能去做,这真正的是一种改变。虽说有时候有点小脾气,那个正常,慢慢地一点点观照,这是修行的开始。你从今天到明天还是这个样子,你怎么叫修行呢?怎么叫行深般若?这个般若就是要平等,就是要奉献,就是要认真地在你生活的每一个点点滴滴过程当中去验证佛法的道理、不二的境界。真实是不二的,而不是我们那个嘴上说“不分别”。是啊,你是让人跟你不分别,你跟人家别人分别得清着呢,那你怎么能得道呢?一点细微的念头起来那都是你自己的业障。还有位师父经常说他平常怎么怎么懂道理,关键时候他那个脑袋也是昏的,因为看不着了。你还成天说你有信心,有信心你还依

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然按着你自己想象的在找所谓的感觉,那叫有信心呢?我告诉你你那个错了,你还不停止。我再一二三给你们都数落数落你们就知道什么叫信心了,只是今天给你们讲讲你们自己的现状。

他叫有信心吗?他也知道照顾人,但是我告诉你一念自私起来什么都忘了。我不是在这儿数落长短,昨天早晨我自己想在这儿清净会儿,他妈妈他姨就进去了,说了一大堆我一句没听明白,说什么我大概知道有意思。有时候我们也想想,我也是个人呢,我也有这个人的身子。我也想多帮助咱们,但是真真的精力有限啊。三十那天一天下来,你们没有看见我的脑袋都胀了。你问过我一句吗?那天你问过我“师父渴不渴?累不累?”你难受了你知道找我拿药吃来,你有没有问过我怎么样?所以这就是最起码感恩的心不存在,你又怎么能够调伏自我呢?那天人家还知道跟我们结个善缘,人家把人家最宝贵的跟我们结个缘。我也不要你什么,你最起码连个诚意都没有。你如此刻薄你怎么能得道呢?你又哪来的福报呢?最起码人家还知道把画儿画画,那是人家最宝贵的。你又做到什么呢?我就让你去领着念经,你还给我弄了个稀里哗啦,三天这个两天那个的,你说你干啥?总抱怨自己修行不得道,你如何能得道呢?

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你的行发生不出来,而且你发生的都是什么?烦恼行。不是般若思想,不是般若道,那你又怎么能到达彼岸呢?我们一直在此岸站着,你到不了彼岸。为啥?你就不觉,就凭着自己那点福报胡作非为,怎么能进步呢?所以说,我不是光讲咱们这些师父们,包括你们在这儿学佛听法的居士,你更得要注意。要时刻去检醒自己,要时刻认识这些问题,这叫时照见五蕴皆空。时时刻刻的,而不是一会儿。啥叫一会儿?听道理的时候“我听明白了,真的是那样子”,这叫一会儿,一时,充其量叫一时。不去检点自己有用吗?与道不契应,并不是说你跟我有什么。我在每天尽心尽力地干自己应该干的责任事,讲解道理给你听,护持你的法身慧命增长。

至于你自己与之相应不相应?你是不是如是住了?是不是如是降伏其心了?啥叫如是?不是如你那个是,要如我们讲的这个道理呀,跟这个是一体无二分别才好。没有这样的反观自照的心态,那你怎么能成道呢?那不是天天自己骗自己吗?自欺欺人。希求法义,你得到法义不去照着做,没用,行为没有一个力量去助道。是用我们的行为来助道,这是修行的根源。你修行,你那个行为助道的方式就是时时照见,要五蕴分别这种错误的思维让它消融在理性当中去。

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什么叫五蕴消融呢?我们第一知道色蕴,色蕴是观念,是概念。你先从概念上要融入这个道的思想,道就是包容、圆满、平等。我们天天把自己的假想我竖在道行以外,你认为你是单独,你是唯一的,而不是认为世界跟你是平等的。所以我们一定要让世界顺应自己,那是错的。那是我执,那不是法,那不是平等法。我们能给这个世界增添几分庄严?那是平等法。你给这个世界不是净增添庄严了,你在弄了很多垃圾出来,污染物。与道违背,因为啥?世界跟你是一体的,那是你的生存空间,那是你的母体。你把你的母体都给弄完了,你还能生存吗?为什么说人有无明,你试着想一下,就像小孩子在母胎当中每天拉屎撒尿,你说那个母体还能过吗?他必须得通过母体才能新陈代谢。你从娘胎里就开始长瘤子伤害母体,那你还能过吗?早死翘了。

我们从大的来讲,宇宙世界跟我们是一体一样的。我们从小的来说,你在这个定慧寺的道场里修行,我们不能伤害这个道场。怎么叫伤害呢?我行我素就叫伤害,不去爱护常住就叫伤害。因为常住所有的一切是让我们修行办道的,你的法身生命才能成长。就跟你的家庭也一样,我们只是知道把家庭里头装饰豪华装饰漂亮一点,你不知道维系家庭的平衡是什么重要?就是你的观念

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是最重要的。你对你家庭的付出也正是你能在家庭里得到安心快乐的因。你不种到因,怎么能得果?我们供养佛菩萨的形象,那就在修因。修什么因?将来你能往生西方极乐世界,那是果。听得懂吧?这就是相互因果感应啊。你的观点如果没有这么改变,你还按照你旧有的私欲,充满你的心。我告诉你,那你修不成的,修的都是烦恼。

我们从第一个概念问题就存在这么多,受想行识更别提了。你什么时候去照顾别人的感受,那才是真正的学佛开始了,而不是天天顾及自己的感受。每天都顾及自己,我拜佛也是为了自己高兴,错了。我去做什么事,我的改变也是为了自己修行,那个心发出来是错的。人家发愿文里说“为利众生愿成佛”,为了利益众生知道吧,才发愿成佛的。而不是说我现在欠了帐,为了还账我愿成佛,那是某人过去的名言。“我现在欠的,将来我成道了都还了”,你成谁的道?你现在吃的住的都是老佛爷的,然后你再说从人家那成了再还人家?你现在已经就还不起了,你将来更还不起。为啥?这就是常住。你维护常住的方式是什么?你要真正地修道,实践修行才行。要善护心念,没有一点惭愧心!

比如咱天天买菜的车,那天我说咱开这个小车下去吧

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,有人给我说一句“那上头脏”。那是咱自己家的车,那上头脏。最简单地维护一下,打扫打扫,咱谁都坐过那个车,没事了给维护维护,那是真正地积累福报啊。从来不把这个常住当自己家,说笑话,这个师父还有点福报,没点福报的话你们谁去?就你们不要说听闻佛法了,坐到这儿无忧无虑地去学习佛法,哪有这好事啊?一天奔命似的要讨生活呢。珍惜常住,那是你真正的改变,这从咱自己的生活环境里就可以看得出来的。所以我们学不学,修行不修行,不是嘴皮子上说的。我们不是天桥那个说书的,天桥说书的是啥样的?我给你们学学,你们就知道了。

有人来咱们家求菩萨保佑,保佑什么呢?健康啊长寿啊。很好,佛门广大慈悲为怀,这个没有问题。但是有句老话,世人还知道“入乡随俗”。什么叫俗?人家这儿是什么习惯你就要跟着去做,到这里来好像念经拜佛给我念似的,那真真是错的。这里是什么习惯就是什么习惯,不明白可以问一问。要守人家的规矩,这才是作为一个在家人在道场里求法、护持三宝,就这道理。所以为什么我一再吩咐我们这些师父们,不管是有没有居士来,每天斋堂轮流值日,最起码那天你要在那。始终你们记着寺庙是出家人的家,你自己的家你还不在乎,

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你还叫人家谁护持你啊?这就是规矩,这个规矩干啥呢?就叫你融入大众,要各尽其责。你要懂得你自己的责任环境,不要让我们自身的利益来伤及大众。那是非常不好的,你也不要指望有什么好。

这个再引申一步你们更听得懂,我们一味去纵容自己某一个想法和欲望,比如我们好吃,不停地吃,纵容自己,最后怎么样?那你的肠胃就受不了,你就会得到相应的一些疾病。我们道场这个小环境就跟你的身体是一样的,我们只是一味地纵容自己的想法,而不去照顾周围环境,那一样,你马上要出毛病了。这是非常浅显易懂的道理,行深般若波罗蜜多怎么来?这样才来,才能体证验证包容、宽大、平等、正觉那个般若道理,实践修行就打这儿来。而不是在那儿一会儿睡着了,修行道无难,难的是什么?你听而不信,信而不行,那都没有用。

什么叫空?怎么叫平等呢?下边这几句说“色不异空 空不异色 ”什么意思?有和无你不要说不一样,你也不要说“我这样做行不行,我这样做对我有没有好处”。“色不异空 空不异色色即是空 空即是色”,我们先把自己“有”这个习惯,把它圆融掉,把自我这种习惯先放下,这才色不异空,就是有和无才能有互相感

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应。空不异色,我们没有自我观念的时候,你记住你自我的那种圆满智慧不会少什么。你前边改变的过程不具备,后边的平等大智圆满境界不会出现。什么叫概念平等呢?你真正地平等智现前的时候就是色即是空、空即是色了,那时候你的有和无才真正地相应。你也就真正懂得什么是有,什么是无了。而并不是自己强调的,“我没有分别呀”,转眼就是别人的错。那是错误理解,当我们没有完成自我改变过程的时候,那你记住,一切都是真的。你造的业因、业果都会出来。

你说师父跟你一样不一样?我告诉你,我们完成了,前边我完成改变了。所以你看我不去上早殿,不去念经,怎么样?我每天完成的工作比你多多了。不是光说完成,那是真正地证验过来的,怎么叫证验过来?我们可以为法忘躯,你能吗?我们为了去传播佛法利益大众,我们自己的身心完全放下。不放下,谁给你来讲啊?鼻子还囊着呐,我完全可以在屋里睡觉去。我要知道我自己的本分,我要去实践每一天的道。所以说有病等于没病,这就是色即是空、空即是色,色不异空、空不异色,听懂吧?有病吗?有病,但是你记住为了法为了修道那个都没有了,你行啊?你们谁行啊?那不是吹的,那要真正地修道才行。他天天跟着的,他知道这几天我有

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什么经历,晚上不用睡觉的,为啥?鼻子塞住了。怎么样?正好,正好起来禅坐思维,得病这几天还真的有所不一样了。

自己那种感受还真的生起来了,所以病对我来说那是福报啊。你病的时候你是真病了,用人家话说嘴里长口疮了,你色就是色、空就是空。你嘴上是空心里是色,你心里的那个概念是冲突的。所以说一样吗?绝对不同。我们也正是因为如此一般的心态,最后即使生病,我们知道生老病死都是一样的苦,你能避开这个病苦受,生老病死你统统都能避开了。也就是说你学会了逃避阎罗王的法,生死追逐不到你了。你学会了这个才行,真学会了,不是假的。

啥叫假的?嘴里说你别分别,就像经常讲的一个笑话,有人手给烫着了,他给人家说啥?“就想那是假的”,然后过两天他腰疼了,有人很愿意帮他疏解疏解,他的眼一瞪跟蛇眼一样,回头就骂了句“你混蛋”,把人家吓得躲一边不敢吭。那天看出来他眼寒光四射,非常经典的一幕。人家说回眸一笑百媚生,他叫回眸一瞪毛骨悚然。为什么?就是自我那种概念认识,他俩一块出家一块受戒,顶不上他自己那种执著。到最后怎么样?还是依然我行我素,他那个假我太真了。这就是你的概

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念熏习,你那个真有,别的真没有。为啥?因为你自己有感受,所以你就维护它,你从来不管人家,你一骂人一瞪眼你伤害别人你知道吗?你是增加了自己的毛病,而不是去除毛病的。

怎么去断除我见呢?怎么去熄灭我执我见呢?第一要从概念认识,不但要认识而且你要真的去断。这样的话,你色空才能证到不二。如何能灭我执呢?你就要处处地为人着想,而且是无怨无悔的。不要天天为自己着想,因为那纵贯我执。聪明人论世间法来说已经达到相当的地步,世间人情要看破一点,我们所擅长的也正是我们所障碍的。你就这么一点一滴地不断熏习累积,到最后自己很辛苦地修行,很辛苦地不得道。因为你根本没有修行,所以色还是色、空还是空。啥叫空?最上说的,理解上可能有些认识,就是你的身啊行啊不跟上。人家一再告诉你的是行是变化才是开始,一定要有改变才是开始,那才有用。

不改变你们也见过,有位师父出家十几年了,他很经典的一句话,他所谓的法,他在所有的境界里他都能明白,就是他那个法关键是在生死的时候没有用。他自己就说,到生死关头上不顶用了。他爸爸快要死了,他临走的时候很坚定地说了一句话“我到家他才死”,结果

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他一离开这儿他爸爸就死了。我们不是议论人是非,是说我们自己那点招管不管用?就是你的念头起来你能不能弄得住它?那就是了脱生死的开始。你弄得住它了,那你这个生死有希望了,你弄不住它你还得慢慢练,这还差得远。我们的念头出来能不能弄得住它,能不能首先你见得到它,首先你认识它。

什么叫我执我念呢?你们自己细细想你们自己那种生活习惯、说话方式,最经典的,一位师父有一句常言,他可能自己都不知道,人绝对是好人。我们在议论个什么的时候,他首先他就知道了,“我知道这个,我以前就是这样认为的”,经常会有这句话。他可能自己都不知不觉,人绝对是好人,也懂得用功。也知道自己去参念去想问题,不知不觉人的业力就显现出来。也许是这样,那我们自己修行呢?没有照见的功夫五蕴不空啊,对照的认识。那个照见是什么?要有对照的认识来调伏自我,你没有个对照你就不能加这种认识,一味地只是拿这个道理跟自我对照,永远不行。

我们最初的发心修道,无非都是要完整自我的一些缺陷,从自我出发的。因为某些事缘或怎么样才愿意修道,那个时候有没有影响?有,但是你要通过你学习的过程不断地升华和改变,所以才有增上的这种次第而行。

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我们学了一年两年,然后有所改变,跟当初那种不完美的发心要有所改变。那样你修行起来才渐渐会得道,那样你所谓的受想行识才会逐渐地改变。不然的话你学来学去空劳无益,也就像那些所谓的佛学家们,只是认识佛法不去修行。

也不是人家不修行,是什么呢?他不真正地认识,他只是知道那儿有个东西,是个什么东西他不知道。世人有事都知道说“无事不登三宝殿”,他知道三宝是好的,但是是什么样的?他也不知道,是怎么作用的?他也不知道。就是认为“有事去拜拜佛”,老话讲“病急乱投医”。人能想到的他都想到了,人能做的他都做了,结果还不行,怎么办呢?“去拜拜佛求求佛菩萨可能有希望”,结果到了很多寺庙,也见了很多师父,没发现有什么结果。无非这两种现象,一个自己没有满足到没有发现什么结果,“拜不拜吧就那样”;一个是突然发现有结果了有感觉了,“有点不一样,这个佛法是不一样,该死的不该死的都不死了,佛法是真的”。所以才像这位师父一样,忍辱负重地修行,不容易。但是人家会改变,人家从那样不完美的那种想法,人家现在逐渐地信心增加了,人家真正能体会佛法了。

还有位师父头一次来的时候根本就呆不住,人家通过

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自己的病好点了感受不一样了。就他老爹那么召唤他,七大姑八大姨菜瓜他,他还依然能住得住。为什么?有真的信心生起来了。为啥另一位师父没有感觉?出家以前痔疮就生,到现在还那么样,没感觉啊。所以没感觉就没信心嘛,没有啥改变。你要有感觉你就得改变,你想得到感觉你就得改变。为什么人家能好了?他刚来的时候别说磕头,腰一弯他就说“哎呀,这可不行啊”。我告诉他个道理,你不要迁就自己的病,你首先从信念上要改观,不要拿自己当个病人。他相信我的话,所以他试着去改变自己。接受了改变了,他就感受不一样了,所以那个行就完成了。概念改观了,有病跟没病一样了。

这位师父为什么有信心?人家在家当居士的时候脚在冬天很凉,他通过拜《法华经》以及听我们那些道理有改变了,他感受就生起来了,所以人家信心就越来越清晰健康了。还是要改变,懂吧?你们每天都在改变和增进自己的智慧信心,那比什么供养都殊胜。这是我们今天要了解的,我们明天再说。

佛光禅师教授《心经》第五讲

一大圈儿人,今天谁做对了知道不?就一个做对了的,你那个心如此粗劣你怎么能够去观察?你这一圈儿人

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上来就一个人做对了。所以我们说容易,做起来心非常粗劣,非常难。人说道容易,行道时难。念念不忘记,念念能够合乎于道义,那才真正成就一种变化的智慧。我们没有那种观察力,我们不知道什么好坏的时候,你们不要录音了,没有用,真的。我们连着讲了几天,讲完了你们听完了就听完了,你们不去观察。一屋子人我就看到最后有几个能坚持住,有几个人呢?最后就剩一个,这就是我们的修行,最起码的求法的那种恭敬这都没有。人都不容易,尤其你们两个带头的,慢与不慢的那个心自然就流露出来。

我还没说让谁坐下,你们就都坐这儿了。我说让你们坐下了吗?进来就是这个师父在这儿站着,一开始还有个师父也站着后来看你们坐下他也就坐下了。法是那么简单听得到吗?你没有一个恭敬心听法有什么意义?尤其像你老人家进来问讯就那么随随便便的,你的心就那么散漫。怎么能有定力智慧生起来?念念不能放逸才行。就你们累呀?你平常说得挺好听,来了一屁股往那儿一坐,你干嘛?我尊重你们,每次我都先坐在这儿。你就说这是什么修行?那又如何能够去证得到智慧呢?从大殿里刚念完经下来,你的经都念给谁听了?心如此放

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逸,那怎么能够去规范呢?知道什么叫本分,能够遵循其道才能行其法,才能真正得其证悟。自古不变的规程,到你这里就要变变,那个行吗?

你什么时候进到法堂里头说道的还没告诉你坐,你有资格在这儿坐着吗?这是千佛法堂啊,你以为是你家后花园?你坐到那儿你跟诸佛菩萨是一体的,你往那儿一坐你就是跟佛菩萨是不二的。你可以看看这个屋里头护法都是站着的,只有那个能坐的那是佛菩萨。你是啊?你去看看那些经典里头,听法应该怎么样?师父慈悲叫你坐下,那是怕你累着。我们生生世世修行来的智慧就这么轻贱地就卖给你啊?那你能得到什么好处吗?我们天天念《普贤行愿品》,那里头说得不明白?第一句告诉你要礼敬三世诸佛,行啊,我们怎么不去行呢?你知道三世诸佛是谁呀?!天天嘴里说“皈依佛皈依法皈依僧”,皈依什么呀?!聪明不能成道,聪明只是世智聪辨,没有实际的一点点意义。

第一个恭敬心没有,什么叫恭敬心?念念之间地体现才行,不是光嘴头上体现,那有用吗?听懂了吗?再说谢谢。规矩,修道从哪开始?不带走岔的又开始了,告

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诉你个简单的佛门里的词汇,师父说完了,你要有点虚伪心呢,你就说一句“依教奉行”,不是“谢谢”。你上菜市场买东西去了,我贱卖给你的?你那一句“谢谢”你有什么好处呢?你觉着你听到这个佛法是人家谁贱卖给你的?所以我们的审视思维都不对,那你怎么能去修行呢?你觉着佛法是干啥?我这么辛苦给你讲解完了,然后你一句谢谢,你就觉着你该得?!充其量虚伪点的说一句“依教奉行”。你们可以看着,我即使这么说了,一会儿他念完经了他依然说俩字“谢谢”。你笑啥笑?你觉着你还是光荣的?

你还记着我曾经说过一句话,谁坐我前头去?你看大殿上十八罗汉尊者圣像谁摆到释迦牟尼佛正前头去?我以前给你讲过没有?你要想坐,你坐到你家师弟对过。你师弟在这儿,一边一个正好,堵门的。以后再进来了,我告诉你们,大僧坐这儿边来,二僧坐那边去,在家居士女的坐那边,男的坐这边就好了。这是很有规律的,哪儿是这样乱坐的?以后再进来就这么个坐法,做什么要有一个规程。

好,我们接着昨天的,我们昨天有谈到色空、空色,

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这是什么?这是我们观察智慧在心相续过程当中你能够体会到心态实际的一种作用。我们首先了解这个色和空是什么意思,色是什么?是五蕴的开始,而这五蕴也正是我们看到这个烦恼世界,心对烦恼世界的一种分析、判别和形成的那种作用程序。我们看到这个作用程序就是依此而排开的。色,过去有提到过,是概念,任何的事情用现在话讲叫概念。要用过去话就是色尘、色相,他说的色相实际上是能看到能感受到的一种形象。我们真正能看到的那个形象,《心经》所讲的是比较标准的,既能圆满体现他的作用,也能够突出他的一种存在性。

你看我们最实际的一个概念“人”,人是相对于什么来说的?人是个概念,人是相对于万物生灵来说的。因为人具有他的特殊性,但是他又具有众生的共性,所以他既能够体现他完美的一个人本质的存在性,他又能够表现在与周围环境互相的依托性,互相的衬托、依靠,相依性。这就是一个人的概念,但是我们一提到人类,我们就可以很直接地想到地球上我们生命世界当中我们这个形象的人。如果离开这个地球,离开我们这个世界去想,那你提到人他也是很惊喜的。很简单的一个符号

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,前几年他们搞太空探索的说,“外星系是不是也有差不多的这种生命形式存在呢?”他就发出一种信息,而且发出一种图标,人的图标是很简单的那种符号。但是我们从这个概念里就可以知道人的具体的形象、一种性质、属于他的特殊的一种成分氛围,这是人。

人这个概念对于他所谓的空是什么?我们《心经》里揭示得非常清楚,色不异空、空不异色。我们如果对人这个概念没有一个很详细地了解,我们只能说在自己的感受当中去体会人的存在性。但是我们针对于整个生命世界来说,我们对人的那种观点又是不一样的。这个生命世界所有的概念,人对它来说就是色和空之间的变化。整个生命世界的生命概念这个叫空,现对于人来说这叫空。而人依存于这个生命世界的概念,因为人是很独特的一种生命体。他存在于整个的生命世界当中,但是他又依托于这个生命世界。所以这个人就叫色,人这种特殊显现叫色。这是一种概念,而这个概念相对于生命世界说,生命世界叫空,空是圆满的意思。他这样互相依存这种过程就是色和空,就是所谓的有和无之间的变化,就是部分和整体的变化。

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《心经》当中所说的色空实际上是部分和整体的变化,我们不理解,误以为《心经》所说的空法是一个什么都没有的东西。我们一说“佛门是空门”,“哎呀,佛门里什么都不讲究”,实际上你要了解佛法的时候你会发现佛教,就是佛所教授的智慧里头,他是大到宇宙天地,小到我们的一个心念的变化迁移,他都告你得很详细,淋漓尽致。他不是什么都不讲究,而是什么都非常讲究。我们的一个心念的放逸导致我们行为的错差,误差都体现出来了。你看我们天天修行,念的是什么?念的是三宝,修的是恭敬心。

你只有恭敬心生起来你那个所谓的烦恼才会折服,我们没有恭敬心即使我们听到佛陀亲自演教,你也会依然地烦恼降伏不了。为啥?有恭敬心才能有信心,你没有恭敬心你就没有信心。贪嗔痴慢疑,你去调伏它的基础,你就必须得有一个恭敬心。这你去看自己家庭的烦恼就不难看得出来,家庭里有一个很特殊的现象,他家的男人可能很有本事,在社会上很有地位很有威信,但是他家那个媳妇会怎么样?非常不尊重他。在家庭生活里头大部分有这种现象,那个男人再有本事回到家里也会遭受一种不信任感,那是为什么?没有一个恭敬心了。

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现在家庭次序它维护的道的基准是变化掉了,被我们所谓的新文化这种概念给冲淡掉了。所以在家庭程序里就少了一个道的基准,这个道是什么?平衡法则。

家庭生活里也有主次,也有一种是非,也有各行其道的法则。妻子有妻子的责任,丈夫就有丈夫的一种权利一种责任。所以古代圣人教导说,三纲五常。我们一提到三纲五常,好像觉着这个东西陈年老旧了,不是这样的。它是能够去平衡我们这个社会生活基本元素单位--家庭的基础原则。你违背了这个三纲五常了,你的家庭包括社会、国家机器都失去了正常运转的现象基础原则。这个三纲五常实际上是圣人告诉我们社会生活当中存在的基础因素,是什么?平衡,你必须得保证这个社会平衡,社会平衡的基础方法就是要遵循三纲五常的这种道德基准。也正是因为我们把这个东西认为是障碍的,从五四运动就开始破四旧,废除这个所谓的封建理念。但是你记住没有这个封建理念,中国人自以为豪的这种古代文明不能形成。

中国古代文明所建立的环境基智就是三纲五常,就是万物平衡这个法则。没有这个东西的话,中国人没有那

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个文明的发展。只有一切社会因素非常安定和稳定地进行下去,社会文明才能体现出来。为什么现在西方人就感觉到生活安逸呢?因为相对来说以法制的,也是用规矩规范来的,而不是任意所为的。现在中国社会恰恰进入到另一个极端,社会生活非常不稳定。这就是色空变化,色空变化出现错误了。我们把我们自身的生命这种基础原则跟我们所存在的整体的原则,关系搞乱掉了。所以必然而然地就会出现现在这种是是非非,分不清了。好坏也没准儿,善恶也没一个标准。以前认为不好的,现在都成好的了,所以这是很麻烦的事。

这就是《心经》这一句所告诉我们的他真实的意义是什么,色空、空色。人家说“色不异空 空不异色”,这个不异是什么?表面上看着好像有什么不一样的地方,好像是两个并行存在。整体和个体好像是并行存在的,但是你记住他是相依托存在,所以说“色即是空 空即是色”。实际上这也揭示了矛盾和统一这个对立关系,我们看不到这个,那你就没有办法真正地去悟道修行。有矛盾不要紧,你自己身心世界产生烦恼了不要紧,你如何能够去把它协调统一起来呢?这就是你要有个相当好的理性修养的一种状态。

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什么叫理性?你要寻求一个什么样的人生基本的东西?我们人生世界的烦恼如何调伏?你要看清楚你要选择一个什么样的人生目的,这是一个基础大道,这是整体。我们个体的生命现象是什么?就是我们现在现实生活。如何能够把我们现实生活的负面的东西尽量地调伏?就是你要确立你的人生方向和基本原则,就是确立整体和个体的清晰的概念和轮廓。这样的话色空才能和谐,色空变化才能平衡。否则的话,你遇到什么麻烦你就很会轻易地改变你的生活的一种轨迹。为啥?因为你的生活方向不清楚,你没有一个很清晰的概念,所以一旦个体和整体发生一种矛盾的时候,一定顺应个体而不去观察整体。

最简单就说社会当中这个离婚率,如果两个人都非常好的清晰地共识,非常好的基础。两个人都有很冷静的头脑,他知道他为了什么去生活,他在生活过程当中的点点滴滴和是是非非就会自我调伏和化解。而不是一味地认为“我所受的就是别人所造成的”,只是强调别人的原因,而不去自我观察。忘记了你当初选择,实际上每一个婚姻只要是没有成功,婚姻生活不完美,第一个

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原因是什么?就是我们个性太强,太突出自我的一种氛围了。因为是个家庭,家庭的各个组成部分都是平等的,无论是妻子无论是丈夫无论是孩子无论是父母,各个组成部分这种因素都是平等的,他的作用都是平等的。我们一味地突出自己的作用,那你就会导致你的环境个体和整体之间的矛盾增加、激化。你就不会得到圆满和谐的生活感受,因为你打破了圆满,打破了平等关系。这个色空变化的概念就会产生出来,所以你不能见空法。你不能见到空法,苦厄不能度脱。

《心经》告诉我们诸法空相,何谓诸法空相?我们看待一切现象,这个现象如何能变得完美和谐,所有的现象个体和整体的存在环境必须是平等,它不平等的话整个环境就会变化。我们现在人类社会生活这种状态就是这样,因为整个人类生活是依托地球的,我们太突出人类的生活了,所以整个地球环境就发生了变化。而这种变化是人类自身的因素,这个因素变了周围环境就变了,你人类的概念变了。我们一直有一个很骄傲的概念是什么?自我说“人是万物之灵,是世界的主人”,你记住这是个错误的。只要存在于这个世界上的生命元素,各种生命形式它都是这个世界的主人。

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你一味地恃强凌弱,去突出我们人类自身这种生命形式的话,那最终的一种什么现象就会发生呢?你也能受到这个世界平衡法则的制约,人太多了生活资源、能源就会枯竭,环境会污染。它自然这个法则就会把你给制约掉,不可能无尽止地让你人类这种生命凸显出来。因为它整个的环境是平衡的,所以看着我们人类社会文明超速发展、高度发达,没有几年它就会走向另一个极端。这个不是我们所预见的,是我们的伟人邓爷爷跟人谈话,人家问第三次世界大战是不是要爆发了,邓爷爷很清楚地告诉他,第三次世界大战肯定要爆发,只是早晚的问题。而且他非常清晰地告诉他第三次世界大战使用的武器他不知道有多高明,但是他知道第四次世界大战用什么武器。用什么?原始的刀枪棍棒,为什么?因为第三次世界大战用的武器都太高明了把人都消灭差不多了。

这说明一个什么?就是世界平衡的法则。我们学过历史的可以看得到,中国人的历史就叫什么?合久必分、分久必合,盛极而衰。所以我们现在要认真地去体会这个东西,感悟增加,自然而然你的心就会度一切苦厄,

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而见诸法空相。什么叫见?你真正认识到一切平衡的法则,而不去违逆它,那你这个人的整个身心世界就会和谐地存在于我们这个生命世界。这是大体从外在现象上我们这么分析,那从我们身心世界这个相对法来说如何解脱呢?也是如此一般,我们的身与心是相对,世与界是相对,身心跟世界又是相对。这是四维空间,我们天天说上下四维空间,从哪来?身、心、世、界,这就是我们这个世界的四维空间,不是我们现在科学家所说的“长宽高加时间”那个四维。长宽高加时间只是我们眼下这个环境的组成元素,但是我们生命世界所有的四维空间是什么?是身、心、世、界,这是四种基智。

身与心相对,怎么说相对呢?我们自己感觉身体好的时候心情好,身体不好的时候心情不好。好像是没有对立,好像是一体的,但是你仔细地去想想,它实际上不是一体的。它是相对存在的,怎么说?我们身上有病,然后我们的很多事都没干完,有句老话叫“壮志未酬身先死 长使英雄泪满襟”,就是身心相对存在的一个特清晰的写真。你的心有力,身没有了,所以说这个身与心是相对的。既然相对,那它就能变成统一,相对也是矛盾性。我们身可以随着心变,心也可以随着身住。怎

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么说心随身住呢?你是个什么样的观点。我们依世间烦恼心它是个什么状态?你那个身也是如是住的,安到它那个心里头的。

比如你还没有长大,你是个小孩儿,那你自然而然有个小孩子的生存空间,你的身就会安住于你这个小孩子这种概念里。你从妈妈家嫁到婆家,你是人家媳妇,自然而然你的身就跟着有变化,这就是身随着心变化的过程。我们这里为什么会有矛盾性产生呢?就是我们身心不协调了,要不一味地强调心的感受、心的一种认识,而去忽略身的作用,要不就一味地认为身是重要的,而去忽略心的一种建设。所以两者之间产生矛盾,它就身心不协调,那你生活的基因--世界就会改变了,生活的依托元素--世界就会改变。你的心突然有疑惑了有烦恼了,你看什么都不顺眼了,然后第一个反应你就会什么事都不愿给人家做。然后你家庭也受影响,你周围的人都受你影响,世界就发生变化了。

那我们怎么保证它的存在是平衡的呢?身与心的平衡是最重要的基础,身心是平等,平等也就能平衡。我们不能忽略身,也不能去强调心。什么叫强调心呢?只是

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一味地增加个性的一种熏习,那就过分突出我们的意识烦恼心。所以我们学习佛法第一要折服烦恼心,要尊重一切。改变你的身,身是什么?包括你的生命价值的基础观点。首先第一要改变你的生命价值观点,就是调整身的存在和行为轨迹。这是调伏你心一个比较方便的,我们心不平衡身自然躁动。那如何调整你的心的不平衡的感受呢?就是改变你身的行为轨迹,就是我们生命价值的观点。去把自己的个性消融于这个理性的思维,这种智慧增长的过程。理性的思维所产生的作用就是智慧,感性的冲动所产生的就是负面情绪,就是我们说的烦恼。

因为这样的一个作用基智,所以说你没有掌握这个基智的时候,那你身心的一种和谐就形成不了。产生的都是负面的东西,我们所说的烦恼苦厄。这是人心的概念,这也是我们从色尘,色和空这个角度,来理解我们现实这个生命世界。如何能够运用到我们这个生活的过程里头?这种平衡的道理怎么能体现到我们具体这个生活世界里头?是这么一个途径。《心经》的般若智慧怎么能表现出来,这是告诉你的个途径。这也是最容易抓住的,相对于后边的受想行识来说是比较容易抓住。你会

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了一个后边的都很简单了,所以《心经》告诉我们受想行识亦复如是。你会第一个了,后边的自然就会了,因为它是并存的。有色自然有受想行识,它是并存的。你会解脱色法成就智慧功德观察智这种智慧功德,那你的受想行识也就不难了,自然就得而解脱了。

这是我们要体会的,所以《心经》包含了一切佛法真实的义理和修证,包括进、证道的一种轨迹,证悟的一种现象。我们去调伏这个也就合乎了空法,所谓的般若空那种空性。我们天天喊着要明心见性,“明心见性”这四个字是容易理解的。第一我们要明其心义,你自然就懂得如何去发挥它的作用性。我们现在不明白,我们总想了脱生死解脱烦恼,你不知道产生的过程、存在的环境。你不了解它,你就没有办法把它调伏。我们透过《心经》这种学习,这个道理给你一种清晰的概念,你就懂得如何去调伏烦恼。

闻道而行是为真觉者,闻道而不行那是聪明者。聪明的人他不做,能行人是真觉者。佛法一定是真觉,不是聪明,聪明来聪明去,那你只能叫善根。所产生的无非就是个善根,没有实际的意义。最简单的证明,有位师

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父听了很多年的道,闻而不行,所以他变得越来越聪明,越来越油嘴滑舌,心思也越来越狡猾。闻道而行你就是真觉了,你真觉即能证,你要真正地有种觉悟自然就能证,这是修道为什么不得证悟的一个原因。修行人不证悟的原因就是闻而不行,推脱,很多虚伪的原因。那没有实际的意义,道很简单,理解也不难,但是你真的要行才有真正的好处利益实际的存在。

这是这么个概念,色空变化在我们这个生活世界里头怎么去观察。懂得如是观察,你就懂得如是调伏,你能如是调伏就能如是证悟,就是这么一个道理。也正所谓如是住如是降伏,应如是住如是降伏其心,这是这一段。

下边一句是什么?“是诸法空相”我们明白这个整体与个体的变化这种存在现象,所谓这个现象归根结底总结的叫什么?我们给它一个概念,那就是诸法空相。我们说这个元素,内在元素存在的组成基智跟他的整体是什么样的,这就叫所谓的空法。这是总结的一个概念,什么叫空。《心经》告诉我们心到底是个什么状态,就是空的状态,究竟意义上就是个空的状态。这个空的状

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态是什么呢?用我们现在话说,就是一切存在的真实,一切存在就是真实。一切发生就是心的作用,这一点你从哪可以看得到?六祖大师当时闻法以后,发出了几句感慨词说“何期自性本自清净;何期自性本不生灭;何期自性本自具足”,所阐述的也就是这么个道理。

那我们的心到底是个什么状态?不是说我们能动和所动这个境界,是能觉和所觉他统统都是你心的状态。什么叫能觉所觉呢?你能够感受这个作用,以及你所感受的一切,那都是你的心。也就是说,你心存在的环境是如何具体到形象的,就是能和所的问题。但是我们一味地去强调某一个方面,而去忽略另一个方面。为什么?因为我们只认为这个能动的是心,你忘了你那个所对的境界也是你的心。我们偏离一个,我们偏偏地执著认为这个能想能思维的这个是心,凡夫分别心这也叫心,你不认为外边这都是你的心。那你就会落到这种分别意识里头去,习惯了,你总认为这个是心。但是你会发现,它存在于哪呢?为什么能发生呢?因为有相对境,有所对境才发生所以烦恼心不可得。

你的烦恼心是因为什么?因为你会分别,从无始以来

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无明妄动、分别。你会分别所以有所对境,有所对境才有分别心,你所对境不存在了你烦恼心就不存在了。我们心有烦恼因为什么呢?因为身行变化,身行没有一定之规。就是你整个生活轨迹没有一个安定的状态,所以你的心就烦恼。最简单的,这个社会人们为之所追求的财色名食睡,如果你的财源从来没断过,你享用的时候就很轻松。非常轻松地去获得这一切生活元素,那你所谓的那种心就会相对来说知足一些。为什么叫相对说呢?因为你还有不满足的,你的心所攀援的不光是财富这一个方面。即使你是财色名食睡都满足了,你的心还是有不安之处,这就进入到细微分别上头去了。

我们没有了解心的存在,没有了解心的生存环境、所发生的环境,所以你的身就不得安。你去看看社会上所谓的各阶层的人,他都有一个不能真正安详快乐的状态。其原因何在呢?根本原因就是身不安,你的行为轨迹没有一定之规,所以你的心态就没有一个稳定的状态。相反呢?如果你的心性的修养非常稳定,那你的身相对来说就会安。这是从主动积极的一方面能够去调伏身心烦恼,你心的那种状态修行非常稳定,那你身的那种状态就会变化,就不一样,就会安定。这是说你才能见诸

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法空相,才能进入到所谓的空、圆满的、感受不一样的状态。我们总是烦恼于自己的患得患失这种心里边,分别患得患失,那你这个身就会麻烦。正所谓口是心非,嘴里头说得挺好,心里头是什么样呢?我行我素。嘴里说着“依教奉行”“谢谢啊”实际上呢?自己该干什么干什么,还是依着自我的意识分别那种心态进行你这个生命的轨迹。你到最后怎么样?依然你是你,佛法是佛法,没有用。

你没有把你的心首先规范到这种平衡的法则来,你不平衡,不平衡的基础是什么?就是不平等。啥叫不平等呢?我们心想安详惬意,那你的身呢?如何调整呢?比如现在人都追求好的一种生活,一味地去追求吃喝玩乐,恰恰在这种放逸的环境里头你的身是疲劳的。这就像什么?你要跑步,你的心想“我要往那儿去”,那你的身就必须得跟着受累。我们心里想着享受五欲之乐,你记住有想就有动,就有一个过程,这个过程就无异于你跑步。你有想的这个过程就是你的身体就像在运动的过程,你比如我们想吃饭了,有这个想法了,你那个身就开始劳累了。你再想更多,“我明年要挣很多钱”,你的心已经跑到明年了,这一年就跑过了,所以你就很累

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。你挣到了你也累,挣不到你也累。

这一点我提到过有人有个很好的感慨,正在他的事业宛如中天之日,辉煌的时候他真的有感慨。什么感慨呢?一年三百六十五天,就大年三十那天晚上才自己感觉到,初一都不行,初一还要给人家拜年,就三十晚上才感觉到自己生活有点意思。小酒喝喝小肉一吃,挺美。没有一天,半天,因为二十八、二十九的时候人家还找他要工资呐。初一早上他依然很虚伪地给人家拜年,给人家送送礼。他说的是实际话,这是他的感受,你说可怜吧?这就是我们的心态和生命世界演化的过程。

《心经》告诉我们,你这个变化的过程就是这么一个虚妄景象,我们如何调伏呢?我们刚才说得很明白,把它相互依存的过程关系看得明白,调整它。那你所谓的生死烦恼就不难解脱,并不难。学会放下,第一先看其平等,先生平等观,然后你自然就平衡了。你不平等就不平衡,比如有位师父不平等,啥叫不平等?他认为他是比丘是出家人,他认为他是什么什么,你记住他就不平衡了。“你们就该干什么,我就可以歇会儿”,相反地,什么叫平等呢?绝对的平等心就是菩萨的发心。菩

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萨发什么心?菩萨是众生的仆人,作为一个出家人第一要有菩萨心肠。菩萨是众生的仆人,这是出发点。你有这样的一种出发点,这个平等心才有,然后你这个平衡的状态才会出来。

啥叫平衡呢?好坏是非善恶你都能包容,你都可以包容了这个平衡才会出来。我们一旦有不平衡的心,你比如你在你的家庭里头,你忘了你在家庭里头也是一样的,你是为大家伙服务的。你有这样的心你就平衡了,你就不会说辛苦了累了什么。那你的家庭才会因为你产生祥和,因为你的心不平衡你的家庭就失和了,没有和气了。这是小到家庭,大到世界,再详细点就是我们的身心。心有不平等,身就不祥和了。一样,你想想,人为什么会上火呢?感冒发烧上火的原因就是因为你的心态烦恼,心热,这也就违背了我们那个基础原则--诸法空相。

诸法空相是怎么回事呢?就是这样。下一句你会背吧?是什么?“不生不灭 不垢不净 不增不减”,那时候你就知道没有所谓的生灭垢净相对境界,没有那个了。我们平等平衡了,生灭就消失了。我们的生死概念从

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哪来?是我们这个身和心的差别性,身心的差别性就叫生死法。因为你那个心有病了,所以身就生病了,这就是生法。心祥和了,身就平安了,这是死法。生法是存在的形式,死法是消融的过程。你把身与心都平等祥和了,那生死法就脱离了。我们身体的生与死怎么去平衡呢?你但修如是之观,什么叫如是观呢?你把你这种粗陋的身、比较形象的身见融入于这个生命世界,让它跟他相依相存的时候那你这个身体就不存在死的过程。这是方法、道理,我们明天再接着说。

佛光禅师教授《心经》第六讲

这个学佛修道啊,因为道是不变的,我们要把所谓无常变化的现象去回归于道义当中,你才能得到证其验相。你一味地去纵容自己,去按照自己的所谓的业习习惯去思维去判断去行为,那你最终的结果还是自己的业报。你不能避免生死业惑这些烦恼,那你这个人所付出的努力没有什么意义。那我们的善根力也不会增长,也就不存在什么解脱了。所以学习一定要从自己的一点一滴的行为逐渐地去观察,我们昨天也说过“时照见五蕴皆空”。五蕴当中的第一就是色尘法,而色尘法从最容易看到分别判断的形象就是外在的我们最容易接触到的就是概念。

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什么叫概念?就像男女两个人,他们一开始没有认识,只是通过一个因缘有缘认识,然后逐渐地有好感,逐渐地到一起生活,这就是个缘起作用。逐渐地熏习接受的过程,那就是概念开始发生变化。从不认识到认识这就概念开始发生变化,从你的心态当中你有接受他,那你逐渐一点一滴地才开始去互相地融入。那你才能最后来接受他,才互相感应。那个人你不认识即使说他有很不好的事,你心里也就没有什么感觉。就说现在世界上地震呀战争啊都存在,为什么我们听到消息也无动于衷呢?相反地如果自己的亲人或者朋友有生病或者怎么样有什么事,我们会很有感觉。

为什么?因为就从一开始这种概念认识是不一样的,在你心里头他就是你的亲人啊朋友啊。从一开始接受到后来完全很熟悉,这个逐次产生的熏习作用才能导致你在事态会发生变化的时候,你心里头有一种感受。我们平常对佛法就根本没有一个概念的接受,你所接受的只是自我的一种分析、判断,还是自我的概念,对佛法的一种分析判断的概念。而不是完全的是人家的东西,所以就会你拜不拜佛,听不听经没啥用。你听听也等于没

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听一样,为什么?你从基础上的东西根本的你还是自己的思维方式,“我不信”,所以你就没有力量。有信心才有力量,信心的开始就是你要改变你的概念认识。你判断的方式你要认为的方式就要改变,那才叫真正的有信心,真正地生起信心来。

我们现在只是一味地还是强调自我的认识,所以我们平常学习的过程中自己觉着很聪明,“我认为怎么怎么样”,那你最后怎么样?你认为的一定对吗?你敢确认你自己的认为一定是对的吗?对的你就会得到圆满的结果。恰恰你在实践当中证明过来你自己那个认为肯定有毛病,没有毛病的话你就不会遭受到困惑,你就不会遭受到不正常的现象发生。咱昨天前天也说过人生病不生病,你为什么生病呢?因为某一个方面或者环节过于突出了,所以就生病了,那我们现在就得要调整自己的方式。按照法所教授我们的圆满的道理,绝对平等的法则,来逐渐地训练自己进入正确的思维过程程序当中。我们现在不能这样的时候你就得认真地去接受,你说“我还接受不了”的话,那你继续得忏悔。除非你不想学道那个没办法,你不想学道了谁也管不着你。

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到这里来的人记住,我们是来这里修学道义来了,学佛来了。第一这里头没有世间这些事,世间什么事呢?世间五欲纷争,名利地位这个都不存在,只是向着一个共同的目标就是要学习佛法菩提圣道。如果你不具备这样的一种基础,你把这儿作为某一种用途的话,那我告诉你,没有什么结果。你无论出于什么目的到这里来,然后你的目的都一定要围绕着这个里头的核心才能有意义。我这里是学习修道来的,学习佛法正道来的。你别管出于什么目的来,你第一要有信心,有什么信心?你什么目的在这里都可以达到,但是你要有感受了,你就听从我们的认识,你才能进入到这个里头的氛围里来,得到他的利益。你即使得到一些认识和感受了,你还依然我行我素,那个对你没有什么利益。

同样,人有病,在这儿希望能好。可以好,但是你好的前提必须得是依着人家的方式方法来训练你自己的心态改变,这样才能真正得到圆满的结果。这里既能好病又不能好也不能达成你的结果,也有很多人跟这里有结过缘照样该死还得死。为什么?他不去听你的教法,最后依然他那个业报就会现前,这是一定的。人家修学听经闻法两三年的,感受都已经升华得很不可思议,我们

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这位大法师听了七八年了,依然还是我行我素。为什么?他从一开始就没有改变过,所以没有什么结果,到现在他的业相都存在。为什么?这就是道义,道是无私的,是平等的。你顺应其法,你自然得其利益。你不顺应他那个法,什么叫法?原则,那是不一样的。

佛法是什么?绝对平等的道理。你在这里是学习佛法的,这是第一目的。即使你现在没有那个认识,生不起来那个认识,不要紧。但是最起码的一种状态,什么状态?你得去尊重人家。尊重是什么?是不怀疑,给予信任感。你到这里没有什么可以值得去怀疑的,你既然来那就认真地去做,要不你就离开这环境。你认真地做才能符合真正的道理,这个真理这个精神;你不做到头来依然是没有什么意义。非常清晰的一个概念,你的概念的改变、更替你才真正地能感受得到这种氛围。我们依然我行我素,坚持自己的意识,自己那种观点,不会有好的结果。最起码是你不会达到你想达到的目的,这就是很真实的。你改变多少你能受益多少,那是一定的。

几年前我记着我们上课的时候我们也说过,你像有个

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聪明人他真的放下多少他真的就有感受,真正地就得到结果。他放下了赖以为生的所谓的事业和家庭,在那个环境里他不得以生存了,那个环境已经不适合他生存了,他放下了。放下人家真的就活了,那为什么他还有些现象存在?那就是内在的身心实际状态还没有调整过来,再调整过来他的业相就消除了。啥叫业相?就是过去习惯的所显现的作用,过去的习惯就叫业力。我们要是过去的思维习惯没有毛病的话,那你的身心都应该健康快乐,我们为什么会生毛病?那就是你那个习惯思维、方式都是错的,是不符合法则的。

昨天晚上我建议我们一位师父早点休息,省得第二天听课的时候打盹儿,你看他已经开始发出“赞叹”了,这就是我行我素的方式。所以我们不理解《心经》色空、空色的变化,为啥?《心经》告诉你色空、空色能够有机地能够互相地圆融无碍,就是说你的个性和整体你不要发生矛盾。我们自己生命价值这种观点,我们自我的意识观念,一定要符合你现在所生存的环境。你过去的已经证明是错的,你现在就得要更替,就得要把它换掉。你不换掉你就会怎么样?自生烦恼,没有用,你所有的努力都是子乌虚有了。正是因为你的错误的观点,

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所以你看你原来的生活环境就给你导致负面的东西出来了。负面的东西产生,然后你没有办法把它调伏,你受也受不了了。

这个孩子那么点儿年纪就受了那么多的疾病,为什么?他自身的因素他不能观察得到,用他的话“该吃饭的时候不吃饭,该干啥时候不干啥”,一味地去疯狂地追求那些所谓的生活感觉,最后怎么样?把他的资本一下给他卡掉了,被撞了下腰给撞折了,这就是很现实的道理。他现在恢复了,就不把那些思维观念再进行下去,那他身上那点儿小毛病不药自愈。他到这儿几个月也没吃什么药,就是被残酷地折磨了一段时间--扎针,现在他好了。为什么?他肯接受,最起码我说的那些话他听得懂,即使他听不懂他愿意接受去做。即使我说的话你听不懂,不理解,你相信你师父不会害死你,你就照着去做。你不必怀疑我对你的诚意,你要有这个怀疑心的话,那你在这儿待着没有用。

为什么?你指望着求这些佛菩萨?我告诉你他只是像而已,他能带给你什么利益呢?那只是善根利益,现行呢?还要看你自己的心态问题,你能得到现行的作用吗

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?那要看你的心态问题,为什么?我们也不是没见过佛像,我们很小就见过佛像,但是你什么时候听得到他给你讲了一句话?给你讲明白一个问题?即使你讲说“我们是有病乱投医,死马当活马医”,你要记住,那你也得找到会医的才行。你有病了你去躺到佛像跟前,你能好吗?你可以在这儿试试看,你身上哪儿感冒发烧了,你去躺到大殿上,你躺那儿别动,你看你能不能好。你还是得听师父告诉你一些方法,你才能逐渐地进入,最简单的一个方法就是拜佛。你什么信念什么都没有呢师父也告诉你,“你去拜佛顶礼”,这还是改变你的概念和认识,然后你会发现不一样了。聪明智慧的人一旦发生有不一样的时候他会思维,会逐渐地去适应新的方式。

因为新的方式能带给我们好处,增上的利益,那为什么我们不去改观呢?你像我们这位大法师,在那辛苦地记录那些有用吗?就他这个记录笔记的问题我也给他说了很多回,自始至终的他还是依然我行我素,所以我也就不再多言。有用吗?一点用没有,他刚才在那蹭他的笔蹭了好几分钟,我那几分钟说的话他一句听不懂。你是来这儿听讲来了,你不是在这儿记录我的错误言行来

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了。所以这就是一个概念认识,我们到现在学佛学的什么?是学的自己的认识,不是学的人家的认识,你要把人家先进的东西,至少比你强啊,你要学会去听,去分析、判断、使用,这才行。我们昨天前天说色空变化,现在你要懂得什么叫色空变化,你先学会去放下自己的去融入别人的,这个就是从色到空,从有进入到圆满,从个体进入到整体这才行。

我们现在没进入到整体,没有融入到人家佛法智慧的大圈儿里头,所以你就是烦恼的人。就连最基础的一种形象概念你都不去进入,那你怎么能得到好处呢?我们所经历的事也证明这道理,你从一个所谓的在家居士,你披上袈裟,你就能得到人家这个利益。能披如来三领衣那你是人天福田,为什么你不劳而获呢?你可以做到那儿等着人家给你送吃的呢?那就是佛法的利益,因为佛祖说过能披如来三衣你就不会为四食发愁。四食就是饮食卧具医药,你就不会为世事发愁,世间人都要搞营生。这是佛祖的金言,能证明这个道理还是因为你有这个出家的概念和认识,你融入了你就得到这个利益了。只是个形象融入你就能得到,听懂吧?就是个外在的形象改变了,人家很情愿地把红包给你了。

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我们几个上香港的时候不是?我们三个弄了一堆红包,为什么?他两个就是跟玩游戏一样的,把头一剃僧衣一穿,挺好玩儿,好玩儿也得到了。就依这种心态照样能得到世间人所认为不可思议的利益,要不是这身衣裳不是这个光脑袋你去给人家要钱,人家觉着你神经病。这就是很现实的例子,我们要把我们那种拙劣的想法,那种落后的观念一定要去转化为佛法的般若智慧,那你的身心世界就能得到人家佛菩萨一样的身心世界状态。这是很简单的,就是把自我的这种感受消融在佛法的智慧里,而不是说对立于佛法存在,就是色不异空、空不异色。你把色和空永远对立了,你对立你就不能相融,所以说色即是空;你不对立的时候就能相融。你给他对立开了!

所以我们每一天不是学佛,我们每一天伺候佛菩萨那就是自己的亲爹娘。你有什么想做不想做的?我们每天去亲近佛法,那不是说我们被迫的,是很自然的,那就是你的亲爹妈,就是你自己的营养。听经闻法就是你的营养素,这是很自然的事。听而去学,学了就是吸收作用。我们光去听经闻法那只是看到饭了,吃来了,还没

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有消化。你消化吸收就是你实践的过程,这是你改造的过程。有这样的认识你那个佛法才活,不然的话你那个是死的,你那个佛是死的是木头的。我们看见的佛是死的,因为我们对佛的那种认识就是死的,为什么?佛是佛,你是你。

《心经》念了几百遍了,最起码每天咱们上早晚课得念一遍《心经》吧?你出家几年就念了几百遍,一年三百六十五天。你念了几百遍《心经》了,你依然《心经》是《心经》,你是你,不融入。我这两天又给你解释了怎么融入,告诉你色空变化,你为什么还没有进步呢?根本没听进去。你听进去了你就不会依然昨天的感觉还能延续到今天,你只要把我昨天那色空变化你记住了,你今天开始行今天就完全消失了你的烦恼了。你今天只要开始行了,开始实践了,你所谓的感受啊烦恼啊负面的东西截然就消失了。人家说得很明白“见诸法空相不生不灭 不垢不净”,我们认识不到这个,为啥认识不到?你根本就不改变,怎么能认识呢?你想认识感受的增上完美 ,不改变是不可能的。

必须得改变自我,你依然还是你,那永远佛法就是佛

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法。跟你没啥关系,所以说我跟你不一样在哪?我学了就能用,我用了就得结果。我不是学来摆着玩儿,为啥?因为我信佛法,我们去求到佛法经过了几回艰苦的过程才得到的。我们在家修行了十年当居士,连续四年每天要诵经八个钟头。因为你体会不到苦恼的时候,你对佛法就没有信心。世间那种苦恼你不体会你就没有信心,什么苦恼?生老病死是四大苦,爱别离求不得怨憎晦五阴炽盛这八苦交加。我们最简单的说人生病,人病是福报,什么福报呢?第一它可以生起来厌离心,他能够对世间的生活没有那种贪恋,为啥?他没有好的感受,你一生病就要吃药,吃药的话你吃什么都没味道。

我前几天有给他们聊过,那时候在内邱住着也有很多人做饭,都问“师父好吃吗?”你什么时候见我说过“不好吃”?为啥?也的确没啥好吃不好吃,有个居士弄的宽面条多宽呢?大概有这么宽,多厚呢?差不多这么厚,他问我好吃吗?我也说好吃,但是说实话,啥叫好吃不好吃?有个咸淡的味道就是行了。能吃出个咸淡味道已经就觉着很美了,为啥?就是因为这个舌头天天吃药。你说这个病对我来说是什么样的?我倒觉着是挺好的事,第一生病没劲儿乱跑。你试着想想,不用去尝试

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,你会吃饭就会吃药。这也不是因为身体不好而去学佛,但是恰恰这也好像是宿世因缘的安排,没有体会到这个世上所谓的五欲生活有一丝毫的那种快乐。没有,世间再好吃的,小时候得病身体不太好,父母经常会给弄点好吃的,弄点儿什么火腿呀烧鸡啊。好吃吗?现在回想起来可能有点感觉,但是当时也就那样,跟现在吃咱粗茶淡饭一个味道,还不如现在好吃,为什么?现在毕竟吃药少了,还能吃出个味道,这就是逐渐健康了。

所以我感恩佛菩萨,为什么?我就想探索他到底是个什么样的状态,就是佛法这个道理。在我身上我真的感受到不一样了,有丝毫的不一样我就会探索一下研究一下,他为什么会起这个作用。所以什么叫好吃呢?高兴的时候什么都就好吃,你说这个人不高兴心态不好的时候,你给他吃点什么,什么都不好吃。你上饭店里看看那些人请人吃饭,即使再好的菜肴美味,他没有胃口,心没在那儿。他所持有的概念认识跟他所现象的生活(当时的环境)是矛盾的,他持有什么概念呢?我请人家吃饭目的是什么,目的要达成他自己的想法,所以那个饭再好也没感觉。就像人到寺院里来一样,人到寺院里来求三宝加持平安健康,不错,你记住了你真正想得到

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,你得诚心诚意跟人家交往才好。我们要想叫别人帮助自己,你最起码让人家感觉到你的诚意存在才行,你何况面对佛菩萨呢?

你面对三宝佛菩萨更应该以诚意相待,世间法当中还讲究个诚信,你还讲个真诚相待呐,你见了面还要给人家讲三声好话呐,你何况在这儿祈求到生命的健康呢?世间什么最贵?所以我们到医院里头,人家医院就根本不跟你商量价钱,人家说多少就是多少,你就得一二三。而且大夫也没给你说“你掏了这钱治这个病就一定会好”,他不给你讲。尤其做手术的时候,你们都知道做手术要签字,让你家属先签字什么意思?死啊活啊跟俺没关系,你愿意的。那为什么我们到寺院里来就要想“佛菩萨先给我治好病啊怎么样怎么样啊”,这就是我们人类的思维,以这种心态你怎么能够感受到佛菩萨那种加持呢?这叫形象概念的冲突,矛盾。你想得到你必须得先放下和给予,给予什么?给予真诚,而不是说索取。你想得到就得奉献,奉献什么?奉献你自己的真诚。

你想得到佛法的成就,那你更得需要真诚,从心底里

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的真诚。阿弥陀佛叫什么意思呢?真诚平等正觉放下。你没有真诚,所以第一概念要改观过来,那你才真正能进入到见诸法空相,才真正地能提及这个问题。什么叫诸法空相?一切现象的总体,综合概念。你是一个出家人,你如果融入到一个僧团当中,跟所有的僧团而修共业,那你就会被升华。什么叫被升华?最简单,你在定慧寺这个僧团当中,你出去,定慧寺这个僧团的荣耀你都会有。人会以你是定慧寺这个僧团的一员对你另眼相看,最起码跟别的地方不一样。为什么?这就是空法,在这个僧团当中所显现的空法,圆满法。你现在向道场里去看一看,哪个道场不是在家人欺负出家人的?哪个道场都是在家人是头出家人是花儿,陪衬。尤其你看看老法师的光盘,老法师非常明显地宣传“在家人何等何等殊胜,在家人依然能修行成就;出家人何等何等不行,出家人要小心出家人堕地狱的更多。”

这些是我们这个老法师不知道从哪得到的观点,所以现在人说“不要去寺院,去寺院不行,寺院师父没有修行,他们下地狱啊”。那是要把佛法、三宝的种性全部消失掉的一个最恶劣的想法,断绝三宝种性。人人都不去护持寺院了,都不去护持出家人了,三宝就灭了。那

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就不叫三宝了叫二宝了,没有出家人就叫二宝了。所以很多人前一段时间说“不能活的、不能过的、离婚的,都到定慧寺出家来了”,没有一个好东西,也有人问“你们是不是受了什么刺激了,不能过了都出家?”这都是人的观念错误,他要仔细了解一下,可以说咱现在这个寺庙当中最有出家人尊严的就是我们定慧寺。为什么?我们这里行的是如来正道,真正是佛的正法存在的地方。

正法讲的什么?正法告诉你的就是直截了当的道理,没有那些枝枝叶叶的东西,你照着做就解脱了。没有人情世故,按人情说这位师父跟我们好几年了,为什么天天还这么数落他?不是什么大错,小错,但是他会因为这个感觉到很骄傲。每天被数落一回,“消业障啊,米勒日巴就是这么过来的,我也是这么过来的”,那时候我给他说“我不是马尔巴啊”。这就是一个道理,怎么叫诸法空相?你融入了吗?融入了这个集体,你通过你的观察你发现人家这里头是好的,不是错误的。至少大部分可以接受,有一些小部分,你认为的小部分不能接受的没有什么大的妨碍,你试着融入一下你就会有感觉。

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如果我们观察了很久,还在挑剔,就像有人跟我们待了好几年,观察东观察西,两个人抱着书本来印证我们的道理,然后再绕世界问仁波切喇嘛弄了一圈儿,最后得出一个结论,“师父讲的道理真好,但是我好像就是生不起感觉来,我好像就是不信。”人家最后证明你讲的道理还真不错,但是他给你挑“就是师父有些毛病,师父有这个毛病那个毛病”,所以那天我给他总结了一下,他要找的师父是啥样的?得有观音菩萨的容貌,达摩老祖那种威猛,释迦牟尼佛那种完美,那是他的师父。那个不是我,我不是那样的。所以这就叫我们自己的障碍,见解障碍。

我们看人家主体是好的,能够增上自己的智慧,能够让自己的生命世界真的阳光健康起来,这就是空法。不相矛盾之法,能够圆融你自己的矛盾思想,人家那个就叫空法。而并不是说突出矛盾的,你到这里来并没有突出矛盾,相反地把你一些不好的东西帮你去消融掉,这就是善知识。不是让你突出你的问题,而是没有去挂碍,没有计度思维说你有什么错误,我们不去理会你。能够体谅出来包容,这就是空法。而不会因为你的某些认

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识而去排斥你,只是告诉你方向,引导你,这就是善知识。不会说你在这里因为你有些什么不好的而排斥你,那除非你自己选择,那是另当别论。

所以我们修学的什么?我们要想得到这个道理的证悟,你要如实这么去观察,那你的诸法空相才会现行。我们总在自己这个思维这种过程里头,去强调一个自己认为的观点,这个观点你不去看看它经过实践以后是不是有力量。什么力量呢?能够让你得到现行的这种智慧,这种平等心,能不能?你不能的时候你就要改变。像这位师父,他所持有的观点,“我怎么样怎么样挺高兴就行了”,但是你真的高兴吗?如果你真的高兴你就不会人家说你的时候你的脸挂不住,红得跟猴屁股一样,那是真的高兴。你不是,别人一说起来你还要去推脱是非,你不敢去面对和承认,那就是假的。证明你那个观点还是假的,你那个方式方法还是假的。

我们诵经拜佛能不能解决困难呢?念了半天该是什么还是什么,证明你念的那个经是假的,你念的那个经是假的!比如我们天天念楞严咒,《楞严经》上讲楞严咒的利益功德不可思议,那叫佩戴解脱咒。你见闻佩戴都

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能解脱,而且你生的无量百千万亿劫的罪一念即消。我们念了多少?消动你了吗?为什么你念了那么多没有利益呢?我给你说,信念没有开启,你不相信,你就做得不好,你就不得到利益。更有甚者我们那个老法师讲“现在念的楞严咒字音不准,没有利益”,他忘了有一句话,佛法当中的陀罗尼法是无量义。啥叫无量义?他是以无量种形式都可以得到那个真实的意义的。

最有名的公案,人家念六字大明咒“吽”念牛,一样人家能得到利益。但是你是你,人家那人是死心踏地地念,你不要故意念错。你也去念牛,你牛不出来。你明明知道念吽你偏念牛,那个真的不用。你还是尽量把它学对,在你现在这个能知的范围内,你学的是正确的,一心一意去念也会得到利益。你真的相信?你真的相信的时候你就真的去用起来,你就真的有利益。我们半信半疑,那个肯定就不得利益。为啥?你还没有融入他那个空法里去,诵经持咒也是在融入空法。什么空法?是当你面对的法门,你所修的法门那是个空法,你能把你的念力去融入到里头那就是空法得证,不二境界才能出来。什么叫不二境界?是他那个法门跟你自身的心相续、信念的相续,才会有利益,才会有力量发生。

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密咒、总持、陀罗尼法包括诵经,你诵经得解其经义,然后实践其法,自然得到他的利益。你持咒呢?你就得认真地去持,无论是什么时候你都要相信这个咒的功德力。然后你认真地去持,自然得其效验。我们念来念去给别人念的,我们早课下来都是给佛菩萨念的。而不是切合实际地说“我认真去修行的,认真地每天都要诵经的”,你诵上一遍功德不可思议。但是我们为什么念了这么几百遍了,出家多少天你就念了多少遍,那为什么还是你是你?没有真正的信。我从一搬到定慧寺我每天早上最少诵一遍楞严咒,对我的收获利益难可估量。为啥?因为我相信。

我们小的时候诵楞严咒能诵到什么程度?他们拍照我像片,你知道楞严咒也叫什么?顶放百宝光明,念完了照片照出来头上全是黄气,不经意当中。为啥?那时候真的念,小时候也有精神嘛。一晚上坐到那儿能念多少遍?49遍,最多一回,我一天坐到那儿念了一百零八遍楞严咒。最后念得舌头都打不过转儿来了,我们小时候什么都干过来的,所以我们有感受。为什么呢?因为我们自己真的相信也真的去感受,那样做过来是真的好

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。佛法用来实践的,你实践过来的感受你跟别人去讲,那是负责任的。不是听来的,也不是自己想象的,真正地去做到实践才行。所以说诸法空相如何能见?你必须得这么弄,调伏五蕴。你不去照见五蕴皆空,什么叫皆空呢?五蕴的任何一个方面你都去消融,因为五蕴任何一个层面都必须消融才能见到圆满的境界,是非才不生,生灭才不起,观念才不会分别。

所以你看他后边告诉你不垢不净、不增不减、不生不灭,什么意思?你的思维方式改变了,思维分别过程消融了,现象圆满的状态才会出来。色受想行识这五蕴方式你不去把它圆融,第一概念就是分别,所以说对立法就有。对立法有怎么样呢?它生死、垢净相对,它就会有现象发生。什么叫垢净?垢是能够突出的一种现象,净是他本质的一种现象。这有个杯子,什么叫垢?能看到这就叫垢,能看到能留碍的就叫垢。你对杯子的意义这叫净,你理解这杯子的意义这叫净。净是不变的,垢是变的。我们看这个杯子的形象,能变的能坏的是这杯子,但是我们对杯子理解的意义是有水杯就能盛水,这个是不变的,这叫净。这叫垢与净。

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什么叫生灭?我们开始分别,这是谁的,你给它分段思维,这就是生。灭是什么呢?这个不能用了,这就叫灭。当你放下概念的时候就叫灭,提起概念的时候就叫生。你提起五蕴的时候这就是生,放下五蕴的思维方式就叫灭。生灭思维,垢净相对,这是我们所不理解的。为什么?因为你那个五蕴不空,五蕴不空生灭垢净你不会理解。你有五蕴烦恼,你就没有纯净圆满。我们对佛法的思维方式也是五蕴,所以说佛法在你来看,也是时有时无的。我们对佛菩萨的思维是什么?色受想行识,所以佛菩萨那种圆满的智慧,完美的生命在你看来也是生灭垢净的。

我们想起来佛菩萨,“佛菩萨大慈大悲啊”,但是我们真正得到吗?我们一定想那个佛菩萨得对我有感觉我才相信才有感受,你真正地知道佛菩萨的感受吗?不知道,所以你以你的心思判断,咱就说最简单的佛菩萨放光,我们理解的光是什么?是五蕴当中的光,我们理解的光一定是五蕴当中的光。五蕴思维判断下的光是什么?就是相对的一种境界,那种外在的境界的变化,相对的差别相,认为那个就是光。我告诉你佛法里讲的光是什么?是一切物质,一切色尘的基础结构都叫光,用我

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们现在所能理解的是什么?一切宇宙的构成都是光,包括我们能见光不能见光,能见的光就是这种种色尘。

我们看到的比如这个水晶洞,你看到这个水晶洞所反射的形象,这就是它自身的光。因为你心能觉所以它的光在你心里有反映,这就是光。你说“为什么它不像我们想象的会发亮会什么”,因为你的心中有垢,就是有一种见解障碍。它不是本质的东西,所以它不能显现本有的。光可以变化,可以任意组合。它通过另外一个光的作用(就是火,火的一种锻炼,火也是光),它可以熔炼变成玻璃。这是色尘光的概念,我们不知道这个色尘光的概念,认为“佛菩萨放光了”。实际上佛菩萨是什么?是基础道理,这个佛法是基础道理,而这个基础道理所发挥的作用就是佛光。我们知道这个基础道理所发挥的作用了,这就是佛的光。那个作用就是光,为什么?你看光合作用,太阳光一照那个植物,它就会进行氧气释放怎么样,吸收二氧化碳,那就是光能。同样,你这个道理是不是也运行其中啊?一样的。

包括我们自己烦恼身心的解脱也是光的作用,也是佛光的作用,理性智慧所发生的去除烦恼这种尘垢这种幻

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化生灭之相,这也是光的能,也是佛菩萨的无量光。所以我们总理解佛菩萨放光就是那儿有亮了那叫光,听得懂吧?这是道理。这是叫真正的空法的道理,你每天熏习佛法的变化,每天一念之间的感受,那都是佛光。你为什么变化得那么小呢?因为你心不大,认识的面不够广,认识的力度不够深,所以你变化的作用就不够。

这怎么说?我告诉你,世间人有种种时髦流行社会现象,今天流行这个明天流行那个,尤其人好美做美容,他真的相信而且兴趣盎然地去做,做了以后怎么样?马上起变化,你记住,那就是光的作用。那是宇宙万有之光,也就是我们说的佛光的作用。他觉悟了,什么叫觉悟了?把这个道理感同身受了,就一如既往地义无反顾地,人家说女孩子为了美容不怕刀剌,那个脸上剌多少刀她也愿意,为什么?觉悟啊,自觉力高,她真的相信。“为了美我付出一切都行”,这不就是舍得放下吗?那也是佛法。

那我们磕头呢?我们礼佛拜佛要是以某人那种观点永远不得道,为什么?30一小歇,50一大歇,然后磕100个再睡一会儿,记住喽,不要累坏了。他说“不

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要累坏身体,这身体累坏了不能修行了”,所以就可以慢慢来。这种心这种道理所发挥的作用是什么光呢?就是烦恼光,所以他得到的永远就是这个样。我们不是佛的无量光,啥叫无量光?你的心不够无量、认识不够透,所以你拜佛的时候可有可无。你对佛法的修行可以休息会儿,你不知道什么叫种因得果。你修行了道了?你了道了你可以歇会儿,你没有证道呐你要歇,就这样的心因你说感什么果呀?因果相应啊,听懂吧?这就是空法你得不得证。

诸法空相,你不空其相,不空其相得其证那是不可能的。怎么叫空其相?表面现象一定要给它消融到道理理性的基本作用当中,那才行。我们消融不到,那你怎么改观呢?我告诉你,要有个心态,虽说他每天不少磕头,但是作用不大,为啥?心态错误了,心的出发点是错。心就是错的,那你那个道就是错的。不符合佛法,佛法叫无量光,啥叫无量光?你拜佛就是拜佛,你想那么多干啥?你拜佛的时候你就认真拜。你想着“我这一拜完了就可以休息了”,那你那个叫啥?那就间歇性心脏病发生作用了,就会突发性心肌梗塞,咯屁朝凉。那时你的法身就是那样的,你法身为什么死?就是像他那样

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的心因发生法身就死掉。

佛光禅师教授《心经》第七讲

我们学习有六天了,这《心经》说复杂也复杂,说简单也很简单。你明白他了就简单,你不明白他就是复杂。佛法修行就是在于关键的时候,你能不能把我们认为复杂的简单化。这个简单化并不是说很容易怎么样,学习佛法没有容易和不容易之说。你用心了,他就显着相对来说会容易一些,你不用心呢?对你来说就是很难。比如我们说这个世间的人,你让他忌讳一些,告诉他“你不要去做什么了,少去吃一些,少去喝一些”,他会告诉你“我是凡夫俗子,我是生活当中的人”,然后他有很多理由,给自己找很多理由来放纵自己。实际上这是一种贪欲的表现。他并不知道,也没有真正地去了解,贪欲是一切烦恼业惑的根源。

但是我们每个人学佛,不管从哪个角度多少都有这种

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业障。很多人就问“这个业障怎么去消?”我们天天诵经拜佛,这个业障怎么去消以前我也不止一次说过。我们诵经拜佛很久了,经典上说的那些利益,你看“念一句阿弥陀佛就会消除八十万亿劫的生死重罪”。这种利益,我们念了很多很多遍没有看到这个真实的利益。当然佛经上说的佛祖的话一定是真实的,这个不会怀疑。但是我们真真的是没有信心,没有生起来这个信心。你依此类推,包括很多经典和咒语我们都念了很多遍。有很多遍这种念诵的过程,但真正能得到利益没有?我们不敢确定。

因为你这个利益没有显现,至少在你这个现行相续心念这个过程里头他还属于隐性的,不属于显性的功用。显性的功用你就可以有力量,可以顺理成章地做了很多事。什么叫显性呢?比如我们有一个想法,我们想去印经典,还有造佛菩萨的形象,但凡有学佛的都有这种想法。因为他听过经典上教育说造像的功德,印经书的功德,从这个出发点这叫隐性的。什么叫隐性呢?他属于含藏性,他有这个方面的想法,那如何变成显性呢?就需要你有信心,你有信心行为自然会落实下来。我们没有信心,所以我们只是说想想,做这种事的力量就很小

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。为啥?是因为你的信心的问题。

我们的信心为什么如此一般地没有力量而且薄弱?这是我们自己的业障,就是你思维观念的一个根源所导致出来的。为什么?因为我们从一开始接触佛法,你是带着世间人的那种思维和判断这种方式来进行的,就是我们说的烦恼分别心。你是带着这种心态来进行的,而世间这种烦恼心态是具体比较能让我们去理解的是个什么状态呢?就是是非、善恶、相对、利益、多少、得失,这些思维方式,他是以自我为中心的。这个自我为中心也就是我们前两天说的很重要的一个假想观念,就是你的概念。我们一切都是从这种概念出发,所以你所建立的都是以它为相对法来生成的。

以自我的意识观点这个思维分别这种方式,然后你以这种心态为基础,即使说你在修行佛法当中,你也很难去融入到佛法这个整体观念里头。很难融入,处处要想,想什么?比如我们去拜佛,一定要想“我们拜佛会怎么样怎么样”带着这种观念去,很多人拜佛就是因为有某种利益。比如人有病了乱投医,去烧一烧香啊拜一拜佛,认为这样子就可以很容易很轻松的不用付出很多的

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代价就可以把病治好。一般都是这样的想法,我们有麻烦了就开始想了“我们去拜拜佛了,求菩萨保佑加持,能让自己的麻烦事尽快过去”。

怎么过去法呢?前两天有两口子上山来干嘛呢?问师父说,他和别人和了一个股份,和进去多少钱呢?10万块钱。那个妇女就问我,她不是想要回她的本钱,她问这事还能不能进行下去。还带有那么一丝的贪欲想法是这10万块钱还能不能再多一点呢?实际情况是什么呢?她一说我就明白了,实际情况这个事是很麻烦,很可能她连那个本钱都弄不回来。然后我紧着快告诉她,为啥?因为那个拿她本钱的那个人已经得癌症了,我就告诉他你赶快去给他要吧,你不要的话估计那10万块钱都回不来了。

这个事是很平常的,我们去求菩萨求师父给指点迷津。你跟佛菩萨跟三宝的那种交易方式是叫一本万利,甚至是没有本钱的。什么叫本钱?你所投入的本钱就是到大殿里去烧个香,或者你可能稍微再有点礼节的时候,进来见师父可能买个水果买个什么的开始算计。算计什么呢?“师父要帮我这个事多好”怎么样怎么样就开始

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了,实际上你到寺庙来以前,你完完全全都算计完了。这个利益很好,这是我们平常理解的那个舍一得万报。能不能呢?能,为什么?万法平等,因缘和合的时候真是可以。

在内邱我们就经历了一件事,那家人丢了孩子了,他家的小孩叫人抢了,刚生下来满月的不知道怎么就丢了,他跟我们一个居士认识,然后那居士领着来问师父能不能找着,这是人命关天的事,帮帮忙吧也无所谓,三天就找着了。然后他自己当时就说“等我们找到了我们怎么怎么”许了很多愿,他家孩子找着了我们见不着他的人了。但我们不会说怎么样,因为毕竟是人命关天。我们也愿意帮一把,那很正常。我就是说这人的心态,那你说他下一次再来拜佛,他还能来吗?不是我不让他来,记住,他再有事了有点脸皮的话他自己就不来了,除非那个没有脸皮的那就没事了。但凡有点正常人的思维的他就不会去要求人家师父为他做什么,他就不能。啥叫不能?因缘不合。何谓因缘?你那个想法过于自私了,你就是过于聪明了,自以为是。

怎么讲呢?我们正常人的思维认为出家人就要慈悲、

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心善,你所希望的很多说在师父那里一定会得到,你所不能的在师父这里应该得到。这是我们通常的想法,所以我们对师父那种期望就非常高。因为有什么事了,自己有困惑了、解不开了、烦恼了就马上去找师父问一问怎么回事。这可不可以?这个也要根据因缘,啥叫根据因缘呢?比如你有这样的想法了这叫因,心因形成。你碰到那个师父他有没有这个智慧呢?他有没有这个能力呢?这个你要去想一想。最简单的一个人死亡了要超度,我们都想“到庙里去做个佛事”。你要记住这个话,你是去做佛事的,你不是去做僧事。佛跟僧那是两个概念,我们是求佛,去做的佛事,那个佛有能力去超度他,那个僧不一定啊。那个出家人他不一定,所以说这个因和缘不合,你那个事也不一定能得到愿望。而且我们这只是从粗相概念上给你分析,要是细致上就更别提了。

细致上说,按照《地藏经》讲的,我们去求佛做利益的时候,《见闻利益品》超度亡人说得很清楚。你得亲历亲为去恭敬供养三宝,然后亡人才能得到利益。那我们做佛事的时候怎么样呢?很轻松,“我给师父几百块钱,你就帮我超度超度就行了”。这是我们平常的心态

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,所以说那叫因缘不合。求佛三宝加持不一定有感应,可能你过去有善因具足了,那你可能有感应。但是多半没有什么结果,只是完成一个所谓的成次序的变化过程而已。这就是我们修道去碰见佛法的发心,这种现象。更有甚者,你就怀着一种侥幸的心,根本不是虔诚的心。

我们拜佛要以诚心,跟人接触要以诚意相待。我们去求佛了求师父了,我们就带着那种疑惑心不是虔诚的心。这也是因缘差异,我们的心不够至诚,你没有真正地有信心去祈求三宝加持,那你会怎么样?你即使碰到了有能力帮你满足一切愿的法师,你也会当面错过。所以说我们要知道佛法是讲因缘的,啥叫因缘?主观的因素和客观的条件一定要相符合,不符合你就没有什么意义了。你得不到利益,也就是我们说色空的变化。我们前几天讲的这个概念,色空的变化。把你所揣有的一种心态去消融到理性平静的过程当中,这叫完成身心的解脱。我们去祈求三宝了无非是让自己超越和解脱,你要解脱的是什么?你要解脱的是意识的困惑呢还是永恒的快乐呢?都要自己思维清楚。

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别管我们是出于什么目的开始接触佛法,你通过接触佛法以后,你是不是有一个重新思考的过程?重新审视自我的心态有没有变化,如果你还是一开始那种目的,那你真是可怜之极的人。遇到佛法而不得到真正究竟的利益,只是一时地说“我今天我现在怎样怎样,我能解决当下什么问题,眼前什么问题”,你解决了怎么样呢?能不能解决?你有这种半信半疑的状态你什么你都解决不了,有可能你有些善根会有一些善境界现前。

比如我爸爸因为他善根很深,为啥?他跟他儿子有这个缘很殊胜,但是他智慧心不生。他善根深到什么程度呢?他可以脑血栓三次人家啥事没有落下,到现在身心健康什么事没有。这是他善根殊胜的一方面,他没有智慧善根只有过去这种业力善根,为啥?他儿子修行啊。但是他智慧心不生所以怎么样?他跟他姑娘业力深,所以他还要跟她了业障。怎么了呢?天天烦恼的,“我这个日子过到啥时候是个头呢?不操你的心了操她的心。”我说你愿意的。你自己不去解脱出来有什么办法,他问我有什么办法没有?以前他从来不问我。后来问我“有什么办法没有?”我说你想那样你就去多多念观音菩萨,最好你把《金刚经》抄上几遍就好使。也不知道他

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抄没有,反正是不听人家家闹纠纷了。一般他们家要是闹纠纷的话都是我们去灭火去。

这是一种善根,这也是一种信,但是他那种信就是告诉你一句世间人的那种聪明话,经常我老爹一句名言“不可不信,不能全信”,什么叫不可不信呢?有麻烦了拿来用用,为了维护他那种自我的感觉。睡不着了、闹心了烧个香去吧,有点皮毛蒜事的时候都知道去拜拜佛,真正根本的事他不管那事,他认识不到。所以这时候我们也是很随缘,什么叫随缘?他是什么样的善根我们就给他提供什么样的条件,所以我们不去多强求他。即使那亲娘老子怎么样呢?她每天过她那日子挺好,我不会强调“你要怎么样怎么样”。

我们是什么以心态呢?那我们就要审视了。就是说你要没碰到具足功德和智慧的法师,你首先你要不要相信。怎么去相信呢?你去观察观察,我昨天也讲过,观察什么?观察他具备不具备他所传授给你的言教,可不可以帮你解脱困惑。人家告诉你的言教能让你超越困惑,你记住那是你的善知识,那是你智慧性的善知识。什么叫那种善根性的善知识呢?就是业力,你一看到这个师

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父很投缘,这个人修行不修行你也不管他。他有没有修行呢你也不去问,人家那个“叮叮咣咣”好听啊。那叫业力,是你宿世不定哪辈子你跟他结的缘很深,不离不弃,那也叫善知识。

那叫业力种性善知识,他可以帮你增善。比如一位居士和他的善知识,这个善知识现在成了老师太了,人家那就叫业力善知识。老太太没出家以前还支持这个居士,他原来是不信佛的,不仅信佛了而且还出家了,相反的他姑娘倒没出家,这也是善知识。你说老太太有什么修行吗?她不是那样,结果人家那人出家了,人家成了法师了。可以看出来这是业力不是智慧,就这道理。所以我们要审视自己的心,那你能够见到这个真正究竟的诸法空相是不是圆满的心?而这个诸法空相也是说圆满的观念和认识,我们从圆满的这种心态、认识出发的,一切善行是圆满的功德。

我们不圆满,什么叫不圆满呢?你从某一个状态里头你去出发认识发展你的行为。那你这叫什么?有漏心思维,有漏的心肯定不会是圆满的果,所以为什么佛法一再强调,不止一本经典里强调,发心是很重要的。这个

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发心就是要整理、清晰、疏导,理清我们的认识是不是我们的目的,认识要从目的出发。你要想达成,目的地要清楚。在你达到这个目的以后以前,你都要看得清楚。比如我们找法师指指毛病,你找大夫治好的时候你还心存感恩呐,碰到下次谁有这毛病了,你条件反射很快就会说“你找哪个大夫吧,他效果好”,所以为什么越是名医越有名,越是庸医越不行。

同样法师也是一样,我们一般找法师多半不是问佛法,都是有事了。因为在我们旧有的概念里认为,医院治不好的找师父去。实际上我们对师父那种信念源自于佛菩萨,认为师父是伺候佛菩萨的,他多少带点儿神气儿。这两天一位老太太一直来扎针,老太太说“你们不一样,我们是凡夫,你们是带神气儿的”。她这也是一种信,这叫迷信。你不要以为迷信不是信,迷信也是信,他只是不清楚的信。这几种信心就可以直接导致你能不能去圆满我们自己要得到的功德。所以我们看自己要务实、现实,不要给自己过高的要求,也不要给自己过低的一种认识。

啥叫过高的要求呢?尤其妇女有时候感性非常强,有

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一回我们去青海,某位女居士看到那种庄严的境界,当时就给我们发心“师父,我要成佛”,那个感觉很兴奋。一看那么多喇嘛在大殿上诵经,那个庄严场面真的感动人。我说你先别说,你先镇静镇静。那也是一念善根,她那一念善根生起来了,那一念信也不错。你只要有信,以后慢慢地再去熏习,这是我们知道这种常理的心态。你常理的心态理清了你才能顺理成章,你顺着他的道理才能真正的成就一个圆满的状态。所以我们学佛第一不要慌着说“我们要修什么法门”,法门只是熏习的方法,是为了让你达到你所选择的目的。

比如经常跟我在一块的这几个人都知道,无论你是家里有烦恼心事了,无论是你自己有病了,反正是不顺心的事,我就一个方法告诉你。我要想管你的时候那是另外一个事,我要不管你的时候我就一个方法,知道啥方法吗?那是经典上告诉我的方法,一个是告诉你先持戒,先要给你自己增福。先给你一个戒行,最简单的戒行不杀生。你不杀生的最表相是你不要吃肉了,先让你把那个嘴巴忌一忌。这是第一个增福,先让你去增福报,增加你的福德因缘这个状态。如果你要是稍微有点文化的,我会告诉你,你去抄抄经去,抄写大乘经典也是很

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殊胜的,这个方法很管用。过去我们不一样我们很傻也很实在,那时候刚刚出家刚刚学佛也很实在“我们帮你念经”,结果染了一身毛病。

所以我们现在就是告诉你自己去解决,因果是自种自受。是你在解决的过程当中你有时候力量使不够的,我会鼓励你一下的,这就叫加持。你说“有没有别的加持?”有啊,那要说了你也听不懂,在你所能接受的你所相信的这种加持,你真的相信而不是说那种程序化说的相信。什么叫程序化呢?都说自己信佛,你信的那个佛是什么佛不知道。我们信的是什么佛呢?贪心的佛,为什么?见到佛菩萨需要他给你这个帮你那个,只是一味地满足自己的私欲,所以你这个叫贪心佛。不得成就,你是这种出发点所以你的佛就现前不了。你越求这个佛越麻烦,这叫贪心佛。基本上我们都信的是这个佛,所以大慈大悲的佛你看不着。

很多人跟我说“我念了那么多佛,我怎么看不着佛菩萨呢?如果叫我看着了我就相信”你已经看着了,看着啥了?贪心,“观音菩萨呀地藏王菩萨啊保佑我们啊”,说笑话,你为他做过什么?世间人还懂得一个舍得的

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道理,那你把佛菩萨当做二傻子?基本上我们不但把佛菩萨当做二傻子,你把佛菩萨的佛子们这些出家人师父们也当二傻子。什么叫二傻子?不够数,这个那个,自己很聪明“师父真慈悲”,实际上是“师父真傻”,慈悲的另一个意思就是“他挺傻的”。

后来有一段时间我就给他们说,想从我这里要一点东西加持,我告诉他,人家说师父慈悲,我不慈悲,我慈悲的代表意思就是我傻。你都能分清,我就分不清啊?有些人很正言厉色地告诉我们“你是出家人你得行好”,我说你是老人家你要不要行好?“我不要行好”,后来我就再给他一句,我对你也不行好,我对谁都可以行就对你不行。实际上让你行好的意思是说“你必须得当傻子,我怎么欺负你你不能吭”,所以说他永远就是这样,反过来被人所欺负。这就是我们的心因所感,你在这个色空变化当中了,你就体会得到你这个心是什么状态。

所谓空也是圆满的状态,你有什么样的心你就有什么样的状态,它也是空。所谓圆满, 你的心达到了就叫圆满,你别管什么心,烦恼心和解脱心都叫空,都是圆

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满的以后那就叫空法。这是佛法,我们不要认为一定要满足自己才叫圆满,不是那样。圆满是什么意思呢?满足和不满足都存在,他是具足的,所以我们求佛菩萨加持,一定要认为达到自己目的了说“这个功德圆满了”。错了,你记住在我们的心态当中,我们的心里头都是有两面性的,因为我们出发点就是两面性。有得失心有善恶分别,所以你所感的因果一定是什么?可成可不成的,你不是完全的信心。你真的是完全的信心的话,那你就彻底就放下,我们不会为自己思维和判断到底这个事情是不是这样。

我曾经说我们尊贵的聪明的某师父,他从一开始那种状态,到现在为什么还有那种业障的现象呢?就是他那种病征,为什么还有但是又不影响他的生命健康?其根本就是是非心在那儿,有是有非,有思维判断、取舍、见识,都有。他有这种心态以后,多多少少不知不觉地在熏习世间人的那种利益分别。不是完完全全地身心圆融,你身心圆融的时候随着你的信念增长,你身上的业障现象就是我们说的业力反应就会消失。就像一位居士开始说浑身痛,你通过非常真诚地去大礼拜,你没有任何的希求心,你听师父讲让你去做,你就去做了。“师

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父叫我做八百我就做八百”,你如是一般做了,你就如是一般得到。你说大礼拜到底对你来说有什么功德呢?我们没见到的不用去理会它。我们在经典上说,磕头礼拜会得到很大很大的功德,我们没有得到。那只是对我们来说是隐性的功德,显性的功德是最直接的,为什么你能坚持继续做下去呢?一个最直接的功德效验就是,真的身上不疼了。

所以你问我磕头有啥功德效验,反正我自己做出来的是什么样的?我有我的感受,每个人不一样。最直接的效验就是我们共同的印证力就是身体好了,身体筋脉柔然性增加了,这是很好的最简单的也是我们最能相信的。至于别的功德没有显现我们说信那是假的,就像这个孩子他向来是坚持什么事是不容易的,他坚持磕大头很容易,一天天在增加。为什么?他腰真不疼了,他为什么有时候还有勉强呢?他有时候躺那儿还有点酸,我告诉他力量不够具,这叫加持大悲。拜着拜着就不一样了,但是另一位师父从来不按我的方法,他一直按照他自己的方法进行,所以永远是得到他自己的所谓的受用,这就是发心,要懂得。

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所以说诸法空相不难见,诸法平等也不难生成,我们在审视这种现象当中,要把它消融在这个理性思维过程里头,那所有的是非纷争都会消融掉。障碍我们智慧生起来的心因也就会解除掉,我们为什么现在有这样的身心障碍?就是这种心态所造成的,不肯放下自己那点聪明的想法,总有办法让自己的小想法应验出来。你可记住你求佛拜佛,佛菩萨的加持是什么呢?是让你有平等心,而不是说让你生起一种见取心。什么叫见取心呢?“我拜佛得到利益了”,你得到利益只是你认为的善根,你认为的那点有漏的福报,你得到一点你希望得到两点,两点完了希望四点。所以永远在无止境当中去索取,你永远就是索取的心,你永远也得不到佛菩萨的智慧。所以你始终还是烦恼心,我们念了这么多年经了,学了这么多年佛还是烦恼心,为什么?就是因为在于你是索取心。索取心怎么能平复烦恼?不可能,你也得不到真正的加持。

我们如果行一念平等心,你记住佛菩萨所有的智慧功德都会在你这个心境当中、生命境界里头体现出来,那是不一样的,也正所谓福德具足。我们不改变这种心态在修行,永远只是叫你凡夫就是凡夫,圣人法就是圣人

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法。你永远跟佛菩萨跟极乐世界是相对的,而不是一体的。所以这里又引申了一个观点和窍诀给你们,你想真正地往生就得跟他一体无二!你就得跟他统一体性,而且融入他的世界,怎么融入呢?就是放下自己。你放不下自己,你跟极乐世界永远是相对,你进不去。你要把自己实实在在地当做一个真正的佛子,你去约束自己,修行自己,那样你会发现,你的生命个体跟极乐世界是融合了。极乐世界不难去,我们又不是不知道极乐世界是什么状态。

《阿弥陀经》给我们说的,极乐世界对人们的要求就一点是什么呢?“其国众生不受众苦但受诸乐”,而众苦之源是什么?你只要能够解脱众苦之源,你行其诸乐之行,那你已经到极乐世界了。自然而然你就会进入到那种空间里头去,而众苦之因是什么?就是我们说的假想我执,就是我们说的第一色尘概念。因为这个顽固的概念和认识所以永远你是相对法,你不是绝对的清净平等法,那永远的极乐世界就是极乐世界,阿弥陀佛是阿弥陀佛,永远跟你没有关系。声声佛号所唤醒的是什么?是我们自己心性的真实的作用和功用,而不是遥唤西方极乐世界,十万亿佛土以外的那个阿弥陀佛。不是那

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样,是我们心性当中那种无量光寿,无量的作用,无量的智慧。那样你的佛号才真的叫无量光!才真正能一念即消八十万亿劫生死罪。

这是真实的,这是彻底融入,这是真正的融入。我们诵经念佛号,尤其那些老居士念“阿弥陀佛”很响亮,永远记着,阿弥陀佛就是阿弥陀佛,自己就是自己。所以永远个体和整体是不统一的是对立的,相对存在的,那他永远就是阿弥陀佛。人家现在叫粉丝,我们叫佛丝,这个阿弥陀佛就这么念,为什么?现在让你信别的你也弄不了,就这阿弥陀佛是管用的。怎么念就管用了?这个是告诉你。依此类推,你什么经典怎么念及?就是说你要有一个正确的信念,就是你要从一个个体融入到整体当中去,这是我们要清楚。

下边几句经文“是故空中无色 无受想行识 无眼耳鼻舌身意 无色声香味触法”,诸法平等以后,因为界限消融了,就是我们分别心这种观念转变了。那你怎么样呢?障碍你的缘起性就不存在,就是障碍我们心智这种能力的缘起性就会消失。什么叫障碍呢?真正障碍我们看不到清净法界万德庄严的是什么?是我们这六根六

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尘六识。为什么叫空中无色呢?圆满的心境之中智慧当中是没有第一色尘的区别,就是概念的区别,是故空中无色,无受想行识,无眼耳鼻舌身意。他没有五蕴分别的,你真正能体现心境的圆满智慧这种状态,功德体现出来以后,那你的五蕴它就不存在障碍性了。不让我们生起来五蕴烦恼,我们没有这种证量当然你五蕴烦恼随之而生、随缘而灭。

依此类推包括我们的眼耳鼻舌身意都是如此,从我们一个笼统的概念就是色受想行识,详细一点儿就是色声香味触法,眼耳鼻舌身意,就是这六根六尘六识十八界。我们看十八界是纷纷扰扰的,你从般若智慧来看呢?他是非常简单的,他是相对生成,六根对六尘产生六识。那你说六根六识有什么意义呢?就是我们执著挂碍的根源,我们有六根六尘六识十八界的构成,我们就会产生挂碍,产生执著。我们以眼见色尘而生色识,什么叫色识呢?我们看那儿一个黄金,然后你生的就是什么心呢?金子是好的,所以说你就认为这个金子是很不错的。相比来说,这叫色尘的执著。

色尘是什么?由色相而发生的尘念,就是那种观念“

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我们知道那是黄金”,然后以这种执著的尘相来充实我们假想我。什么叫充实呢?实际上你最在意的是什么?不是黄金白银,不是种种物质,咱们从色法说。是什么?是自我,你有好坏的分别。为什么有好坏?因为顺我者,我所喜者。顺我者就好,我所喜是什么呢?财色名食睡,为什么把财放到第一呢?因为人都需要钱才能活,你认为那是你活命之源。但是你记住,是不是真实的呢?就很难讲,也有很多人很有钱,但是记住无常八苦他一个苦都解决不了。有钱的不要说八种苦了,一种苦都解决不了。

哪种苦呢?比如这家很有钱,但是这家人很希望生一个健康的宝宝,后人能继承他们家的财产。你没有发现吗,但凡有钱家的人丁都很稀薄。尤其过去现在更明显,这就是他有钱他不能掌握人的生男生女的次数。这是第一,生就是苦。老死病更别提了,有钱人都不想老也不想死。前几年台湾王永庆几百亿的家财,他想死啊?也无奈地去了,然后他家那几个孩子开始为他那点财产纷争。本来很强大的一个企业集团,一纷争马上生存能力就下去了。秦始皇更如此,如果人家谁能给你几年的生命你说你要给人家多少钱啊?有钱也买不来寿命。秦

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始皇到死的时候他还得死,这是很实际的事。

我们不肯接受这个观点,我们自己学佛的人有时候也拿着佛祖的观点来粉饰自己。为什么不是庄严是粉饰?有人学了几本经,先说,“学会放下”。然后,“我要信阿弥陀佛”,嘴里就讲得很清楚,“阿弥陀佛极乐世界人家那是黄金铺地”,因为他看经文,他只是相信经文里说的,他不是真的相信,是拿来粉饰一下嘴皮子。“人家那个世界的金子就像瓦片一样”,他见了别人说,“你还执著那个,你那个东西在极乐世界就是瓦片”,他真的不执著吗?我告诉你,一个居士,他有了金银首饰干嘛去?他真的相信极乐世界吗?他不,他可以放到他家的佛堂上供着。他不是真正的放下,他不相信。

这就是我们现实,因为你这个观念你就根本没有打破过,所以说你还是假想我执。包括供花,一般我们自己家的佛堂里都是假花,都是那样的,没有真的。为什么不是真的呢?老百姓讲话,“心到神知了,有心就行”。这种观点很普遍,我们再推论太多了。再给他引述出来,我们的行为轨迹太好玩儿了。有这样的拙劣的心态

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,你去完成那样非常想象圆满的果报,你说可能吗?我们天天拜佛,祈求佛给这个给那个,我们给佛菩萨又庄严过什么?这样的心你如何能得到那样的果?就这道理。所以说,一切福德圆满是源自于什么?依圆满的发心,就是出发点。你有真正的圆满的出发点,你那福报不求自得。

不用天天给我们叨叨,有人见我一回就叨叨叨“俺家里这个了”。他也恳求,别管人家有钱没钱人家也舍得。为啥?他真的有利益了,然后磕头比谁磕得都快也多,挺好。真求,见你一回嘚嘚嘚,“那个事好了还有这个事”。我很无奈地在听,听了几回我就告诉他,你自己去求,你别给我说。你求佛菩萨比我强,他说“我求佛菩萨没感觉,给师父一说就会有感应”。我说,那你也别给我说,你冲着那相片儿去拜,你自管去大殿里拜就好了。他真的有相信,但是他那种求的方法就太落后了。

我告诉你求的是什么,不是跟我这个人求,我啥也给不了你,是我有圆满的法性。你跟我这个人有结缘,你就跟我那个法性有缘起作用,你去忆念。人家说“念佛

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念佛念僧伽”,忆念。啥叫忆念?你去向师父去祈祷,不要跟师父这个人说,他也听不懂,他也给不了你。那就不一样了,你去忆念,增加忆念那个念力,增加那种信念力。你说这孩子给我求什么?有时候问我“这样行不行?”,我说你去弄吧,他很乖,叫他弄啥他弄啥,一步一步很多事都在底下圆满起来。也有不如意的,因为毕竟他是个小孩子,心没那么细。

这就是所谓的证验,我们知道证验这种过程了,怎么去做你就知道,知道它了解它的过程你就能得到佛法的证验。不然的话你弄来弄去有什么用?自己慢慢地都没有信心了,听了几年经还是依然如此,还是那么样江山依旧本性难改。那你自己就没信心了,你听一点儿能做一点儿,能实践一点儿能融入一些,就是以绝对的平等发心,把自我这种作用毅然消灭掉。去融入那个道理理性当中去,所谓诸法空相。那你说怎么表现的?就是要把你的眼耳鼻舌身意十八界所见,五蕴所想,别管你是通过思维想法得到的感受,还是你通过你的生活境界当中。

什么叫十八界境界烦恼呢?比如你对这个法师很有信

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心,突然有一天你发现这个师父怎么这么不如法呢?啥叫不如法?这个师父还骂人,这个师父还怎么样怎么样。你记住,你被你那个十八界把你障碍掉了,你是通过六根六尘六识来判断,那个一定是错的。我们要听人家的道理,要听人家告诉你的理念智慧是不是能有用,对你有超越帮助利益增上的作用,那就叫善知识。我们一定要远离十八界的困惑,怎么远离?就是绝对的道理绝对圆满,而不是相对。什么叫绝对?信就是行,不是因为我而信,因为做而相信。那道理经过几千年的实践你自己也可以逐渐地去适应,你由印证增加你的信念。

是通过实践来得到印证,而不是通过思维来得到考证。考证我们这个道理的人多,真正去印证的少。像我经常说的两大居士,那俩都是考证的,东考西考最后把自己烤糊了。考证来考证去怎么样?只能让他自己增加烦恼,跟我们没有关系。我们参研佛法不要去考证,考证来考证去你就成了佛学家了,不是学佛的人,不是修行的人。你听明白了今天师父讲的你就要认真去做,你相信一句话,师父不会害你。听不明白你也要去做,你还是要相信师父不害你。你这么做来了自然有其效验,你不做佛菩萨拿你也没办法,这个很实际。所以说诸法空

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相,是平等心的根源,是智慧的根源,也是你解脱十八界烦恼的根本。

这是《心经》趣向圆满,《心经》的智慧告诉我们怎么趣向圆满?什么是圆满?这段经文,就是如此一般。没有分别心,怎么没有呢?你就要从你心里把自我的观念放下,他就没有分别心,而不是我所喜,顺我者就好。这是分别,我们一般都是顺我者就是好,对佛菩萨也是如此,“佛菩萨满我的愿呢佛菩萨真的就灵,佛法真的好”,你忘了你那个心因当中是分别心。分别心就有对和错,是相对的,善和恶都有。所以说你相信一句话,存在就是真理。我们跟佛法是绝对真理,而不是我们自己的道理,这是这一段十八界空。

十八界空了,后边就是“无苦集灭道 无智亦无得”,苦集灭道是什么?十八界空我们所谓的佛法也就空了,佛法对你来说也就圆融了。“以无所得故菩提萨埵”,包括四圣法,所谓的佛法是相对于众生界来说。你众生界本来就空了,佛界也就不存在,佛法也就不存在。因为我们有烦恼,所以佛法存在。最后印证了一句话叫什么“三世诸佛依般若波罗蜜多故”三世诸佛依这个就

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会成就无上正觉,依般若波罗蜜多这种思维方式,那你就会得到真正的觉悟。为什么讲三世诸佛呢?这还是平等性,所以说我们修行能不能成佛呢?佛在这里告诉你的很清楚地给你说,是三世诸佛,而不是过去佛不是现在佛。什么叫三世诸佛?他有那么几个角度方面我们改天再说。改天再详细地讲,这几天讲的你就应该有个大概的状态,明天再说吧。

佛光禅师教授《心经》第八讲

昨天有讲到诸法空相,我们说他前面这一段,“舍利子 色不异空 空不异色 色即是空 空即是色”。我们用了两三天的时间解释这一段,因为这一段也是《心经》般若思想的体现。你从一个凡夫心如何去转变成一个智慧的圣道修行心态,这是很关键的。这个转化的过程也是我们自己由烦恼而转向菩提的过程,但是这个过程要用在细微处,那是没办法说完的。只能根据个人生活实践,以及对佛法的理解,才能真正地体会一下佛经所倡导的意义。我们光去听来,那只是人家的经验,你没有真正把他融入到自己生活实际的过程里去。

他是一个通达的理,把这个通达的理能够发挥作用需

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要你自己亲身去体会。你不去体会,任何的道理再好跟你是没有什么关系的。就像世上一家两口子因为有一种什么感情才会到一起生活?我们人世间所说的爱情,这个理念是很好。人家说“你对一个人好是个什么样的表现形式呢?”你会为他付出很多,因为你对他有所谓的好感爱意。别管男的对女的,女的对男的因为有好感才付出,你完全按照理念去认识,不会产生婚姻中种种负面的东西。正是因为我们没有如实奉行,没有真正按照流行的爱情概念无私奉献,不是那样的。所以说你没有完全地认识这个道理,然后你就认为“我对你怎么样你就得对我怎么样”,实际上那已经转变成私欲了。

你转变成私欲的同时,你当初跟他认识以及结婚那种信念,因为你对他好、他对你好才会到一起去,相反地经过生活的境界变化,没有把这个道理应用到生活境界里去,就产生了这种负面的东西。人依着自己那种贪婪的个性,发生以后那种点点滴滴、是是非非,别管男的女的都一样。婚姻生活里为什么没有像小说里以及很多文艺作品里描述得美?甚至是很凄美的。理想化的那种爱情生活,那是人的理想。我们看到的别管是东方也好西方也好那种让人感叹的完美的爱情生活,西方的有白

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雪公主了灰姑娘了,东方有梁山伯,还有美丽的神话七仙女和董永,这都是编来的理想,认为那样是我们所认同的人间生活。

本来七仙女在天上待着好好的,一看人间很美,花红柳绿,她没有成想人间要承担很多问题。最后结果证明了什么?证明了一个道理“道不同不相以为谋”。她本身是天道,她是天人跟人的基础观念是不同的,牛郎本身是凡人,最后证明还是要分开。道是无情的,生存的基准法则是无情的,没有偏向。你不守你的道到最后结果都不好,梁山伯和祝英台验证了这个道。道是什么,基准法则就是这样。《地藏经》上有句话“邪淫者雀鸽鸳鸯报”,为啥叫邪淫?因为他两个在一起当时没有经过父母,我们讲话“合法化”,所以划归于邪淫的范围。即使他们两个很愿意,但是不符合道。人间道所表现的就是人间所谓的法,所以最后会变成蝴蝶去翩翩起舞。

有的人很羡慕“要是那样的话,我也愿意变成蝴蝶”。你记住,那是一厢情愿的猜测,你真正愿意变成蝴蝶?变成了你就后悔了。有一个很有意思的故事,是庄周

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梦蝶还是蝶变庄周?庄子的一个典故,他是半仙之体,他怀疑他的夫人,所以什么都能算计到人心不能算计到。实际上他夫人真的恪守妇道一直对他非常好,但是他偏偏生出这种想法,万一他死了以后会怎么样他想了很多,他就三试庄夫人。道士会练闭息法,人就跟死了一样,三试夫人。最后一次她熬不住了,这次庄周变了一个很俊俏的小伙子又有钱来苦求她。她熬不住了就上他的坟头上扇,因为她立誓他的坟头不干她不再嫁。结果这一家人特别好,她又想嫁了怎么办?她就拿扇子扇那坟头去,把他给气得没法没法的。

这就是人世间的事,我们怎么去看待这些问题?我们要是用世间人旧有的观点,得失善恶好坏,就这个故事很多人说“庄周他媳妇不够妇道”。看你怎么去说,人不了解自己的初衷。最初的目的没有清晰的认识的时候,你融入到特定生活的整体环境里很难,那你属于这个世界的个类现象。这种个类现象必然会被淘汰掉,我们不能把自己慢慢地给搞成个类,那样的话你肯定会被淘汰掉。所以无论是生活还是修行,你都要有一个很清楚的认识,对所依存的环境,包括社会环境、家庭环境,你都要明其道、辨其理。不要把自己这个个体对立于整

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体存在,那样你会活得非常累。

很多人把自己这个个体对立于整体存在,他处处都能显现出来很聪明。他只能叫聪明,一说他什么都会干,但是哪样没干好过。有位大居士他真的费力气,也是很辛苦,说起来他什么都能干,什么也都懂,但是没有一样能够让人家去认可他。这就是个性,他那种个性永远都不会跟他的环境相融合。什么叫融合?包容宽大,不要因为自我的认识去触及大众的感受,这是真正的戒,也叫持戒之行。你有这样的一种现行和心态,你的戒德就会圆满。戒德是为了能善护众生之心念,就是能善护念。我们每天的生活,以自己为一个中心点去释放好的,释放让环境显得更祥和安定的一种信息、一种生活的现象。这样,你才会有一个福德的增进过程,这样才是从一个有的现象而变成我们说的空法。

空就是放下,第一是放下,第二是融入,这也是空的体现。没有这种认识,你光说“想着我修行怎么怎么去增进”,那没有用。我们把修行增进的观点一定要从形象化、数量化这种概念转移到理性化、智慧行。平常人有一个普遍的认识,对学佛的人说他怎么好,对家人说

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他怎么有修养,修养好的标准是什么?在世间人会很有心量,胸怀广大。为什么说世间人只是有漏法呢?他所谓的心量大是有一个限度的,人的忍耐也有限度,所以他不叫圆满的。某一些相对境界出现的时候他也会有底线,也会发怒,也会打破他的平衡。

我们修行佛法也是这样,这个人修行的好不好呢,不是说他念的经好听或者说人家姿态优美呀怎么样。那是错的,是他的心性。咱以一天为期限,这一天他所生存的轨迹能给周围的世界环境是带来一个什么样的状态。是祥和呢,是破迷转悟呢还是增加了人们的心思烦恼?如果你能够因为你的存在和生活这一天,让人们很多困惑于心的所谓的疑惑都迎刃而解了,你这一天真正的价值就体现出来。这是解脱道的价值,也是诸法空相的一个最基础的形象,就是我们能见诸法空相如何去见。这诸法空相就是你能够融入当下如是的环境,而不是独立于它存在,那是不对的。诸法空相,你这么样才能体现得到。

不这么样,我们怎么空也空不掉,因为我们的心是不生不灭的。它所空掉的是什么?是我们依幻缘和合而发

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生的一种心的感受,本来你没有这种概念。比如这个水杯,你大脑里没有水杯的概念,你不喝水的时候你还有水杯的概念吗?因为你口渴,就想去喝水,喝水就得找容器,拿个碗去喝拿个舀水瓢去喝都可以,但是我们一般习惯性的就找个水杯来盛点水喝。有这样的因才有这样的幻缘,这种因缘和合了你就会产生一个负面的东西,它的影子“这个杯子是谁用的,是谁的,是我的,是什么样子的”这来龙去脉,一系列附加的概念都会产生。我们说这就叫不空之法,有法。

相反的,你认识到这些问题了,你把障碍它本质作用的概念消融掉,这就是由有而去入空。怎么消融掉?你要认识到,它的实际作用就是个水杯。比如我们人人都接触过的茶壶,别管什么材质的壶都是盛水用的,茶壶是沏茶用的。现在出现了茶壶收藏,一把壶能卖好几万块钱,这就是我们给它附加的主观意识的观念,我们说的业惑烦恼。本来它是没有概念的,它就是个紫砂做的容器,然后经过我们自己的臆想揣测,这种妄想心给它和合这种条件,“这个壶很贵怎么怎么样”。你拿几万块钱买的壶沏水,碰坏一点儿都很心疼。那壶不是泥那是钱,这就是我们给它附加的东西。

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因为有你主观意识(我们说的现行意识)判断分析,除了它本身的作用以外我们又给它附加了很多。它本质的作用叫如是见,它本质以外的我们就叫业惑烦恼(业力)。我们通过了解它的本质,然后把它所谓业惑的东西又回归到它本质的作用。例如杯子它就是杯子,你可以送给朋友,它坏了就坏了,好了就好了。现在条件好了,多少年前你的一个好的水杯坏了你就会很惋惜,这就是我们的执著。我们把我们的分别和执著回归它本质的作用,所谓的诸法空相就出现了。诸法空相当中有个特征,第一个是它的表现形式,它的表现形式是不生不灭、不垢不净、不增不减的。

不是诸法空相,我们说一切有法,比如这个杯子的所谓的价值观念,这是附着于它本质的东西,这个观点是有生有灭的。它的价值观念是有生有灭的,但是它本身的价值不会有生有灭,它本质就是盛水。你给它弄了一个什么价值呢?这个杯子很值钱、很珍贵,甚至将来有一种名人效应。什么叫名人效应?这是人家谁谁用过的杯子,这种观点会随着因缘的变化而变化,所以它叫生灭法。若干年以后“这是人家某某大法师用过的”,你

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很珍贵地弄一个很高级的盒子给它藏起来,甚至给它供起来,有很强烈的纪念意义。结果没几天突然一下子不知怎么回事或者老鼠给你打碎了,你感觉这个损失大了。实际上呢?它本质的作用就是盛水,我们给它附加上“谁谁用过的值多少钱”是属于生灭的(有相对法),相反的它本质的东西是不生不灭的。

依此类推,什么叫垢净呢?垢就是有残留滞,依它而呈现的那种残留。啥叫残留呢?给你带来的得失感觉以及不变的一种享受。所谓不变的享受“我有这个宝贝”,始终想起来都是一种富有感。即使你不小心给它打破了,那个片片也是好的。这是很有意思的,佛法在生活里你如是去观察,你就会证明到那个实际的东西是真实的、不变的。不去改变的一个现象的状态,那是空法所行持的,就是空法所表现的。只要你那个感觉还有变,那就是生灭法不是空法,它是相对法。

在相对法中你认真去观察它哪儿不相对,比如我们的眼睛,睁眼能看,闭住眼睛啥也看不着了。你这种认识是生灭的,因为你闭住眼睛还能看见,能看见什么?能看见黑暗。但是我们自身的主观意识对眼睛的认识是什

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么?就是我们睁开眼睛能辨别色相,你只是认为这个叫能见到,忽略了看到的黑暗的状态,那也是眼能见。我们总觉着睁着眼才能看见,有句话叫“耳听为虚,眼见为实”。以前我们在讲《楞严经》的时候,恰恰人家观音菩萨证明了一个道理“耳听是实,眼见是虚”。人家耳根圆通了,人家的耳朵就好使,你说是这个耳朵吗?不是,是耳根,根是什么意思?从它的基础看待问题。从我们耳朵作用的基础本质看待问题,耳根的作用是圆通的。啥叫圆通呢?别管有声没声、别管远近它都能发挥它的作用。

你说“有声没声都叫听见吗?”对,有声这叫声尘相,没有声那叫静尘相,这是相对境,它都是作用的。你别管有声没声,耳根能觉作用是一直存在的,所以它不会因为相对法因缘和合这个条件的发生而熄灭,没有。有没有这个相对条件的发生它都存在作用,证明这个作用是真的。别管有什么条件它都发生,没有条件它也发生作用,这是真实的。所以观音菩萨告诉我们怎么认识耳根的真实作用,这是我们生命本来的不生不灭的东西。我们的生命不是相对法存在,而在对待境界上也存在,那是我们真实生命,而不是我们想象的幻觉(诸法如

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幻当中)所生的东西。

我们身体喘气的时候就认为这个是活着的,我经常说一个笑话“你在梦里头有没有喘气?”,我们认为这个身体一定需要氧气才活。你要有这个概念,这个身体肯定需要氧气才能活,但是也不是绝对的,乌龟甚至过去很多所谓修仙的那些道人们可以不用氧气也能活,甚至活得还更好,证明我们认识是错的,最起码是狭隘是不完整的。我们认识到的人类的生命迹象可以以喘气不喘气为标志,但是真实的生命不是那样的,是有一个超越的。我们对我们现在这个生命状态是非常的认识清楚,所以你就认为它是最真实的,你不会用心想想除此以外还有没有能活着的世界。

所以我们非常恐怖,没有这个能不能活,没有那个能不能活?没有吃肉能不能活,没有抽烟喝酒能不能活?这都是我们狭隘的认识。因为有这样的认识所以你自己的习惯行为就没有什么高尚而言,变得俗气了。所以我们现在就要反过来观察这一切一切,诸法空相才会起作用。《心经》上所讲的诸法空相就是这个不生不灭的不垢不净,啥叫垢净?他不会被别的因素所干扰,垢是我

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们的见识认识,没有这个方面的东西。人的眼花不花近视不近视跟它的基础是没有关系的,它花,你说“我看不清了”,只能说你分别不清了,你还是能看清楚。看清楚什么?你那个所谓的不清楚的影像也是很清楚的。

花眼的和近视眼的都有这个分别,不是说你看不清,是你眼睛对前面的色尘分别影像不清楚,但是你能发生见识的作用是清楚的,你很清楚地认识“我怎么看不清楚了?”这是一种意识障碍,这种意识熏染很强,“某某人真是老花眼了”,“真的是年纪大了近视眼了”。相反的如果我们从现在开始发觉你真实的那种生命状态,你可以超越世间人这种生命衰败和兴亡的迹象。你不要以世间人这种生命观点去维系你的生存方式,佛在经典上告诉我们空法的状态,空性的作用,以这种心态和认识来维系你的生存方式,那你马上就会超越,超越你现有的所有的生命迹象。

比如你说“我感觉我老了怎么怎么样了”,你现在如果学会放下,放下你固有的那种思维方式而进入般若空法这种思维方式。不是以生灭、善恶、有无、得失来分

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析你的生存环境,以平等的心来对待的时候,那你身心世界截然是崭新的,而且不会有纤尘所染。一点点儿尘相不会染到你,那你每一天都是焕然一新的。这么个思维方式不断地去加强它,那你真的就会应了一句“真的念佛那就无量光寿”。我们跟因修长老接触的时候,老和尚很清楚地给我们说了一句,说他能活一千岁。他真的相信他能活一千岁甚至还更久。他很清楚地告诉我,他可以不去死,但是第二年他就往生了,你说他在打谎吗?不是,是他发现他真实的心态了,所以那样的一个生命方式跟我们所能看到的业惑(众缘和合)的生命方式是不一样的。你发现了,你就有他的作用了,我们不发现的时候就会顺流而下,顺着你的各种感受、意识、思想去延续下去这种生生灭灭、死死生生这种过程。

我们去发现真的生命形式存在,而不是我们所认识到的,这是一种条件幻和作用。条件组合以后发生的一种过程,这种过程就是我们认为的生存方式。这种方式是很受制约的,没有一个条件你都活不了。最基础的氧气,没有氧气了活不了,没有饮食活不了,没有水源活不了。你还有什么?没有房子活不了,没有车子活不了,现在人又有很多附加条件。小孩子好玩游戏,“没有游

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戏机今天怎么过?”我们的依赖性越来越强了,比如我们天天有电用,突然一天没有电的时候我们就觉着“这怎么过呀?”平心静气你想想,过去别说老百姓没有电了,皇帝宫殿多漂亮,他到晚上了依然是没有电的。皇帝充其量多点几个灯叫灯火辉煌,但也不像现在,现在才真正叫辉煌。

我们只是把光能变化了一种作用,那时候人们是直接以灯火来做的,现在只是把它变成电了。这个电怎么变成的?这是人们分别意识所产生的作用,但是它的基础作用是随着条件变化的,如果没有煤、没有电厂、没有输电线,这些都不存在。还有变压器,很多环节组成这个现象。所以这就是我们说的烦恼有法,我们把它反归于自然状态的时候,那叫它本质。电能现象是存在于它组合因素当中的,一旦你把这组合的因素给它拆开了,它就不存在了。我们的生命机体也是如此,我们八苦交加的生命现象是存在于我们这个生命机体当中的。如果我们把我们这个机体组合因素,条件给它换一换,那它就不存在了。

怎么换呢?这个生命机体是由我和我所执发生的,把

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我和我所执同样融入在你生命信仰当中去。这又回归到我们最初讲的,像两个人搞对象生活,你要想消除你婚姻生活当中负面的东西,你就得两人都有一个共同的认识,去结婚成家是为了什么。是为了好好过日子,两个人都有一个安心的环境,互相信任互相依赖的环境。我们修学佛法也是如此,因为我们发现了我和我所执带来的种种负面的东西太多了,不是健康的状态,我们现在就要把我和我所执去融入在我们生命信仰这理性道理当中。你的生命尊奉的什么样的信念什么样的信仰,你一定要清楚。不但清楚,而且要积极地融入到你这个生命信仰过程当中去。

我们没有生命信仰,你就是个行尸走肉,一天就知道混饭吃。你偏说“我没有混别的”,只要你脑袋里没有生命思想(就是信仰),你这个人就是个造粪机器。你没有信仰,就等于生命的基智就不存在。佛法是以什么为生命的?是以法以智慧为生命现象存在的,而不是以喘气,不是以吃的多少,钱多少。世间人的生命形式是以五欲结构来认为生命的存在,认为“你看人家有多少钱,你看人家又怎么样”,以这种形式存在的。所以一旦这个人没有了,他那些东西都没有了,因为它是幻缘

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组合的。

修学佛法的人不一样,他是以真理和智慧形式存在的。以这个为所谓存在标志,即使他这个人逝去了几百年上千年,但是他对我们人类社会这种回馈和利益是无穷无尽的。我们远的说释迦牟尼佛伟大的佛祖,近的来说我们历代祖师,对我们这个社会的影响力不是几百年的事,上千年。那是真正的生命价值,他把他个体生命价值融入在整体的生命信仰当中去了,那他就是圆满的。这里讲的诸法空相是什么状态?第一是不生不灭,何谓不生不灭?就是他没有变化,佛陀所发生的这个道理经过三千年的印证,不但消灭不了,反而是熠熠闪光。

有个普遍观点说“佛法是末法了”,我告诉你们一个标准,佛教里所说的正法、像法、末法是什么?是一个时间段的概念,这个时间段称为正法它只要的标志是什么?在那个时间段当中是以那种形式为主流的。哪种形式?在佛陀正法的时候修行办道,没有那种表面的,实际的形式是作为主流形式存在,所以这称为正法。但是这三种状态里头都互相依存的,在正法当中也有末法的现象,佛陀时代也有六群比丘,所以也有末法的现象。

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但是你现在在末法当中也有正法存在,它不是绝对,是相对而言。相对于主流和辅助的东西,它是那样。

那时候以什么为主体呢?修行啊办道啊证果啊,以那种形式是佛法存在的主体形式,不是后来我们佛教存在要寺庙道场。那时候没有道场,没有寺庙,充其量三五个人或者更多的人聚会在一起依山而住,或者依环境或依茅棚而住就是我们说的精舍什么的,那时候不存在有人管理你不管理你。末法时分要有各种条件存在他才能存在,实际上这已经跟他背道而驰。但是即使在这种状态里头还是有正法的现象,是要求你不是一味地等死,也不是把佛法神秘化。真正正法的形式是什么样的?是让你开明佛义,开示悟入佛的知见。以修行提升智慧,而不是心外求法。

能够依着佛陀本义而住那就是正法,而不是依着表面的存在现象,这是我们要知道的他分别的标志,也是所谓的空和有最后变化到空法当中的。他存在发生的形式就是这样,不生不灭、不垢不净、不增不减,也是我们讲的圆满至善的一种存在。“是故空中无色”,具体到我们能认识的形象当中,是什么样?所谓空法,真正的

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心态的存在(我们真正的生命)是什么样的?是“空中无色 无受想行识”,首先从五蕴来说,他就没有五蕴这种思维方式的干扰。我们知道五蕴是种思维方式,色受想行识。你真实的智慧发生出来以后,它本质的东西是不会受五蕴来干扰的。

咱就还说这个水杯,喝水的作用不会受概念、感受(本质这种变化不会受它)的影响,什么时候水杯它就还是盛水用的。从这儿给你解释了个什么呢?我们真正的心是从来不会有烦恼忧愁、爱别离、怨憎晦的,为什么?因为它存在不用依托于这种种烦恼发生的条件,烦恼发生要有条件要有相对法它才能发生。我们讲生老病死这四大苦,我们一般都能认识到生老病死这四大苦。第一生,我们很明白生的意义,从表面上说人类不断地繁衍生存,这是我们认得外在生的概念,我们内在生的概念是什么呢?“我有个什么想法了,我又想干什么了”这是内在生的观点。

你这个生到底怎么来的?我告诉你,没有来处,它从无明妄想生。我们探其究竟人类是怎么来的呢?很愚蠢的一个人就说人类是猴变来的,而且他振振有词地说“

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人类通过劳动变化由猴变成人的”,那是愚蠢的混说法。他忽略了“为什么现在的猴变不成人了?”充其量他叫推断,至于人是怎么来的?就是无明妄想而来,没有来处。准确地说这个世界上的人是怎么来的?佛告诉我们,最早的人是从天人来的,咱们现在科学讲的外星系人,外层空间的人到这个地球上来生存的。

中国古典文献里也有记载,大禹就有奇异的现象证明他那种生命的福报智慧决定不是几千年前的那个。他有很神奇的一种力量,他修河道没有石材他就发愁,在那想“这么多石头怎么运呢?得有石头来”,他溜达溜达,莫名其妙的石头就跟着他走。他想想“我刚才怎么溜达的?”反过来按那个方法再溜达,那个石头又跟着他走(后来有练武术的叫禹步)。你想那个年代他能测量江河湖海的深度、广度,他凭什么测量?再说四川三星堆文化,那种冶炼技术现在都很难达得到,这证明什么?所谓的科学家们也不否认有史前文明,这也证明了佛告诉我们的道理。最初人类包括西方人说的亚特兰蒂斯大陆,他自己说是神的民族;希特勒就宣扬德意志是神的民族,为什么?这也真正证明了佛告诉我们的是对的,

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我们人不是猴变来的,只是因缘和合从光音天天人境界到这个世上来了。光音天的天人寿命很长,不是人间时间观念所能测算的,可能经历了很多时代的变化,所以形成人类所谓的历史。我们不知道这个,误以为说“人是猴变来的怎么样怎么样”是很拙劣的说法。我们学习佛法目的是什么?五蕴这种思维方式是我们现在拙劣的东西,我们通过学习佛法,把五蕴这种干扰性这种负面的东西就在消融它。你怎么摆脱你思绪的烦恼?五蕴就是思绪的烦恼,思想的烦恼你怎么摆脱?要提高你的认识,一定要把你的认识提高到生命至善的圆满的境界,而不是狭隘的境界。

像开始说的,两个人成家立业一定要搞好认识思想统一,不单单一时搞好而且时时念念不断地回味,人生在回味当中才能稳定下来。你有好的回味将来才会好,留给你的回味和想念全部是愁念全部是不好的忆念,所以现在很多人都发生感慨,“要知道这样当初就不想结婚了”。这种后悔的想法,你真正懂得这个道理了也就不存在这种后悔的想法了。但是那不太容易,为什么?因为世间这种有漏的概念是不好的。我们说人世间所谓美

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好的感情要对于修行人来说,就是菩萨对佛的感情,菩萨渴望求得佛的智慧的那种感情。在凡夫叫感情,在修行的过程里叫定力,那是不一样的叫法。

他的作用和效果跟我们绝对是不一样,作用效果取决于他执著的目的。菩萨执著的目的是智慧,他升华了是不一样的,作用是不一样的。凡夫执著的只是某一个人,那个人你也不能执著住,为啥?那个人是变化无常的。首先他的色身,他存在的基智、这个身体是要变的,他不可能一天到晚都是那样。我们都知道小时候当过追星族,看那些明星都很漂亮,五官潇洒。我们小时候看的那些明星,现在都老得很,真的比我们还难看。你会发现执著错了,多了很多惋惜,实践证明明星靠不住,要追求真实的,真实的不变的才值得我们去追求。我们一味地去追求“我要干成什么什么事,我要做什么什么”,你追求到了又怎么样?你看看就知道了。

多少年的实践过来,这个世间法存在于什么?六根六尘的感受,六识的发生。我们的存在为什么还多了个六识呢?如果没有六识的话真实的状态就快出来了,六根直接对六尘发生的是真实的状态。就是多了一个六识,

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这个识就会变,就会挂碍就会发生流行作用。啥叫流行作用?意识流就会顺流而下,随着你的心态不断的潜移默化的变化,意识就会反应到你的心里头。这个怎么说呢?很简单,你对这个人有一种成见,好的或者坏的观念怎么就反映出来了?你要知道我们的成见是有挂碍性这叫意识,这是六识当中的法尘意识,你的六根所对的法尘。你这个是不变的,你这个是执著性的,它有一个留滞和挂碍性就是障碍。人家那个要变的,他很可能当时是坏的或者好的,随着时过境迁心的潜移默化他要变的。可能你再认识他的时候他变好了,但是你的脑袋里还要想“这家伙是不是真的好了?”

不解决当下的问题,我们没有面对当下现实的境界去分别,而是说存在于我们分别的第一是我们的意识障碍,“这家伙以前不是这样啊”。所以说你很多麻烦就出来了,由业而生惑。由这种习惯思维观念去生出来迷惑不解,所以你面对现前的境界就不能了知,就不能认真地去对待这些问题。夹杂自己的私情感性,这些东西就存在了。我们现在学习佛法就要学会认识这种心态,这种烦恼反复生长的心态是存在于我们六根六尘和六识当中。所以我们要依着这种判断的时候记住要多一个心眼

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儿,不要去相信自己。要相信你的信仰,要尊崇你的信仰而不是相信自己的潜意识的判断。潜意识所发生的一个作用就是聪明,何谓聪明?“我一看我就明白了”,这就叫聪明,“我一看这个人就不是好人”,这个看是用眼睛用分别的,他跟佛法的观察不一样。

《心经》当中第一句“观自在菩萨”,是什么?你要看的是真正的智慧觉性,而不是我们的意识聪明。聪明从哪来?从你的眼耳鼻舌身意判断来的,而不是心态。由心态发生是不一样,所以跟人交往要看其心,不要看其行。什么叫心态?他观点和行为没有离开他的主流意识方向这就是好的,用这个条件就可以解决你们家庭的纷争烦恼。最起码观点上人家对你好,人家从生活行为也照顾你,证明这个人还是不错的。我们就不要再挑是是非非,越挑越麻烦。小聪明,不是大的方向。大的方向正确就可以了,你要是大的方向没有的话人的毛病多。

有位师父要按照世间人生活的标准,他简直无药可救,无一可取之处了。没有办法来跟他正常相处,但是为什么我们还能够这样安住下来?记住大方向是对的,看

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人看心,他的心别管假的真的,最少他现行是这样,他有个求道之心。我们这里叫道场,不是卖货场,是以道为原则,以道为核心,你有求道之心你就可以在这里安住的。同样你在家庭环境里是怎么样?家的核心思想是什么你要看得明白,这是观察,这叫看透了,而不是用眼睛短浅的目光在判断,所以烦恼业惑存在于六根六尘六识十八界当中,你所有的烦恼业惑都存在于这个环境里头。

怎么把它消融呢?第一是改变它的思维形成、思维方式,就是我们说的五蕴色身,要改变这个。第二要明晰它存在的具体的环境。这样的话,你诸法空相才能显现得出来。我们不明白分别法的存在的形式,我们就没有办法显现圆满的至善的境界。这是十八界,后边“无无明 亦无无明尽”明天咱们再说。后边是揭示它最究竟的根源是什么,就是我们烦恼最究竟的根源从哪来?它存在的具体的环境是十八界,那它最终从哪来?就是无明,我们看最后他解释无明,无明尽后边是解脱道(所谓的相对法对治法),到最后一直是三世诸佛究竟正觉。后面这两个“心无挂碍”和“无苦集灭道 无智亦无得”是相对法对治法,暂时方便地对治这个东西也是没

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有意义的,因为你了解它根源以后就无所谓对治不对治了。明天咱们再详细说,今天就这样。

佛光禅师教授《心经》第九讲

我们这几天说了那么几句,大概也能有一个印象,《心经》非常浓缩。他用简练的二百多个字,把佛法整个的递增修行次第给我们阐述明了了。但是我们从何下手是关键,我们听了很多所谓的道理,有哪种道理对自己是真的有实际的意义?我们只是听了,没有真正地去感受。比如《地藏经》讲对人有什么利益,他整本经典里都告诉我们怎么做才能得到什么利益。在经典当中从一开始婆罗门女和光目女在宿世当中怎么去救度她的母亲,并不是像我们现在佛教里所流行的去求求师父求求佛菩萨就可以了,而是通过自己主动积极的行为。她听到三宝的教诲,她的观点不是把这个事交给师父们或者交给佛菩萨,而是她自己积极主动地在实践佛的教言,所以才产生了不可思议的那种感应道交的现象。

她的母亲掉了无间地狱,无间地狱一旦进去以后非常非常难出来。为什么称无间呢?受苦无间断,这种地狱是非常强的。她凭着一个凡夫的业力怎么能把无间地狱

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超越呢?因为她有信心力,她的信心是非常强的。做婆罗门女的时候也是非常虔诚地听三宝的教诲,变卖家宅广求香花及诸工具。首先她把世间人所谓的财力思想放下,放下了她的道义就生起来了。是非善恶这种利益取舍实际上是障碍我们自己心性智慧,我们总沉浸在是非善恶利益取舍这种思维过程里,所成熟的就是善恶种性这种业力。所以我们修道,第一在行持法总的原则经典《普贤行愿品》里开篇儿就告诉我们,要把善恶利益取舍这种是非心去改换一个观念,要礼敬三世诸佛。

《普贤行愿品》从一开篇儿就要礼敬三世诸佛,“所有十方世界中 三世一切人师子 我以清净身语意 一切遍礼尽无余”,那儿的开篇儿落到《心经》里正好是《心经》的结束。《心经》的结束告诉我们“三世诸佛依般若波罗蜜多故得阿耨多罗三藐三菩提”这是告诉我们必须得消除是非善恶这种主观意识的思维方式,如果我们没有这种训练,没有这种智慧的增进,那我们还是在业道当中的业力凡夫。你就没有办法真正地进入到般若智慧当中所说的“无眼界无意识界”包括“无无明亦无无明尽”。

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“无眼耳鼻舌身意”,是我们要懂得智慧被什么所拘束和障碍。我们眼耳鼻舌身意六根六尘六识这种相互交叉的作用,也就是我们所说的现实社会生活境界里所谓的点点滴滴,包括你认为对的,你认为错的,你认为好的,你认为不好的,这都是善恶取舍的思维方式,也就是说这种思维方式所能成熟的只有善恶业。一切众生的心中善恶业都是具足的,你是采取什么样的方式它就可以成熟呢?就是我们说的世间是非分别这种思维方式,你有这样的心因自然所成熟的是善恶好坏相对法的结果。所以《心经》最后的结论说“三世诸佛”,是让我们依圆满的智信(智慧的信),无论你是过去已证之佛,无论你现在没有成佛,还是你将来会成佛的人,统统都是一个智慧的原则。就是智信(智慧的信念),而这个智慧是符合真正的圆满道理的。

这个圆满的道理首先表现的形象就不会被眼耳鼻舌身意六根六尘六识这种境界所干扰,还依然按照自己这种信仰(信念原则)在进行你自己的生命状态。经常被干扰到的是什么状态?我们也很多次地聊过这个过程,“我们信佛,我们很虔诚”没有事的时候每天做功课非常虔诚而且非常如理如法地做功课。做了几天,比如磕大

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头,磕了几天疲劳感就产生了,这个疲劳感怎么产生的?因为我们是用的分别心,是用的那种执著挂碍的心在进行这种佛法的修行。这个发心就不对,啥叫挂碍的心?“我昨天磕了今天没磕”,你记着,那就是分别。你不要总起这种观念,说“因为我昨天怎么样了我今天必须怎么样”。

但是要不要做呢?我们不起心地做,不起这种是非想做,那你每天都是非常新鲜的,你每天礼拜的功德力就非常强。如果我们有一天早晨起来礼拜想到“昨天我礼拜了”,你马上今天就不想动换了。这是用心的方式,教给你怎么去用心念,你的心念就决定了你的方向了。一霎那之间的心念就决定了你今天做这件事情的动力。我们要是依着那种所谓累积的思想,那种分别方式,来进行我们自己佛法的修行,那你每一天都不想动。因为我们的记忆所产生的挂碍作用会让我们满足、知足,何谓知足呢?我们做了很多的佛事,生满足想,生已度想,生安隐想,然后下一步的熏习过程你就懒惰下来了。

这时候你能不能去调伏它呢?就看你自己智慧的力量

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了,智慧跟信仰是保持一致的,因为信仰是由智慧而发生,而这智慧一定跟原则(就是基础,我们说的本性法身)是一致的。它的基本原则是一致的,但是业惑没有断尽(就是我们说的思维习惯没有彻底改变)的时候,你碰到第二天的境界,首先第二天这个境界就是无明烦恼最大的现象。无明从哪来呢?你只要有睡觉的过程,你没有断尽无明以前一睡觉起来你那个习惯还继续发生。非常细非常细,它会障碍所有昨天你进行过的善根力量。实际上就那一会儿,我们过了那一会儿马上就可以又一如既往地做我们修行的种种事。

就那一会儿就决定了,所以这就要真正的观照彻见才行。你没有真正的观照和彻见,见到这种认识缘起性(开始心念的作用过程),你慢慢修吧。修个七大劫也见不到佛。为啥七大劫呢?我们七种意识执著分别过程就把你障碍死了,即使再殊胜的原则,殊胜的所对境,你马上也生不起来那种精进想了。这就是我们凡夫心分别和挂碍的结果,你即使被迫的说“我今天不去磕头不行,好像心里少点啥”那也不是功德力量,因为你发心不是清净心。何谓清净心?是没有六根六尘六识的干扰,最主要是六识,六根跟六尘是没有分别的。所以能产生

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分别隐患作用的就是六识。

为什么?你每天拜佛都是以这个身对这个佛像,它不会分别,你说这个身体跟那个佛像有记忆吗?它之间没有记忆,记忆的是我们的意识分别。你可以试着想一想,我们即使不拜佛,平常干什么事情它一样会疲劳,但是我们会不厌其烦地把那个疲劳去排遣掉。为什么?因为你还要继续生活,所以我们把那个礼佛的观念要正视得就像我们每天要进行的生命一样。那样才真正地能跟佛是不二一体的,而不是有一个分别想。什么叫分别想?我们自己成天的小聪明想“我拜佛了,佛就知道了,我有功德”你这样一想,拜佛是别人的。

你怎么就拜的不是别人的呢?第一个观念“那不是别人,那就是自己”。你不积极地面对自己去观察自己,怎么能进步呢?你所礼拜的佛的圣像不是别人,就是你自己最标准的。我们看不清自己的时候,我们用身体去跟他接触嘛。我们用眼看不清就用身体跟他接触,你用身体怎么接触呢?最简单,就是拜佛。而你每一次礼拜,你就记住看看我跟他还有什么样的不一样,如是思维,所以我们拜佛的时候一定要念“南无什么什么佛”,

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为什么?那是你绝对的标准。而不是你给他磕头,这个佛像会有什么,没有什么。那是你自己的心念、信仰、信念不断增进的微细的变化,增加他那种圆满的过程。你每一天拜的力量才真的会出现,礼佛身业就清净。何谓身业?这个身体所持有的习惯就会慢慢地清净下来。

我们不去礼佛,我们这个身体肯定要么去睡觉,要么就去说长道短,要么去看会儿电视,要么打会儿游戏机,那一样会玩得很累。如果你不去礼佛的话,在家里肯定一会儿这个朋友来了,那个朋友来了,说两句闲话两个小时过去了,依然是那样很累。你说“我们说闲话的时候不觉着累呀”,习惯了,习惯成自然了,说两句闲篇儿还觉着挺好的。念俩个小时经就觉着一会儿睏了,一会痒痒了,这就是不好的习惯障碍你。所以我们礼佛的时候不要强迫自己,但是也不要放纵自己,这是个心态,你礼佛之前先调心态。

先把心调正,怎么调正呢?这就是你一开始训练的习惯,因为我们还不能无心,还不能空心礼佛,所以先用空的道理让身见思维不起分别,这就是修道的开始。这

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是你逐渐地进入到那种“空中无色 无受想行识”,把五蕴消除的方法。通过礼佛这是一种方法,当然还有很多很多方法。我们最简单的礼佛,你不用懂很多法门,就这一个礼佛就可以直接进入我们空法的修证。怎么进入呢?用你的心先调整旧有的心态,让我们从分别心进入不分别的状态。

何谓不分别呢?人只有跟自己是不分别的,包括跟爹妈跟先生都分别,我不好了他好了,孝顺了不孝顺了。你跟爹妈还分别呐,就跟自己不分别,习惯了。最简单的,我们跟自己身识是不分别的,因为你天天在用它,它的一点一滴舒适和不舒适的感觉马上就障碍你。比如今天感冒了,“拜不拜呢?”一旦起这种想了,你要知道首先审察自己的位置、自己的生活境界。我们如果已经处在心解脱智慧圆满的时候,今天身体不适你就可以休息一下。如果你的心还没有解脱,啥叫解脱?人家也可以马上起来就拜,而且很欢喜的没有任何障碍的。看着人家蔫蔫的,但是人家心会解脱。马上就可以超越,这时候证明你的心是解脱的。如果你这个不适的感觉障碍你,根本不能动,而且关键心不能动,那你还需要马上解决,去拜去!这个是分别状况,我们拜不拜第一要

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注意什么条件?我们拜佛的功德是为了助长心的解脱智慧的生成,我们没有得到这个利益的时候就要去继续熏习。

只要你还能喘气应该抱定一个原则,是什么?只要三寸气还在,其他很多原因全部要放下。你学会第一个冲破放下的时候,那你就有那个力量和信念了。我们总是要依赖自己那种感受,“我今天感觉好的时候我就拜,感觉不好不拜”,很多人就是这么教的。现在很多法师也好或者居士们也好说“你念佛念经什么时候念呢?你高兴的时候你就念,不高兴的时候就别念”,还认为这个叫放下,这个叫圆融,这叫没有分别。我告诉你,那纯粹是错误的观点,

何谓放下?我们要圆融的是什么?我们要看破的是什么?是我们六根六尘六识的境界。你把这个五蕴分别境界消融在理性的时候,通过这个训练方式处在有的境界和无的境界依然是平等的心态,你的心态成熟的时候可以随缘而做。这个平等心没有生成的时候,你就得一板一眼地把五蕴十八界打破。什么叫十八界起来了?“我今天很累”这是身受导致意识变动,这就叫无常。你怎

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么把它变成恒常的?我们的信仰是恒常的,让这个无常的念头消融在信仰恒常的理性行为当中。这是你的第一步修行成功,不然的话你改变的是什么?你又修的是什么?给自己找了很多理由,即使说你的身体残掉了,你没有平等心的时候你还要礼佛,怎么礼?你还要把手抬起来去拜,但是我们千万别等到那个时候。什么样的人是那样的?中风的,还得自己受罪,咱千万别到那样。

我们现在四肢健康头脑清醒的时候多多去礼佛,就一个礼佛就已经具足无量功德了。你真正是礼进去了那就无量功德生起来,所谓无明真的就没有了。因为你能够突破十八界的局限性,无明才会尽,无明才不会有滋生的土壤。我们为什么有无明?就是我们对自己的行为、生命的实质不了解,误以为十八界组合方式、五蕴的成熟方式是生命世界。实际上众生就是活在这个过程里,根本见不到十八界五蕴色身以外的东西,所以他认为这个世界就是这个样子。认为众生就得有喜怒哀伤忧思悲,认为人生就是这样。“我们作为人就得这样受苦了”,很多人就有这种错误的观点。尤其老人家经常会说,“要是世上人都像你们那个样子,那这个人不完了吗?

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”“你不结婚将来老了谁伺候你呢?”我给他们讲了很实际的话,你倒是有儿有女啊,你看他真的是愿意照顾你呀?他也烦呐。

所以这人呀,他就认为这个世界就是这样,他的生命世界就是这样。所以就发生无明烦恼,叠叠相生,生生死死不休止,怎么能超越轮回呢,超越不了。你只要不离开五蕴色身,十八界空,你不能把这两个环节看破看透它,你的无明不尽。无明不尽,老死忧悲苦恼就不得尽。怎么就无明尽了呢?我们完全的行为和智慧信仰都体现出来了,体现出来就是平等心现前。你平等心现前的时候你就成就了真正的智慧,那时候无明就消融殆尽了。所以这一前一后并不是说你没有眼耳鼻舌身意就没有无明了,不是,它是一个整个的分界线。由凡至圣,由圣能够入凡,怎么入呢?是倒驾而入。他能够继续熏习直到最后成佛。因为你能破无明,不代表破尽无明,所以他后边还有一句“亦无无明尽”。

为什么无无明呢?因为你懂得去破它了,看破这个十八界的本质了,你看破五蕴色身的本质,所以你的无明就开始消融了。它的作用开始消融,所以第一个就叫无

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无明。什么叫无明?业力的惯性作用,你业力的作用就开始消融了,业相就开始转变了。为什么后边还“亦无无明尽?”他后边加这一句是告诉你,你只要还没有完全平等心,菩提心没有现前的时候你还要用这种方式来熏染,不断地熏习。你不断地要从十八界空五蕴消融的过程里熏习,一直到无无明尽。就是你彻底的无上正觉菩提心现前的时候,无明才会真正的消融殆尽。

我们只要还有一种思维习惯进行的时候,思维习惯就是业力行为轨迹还发生,那你这个无明就没算尽。你真正的老死苦恼,就是我们说一切苦还在,那个心因还在,所以还要有菩萨倒驾慈航救度众生。他救度的是谁?还是自己的心念无明--习惯。实际上菩萨在自度,并不度人。他所见的世界众生是他心里的,不是别的。所以他能无缘大慈,同体大悲,毫不保留的认真的非常彻骨的那种慈悲心,为什么?他对众生就是对自己,他非常清楚这个观点。所以他可以宁舍生命不伤一众生,“不去伤害一个众生”,要落实到自己心里头就是这样。然而我们宁可伤害别人也不伤害自己,宁可把别人干掉也要保护自己。为什么我们能干掉别人呢?因为我们的分别心认为自己身体以外的都是别人,所以我们可以不

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管他们,我们只要能好好活着,管他是谁呐。这是众生心,烦恼心是这样的。

菩萨是智慧解脱,他的智慧已经超越了我们的状态,他非常相信佛所开示的众生都是一体性的。他相信,他见得到,他认识得到。所以人家菩萨就讲,“你这里有善心,千里之外必有善缘成熟”。因为他相信这个因果法,他也见得到这个因果缘起法。我们见不到,为什么?因为我们的智慧目光短浅,只看到身周围的这一点点小小的缘起,而且还是非常有限的。你的智慧分别作用太差,没有禅定力,所以你见不到那些。菩萨不同,菩萨见得到,所以他有一个非常坚信的观念,说一切众生跟他的心都是一样的,就是他心里的。所以他为了度尽众生可以宁舍生命,不惜生命不厌其烦地那么去做,实际上在熏习智慧这种信念,一直到无明殆尽。无明殆尽,老死忧悲八苦才会真正消灭,所谓的解脱和不解脱相对境界就会消融,只要有无明就有解脱和不解脱的相对法生成。

“无老死亦无老死尽 无苦集灭道 无智亦无得”这又说什么呢?解脱和不解脱的相对境界,因为你有智慧

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信念生起来的时候你就会产生解脱和不解脱这种相对念。一切菩萨道修行表现的现象就是有相对众生界和解脱界道。所谓的解脱和不解脱也是方便,你通过这种相对法熏习你的智慧念。这个相对法在我们这个身心世界怎么体现呢?心被你的六识干扰到。我们的心是我们自己的信念,我们相信修行佛法对自己有益,我们一般不会怀疑,二般的时候就会懈怠一点,三般的时候就干脆不干了。为啥?今天累了,“今天跑得很累了,就别去念经了”,这就开始干扰了。这就是无明烦恼境界干扰你相对解脱的信念,因为你有信念“我们修行佛法一定能得解脱道,能解除烦恼”,但是我们烦恼来的时候呢?就不用去解脱了,因为力量还小,平常的训练又不如法。平常的训练就没有按照正规的方式来进行,这叫不如法。

不如法的训练结果就是没有力量,到时候使不上劲儿,所以到时候你该烦还是烦,解脱不出来。我们平常如果有个很坚强的信念,非常清晰的概念,哪怕只要有口气在,你的信心一定要具足。就像佛祖在菩提树下发愿,“我若不成正觉宁碎此身”,宁肯这个身体坐碎掉了。除非这样了我必须成正觉,所以这是把无明彻底打破

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了,就没有解脱不解脱之说。“我非得弄出来”,人家的信念非常坚定。我们平常修行的什么时候就跟他坐菩提树关系对应了?就是你一开始“我今天还要不要念经啊?要不要听经啊?”你会想很多理由,比如很多人有很多理由就不用来听。为什么我把讲《心经》的时间挪到早晨?就一个挪到早晨,很多人就不用来的。很多人自以为聪明,他会有个理由,“反正有录音,回头听录音一样的”。这就是无明干扰他的信念,他知道听师父这个道好,这个道也讲得清楚,他就不知道怎么去调伏无明。

我们修行的过程念念之间都可以调伏,每天做佛事相对法解脱的时候你就可以调伏。你调伏了不是顺应尘念,不是顺应我们这个前尘意识,而是顺应我们如是一般地每天这样做就是个增进的过程。我们有一天不愿意做的时候,出于任何的业识变化、情绪变化都是无明的延伸。为什么要做一个定课?很多法师为了方便在家居士强调不要什么定数,“你做功课能做多少做多少,每天做就行了,不一定要怎么样”,实际上这叫不负责任的说法。你看他所问的是什么,你要知道他自己的信心基础,他如果信心基础不够大的时候告诉他一个简单的定

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课。如果非常有信心的话就告诉他一个比较完整的定课,这无论是在家人和出家人都要有。

为什么祖师大德规定我们要做早晚课?那个点儿一定要起来去做,你试试就知道效果目的在哪了。做时间长了你到那个点就醒了,自然就想起来去念经了,睡就解脱出来了。最简单的一个效验,我们坚持几天到那个点就不想睡了,你即使睡着了脑袋里还是“起来做功课念经啊”,一会儿你就起来不用睡了。所以这个定课是很有用的,你多少要让自己的心定下来。如果你一天有四次共修熏习这种过程,你再认真地熏染熏染,就从业力角度来说你也可以解脱出来。为什么?一天四次,基本上你的脑袋里过不了什么麻烦了。顾不得了,没有那个时间了,这就强制自己的无明烦恼往下伏,调伏它。

但是没有几个人能坚持住,所以我们这里的出家人我也是逐渐叫他形成这种习惯。一开始没有这么复杂,现在逐渐就形成了,适应这个习惯了。要一开始就叫他一天念四堂课,念不到。除了四堂课以外他自己还有功课,这一天就开始了。你认真地照着做,不要给自己找理由不做,那你得道不难。再加上闻思修的功夫,能够认

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真地听讲、思维,通过这样的熏习方式,你在这个环境里头得道不难。懂得自己调伏,这时才能得道。你不然的话就凭着我们日常认为的方法,那就叫老牛拉破车,慢慢来吧。这种方式是不一样的,你每天能够听经闻法思维,这叫闻思修,然后产生正确的感受认识,你就继续这种过程的熏习,那你得道是不难的,可以说每天都有增进。这是方法,对待我们的心是这么一个过程。

我们的心一定要突破五蕴十八界这种固有的状态,我们以前认为正确的状态突破了,你所谓的那种烦恼业习(无明就是业习的发生过程,业力成熟的过程),它就会逐渐地消融殆尽。这种现象消融了,所谓苦集灭道解脱的这种境界也就没有什么意义了。因为你没有苦这种烦恼了,就不存在苦恼了。你没有无明了就不生烦恼了你还要解脱吗?啥叫烦恼?微细的变化、情绪感受都叫烦恼,这从哪来?从无明障碍的念头来,今天你不想去了,这就是个烦恼。你没有想与不想,你即使不想去的时候也要用理性智慧来调伏自己。比如我自己的生死问题,我自己的智慧问题,甚至家人的安危问题,我要不去这样拜佛,这些人怎么能得到安详呢?我要不去礼佛诵经那些人怎么能得到加持呢?我的孩子又怎么能平安

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健康呢?

很多人都求师父“师父啊,加持一下吧,让孩子聪明一点,让孩子考个好分数”,我头疼啊,为啥?我天天在做,我每天做功课没有给自己求什么,一点儿都不想求什么,所以我们该感冒还是感冒该发烧还是发烧,该闹鼻炎还是闹鼻炎,为什么?不求自己的。但是很奇怪像这位师父这么难弄的病不药而愈,人家的奇难杂症可以解除,那我一点点鼻炎都是犯了再犯,为什么?一位师父说“你转化一下不行啊?”我给你讲啊,那还是有私心的,不行啊。修行佛法的人一定要认真地消业障,怎么消啊?受了就消了,所以我们不会因为这个用自己修行的功夫回向自己,不会。不把善根回向自己,回向自己就是烦恼就是无明,那你跟凡夫有什么两样?所以归根结底还是认真快乐地去接受,欢喜地接受,我们这个欢喜真是无怨无悔的。

你心不解脱的时候是真难受,这是不一样的,不能东施效颦。你要务实,你是什么样那是骗不了人的,你难受不难受你自己最知道。就是那样子,我们有时候还不用睡觉了,为啥?睡着了难受,那正好起来打坐喽,起

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来念经喽。就是这样心里还是很清晰很安详的,不会因为生这个病而感觉到烦躁不安,不会惴惴不安火冒三丈或者处处想着怎么照顾自己让自己能过去。为什么这位师父消不尽业障?他的嗓子很敏感,所以他就不敢吃大米饭,这个毛病曾经有人给他提过,他不注意。为什么那位师父也得不了道呢?他不吃酱,这就是一种无明。就跟我不吃香菇一样,这就是无明,所以还依然跟你们在这儿瞎混。得不了道,不吃香菇啊,无明不尽呐。

你要去观察到细致处,你就知道自己的障碍在哪了。有位师父非常渴望得道,为什么不得道?就因为他还会画画,他的障碍比我们深,一看就有感觉。你记住有感觉就是错的,谁在画画呀?!某某大师了,都是他的障碍。你真的放下的时候你的画就不是画是真的画了。我们没有放下的时候,还是意识的感觉分别,还是十八界当中的。所以为啥不得道呢?就因为还会,不会的时候那就真得道了。我们为什么不能显现自己无量的本性那种智慧德能呢?就是因为意识分别这种力量太强了,十八界的功用太强了。这个无明停不下来,苦集灭道就会有所现象,你就要去修所谓解脱,你就想去寻求解脱。我们深处烦恼当中的人自然想求解脱,我们深处业惑思

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维道当中的人就想“我要成就佛法”。为什么?因为你还在凡夫思维,你还执著于凡夫这种思维有漏的方式,五蕴色身这种方式,所以你就会还希望有一个佛法可得。

你说“没有佛法吗?”有,你把你现在这种思维过程打破,试着训练平等心,他就成了。我们没有那个勇气去打破它,每天还依然我是我非的在那做,“我怎么样”,“我做的不错”,那是自以为不错,这几个都有自以为是的感觉。啥叫自以为是?比如这位经常说“都修行好着呐,我这啥感觉没有”,这也是叫自以为是。自己以为还存在呐,他总拿自己跟别人对照。还有的人听经啊听了很多道理,他也自以为是,他认为“我这样做就是修行,每天师父教啥我做啥”,但是从来不过脑袋。他如果过脑袋不可能我教了他几遍礼拜他还那个样子,就连这一点点事他都做不好,那真的叫不入心。为啥不入心呢?因为他自己的东西不会放下,自以为是太强了。

不肯去放下自我,怎么能成熟大道呢?无明都没尽,你不去打破无明还依然存在于十八界思维方式当中,五

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蕴色身中观察世界,那你的观察智生不起来。我们总想按照自己的方式理解佛法,理解人生的生命世界的价值观念,那你不可能达到完美至善的境界。无论你是从事于什么,最大的超越就是打破放下。不是看破,一定要打破。你不去把它打破,永远你是你自己,你还坚持得挺对。“我每天不吃大米饭,我每天要吃煎饼卷大葱”,这个习惯就存在,你有这一个小的习惯你就有非常大的习惯。业力习惯没有大小,只要存在它就是大的,就是你所不能抗拒的。所以你见了酱就不吃,那你为什么还吃酱油呢?酱油跟酱是一样出来的,这叫不平等心。

为什么我们现在还不能吃香菇呢?业力还在,没有这点业力怎么去跟人家……,这还是要熏习,无明要尽呐,哪天你突然看我吃起香菇来了,我估计我就待不长了,因为肚子疼啊。你的信念力不够坚定的时候你就没有勇气打破,信念力从哪来?要闻思修不断地增进它,要不断地去思维它,真的看清看透看破它,你的无明就无从生起了。不然的话,你说“我们要咋咋咋”,那都是混扯,白谈,没有用。没有这种精进勇猛的气魄你修道?就是种点善根。所以这里说了“无智亦无得 以无所

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得故”,啥叫无所得?无所得就无所对境了,没有一个所谓的渴求的心,希求之心。你但凡有一念希求之心,那你所存在的现象就不容易解脱掉。

比如你现在有病,“我们希望怎么样”,你带着一种观念负担。第一把自己当做病人,那你肯定就已经有病了,因为你有个心所控制你局限你。我们学习佛法正道,我们第一不要把自己当凡夫。你把自己当凡夫你永远就是凡夫,你得按照佛菩萨那种标准来修养调伏自己才行。你总认为“我就是个凡夫,我犯点错没关系”,有位法师有些习惯不愿意改,他说“慢慢来”,然后他又非常豪言壮志地说,“我肯定要修行成道,然后可以还债”,这叫自相矛盾。他又想去得道,但是习惯又保留,慢慢地来,这就是一个自相矛盾的过程。而且口口声声说得很好,都拿别人的话教育别人,从来不教育自己。

为什么我们现在这个社会很多官员特别腐败?共产党立意很好的,他要为人们做贡献的,但现在有些党员为什么不好呢?他不做,他不真正地履行他的宗旨了,性质就变了。佛法也是一样,佛教给你智慧解脱你不去做

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,你还一味地给人家鼓吹什么,“现在是末法时代了,现在众生烦恼重了,现在不能当生成就了,只有念佛等死吧”。很多法师说,“现在能成就的唯有一法门,只有念佛法门”,他说的成就是什么呢?带业往生,连一心不乱他都不懂。“你要证到一心不乱,念佛三昧你相当的功夫了”,吹得玄乎其玄的。为啥玄?他不懂,所以就把他“悬”起来,总搁到那没有用。实际上是那样吗?你真正理解了,你真正自己实践证悟思维“是那回事不是那回事?”这叫不负责任,因果背大了,而且到处宣讲佛祖的知见不是自己的感受。

昨天我在微波上看见某位老法师又在说“有正法的地方一定有诸佛护念龙天护念,我们没有机会上大陆去讲经,我们在这里念佛回向给里面”,就像在门口那回向给里面。那话是那样讲吗?你为什么会这样?你不去检点自己的过失,你去强调的是外边的东西。我们一旦碰见所谓的逆境不顺的时候,一定要看看是不是自己。我们不得道为什么,不是别人,不是佛菩萨,不是三宝的过失。是我们自己的心念不肯脱离,所以所谓的修行的过程进行了这么长时间还不得道。也正是像《阿弥陀经》上说的,一日、七日都可以见佛,我们念了这么多时

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间为什么不见佛?因为你念的是谁你要看清楚,你念的不是阿弥陀佛是你自己,你心里想的“阿弥陀佛快来帮帮我”。

有位居士有个境界,他开车快给撞了,很强烈地“阿弥陀佛!”停了。为啥停了?因为你不想死。你真的要是符合人家净土精神,像某位老法师说的“看破放下”,啥叫看破?车快撞的时候“阿弥陀佛快接走我吧”,那你直接就走了。它撞就撞吧,没啥了。但是我们想的什么?“佛!千万别让我撞了”实际上还是念的自己,所以你又回来了。本来那个机缘是很容易上西方极乐世界的,不去呀。所以撞车不是坏事,你信的啥那时候就看出来了。你信的还是自己,所以你见不到佛。那为啥又停下来了呢?因为你还有那么一点点善根,停下来还不该死呐。啥叫不该死?因为你不想死,想死的人“啪”就走了,那要你信佛的话就往生了。因为你有信的善根就往生了,强迫你放下,不放下不行了。结果你一念回来了,这就放不下了,善根到那时候停止了。

所以我们不说平常的,就说那一念怎么印证你信不信佛?那时候就看出来了,生死关头,你那个念佛的是假

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的。你念的是自己生存的情景,你真的放下就不一样了。当然不是让你都撞车等死去,这是最关键的一个观照力,你的五蕴这时候才成就,所以在后边讲菩萨所行的是什么,菩萨是要“心无挂碍”,你真正成熟觉性智慧的时候就是心无挂碍,你的信念行为里没有自我的假想意识这种观念才行。我们就说这么多吧,明天再说。

佛光禅师教授《心经》第十讲

我们接着昨天讲《心经》正觉,人没有意识的东西就是一种死相。你学习佛法修行如果没有个正确的认识,那你自己也好所学的法也好都是一种死相,没有生命的。所以我们学习什么东西不能把它弄死,啥叫弄死?为了做它而做它,那就是死,没有一点点切合你自己实际的东西。我们有个普遍的毛病,就是惰性,这种惰性一旦养成了,你的法身智慧就不容易生起来,没有一个鲜活的生命感。什么叫惰性呢?今天是这个样子,明天还依然是这么回事,好像大部分时间每天做的事都差不多,是一种死相。没有一个“我今天活着的实际意义体现在哪?”不去想,就是照搬教条地下去。

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我们每天面对的身心世界是不一样的,所以我们每一天做早晚功课也好,听讲课也好,都要有一个很鲜活的心态。不是像死鱼翻身一样,那种感觉不好,被迫地接受一些事情没有意义。被迫地接受“我又要去上早晚课了”,甚至在家人“我今天又到了要做饭的时候了”,你应该很有兴趣地看待你生活当中的点点滴滴。为什么?如果你是一种疲惫的心态看它的话,你生活的意味就失去了,没有意义了。你到底是为谁生活呢?说为了这个为了那个都是没有意义的理由,这些理由只能叫你对你的生活环境越来越厌烦。修行本来是很快乐的事,如果一天天的没有一种积极向上的心态面对修行的时候,那就成了应付。对付,“我今天的早晚课能不去就不去”。或者经念完了也不知道念得对错,你连对错都不管怎么能生起来功德心呢?

所以我们诵经也好礼拜也好,心一定要像早晨的空气一样,不能有所染污。我们发心首先把六根六尘十八法界以及我们的烦恼意识都要看破,什么叫烦恼意识呢?你很无奈地想“又得起来”,那是错误的。我们每天鲜活的生命从现在就开始,昨天的都要放下。昨天的世界再好再不好都要让它过去,我们最起码今天早晨起来了

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,又是一个鲜活的生命,而不是衰老的行将朽木的。你看这几位都差不多,没有一个鲜活的,今天你看见几个人脸上带笑容?这是他听法的心情,也可能他们几个在禅定思维。他听法的心态这样好像我欠他两百块钱似的,看经典上说佛陀讲完经了那些人都怎么样?第一是渴望心,第二是欢喜心,讲完经了欢喜信受顶礼而去。

我们每天诵完经讲完课以后,都是“终于念完了”,“终于下课了”,这种心态就不能生功德利益。我看着你的表情我也没劲儿给你往下说,说什么呀?好像我祈求“求求你听吧”,我没那个心态。所以我们头一天听完课要思维,产生的问题今天有没有要解决的,不能说昨天讲完了就没问题了,没问题了是讲给谁听的?你又不是土石竹木。你是个活人,不是木头疙瘩。我们昨天讲的问题有没有思维过呢?头一天的课程第二天要有一个回忆的过程,你有什么问题今天我们就可以解答一下。但是没有,你们跟着学了几年了,没有哪个第二天问师父什么问题的。很可能偶尔的十分罕见的有那么一两回,拿官方话语问一下,“师父这个念什么字啊?”这就是一种学法的心态,那你又怎么能有感受呢?

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这是很简单的道理,就像人一谈及起来自己非常喜欢的某些事。比如有些人在一起开些玩笑,说点感兴趣的事,那种心态欢喜得不得了。有人一谈起挣钱,眼睛马上就来光了,那是不一样的。一念经呢?自己讲话“有时候愿意磕头,有时候不是不愿意就是浑身没劲”,还是不愿意。为什么?没有直接利益关系。如果你的心态能改观到什么程度,你每天的礼拜诵经包括绕佛,都能像你自己最感兴趣的事那种状态,不是说今天要不要做功课要不要听课,而是非常欢喜的。为什么?你真正能从这个过程当中体会到价值和意义,远远超过我们自己的行为所导向出来的。我们自我的行为是盲从的,是没有智慧理性的。

我们每天有这么将近一个钟头坐到这里听我告诉你,能够反观思维,那你这一天所得的利益是不可估量的。很可能今天你听完了,你所有自己身心世界里的矛盾障碍就消除了。最少你会有一些认识上的提高,这个认识的提高才能导致你真正的欢喜快乐和开始。不是给我听,好像很给我面子。每天非常无奈的,本来这个时候诵完早课了很辛苦,应该回到屋里睡个回笼觉。一般都是五点半下早课,今天很早就没声了。一回早一回晚的,

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有一回三点半就打板了。有时候很精进,有时候真的不知道为什么,这就是自我的心态不去调伏。

我们自己的心态不去调伏,你产生的就是三世因果的作用。什么叫三世因果?你对过去身心世界的思维就是我们说的过去世,思维是生灭的,我们心不去调伏它,那就是生灭世界法。如果你以平等心去观察和对待过去世界这种种是非善恶,那你就是解脱的。为什么?菩萨境界告诉你,心要没有挂碍。我们的心是挂碍,挂碍就是障碍,何谓障碍?五蕴烦恼所产生的,相对法生成的烦恼感受。因为你是以五蕴色身法来分析判断,而不是以平等心正觉心来对待问题。

所以我们思维过去的时候就已经在造善恶境界,“我昨天很高兴很好,所以我今天好像感觉还不错”,你一生这个心,今天你就马上会碰到一个逆缘。什么逆缘呢?“今天师父又说了我一顿”,然后心就从天上掉地下了,所以现世因果又产生了,在想“我又哪做错了?我为什么做什么都不对呢?做什么师父总说呢?”看来还得继续,继续什么呢?不能叫师父看见错。然后就胡说八道,即使是自己做的,只要不承认他没办法,诡辩狡

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诈的心就开始了,那你的现世因果又造成了。

然后自己又多个心眼儿说“我得注意千万不能犯错误,只要师父没看见他就不能说我”自己该做什么的时候就学会了泥鳅的那种态度。泥鳅在水里溜滑光地把头钻到泥里就不出来了,“你爱说啥说啥去”,这就是我们修行的心态。所以你对将来的事怎么判断呢?“他只要抓不住我就行”,抓不住的方法就是溜滑溜滑的。圆滑溜光,没有错误,“你找不着我错误啊”,你忘了还有句老话“愈加其罪何患无辞”?他想找你错,那都是错。

所以不要以世间人的聪明心态来对待每天的修行,论社会生活经验阅历我不如人家这些人,论聪明他们一百个加起来不如我一个指头。为什么?因为我这个是不动心眼儿的聪明,看得什么都很清楚,想找你的错就能找着。而且你必须得犯错,为啥必须呢?你根本驾驭不了你的六根六尘六识,你是出于一个运动的状态,我是就在那看着你。要想出错太容易了,所以这就是烦恼心态,不定性。你有这种不定性的心态,你的心就称为挂碍之心。有挂碍就有恐怖,何谓挂碍?“我又做错什么了

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?又要做错什么?”你这个心首先生出来了,而不是每天怀着欢喜清净的心态去做每一天的修行。我们看待问题是不是这个角度呢?是不是这种状态呢?你真正有智慧自在的心的时候你就不存在错误,你会在每一种境界里都是圆融通达,所以这就是智慧这就是般若。

我们见不到这些认识,每天的生活、修行都是支应公事,就像糊弄日本人一样。中国人比较会糊弄日本人,尤其咱看的电影里的日本翻译官基本都是我这样的,每一天就糊弄我。还美其名曰给我说得很清楚,“师父,我们在修行呢,要得道啦”,得什么道呢?得烦恼,不是正觉。所以我们学习佛法的态度、修行的态度从哪开始?你去证悟的态度从哪开始?你发心从哪开始?就从我们一睁眼,每天都是个机会。你每天都有个什么机会?你是成就菩提智慧解脱还是你依然顺着六道轮回?每天都有个机会让你分开,你每一天都不去珍惜这个机会。一天的修行从哪开始?从我们一睁眼就开始了。我们睡着了,当没有禅定力的时候睡着了心识散漫这个情有可原,但是一睁开眼的时候决定心是冲着一个目标在进行的。

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我们能生起多少目标来?十八界相互作用无穷无尽的烦恼心就出来了。什么叫无穷无尽?想很多是是非非,一个居士说得很有意思,那就是他正常的心态,他每天拜佛希求无量。每天絮絮叨叨他那点事,经常跟他接触可以分出三大类事,他自己的生活是三大类组合。第一是他家孩子,第二是他自己要做的生意,第三是他家的大美人。第四第五可能是他父母也可能是学佛,就这几大类。现在可能学佛这个部分稍微有点扩大了,为什么?他有点感觉的时候很有兴趣,人家讲话磕大头唰唰的跟流水一样。突然有两天浑身痛啊又没劲了,为啥?这闺女有病了,这生意又不好干了,然后就想“这是为什么呢?我天天这么虔诚啊怎么样”就开始了。

我昨天给他说,你学佛的不是跟佛菩萨做交易。你是学习人家智慧道理,调伏的是身心烦恼。我们心里是什么都有的,不要认为学佛什么都会顺着自己的想法吉祥如意了。为什么?那是做生意的,我们的心真的吉祥才能如意。你的心不是吉祥,吉祥就是一切福德具足了。我们的修养够不够?首先看我们的发心,我们在拜佛念佛持戒的时候还有一个小小的理由,有时候为了应酬有没有犯一些错误了?用世间人讲话“我违纪可以,不违

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法”,再往后退一步,吃点肉边菜。然后你跟佛菩萨那里待着的时候你有很多理由可以忏悔,有很多理由可以让自己凑合过去,“修行这事凑合干就行了”。给自己很多理由,为啥?希望怎么样?“这修行是不容易的,我凑合能过去就行”,也怕佛菩萨不高兴,“我这样做,万一人家不叫我去挣那个钱了或者给我弄点啥事,我受不了”,很多方法就出来了。

再比如这位大师在大殿上乱敲一通,为啥他敢呢?他头一回敲敲试试没啥事,第二回再敲也没人说他,第三回再敲大家伙都不吭了。他感觉“这护法神也不管用,也没让我咋”,然后就继续乱敲自己想的那个调。光听他打磬的声能听出三种调来,人家本来磬正常的时候压一下。他不,该压的时候不压,就像敲钟一样。任意妄为,没有真正的规矩,但是他自己那点小心思走得圆着呐。这几个人都够聪明,自己的圈儿画得圆着呐,别人的事可以都划到圈儿外头去。别人的事是师父的事是菩萨们的事,把自己画圆了再说,这是我们的发心。所以你学佛的态度为什么冲不破相对法或者你的缘起状态?因为你不简择它,不看明白它。从根源上你不看明白,你就不会知道什么叫圆满法。

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我们这里的圆满法就是诸法空相。你不会从一个圆满的心去观察,所以你得不到真正的结果,你只是被六根六尘十八法界五蕴烦恼这些所缠绕。我们怎么能把这个东西去破掉呢?你打不破这个相对境界,无所得不能成就,“无智亦无得 以无所得故”。因为你有所是建立的,什么叫有所?你假想意识(所谓我的思想)是很清楚,“我今天做的这些事有没有什么结果和意义”。学习佛法真正的意义是什么?我们没有弄清楚,我们每天烧香拜佛供水供花,目的是干什么?目的有所希求,有所希求你展开不了你本来自在的具足圆满的自性这种功德。因为你自性当中因缘具足,福德具足,智慧功德一切都具足。我们是展开他那种功德,佛法是揭开他这个东西的。而不是依着是非心相对法来继续熏染业力行为,那不是佛所教授的真正的菩提大道。

所以我们要做的事一天开始你怎么就进入菩提正觉那种不分别想、平等想?以这种不分别心、平等心、清净心、无为心来显现,而不是希求来的,来彰显自己心性的功德,这是菩提大道,这也是般若思想真正的目的。我们现在不能掌握这个原则的时候,那你就要强迫自己

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去训练。你不能驾驭这种方法和道理的时候你就要认真去思维去训练,就像观音菩萨他所成就的经验。告诉我们要闻思修,通过闻思修这个手段来产生正确的感受,来进入到正确的思维心态当中去。就是这里所说的无所得,包括前边说的诸法空相不生不灭,实际上这一段是正受。这叫正受,你有正受了你才会进行下一步的修行。你没有正受的时候,你所谓的修行的行为只是业力而已了,形成的就是业力。

正受就是要摒除十八界五蕴色身这种障碍,我们摒除不掉,就要去训练闻思修的方法。你不断地去听闻这个道理,不断地去思维,思维我们的心灵世界。我们心性的功德是无量无边的,他是真正清净的,你去思维。然后针对于我们这个心性的本质,去看你现实的生活这种五蕴烦恼和十八界法,它是没有意义的。它实际上就是我们当下这种分别心挂碍所产生的,你要把现在这个现行境界拿来对照过去的心态,对照你的心念当中所简择的这种习惯(我们说的业力,三世因果)。你顺着这个东西再对照,“我今天是不是又错了”?那就是问题。你要真正的用心用到这个修行的意义上了,你不需要我去告诉你对错,你自己就会做好。

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为什么?诚心以待,义恭虔诚,这是你每天修恭敬心最基础的原则。我们对待朋友还要讲究个诚心以待,何况佛菩萨呢?何况师父呢?不是每天一个简单的顶礼问讯都做不好,你们谁看见这位师父的问讯姿势了?他进来问讯了吗?他进来顶礼了没有?他的姿态就不用讲,别看我在这儿没看着,他煞有其事的幽幽的走进来了,你还用讲他什么呢?就这么一丁点事,我们里里外外说叨了最少三四天,咱不说过去了,就这回结集《心经》法会就说了好几天,他有往心里去吗?最少他进来的时候我看他合掌还是老样子,你说他心的挂碍挂到哪了?是挂到他的心态里头去了,不往正确道上去思维。也可能我们是说错了,人家一直在禅定。也有可能,但是如果真正进入禅定的时候是更智慧,那真正的会圆融。据我们观察,不太像禅定那种功德所体现出来的。

所以我们这几个人不能跟他开玩笑赞叹他,他真的以为自己入禅定了。每天这么一个简单的事,他就没有进行到心里去,所以闻思修对他来说没用。他今天念三皈依的时候敲大磬怎么敲?还是他的那个怪样,好的不学,这事他学得快着呐。别看我不去上殿,我没法去,我

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上殿能气个半死。这个挂碍心去不掉,那个恐怖颠倒梦想就会自然而生,三世因果轮回就不会熄灭。他心无正受自然没有正定,自然就不会有智慧发生。经常的这个事发生,我们不反光自照。做早晚课就是这样,我们早课要有自己的发心,晚课要看看自己是不是能守住早晨那颗心。你能守得住你的智慧功德才会起来,实际上你连那个昏沉心你都守不住。

你要守住昏沉心会怎么样?我昨天试了试,我一天昏沉一个心思都不想动,只想躺那睡觉,太管用了。昨天早晨起来我就说,我试试这个昏沉守住它,毁了浑身一点劲没有光想睡。回去就睡觉然后下午又睡了那么长时间,那很容易守,你守住了就那么个状态。但是我们世间人连这个都守不住,早晨咪咪的昏得不行“哎呀又得起来念经了”,强打精神又起来了。念经完了脑袋清醒了又想“这会儿睡会觉挺好”,所以颠倒是非梦想都出来了。就是没有一个对照法,没有真正的一个观照心出来,所以不停地在变化这种生死轮回的境界。一会儿东一会儿西,“我今天又没感觉了”,学佛法不是找感觉。他不懂得学习佛法第一要调伏自己心念,怎么调伏呢?一旦自己的心沉浸到某一个境界里头去了,那你就认

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真地把它剥离出来才行。一旦心态呈游离状态的时候你赶快给自己找一个境界安住,比如念佛持咒。拿念珠干啥的?就干这个的。

比如你昏沉了,这时候赶快“阿弥陀佛”或者“唵嘛呢叭咪吽”,让自己心提起来。昏沉的时候念珠是提起来,清楚的时候就把它放下。不要让自己的心昏沉,在昏沉的时候不是睡觉。啥叫昏沉?分析不清,辨析不清楚,不知道自己到底今天又为什么犯错了,这叫昏沉,不是睡觉。为什么睡觉呢?心里挂碍这个身体了“要睡会儿了”,心不思维了,这时候怎么办?要念经持咒了。脑袋太活泛的时候怎么办呢?你就把心静一静。我们不一样,我们都是反着个来,该精神的时候不精神。尤其前几天咱们晚上上课的时候,一定有一两个人睡着。为啥?就是心态的问题,没有真正生起诚敬之意,怎么能有心明了呢?所以闻思修的功德是很重要的。

闻思修功德的目的是什么?就是告诉我们心无挂碍,为什么还有个“无挂碍故”呢?因为无挂碍又是个因,又是个发心处,它既是个结果又是个发心。我们做的一切修行(突破有为的修行法),就是观察对照对治身心

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五蕴烦恼带来的境界,目的就是让你心无挂碍。让你的思维观点不要有障碍,让你的行持证量智慧不要有一种障碍。没有障碍的时候就叫心无挂碍,我们现在为什么有障碍?因为心有挂碍。

比如我们看待水的心态,认为它就是柔软的没有定形的,所以人到里面就会沉底,因为你自己认为它就是那样子。冬天因缘和合它会结冰,我们就能在上头玩儿,不会沉底。这种现象夏天不会,冬天它会结冰,我们就被五蕴思维这种方式,这是十八法界当中的现象,被它障住了。这就是我们烦恼众生所谓正常的心态,这个心就不自在,我们突破不了这种心态。因为你有相对境界说“水在相对温度里头就会结冰”这是个相对法,所以你的心态就随着变了,对它的认识感受就变了,这是叫随波逐流。所谓善恶之法逐境而生,是根据这种表现境界生出来的思维分别,众生心就是依此轮回。

你忘了,水这个现象跟这个世界都是你心里头的东西。我们不会从这个角度来观察,没有从真正的心态里头观察,所以我们看它就是一种变化无常的。我们真正能从心里头分析的时候,你那个水是自在的是圆满的。因

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为《楞严经》说得很清楚,佛告诉我们,一切七大的种性包括我们自己这种十八界的种性(就是我们自己十八界的构成),都是圆满的,是随你所知量(就是你有什么样的认识和感知因缘)循业发生。什么叫循业发生?你有这样的认识你就根据这样的认识所发生的习惯思维,它的现象就会变。它就不是我们固有的状态,这就突破了旧有的身心障碍。

我们实验了很多事情,第一,古人讲“民以食为天”,我们自己固有的思维说“人一天三餐饭”,从我们一生下来就知道一天三餐饭,一顿不吃就饿得慌。然后我们实验了很多回,无论年纪大小,他都可以几天甚至二十几天不用吃饭,也没有饿死。然后慢慢我们又改成一天吃两餐饭也没有饿得慌,证明循业发生。你改变你的认知的时候,随着那个习惯就会发生作用。你能够把对食物这种认识这么改变,你也就能把你的财色名食睡任何一个东西如是一般调伏。

这个世上的人遵循一个墨守成规的法则,说“人要是都出家,都不去结婚繁衍生息,人不完了吗?”这就叫墨守成规,人不一定是胎生的方式,那是比较低劣的方

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式。所以这是人所不能企及的,人为什么不能启迪一种智慧呢?他总在已经认为的方式里进行,所以医院大夫一给你化验出来得了癌症了,你想“这咋办呀”,因为我们一直都在认识得了癌症的人一定得死,这个观念很深的。然后只要见到这个通知书,肯定很相信这是阎王爷的请帖来了。

所以我们又在实践的一个方式,用佛法智慧启迪的方式来改变我们最现实也是最残酷的这种生命状态,我们用我们自己的方式来改变真的很成功。把一个将死之人改成“老不死”的了,依此类推,实践了很多例子。我越来越相信般若智慧是不得了,真正突破这种局限性的时候心能广大无量,无量光寿,你突破不了那没办法。你自己突破不了也没事,你肯去相信,有个信心依赖心也可以展现出来这种力量。我们关键什么都没有的时候,那就继续落下去吧,你要堕落没办法。所以我们自己不信自己也行,但是我们要看实际的问题,人家那个道理真的能作用。没有障碍,所以就没有恐怖,没有颠倒梦想。这样的话就叫“究竟涅槃”。

这种究竟涅槃近似我们自性(就是一切的本质)了,

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佛不是涅槃的,你只有得到涅槃才可以成佛。你没有涅槃心你就不能成佛,而不是成佛了才涅槃,涅槃心才是成佛的基础。涅槃是一切寂灭的意思,何谓一切寂灭?善恶是非一切我们所说的分别心,这一切法则概括起来就是十八界五蕴这些东西,包括你的修行,这一切成就的是涅槃心。一切相对境界全部寂灭,什么叫寂灭?他完全停止了分别心的作用了,以涅槃心看一切,三世十方完全是清晰湛然的。我们为什么看不清这一切?因为你的心是波动的,所以有个相对法生出来,我们是颗躁动的心。你以涅槃心来看待问题的时候就不一样了,而且是究竟涅槃,不是声闻道和缘觉道相对有余涅槃。

我们一般都颠倒认识,认为成佛了才能涅槃,不是。是你有涅槃的这种心,那你才可以成佛圆满佛道,具足一切智慧功德才能显现出来。所以说这个涅槃的意义是不一样的,人家一说涅槃就是死掉了。不是那回事,涅槃叫永生,为啥叫永生呢?他从相对生灭的状态进入到不生不灭的状态了,那就叫涅槃。你有这种心性和修养的时候,那你真的后边一句才知道,佛所依的般若智慧是什么你才知道,就是能启发佛之知见。《法华经》上说,开示悟入佛知见,真正是能入佛知见。你只有入佛

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知见可以成佛,可以成就究竟圆满的法身状态,而不是相对来说示现成佛。不是《华严经》里所说的,十地菩萨当中的那几地菩萨都可以示现成佛,不是那个,那叫形象义,类似佛,相似觉。他不是真正的究竟意义上的觉,这种究竟涅槃才开始成就圆满法身佛,进入到那种法身清净的状态里头去。

所以《心经》能够揭示的是究竟法义,我们只有通过这种真正的思维究竟法义才能规范自己,让自己绝对解脱获得大圆满自在,那才是真的。按照一般所谓的修行来说,你成就见诸法空相,能够认识到诸法空相已经解脱三界烦恼了(我们说的三界所谓的粗相生死就已经超越了),按照次第来分的话。这里说的不生不灭不垢不净,那你就已经证到解脱的地步了,真正证悟了。这个证悟的方便分类,在声闻乘里可以分为三果四乘法,就是四相法四圣果位;在菩萨修行道里他就可以十地十信十回向,四十位法身。这里头他所修证的境界深与浅,就看他的断受能力大和小的问题。什么叫断受?我们能把现行断掉,而且真正地能去感受正受思维,产生正受。我们把现行断掉产生正受才行,我们现行不断相续心不断,业力种性就会发生。这是一般的次第这么进行下

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去。

如果你能够超越一切所谓次第发心,而去进入究竟涅槃心的话,以这种究竟涅槃心的发心来认识这些问题,那前边这些成了一种观照智慧。你可以不断十八界心以涅槃心来观照,它就成了一个增进的力量,方便智。但是涅槃心是什么呢?灵山一会唯传此心,禅宗宗门思想唯传此心,佛所传的就是这究竟涅槃!你能得此心,前面的十八界不用管它,你自然清晰地照见自然就会把它断掉产生正受。而不是说你要先认识诸法空相,不是。你能印证此心,你必然是成佛的。他是反过来一对照然后十八界如幻如空,自然我们说他后边的一句就成就,这是三世诸佛的发心。而不是以因果,啥叫因果?以内在的感受和外在的现象这种心态来修行佛道,那可以说不容易成就。

所以真正的菩提正觉大道因果对他来说是如梦如幻的,那里头是不存在的。但是你不要错解我说的,以为“成佛没有因果”,不是那样。而是说真正的证了佛般若智慧了因果缘起性对他来说如幻的,他可以任意的自在的,而不是说一定要怎么样。如果一定有我们要看到的

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因果的话,我们没有办法成佛的,因为我们是烦恼心。你不是究竟正觉心怎么能够去成佛呢?所以我们始终说因果有一个作用界限,你有佛的智慧知见的时候因果就可以转化了。可以转变,如果不能转变的话,那我们对佛忏悔修行就不能消除过去的业力。因为我们换了,我们内心世界真正是跟佛的智慧般若思想相融一体了,所以所谓的过去的业习就会变,业力消除了,所以那时候所产生的因果对于成佛来说是没有作用的。

这是个很精密的过程,他们很多人错解,说“成佛了没有因果了”,那是个错解的过程。那不对,只是他的因果作用的范围超越了,人家是圆满的,圆满就不存在因果相对生法。但是这一句我们某位师父肯定错解,不定哪天就给别人开示“成佛了因果就没了”,他绝对会这样理解。不是成佛了因果没了,而是真正的究竟佛智产生的时候因果作用的范围你可以超越了。它作用的范围是不一样了,那也是一种因果状态。所以很多人说成佛了因果就怎么样怎么样,实际上是他没有究竟义观察,那是不一样,所以没有这个确切的认识的时候就会很多错误。这是“究竟涅槃 三世诸佛依般若波罗蜜多故”为什么是“故”呢?这里头故字很多,因为你这样做

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成就了,称为故。没有这样去修行成就,不能成为你的始发点(我们说的出发点)。

后边的揭谛咒,有的人说揭谛咒是后来加的,后来所谓加上去也有他的意义存在。我们对这个揭谛咒怎么去理解呢?“知般若波罗蜜多是大神咒是大明咒是无上咒是无等等咒”“般若波罗蜜多”是这个咒,而不是“揭谛”。“揭谛揭谛波罗揭谛波罗僧揭谛”是梵语,要翻译成中国话就是“精进增进”,增进的真正智慧是什么?是波罗僧揭谛,而这个波罗僧揭谛翻译成中国话就是“智慧递进”。这么去理解,只能说是大概的意思。咒一般不翻的,它无尽义。“菩提萨婆诃”这样的话才称为大菩萨觉者,你能够智慧增进,递增圆满,你就是大菩萨,进入真正的智慧大般若海当中去,是这么一个导向。这个所宣说的咒是个导向,我们最后不是以思维心的时候心是无形无相的,咒是最好使的,也不一定要念揭谛咒,你去念六字大明咒,念种种的密咒都是有这样的功德的。只是相对来说这个揭谛咒是对于我们般若思维这种方式,它是一种增进升华的。

这就像人高兴到极点以后,没办法表达的时候他会怎

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么样?会有一个声音“啊”。或者说愤怒到极点的时候“噢”,就那样,没办法表达了就成了一个音儿了。你对智慧理解感受到了极点的时候没办法说了,你就说这个咒语。你会听到很多咒语里头都“吽 吽 吽”,是那么个意思。这只能是我们去粗理解一下了,但是你不要把这个意思去给人家别人说,人家会觉着你瞎说八道。实际上就是这个意思,但是他们不知道,他们就觉着你是瞎说八道,他会产生谤法意。你们自己知道就不神秘了,你不神秘的时候就容易去证解,你就有信心。所以这个咒有没有用呢?真的有用,你真的有这个智慧增进,增进到最后咒语是最好使的。咒语能让你不是相对境界里去思维了,你念“揭谛揭谛波罗僧揭谛”,一心就住到这个咒语上了,然后你的相对法渐渐就熄灭了,所以这个咒语是很有用的。

不光是这个咒语,所有的咒语都很有用。比如你向观音菩萨祈祷,你念“南无观世音菩萨”,始终观音菩萨在外边,你念大悲咒的时候不是。你真的把大悲咒念好了,你会发现,你分不清你是观音菩萨,观音菩萨是你。就像《西游记》里讲话,到底是妖精变菩萨还是菩萨变妖精?《西游记》里有一段孙猴把观音菩萨请过去变

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成妖精,然后把袈裟要回来,“哗”就变成了,孙猴开句玩笑“到底是妖精变菩萨还是菩萨变妖精?”真正的心性是没有分别的,你那个咒念急了你就是没有分别,自然就感觉到“到底是谁在念?”或者“这个咒是谁的意思?”弄不清啊。你就念吧,因为这个信心就是几乎类似那种不分别了。

所以持咒的功德很大。自己要选择一个自己喜欢的咒语去念很有用,比念佛效果好,不是念佛不好,你念佛始终分别,你念“阿弥陀佛”,那是他,你始终想着阿弥陀佛接引你,让你等死的。我们念阿弥陀佛有一个概念,就是等死的。你念咒不一样,念咒的功德力大,念咒不是死心念佛。我们开始说了什么叫死心念佛?啥都不想了,就等着死了,那就叫死心念佛,“阿弥陀佛 阿弥陀佛 阿弥陀佛”。你看净土感应录上,念到最后的结果都是等死的。学习佛法哪有光等死的呢?又不是让你自杀的,今天就讲到这儿了。

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